Религия доколумбовой америки кратко. Реферат древние цивилизации доколумбовой Америки

АЦТЕКИ, название народов, населявших долину Мехико незадолго до испанского завоевания Мексики в 1521 г. Этот этноним объединяет многие племенные группы, которые говорили на языке науатль и обнаруживали черты культурной общности, хотя имели свои собственные города-государства и царские династии. Среди этих племен главенствующее положение занимали теночки, и «ацтеками» иногда называли только этот последний народ. Под ацтеками также имеют в виду могущественный тройственный союз, созданный теночками Теночтитлана, аколуа Тескоко и тепанеками Тлакопана, установившими свое господство в Центральной и Южной Мексике в период с 1430 по 1521 гг.

Ацтекские города-государства возникли на обширном горном плато под названием «долина Мехико», где теперь расположена столица Мексики. Эта плодородная долина площадью около 6500 кв. км простирается приблизительно на 50 км в длину и ширину. Она лежит на высоте 2300 м над уровнем моря и со всех сторон окружена горами вулканического происхождения, достигающими в высоту 5000 м. Во времена ацтеков своеобразие ландшафту придавала цепь соединяющихся озер с самым обширным из них, озером Тескоко. Озера питались горными стоками и ручьями, и периодические наводнения создавали постоянные проблемы для населения, жившего на их берегах. Вместе с тем озера давали питьевую воду, там обитали рыбы, водоплавающие птицы и млекопитающие, лодки служили удобным средством передвижения.

История ацтеков (астеки, науа) (исп. aztecas), индейский народ. Другие названия — теночки и мешика), как и других народов центральной Мексики, до прихода европейцев известна по их преданиям, записанным испанскими и индейскими хронистами (Б. Саагун, Д. Дуран, Ф. Альварадо Тесосомок, Ф. де Альва Иштлильшочитль, А. Д. Чимальпаин, Х. Баутиста Помар, Д. Муньос Камарго и др.) уже после конкисты. Европейцы получили первые сведения об ацтеках в период конкисты, когда Эрнан Кортес послал пять писем-донесений испанскому королю о ходе завоевания Мексики. Примерно 40 лет спустя участник экспедиции Кортеса, солдат Берналь Диас дель Кастильо, составил Подлинную историю завоевания Новой Испании (Historia verdadera de la conquista de Nueva Espaa ), где ярко и обстоятельно описал теночков и соседние народы. Информация о различных аспектах ацтекской культуры поступала в XVI и начале XVII вв. из хроник и этнографических описаний, созданных ацтекской знатью и испанскими монахами. Из сочинений такого рода наибольшую ценность представляет многотомная Всеобщая история вещей Новой Испании (Historia general de las cosas de Nueva Espaa ) монаха-францисканца Бернардино де Саагуна, содержащая самые разные сведения - от рассказов об ацтекских богах и правителей до описаний флоры и фауны.

Исторический фон. Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Месоамерике. Самая древняя из них, культура ольмеков, развивалась на побережье Мексиканского залива в XIV-III вв. до н.э. Ольмеки подготовили почву для формирования последующих цивилизаций, поэтому эпоху их существования называют предклассической. Они имели развитую мифологию с обширным пантеоном богов, воздвигали массивные каменные сооружения, были искусны в резьбе по камню и гончарном ремесле. Их общество отличалось иерархичностью и узкой профессионализацией; последнее проявлялось, в частности, в том, что религиозными, управленческими и хозяйственными вопросами занимались специально обученные люди.

Эти черты ольмекского общества получили дальнейшее развитие в последующих цивилизациях. Во влажных тропических лесах юга Месоамерики на сравнительно краткий исторический срок пышно расцвела цивилизация майя, оставившая после себя обширные города и множество великолепных произведений искусства. Приблизительно в то же время похожая цивилизация классической эпохи возникла в долине Мехико, в Теотиуакане - огромном городе площадью в 26-28 кв. км и с населением до 100 тыс. человек.

В начале VII в. Теотиуакан был разрушен в ходе войны. На смену ему пришла культура тольтеков, расцвет которой приходится на IX-XII вв. Тольтекская и прочие позднеклассические цивилизации (включая ацтекскую) продолжали тенденции, заложенные в предклассическую и классическую эпохи. Избытки сельскохозяйственной продукции способствовали росту населения и городов, богатство и власть все больше концентрировались в верхних слоях общества, что привело к формированию наследственных династий правителей городов-государств. Усложнялись религиозные обряды, основанные на политеизме. Возникли обширные профессиональные прослойки людей, занятых интеллектуальным трудом и торговлей, а торговля и завоевательные походы распространяли данную культуру на обширную территорию и приводили к образованию империй. Доминирующее положение отдельных культурных центров не мешало существованию других городов и поселений. Такая сложная система социальных взаимосвязей уже прочно устоялась во всей Месоамерике ко времени появления здесь ацтеков.

Скитания ацтеков. Название «ацтеки» (букв. «люди Астлана») напоминает о легендарной прародине племени теночков, откуда они совершили многотрудное путешествие в долину Мехико. Ацтеки были одним из многих бродячих или полуоседлых племен чичимеков, которые мигрировали из пустынных районов северной Мексики (или даже более отдаленных) в плодородные сельскохозяйственные области Центральной Мексики.

Мифологические и исторические источники указывают, что скитания теночков заняли более 200 лет с начала или середины XII в. до 1325 г. Покинув остров Астлан («Место Цапель»), теночки дошли до Чикомостока («Семь пещер»), мифической отправной точки странствий многих бродячих племен, в том числе тлашкаланцев, тепанеков, шочимилько и чалько, каждое из которых когда-то отправилось из Чикомостока в длительное путешествие на юг, в долину Мехико и близлежащие долины.

Теночки последними ушли из Семи Пещер, ведомые главным божеством своего племени, Уицилопочтли («Колибри левой стороны»). Их путешествие не было плавным и непрерывным, поскольку время от времени они надолго останавливались, чтобы возвести храм или разрешить с помощью оружия внутриплеменные раздоры. Родственные племена теночков, уже обосновавшиеся в долине Мехико, встретили их со смешанными чувствами. С одной стороны, они были желанны как храбрые воины, которых воюющие между собой города-государства могли использовать в качестве наемников. С другой стороны, их порицали за жестокие обряды и обычаи. Первое святилище теночки воздвигли на холме Чапультепек («Холм Кузнечика»), затем переходили из одного города в другой, пока в 1325 г. не выбрали для поселения два островка на озере Тескоко.

Этот выбор, обусловленный практической целесообразностью, имел и мифическую подоплеку. В плотно заселенном озерном бассейне острова оставались единственным свободным местом. Их можно было расширить за счет насыпных искусственных островов (чинампа), а лодки служили легким и удобным видом транспорта. Существует легенда, согласно которой Уицилопочтли повелел теночкам обосноваться там, где они увидят сидящего на кактусе орла со змеей в когтях (этот символ вошел в государственный герб Мексики). В том месте и был основан город теночков - Теночтитлан.

С 1325 до 1430 гг. теночки находились в услужении, в том числе в качестве военных наемников, у самого сильного города-государства в долине Мехико, Ацкапоцалько. В награду за службу они получали земли и доступ к природным ресурсам. С необыкновенным трудолюбием они отстраивали город и расширяли с помощью искусственных островов чинампа свои владения. Они заключали союзы, чаще всего посредством браков, с правящими династиями соседних народов, восходившими к тольтекам.

Создание империи. В 1428 г. теночки вошли в союз с аколуа города-государства Тескоко, расположенного на восток от Теночтитлана, восстали против тепанеков Ацкапоцалько и разгромили их в 1430 г. После этого к военному союзу теночков и аколуа присоединились тепанеки близлежащего Тлакопана. Так была создана мощная военно-политическая сила - тройственный союз, нацеленный на захватнические войны и контроль над экономическими ресурсами огромной территории.

Правитель теночков Ицкоатль, первым возглавивший тройственный союз, подчинил прочие города-государства долины Мехико. Каждый из пяти последующих властителей расширял территорию империи. Впрочем, последний из ацтекских императоров, Мотекусома Шокойотцин (Монтесума II), занимался не столько захватом новых территорий, сколько консолидацией империи и подавлением восстаний. Но Монтесуме, как и его предшественникам, не удалось подчинить тарасков на западных границах империи и тлашкаланцев на востоке. Последние оказали огромную военную помощь испанским конкистадорам во главе с Кортесом при покорении ацтекской империи.

Образовав коалицию с соседними народами акольхуа (г. Тескоко) и тепанеками (г. Тлакопан), вели войны с другими народами науа, а также с отоми на севере, уастеками и тотонаками на востоке, сапотеками и миштеками на юге и тарасками на западе. Особенно успешным было правление Монтесумы I. Роль Теночтитлана в союзе трех городов возрастала. Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания. Остатки древних сооружений не привлекали внимания, пока в 1790 г. при земляных работах не были обнаружены т.н. Камень Солнца и 17-тонное изваяние богини Коатликуэ. Археологический интерес к ацтекской культуре возник после того, как в 1900 г. был открыт угол главного храма, но широкомасштабные археологические раскопки храма были предприняты только в 1978-1982 гг. Тогда археологам удалось обнажить семь отдельных сегментов храма и извлечь из сотни захоронений более 7000 предметов ацтекского искусства и обихода. Более поздние археологические раскопки выявили под мексиканской столицей еще ряд больших и малых древних сооружений.

Другие правители продолжали расширять границы ацтекских владений. В некоторых случаях на землях побежденных народов размещались колонии ацтеков. Тройственный союз подчинил своей власти огромную территорию от северных областей нынешней Мексики до границ Гватемалы, включавшую разнообразные ландшафты и природные зоны - относительно засушливые районы севера долины Мехико, горные ущелья нынешних штатов Оахака и Герреро, Тихоокеанские горные хребты, прибрежные равнины Мексиканского залива, буйные влажные тропические леса полуострова Юкатан. Тем самым ацтеки получили доступ к разнообразным природным ресурсам, которых не было в местах их первоначального проживания.

Обитатели долины Мехико и некоторых других ареалов (например, тлашкаланцы, жившие на территории нынешних штатов Пуэбла и Тласкала) говорили на диалектах языка науатль (букв. «благозвучие», «складная речь»). Он был принят как второй язык у ацтекских данников и стал языком-посредником почти во всей Мексике в колониальный период (1521-1821 гг.). Следы этого языка обнаруживаются в многочисленных топонимах типа Акапулько или Оахака. По некоторым оценкам, около 1,3 млн. человек до сих пор говорят на языке науатль или его варианте науат, чаще называемом «мехикано». Этот язык входит в семью макронауа юто-ацтекской ветви, распространенной от Канады до Центральной Америки и включающей около 30 родственных языков. Так, было создано политическое объединение, простиравшееся до берегов Мексиканского залива на востоке и Тихого океана на западе. С 1503 г. ацтеками правил Монтесума II; он был пленен испанцами и убит во время сражения в 1520 г.

Экономика. Основу питания ацтеков составляли кукуруза, бобы, тыква, многочисленные разновидности стручкового перца чили, помидоры и прочие овощи, а также семена чиа и амаранта, разнообразные фрукты из тропической зоны и колючий грушевидный кактус нопаль, растущий в полупустынях. Растительную пищу дополняли мясо одомашненных индюков и собак, дичь, рыба. Из всех этих компонентов ацтеки умели готовить очень питательные и полезные тушеные блюда, каши, соусы. Из зерен какао они готовили душистый пенистый напиток, предназначенный для знати. Из сока агавы приготовлялся алкогольный напиток пульке (будущие мескаль и текила). Ацтеки разводили индюков, гусей и уток, а также кошениль на одном из видов кактуса, держали собак.

Агава давала также древесное волокно для выделки грубой одежды, веревок, сетей, сумок и сандалий. Более тонкое волокно получалось из хлопка, который культивировался за пределами долины Мехико и ввозился в столицу ацтеков. Носить одежды из хлопчатых тканей имели право только знатные люди. Мужские головные уборы и набедренные повязки, женские юбки и блузки нередко покрывались замысловатыми узорами.

Расположенный на острове Теночтитлан расширялся за счет «плавучих садов» чинампа, полосе земли длиной несколько десятков метров и шириной до 10 м, вдающейся в воду канала. Она укладывалась слоем травы, тростника и ила; при необходимости осуществлялся полив. Чинампа долго сохраняла плодородие, на ней можно было получать урожай несколько раз в год. Ацтекские земледельцы строили их на мелководье из связанных корзин с илом и водорослями и укрепляли, обсаживая по краям ивами. Т.е. основу существования ацтеков составляло продуктивное поливное земледелие на чинампах. Между искусственными островами образовалась сеть связанных между собой каналов, которые служили для орошения и транспортировки грузов и поддерживали среду обитания рыб и водоплавающих. Земледелие на чинампа было возможно только в окрестностях Теночтитлана и в южных озерах, возле городов Шочимилько и Чалько, поскольку источники здесь сохраняли воду пресной, тогда как в центральной части озера Тескоко она была более соленой и потому непригодной для земледелия. В середине XV в. ацтеки построили через озеро мощную дамбу, чтобы сохранить пресную воду для Теночтитлана и защитить город от наводнений. Инженерные и архитектурные достижения ацтеков, не знавших вьючных животных, колеса и металлических инструментов, были основаны исключительно на эффективной организации труда.

Однако чинампа и земли долины Мехико не могли прокормить растущее городское население. К 1519 г. в Теночтитлане проживало от 150 до 200 тыс. человек, население второго по величине города Тескоко достигло 30 тыс., а в других городах проживало от 10 до 25 тыс. человек. Возрастала доля аристократии, да и среди прочих городских слоев значительную долю составляли те, кто потреблял, но не производил продукты питания: ремесленники, торговцы, писцы, учителя, жрецы и военачальники.

Продукты доставлялись в города в качестве дани, взимаемой с покоренных народов, или привозились торговцами и окрестными земледельцами для продажи на рынке. В крупных городах рынки функционировали ежедневно, а в небольших открывались раз в пять или двадцать дней. Самый большой рынок в государстве ацтеков был организован в городе-спутнике Теночтитлана - Тлателолько: по оценкам испанского конкистадора, здесь ежедневно собиралось от 20 до 25 тыс. человек. Купить здесь можно было все что угодно - от маисовых лепешек и перьев до драгоценных камней и рабов. К услугам посетителей всегда были цирюльники, носильщики и судьи, следившие за порядком и честностью совершения сделок.

Покоренные народы регулярно, раз в три месяца или в полгода, платили дань ацтекам. Они доставляли в города тройственного союза продукты питания, одежды, воинские облачения, полированные бусы из жадеита и яркие перья тропических птиц, а также оказывали различного рода услуги, в том числе конвоировали пленников, назначенных к принесению в жертву.

Торговцы предпринимали долгие и опасные путешествия, чтобы привезти в ацтекские города ценные товары, и многие наживали изрядные богатства. Зачастую купцы служили осведомителями и послами в землях, лежавших за пределами империи. Торговля была как меновой, так и посредством общих эквивалентов (зерен какао, кусочков хлопковых тканей, медных топориков или ножей серповидной формы, трубочек из перьев птиц с золотым песком).

Ацтекские ремесленники мастерски обрабатывали камень, ткали, шили одежды, делали украшения, возводили здания, обрабатывали медь, золото и серебро — как холодной ковкой, так и плавлением (они умели сплавлять золото с медью). Весьма ценились сложные головные уборы и плащи из разноцветных перьев. Ацтеки также прославились изготовлением мозаичных изделий, как в украшении деревянных или каменных скульптур, так и в архитектуре. При изготовлении керамической посуды ацтеки, как и большинство других народов Америки, не пользовались гончарным кругом. Свои сосуды они украшали рисунками растений, птиц и рыб.

Завоевательные войны и управление империей. Каждый ацтекский город-государство имел одного или нескольких правителей под названием «тлатоани» («оратор»). Власть была наследственной и переходила от брата к брату либо от отца к сыну. Впрочем, наследование почетных титулов происходило не автоматически, а требовало одобрения высших кругов городской знати. Таким образом, легитимность власти каждого нового правителя обеспечивалась как божественным правом наследования, так и публичным признанием его достоинств. Правители жили в роскоши, но не в праздности, поскольку были обязаны осуществлять управление, выносить вердикты в сложных судебных случаях, наблюдать за должным исполнением религиозных ритуалов и защищать подданных. Поскольку некоторые города-государства подпали под власть других, одни правители считались выше других, а главным из них признавали правителя Теночтитлана.

На службе правителей состояли советники, военачальники, жрецы, судьи, писцы и прочие должностные лица. Имперские захваты потребовали расширения бюрократического аппарата за счет сборщиков дани, наместников и начальников гарнизонов. Покоренные народы пользовались относительной свободой. Городам-государствам, как правило, позволялось сохранять правящие династии при условии аккуратной выплаты дани. Новые территории входили в состав империи различными путями - одни народы теночки завоевывали и принуждали к регулярной выплате дани, других склоняли к союзу переговорами, брачными связями и дарами. Города-государства, покоренные тройственным союзом в раннюю эпоху его существования, к началу XVI в. были уже глубоко интегрированы в имперскую структуру. Их правители участвовали в захватнических войнах теночков, получая награды в виде титулов и земель.

Война составляла важнейшую сферу жизнедеятельности ацтеков. Успешные войны обогащали империю и предоставляли возможность отдельным воинам продвинуться вверх по социальной лестнице. Главной доблестью считался захват пленного для жертвоприношения; воин, взявший в плен четырех воинов противников, повышался в чине, Основным оружием был лук со стрелами с наконечниками из камня, кости или кремня и обсидиана. Ацтеки использовали также копьеметалки и деревянные мечи с режущими обсидиановыми вкладышами. Защитным оружием служил плетеный щит и — у знати — панцирь из хлопка и деревянный шлем. У представителей высшей знати панцирь мог быть сделан из золотых пластин.

Социальная организация. Ацтекское общество было строго иерархичным и делилось на два основных класса - наследственную аристократию и плебс. Ацтекская знать жила в роскоши в пышных дворцах и имела множество привилегий, в том числе на ношение особых одежд и знаков отличия и на многоженство, посредством которого устанавливались союзы с аристократией других городов-государств. Знати были уготованы высокие посты и самые престижные виды деятельности, ее составляли военачальники, судьи, жрецы, учителя и писцы.

Низший класс составляли земледельцы, рыбаки, ремесленники, торговцы. В Теночтитлане и соседних городах они жили в особых кварталах под названием «калпулли» - своего рода общинах. Каждый калпулли имел собственный надел земли и своего бога-покровителя, собственную школу, платил общинную подать и выставлял воинов. Многие калпулли были сформированы по профессиональной принадлежности. Так, например, мастера по выделке птичьих перьев, резчики по камню или торговцы проживали в особых районах. Некоторые земледельцы были приписаны к владениям аристократов, которым платили трудом и податями больше, чем государству.

Однако, при всей своей прочности, классовые барьеры можно было преодолеть. Чаще всего путь наверх открывали военная доблесть и захват пленников на поле боя. Иногда сын простолюдина, посвященный какому-либо храму, со временем становился жрецом. Искусные ремесленники, изготовлявшие предметы роскоши, или торговцы могли, несмотря на отсутствие наследственных прав, заслужить благосклонность правителя и разбогатеть.

В ацтекском обществе было распространено рабовладение. В качестве наказания за воровство или невыплату долга виновного могли на время отдать в рабство пострадавшему. Нередко случалось, когда человек на оговоренных условиях продавал в рабство себя или членов своей семьи. Иногда рабов покупали на рынках для человеческих жертвоприношений. Хозяин раба не имел права убить его и мог продать его другому человеку только по его (раба) согласию. Раб мог заводить семью и иметь имущество. Он мог получить свободу, возвратив долг или цену, которая была когда-то за него уплачена, и некоторыми другими способами. Рабство не было наследным — дети рабов становились майеками

Майеки — свободные ацтеки, оказавшиеся по каким-то причинам вне кальпулли. Они работали носильщиками или обрабатывали полученную от храмов или господ землю, за которую отдавали часть урожая (большую). Они не могли покидать землю, на которую их сажали. Во время войны были членами ополчения.

Ацтеки практически обитали в одном городе и его окрестностях, образуя город-государство. Нижней единицей ацтекского общества обычно считают «кальпулли», соседские общины. Они владели землей, которую предоставляли в пользование мужчинам — главам семей. Земля переходила по наследству сыну, младшему брату или племяннику по мужской линии. Земля могла передаваться в аренду другому человеку из кальпулли, но не продавалась и возвращалась в кальпулли, если ее не обрабатывали два года или вырождалась мужская линия ее владельцев. У кальпулли были свободные земли, которые предоставлялись по мере надобности. Часть общинных земель обрабатывалась сообща. Урожай с них шел на уплату налогов и содержание главы кальпулли и более высоких должностных лиц.

Существовала имущественная и социальная дифференциация. Знатных люди за службу стали наделять землями. Эти земли предоставлялись в пожизненное пользование и должны были переходить преемнику по должности. Но такими преемниками часто становились сыновья, и земли превращались в наследные. Отличившиеся воины получали земли на территории коренных народов, они также переходили от отца к сыну.

Главы семей составляли совет старейшин общины, возглавлял его кальпуллек. Он избирался советом, но, как правило, из сыновей предыдущего вождя. Он распределял земли, разрешал споры, управлял общественными хранилищами. Кальпулли имел и военного вождя, который обучал молодежь и исполнял полицейские функции. Он же предводительствовал воинами кальпулли при боевых действиях. У каждого кальпулли были свои храмы и некоторые общественные постройки. Они располагались вокруг площади, становившейся центром общины. У ацтеков было 20 кальпулли. На племенном совете кальпулли был представлен человеком, называвшимся оратором.

Большую часть свободных ацтеков составляли земледельцы. Они платили налоги, выполняли всякого рода повинности. Среди них выделялся слой старейшин, освобожденных от налогов и не участвовавших в производительном труде. В него входили и отличившиеся воины, получавшие землю в пожизненное пользование. Особые прослойки среди свободных составляли ремесленники и торговцы.

Нижний слой знати образовывали люди, отличившиеся в войнах, при исполнении служебных обязанностей или особым религиозным рвением. Они освобождались от некоторых налогов, имели право носить одежды из тонкого хлопка, украшения из золота и драгоценных камней, особые знаки, указывавшие на их статус. Обычно их избирали на ответственные должности. Их положение не было наследным.

Сословие жрецов формировалось из младших детей знати. Среди них выделялось несколько ступеней. Высшими иерархами были жрецы богов Уитцилопочтли и Тлалока. Они были советниками верховного правителя и членами племенного совета.

Совет из 20 ораторов решал обычные государственные дела, объявлял войну и заключал мир, решал споры кальпулли и между отдельными лицами из разных кальпулли. Самые важные вопросы, включая выборы верховного правителя, решались на большом совете, куда входили также гражданские и военные вожди кальпулли, военные вожди фратрий и некоторые другие чиновники, а также самые высокие священнослужители.

20 кальпулли составляли 4 фратрии. Каждая фратрия имела свои храмы, арсеналы с оружием. Во главе их стояли военные предводители, которые являлись советниками верховного правителя. Верховный правитель ацтеков назывался «тлакатекутли» (вождь мужчин). Его положение подчеркивалось особыми одеждами и пышностью украшений, формой общения с ним окружающих, способом передвижения (его переносили на носилках) и некоторыми другими способами. В его ведении было взимание налогов, прием послов, устройство приемов в честь послов и знати. Он являлся военным вождем конфедерации. Особенно возросло влияние верховных правителей в годы, предшествовавшие появлению испанцев. У тлакатекутли был соправитель; он принимал и распределял дань, председательствовал на племенном совете, во время войн руководил ацтексими войсками.

Отношения между людьми регулировались системой предписаний и запретов и наказаний за их нарушение. Кровной мести не существовало. Наказания были разного рода: телесные, конфискация имущества, обращение в рабство, краткое тюремное заключение, общественное осмеяние. Но в большинстве случаев виновные карались смертью — от преступления против государства до нарушения сроков уборки урожая. Виновного могли повесить, лишить головы, удушить, засечь или четвертовать. Прелюбодеяние каралось сжиганием на столбе, побиванием камнями и т. д.

У ацтеков имелись общественные школы, в которых мальчиков учили военному искусству, пению, танцам и ораторству. Дети знати посещали школу священников, где учились письму, стихосложению, астрономическим познаниям и истории и приобщались к религиозным канонам.

В брак вступали в возрасте 16-18 лет девушки и 20-22 года юноши. Главную роль в заключении браков играли родители. Существовали некоторые ограничения в выборе партнера — нельзя было вступать в брак с близкими родственниками как по мужской, так и по женской линиям, а также внутри кальпулли. Свадебный обряд включал совместную трапезу, танцы, посещение новобрачных, кровопускание и др. Известно было многоженство, особенно в высших слоях. При разводе сыновья оставались с отцом, дочери — с матерью. Разведенная женщина возвращалась в свой кальпулли и могла снова вступить в брак. По смерти мужа его вдова оставалась в кальпулли мужа и вступала в брак с одним из его членов.

Религия. Ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости — личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли (ассоциировался с Солнцем), бог ночи и судьбы Тескатлипока («Курящееся Зеркало»), бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог огня Шиутекутли, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей», «давший людям маис»). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству и др.

Каждому божеству ацтеки воздвигали храмы, где жрецы и жрицы отправляли его культ. Главный храм Теночтитлана (46 м высотой) был увенчан двумя святилищами, посвященными Уицилопочтли и богу дождя Тлалоку. Этот храм возвышался посреди обширной огороженной территории, где находились другие храмы, палаты воинов, жреческая школа и площадка для ритуальной игры в мяч. Изощренные религиозные ритуалы включали в себя празднества, посты, песнопения, танцы, воскурение благовоний и каучука, а также ритуальные драматические действа, нередко с человеческими жертвоприношениями.

Согласно ацтекской мифологии, Вселенная делилась на тринадцать небес и девять преисподних миров. Сотворенный мир прошел четыре эпохи развития, каждая из которых завершилась гибелью человеческого рода: первая - от ягуаров, вторая - от ураганов, третья - от всемирного пожара, четвертая - от потопа. Современная ацтекам эпоха «Пятого Солнца» должна была завершиться страшными землетрясениями.

Человеческие жертвоприношения, составлявшие важнейшую часть ацтекских религиозных обрядов, практиковались для того, чтобы снабжать богов энергией и тем отсрочить неизбежную гибель человеческого рода. Жертвоприношения, считали ацтеки, необходимы для поддержания устойчивого жизненного цикла; человеческая кровь питала Солнце, вызывала дожди и обеспечивала земное существование человека. Некоторые формы жертвоприношений ограничивались кровопусканиями посредством шипов растения магуэй, но часто жертву убивали жрецы, распарывая ножом грудь и вырывая сердце. При одних обрядах в жертву приносили избранника, которому выпала честь воплощать собою божество, при других убивали множество пленников.

Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах.

У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне — четверо держали за конечности, один — за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. Полагают, что в год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.

Образование и образ жизни. Лечение включало в себя как магические средства, так и практические навыки. Они умели править сломанные кости, останавливать кровь, сшивать раны. Знали разнообразные лечебные свойства растений.Приблизительно до 15-летнего возраста дети получали домашнее образование. Мальчики осваивали военное дело и учились управлять хозяйством, а девочки, которых в этом возрасте часто выдавали замуж, умели готовить, прясть и вести домашнее хозяйство. Кроме того, и те и другие получали профессиональные навыки в гончарном ремесле и искусстве выделки птичьих перьев.

Большинство подростков отправлялись в школы в 15 лет, хотя некоторые начинали школьное обучение в 8 лет. Детей знати отправляли в калмекак, где под руководством жрецов они обучались военному делу, истории, астрономии, управлению, общественным установлениям, обрядам. В их обязанности вменялось также собирать дрова, наводить чистоту в храмах, участвовать в различных общественных работах, жертвовать кровь во время религиозных обрядов. Дети простолюдинов посещали телпочкалли своего городского квартала, где обучались главным образом военному делу. И юноши и девушки ходили также в школы под названием «куикакалли» («дом песни»), предназначенные для обучения литургическим песнопениям и танцам.

Женщины, как правило, занимались воспитанием детей и домашним хозяйством. Некоторые обучались ремеслам и акушерству или же посвящались в религиозные таинства, после чего становились жрицами. По достижении 70-летнего возраста мужчины и женщины окружались почетом и получали ряд привилегий, в том числе дозволение без ограничений употреблять алкогольный напиток пульке.

Вера в жизнь после смерти сопровождалась определенными представлениями о том, что ждет умершего. Воина, погибшего в бою или принесенного в жертву, ожидала честь сопровождать Солнце на его пути от восхода к зениту. Женщины, погибшие при родах - так сказать, на своем поле битвы, - сопровождали Солнце от зенита к закату. Утопленники и убитые молнией попадали в цветущий рай, обитель бога дождя Тлалокан. Большинство же умерших ацтеков, как считалось, не выходили за пределы низшего подземного мира, Миктлана, где правили бог и богиня смерти.

Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел 18 двадцатидневных месяцев и 5 несчастливых дней. Названия месяцев в нем соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Солнечный календарь применялся к сельскохозяйственному циклу и основным религиозным обрядам. Ритуальный календарь, употреблявшийся для пророчеств и предсказаний человеческой судьбы, содержал 20 наименований дней месяца («кролик», «дождь» и т.п.) в сочетании с цифрами от 1 до 13. Новорожденный вместе с наименованием дня своего рождения (вроде «Два Олень» или «Десять Орел») получал также предсказание своей судьбы. Так, считалось, что Два Кролик будет пьяницей, а Один Змея заслужит славу и богатство. Оба календаря соединялись в 52-летний цикл, по завершении которого прожитые годы исчезали подобно тому, как ветер уносит связанный пучок из 52 тростин, и начинался новый цикл. Окончание каждого 52-летнего цикла грозило гибелью Вселенной.

Для записи исторических событий, календарных и астрономических явлений и связанных с ними ритуалов, а также для учета земельных дарений и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев. История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым прославленным из них был Несауалькойотль (1402-1472), правитель Тескоко.

Ацтеки были большими любителями словесности и собирали библиотеки пиктографических книг (т.н. кодексов) с описаниями религиозных обрядов и исторических событий либо представляющих реестры сбора дани. Бумага для кодексов изготовлялась из коры. Подавляющая часть этих книг была уничтожена во время конкисты или сразу после нее. В целом во всей Месоамерике (так называется территория от севера долины Мехико до южных границ Гондураса и Сальвадора) сохранилось не более двух десятков индейских кодексов. Некоторые ученые утверждают, что до наших дней не дошло ни одного ацтекского кодекса доиспанской эпохи, другие полагают, что таковых два - Бурбонский кодекс и Реестр податей. Как бы там ни было, но и после конкисты ацтекская письменная традиция не умерла и применялась для различных целей. Ацтекские писцы фиксировали наследственные титулы и владения, составляли донесения испанскому королю, а чаще описывали быт и верования соплеменников для испанских монахов, чтобы облегчить им задачу христианизации индейцев.

Ацтеки создали обширный корпус устной литературы, представленной жанрами эпической, гимнической и лирической поэзии, религиозных песнопений, драмой, легендами и сказаниями. По тону и тематике эта литература также весьма разнообразна и варьирует от воспевания воинской доблести и подвигов предков до созерцания и размышлений о сущности жизни и предназначении человека. Поэтические упражнения и диспуты постоянно практиковались в среде знати.

Ацтеки проявили себя как искуснейшие строители, скульпторы, резчики по камню, гончары, ювелиры, ткачи. Особым почетом пользовалось искусство изготовления изделий из ярких перьев тропических птиц. Перьями украшали щиты воинов, одежды, штандарты, головные уборы. Ювелиры работали по золоту, жадеиту, горному хрусталю и бирюзе, проявляя необычайное мастерство в создании мозаик и орнаментов.

Майя - исторический и современный индейский народ, создавший одну из самых высокоразвитых цивилизаций Америки и в целом Древнего мира. Некоторые культурные традиции древних майя сохраняют около 2,5 млн. их современных потомков, представляющих более 30 этнических групп и языковых диалектов.

В течение I - начале II тысячелетия н.э. народ майя, говорящий на различных языках семьи майя-киче, расселился на обширной территории, включающей южные штаты Мексики (Табаско, Чьяпас, Кампече, Юкатан и Кинтана-Роо), нынешние страны Белиз и Гватемалу и западные районы Сальвадора и Гондураса. Эти территории, расположенные в тропической зоне, отличаются разнообразием ландшафтов. На гористом юге протянулась цепь вулканов, частью действующих. Когда-то здесь на щедрых вулканических почвах произрастали мощные хвойные леса. На севере вулканы переходят в известняковые горы Альта-Верапас, которые дальше к северу образуют известняковое плато Петен, отличающееся жарким и влажным климатом. Здесь и сложился центр развития цивилизации майя классической эпохи. Западную часть плато Петен дренируют реки Пасьон и Усумасинта, впадающие в Мексиканский залив, а восточную - реки, несущие воды в Карибское море. К северу от плато Петен влажность понижается вместе с высотой лесного покрова. На севере Юкатекских равнин влажные тропические леса сменяются кустарниковой растительностью, а на холмах Пуук климат настолько засушлив, что в древности люди селились здесь по берегам карстовых озер (сенот) либо сохраняли воду в подземных резервуарах (чультун). На северном побережье полуострова Юкатан древние майя добывали соль и торговали ею с жителями внутренних областей.

Археологам известны сотни поселений того времени и десятки столиц городов-государств, среди которых выделяют две группы. Более древние, южные, включают Копан, Тикаль, Вашактун, Яшчилан и Паленке и др. Они берут начало в 1 тыс. до н. э. и достигают зрелости между II в. до н.э. и VII в. н.э. Более северные — на полуострове Юкатан — Ушмаль, Кабах, Лабна, Чичен-Итца и др. Их апогей наступает после VII в. н. э.

К концу I тыс. н.э. многие крупные города майя южных областей (нынешние Белиз, Гватемала и Южная Мексика) запустели, в других жизнь едва теплилась. Выдвигались разные причины для объяснения этого факта: изменение климата, землетрясение, истощение почв и оскудение неземледельческих пищевых ресурсов, эпидемические заболевания, восстания, нашествие чужеземцев. Индейские источники, а также данные археологии говорят о вторжении на Юкатан тольтеков и близких им народов (в частности, пипилей) в конце X в. Ученые все больше приходят к выводу, что города майя классического периода могли погибнуть в результате сочетания нескольких факторов экономического и социального порядков, связанных между собой.

Первоначально считалось, что майя проживали на обширных территориях тропических низменностей небольшими группами, занимаясь подсечно-огневым земледелием. При быстром истощении почв это заставляло их часто менять места поселений. Майя отличались миролюбием и проявляли особый интерес к астрономии, а их города с высокими пирамидами и каменными строениями служили также жреческими церемониальными центрами, где люди собирались для наблюдений за необычными небесными явлениями.

По современным оценкам, древний народ майя насчитывал более 3 млн. человек. В далеком прошлом их страна была самой густонаселенной тропической зоной. Майя умели сохранять плодородие почв в течение нескольких веков и превращать малопригодные для сельского хозяйства земли в плантации, где выращивали маис, бобы, тыкву, хлопок, какао и различные тропические фрукты. Письменность майя основывалась на строгой фонетической и синтаксической системе. Дешифровка древних иероглифических надписей опровергла прежние представления о миролюбии майя: многие из этих надписей сообщают о войнах между городами-государствами и о пленниках, принесенных в жертву богам. Единственное, что не подверглось пересмотру из прежних представлений, - исключительный интерес древних майя к движению небесных тел. Их астрономы очень точно вычислили циклы движения Солнца, Луны, Венеры и некоторых созвездий (в частности, Млечного пути). Цивилизация майя по своим характеристикам обнаруживает общность с ближайшими древними цивилизациями Мексиканского нагорья, а также с отдаленными месопотамской, древнегреческой и древнекитайской цивилизациями.

Периодизация истории майя. В архаический (2000-1500 до н.э.) и в ранний формативный периоды (1500-1000 до н.э.) доклассической эпохи в низменных районах Гватемалы обитали небольшие полубродячие племена охотников и собирателей, питавшихся дикими съедобными кореньями и плодами, а также дичью и рыбой. Они оставили после себя лишь редкие каменные орудия да несколько поселений, определенно датированных этим временем. Средний формативный период (1000-400 до н.э.) - первая сравнительно хорошо документированная эпоха истории майя. В это время появляются мелкие земледельческие поселения, разбросанные в джунглях и по берегам рек плато Петен и на севере Белиза (Куэльо, Кольха, Кашоб). Археологические данные говорят о том, что в эту эпоху майя не имели помпезной архитектуры, деления на классы и централизованной власти.

Однако в последующий поздний формативный период доклассической эпохи (400 до н.э. - 250 н.э.) в жизни майя произошли серьезные изменения. В это время строятся монументальные сооружения - стилобаты, пирамиды, площадки для игры в мяч, наблюдается бурный рост городов. Внушительные архитектурные комплексы возводятся в таких городах, как Калакмуль и Цибильчальтун на севере полуострова Юкатан (Мексика), Эль-Мирадор, Яшактун, Тикаль, Накбе и Тинталь в джунглях Петена (Гватемала), Серрос, Куэльо, Ламанай и Номуль (Белиз), Чальчуапа (Сальвадор). Происходит быстрый рост возникших в тот период поселений, таких как Кашоб на севере Белиза. В конце позднего формативного периода развивается меновая торговля между удаленными друг от друга поселениями. Больше всего ценятся изделия из нефрита и обсидиана, морские раковины и перья птицы кецаль. В это время впервые появляются острые кремневые орудия и т.н. эксцентрики - изделия из камня самой причудливой формы, иногда в виде трезубца или профиля человеческого лица. Тогда же складывается практика освящения зданий, устройства тайников, куда помещались изделия из нефрита и прочие драгоценности.

В последующий ранний классический период (250-600 н.э.) классической эпохи майяское общество сложилось в систему соперничающих городов-государств, каждый со своей царской династией. Эти политические образования обнаруживали общность как в системе управления, так и в культуре (язык, письменность, астрономические знания, календарь и т.д.). Начало раннего классического периода приблизительно совпадает с одной из древнейших дат, зафиксированных на стеле города Тикаль, - 292 н.э., что в соответствии с т.н. «долгим счетом майя» выражается цифрами 8.12.14.8.5.

Владения отдельных городов-государств классической эпохи простирались в среднем на 2000 кв. км, а некоторые города, например Тикаль или Калакмуль, контролировали значительно большие территории. Политическими и культурными центрами каждого государственного образования являлись города с пышными сооружениями, архитектура которых представляла собой местные или зональные вариации общего стиля майяского зодчества. Здания располагались вокруг обширной прямоугольной центральной площади. Их фасады обычно украшали маски главных богов и мифологических персонажей, вырезанные из камня или выполненные в технике штукового рельефа. Стены длинных узких помещений внутри зданий часто расписывались фресками с изображениями ритуалов, праздников, военных сцен. Оконные перемычки, притолоки, лестницы дворцов, а также отдельно стоящие стелы были покрыты иероглифическими текстами, иногда с портретными вкраплениями, повествующими о деяниях правителей. На притолоке 26 в Яшчилане изображена супруга правителя Щит Ягуара, помогающая мужу надевать военные регалии.

В центре городов майя классической эпохи возвышались пирамиды до 15 м высотой. Эти сооружения нередко служили усыпальницами почитаемых людей, поэтому цари и жрецы практиковали здесь ритуалы, имевшие целью установить магическую связь с духами предков.

Обнаруженное в «Храме надписей» захоронение Пакаля, правителя Паленке, дало много ценных сведений о практике почитания царских предков. Надпись на крышке саркофага гласит, что Пакаль родился (по нашему летосчислению), в 603 г. и умер в 683 г. Усопшего украшали нефритовое ожерелье, массивные серьги (знак военной доблести), браслеты, мозаичная маска, сложенная более чем из 200 кусочков нефрита. Пакаль был захоронен в каменном саркофаге, на котором были высечены имена и портреты его прославленных предков, таких, как его прабабушка Кан-Ик, имевшая немалую власть. В захоронения обычно помещали сосуды, по-видимому, с едой и напитками, предназначенные для питания усопшего на его пути в загробный мир.

В городах майя выделяется центральная часть, где жили правители с их родней и свитой. Таковы дворцовый комплекс в Паленке, акрополь Тикаля, зона Сепультурас в Копане. Правители и их ближайшие родственники занимались исключительно государственными делами - организовывали и возглавляли военные набеги против соседних городов-государств, устраивали пышные празднества, принимали участие в ритуалах. Члены царской семьи становились также писцами, жрецами, прорицателями, художниками, скульпторами и архитекторами. Так, в Доме Бакабов в Копане проживали писцы высшего ранга.

За чертой городов население было рассредоточено в небольших деревнях, окруженных садами и полями. Люди жили большими семьями в деревянных домах, крытых тростником или соломой. Одна из таких деревень классической эпохи сохранилась в Серене (Сальвадор), где предположительно летом 590 г. произошло извержение вулкана Лагуна-Кальдера. Горячий пепел засыпал близлежащие дома, кухонный очаг и стенную нишу с расписными тарелками и бутылями из тыквы, растения, деревья, поля, в том числе поле с ростками кукурузы. Во многих древних поселениях постройки группируются вокруг центрального двора, где производились совместные работы. Землевладение носило общинный характер.

В поздний классический период (650-950 гг.) население низинных областей Гватемалы достигало 3 млн. человек. Возросшие потребности в сельскохозяйственной продукции заставляли земледельцев осушать болота и применять террасное земледелие в холмистой местности, например по берегам Рио-Бек.

В поздний классический период из состава сложившихся городов-государств начали выделяться новые города. Так, город Химбаль вышел из-под контроля Тикаля, что языком иероглифов возвещено на архитектурных сооружениях. В рассматриваемый период пика своего развития достигает майяская эпиграфика, однако содержание надписей на монументах меняется. Если раньше преобладали сообщения о жизненном пути правителей с датами рождения, женитьбы, восшествия на престол, смерти, то теперь основное внимание уделяется войнам, завоеваниям, захватам пленников для жертвоприношений.

К 850 г. многие города на юге низинной зоны были покинуты. Полностью прекращается строительство в Паленке, Тикале, Копане. Причины случившегося до сих пор не ясны. Упадок этих городов мог быть вызван восстаниями, вражеским нашествием, эпидемией или экологическим кризисом. Центр развития майяской цивилизации перемещается на север полуострова Юкатан и западное нагорье - области, воспринявшие несколько волн мексиканских культурных влияний. Здесь на короткий срок расцветают города Ушмаль, Сайиль, Кабах, Лабна и Чичен-Ица. Эти пышные города превзошли прежние высотой зданий, многокомнатными дворцами, более высокими и широкими ступенчатыми сводами, изощренной резьбой по камню и мозаичными фризами, огромными площадками для игры в мяч.

Знания. В иерархической социальной структуре городов-государств майя был специальный жреческий клир , члены которого (ахкины ) хранили эти знания, использовали их для предсказания астрономических явлений, составления календарей, строительства церемониальных центров, астрономических обсерваторий .

Космогония майя представляла собой сложную систему, основывающуюся на теории о трех сотворениях : два из них оказались разрушенными потопами, и лишь третье стало реальностью. В представлении майя Вселенная имела квадратную форму , вертикально она состояла из тринадцати небесных сфер , каждая из которых обладала собственным покровителем. Эзотерические, теогонические и космогонические представления майя фиксировались не только в отдельных памятниках, но и в целых архитектурных ансамблях, например, в математически строгой застройке ориентированной по странам света квадратной площади в древнем центре Вашактун .

Но эта фиксация была функциональной : в ритуале-исследовании, в частности, абсолютно точно устанавливались точки восхода солнца в периоды солнцестояния и равноденствия . Трудно объяснимы достижения майя в составлении календарей и разработке систем счета. Для сравнения приведем определение продолжительности года в различных календарях: длительность года по современным данным - 365,2422 дня ; древний юлианский год - 365,2510 дня; современный григорианский год - 365,2425 дня ; год майя - 365,2420 дня.

Год майя состоял из 18 месяцев (20 дней в каждом). Для выравнивания солнечного года добавлялись специальные дни. У майя были и более крупные, чем год, единицы измерения времени, которые доходили до величин (алаутун ), включавших 239 дней. Все даты майя имеют единую точку отсчета («год первый» ). По современной хронологии он приходится на 3113 г. до н.э. (или по иной корреляции - 3373 г. до н.э.). Любопытно, что это достаточно близко к первому году еврейского календаря - 3761 г. до н.э.

Майя умело совмещали два календаря: хааб - солнечный , состоящий из 365 дней, и цолкин - религиозный - 260 дней. При совмещении складывался цикл из 18 890 дней, лишь по завершении которого название и цифра дня вновь совпадали с тем же названием месяца.

Майя разработали двадцатиричную систему счета с использованием нуля, при этом набор цифр был более чем скромный - их было две: точка и черта (нуль).

Ко времени появления испанцев на землях майя имелось полтора десятка небольших государств, которые воевали друг с другом с целью захвата добычи и рабов. Первые испанские экспедиции добрались до берегов Юкатана в 1517 и 1518 гг. (Ф. Эрнандес де Кордова и Х. де Грихальва). В 1519 г. вдоль берегов этого полуострова прошел Кортес. Только после захвата столицы ацтеков Теночтитлана и завоеваний в центральной Мексике испанцы приступили к покорению майя. В 1523-1524 П. де Альварадо с боями дошел до Гватемалы и основал город Сантьяго-де-Кабальерос-де-Гватемала. В 1527 г. испанцы предприняли безуспешную попытку завоевать Юкатан. Неудачной оказалась и вторая попытка, хотя испанцы временно (1532-1533 гг.) владели городом Чичен-Ица. Через несколько лет испанцы вновь стали наступать на обитателей Юкатана и к середине XVI в. почти весь полуостров был во власти пришельцев. Исключение составляли ица, сохранявшие независимость до 1697 г., когда пала их столица Тайясаль.

Вследствие войн и болезней, принесенных конкистадорами, многие земли майя запустели. В некоторых районах (северо-восток Юкатана, его восточное побережье, а также центральная часть Петена и бассейн р. Усумасинта) демографические потери в течение века составили до 90 %. Только к концу XVIII — началу XIX вв. численность майя стала вновь увеличиваться. На протяжении колониального периода общество и культура народов майя претерпели сильные изменения. Местная знать, оказавшая сопротивление, была уничтожена, верховная власть находилась в руках испанских чиновников. Насаждался католицизм, прежние верования искоренялись насильственными методами — разрушались изображения божеств, алтари и храмы, сжигались рукописи.

Особенностью культуры древних майя, в сравнении с другими культурами Америки, является то, что она достигла своего расцвета во влажных тропических лесах. Майя практиковали подсечно-огневое земледелие. По этнографическим наблюдениям известно, что такой тип земледелия сам по себе, без других источников пищи, не может обеспечить стабильность поселений, так как почвы на участках вокруг поселений быстро истощаются и требуется менять места обитания. При этом мала возможность развивать ремесла, строить монументальные культовые сооружение и так далее или, по другому говоря, содержать ремесленников и торговцев, а также жречество и знать. В последние годы стали появляться сведения о находках в разных местах области обитания древних майя следов мелиорации, которая должна была существенно повысить урожаи. Но эти свидетельства признаны не всеми археологами. Компенсирующую роль могли играть разработанная календарная система, что позволяло планировать и вовремя осуществлять работы годичного земледельческого цикла (включал валку деревьев и кустарника, их сжигание в сухой сезон, посадку перед началом дождей, уход за растениями, сбор урожая), а также высокая урожайность сельскохозяйственных культур. Майя выращивали кукурузу, фасоль, тыкву, томаты, стручковые перцы, некоторые корнеплоды (батат, маниоку и хикаму), растения для приправ, а также хлопок, табак и энекен. На прибрежных землях Тихого океана и Мексиканского залива выращивали какао. Возможно, ухаживали за плодовыми деревьями. Земледельческими орудиями служили каменный топор для рубки деревьев и заостренный кол для посадки семян и выкапывания корнеплодов.

Майя охотились на различных животных, пользуясь копьями, метательными дротиками и луком со стрелами, а также стрелометальными трубками (из них жертву поражали глиняными шариками), пращами, петлями и другими ловушками. Добычей служили олень, тапир, пекари, броненосцы, игуаны, а также птицы. В прибрежных районах охотились на ламантинов. Рыбу били копьями и из луков, ловили сетями и на крючки. Последние делали из раковины, они могли быть и медными. Майя разводили собак, индеек и пчел. Основной пищей служила кукуруза. Из кукурузного теста пекли лепешки и готовили разнообразные блюда и питательный напиток. Другой напиток делали из размолотого какао. Отварную или размолотую фасоль ели с другими овощами или с мясом. В пищу шли и разные виды тыкв, а также корнеплоды, томаты, и др. Майя знали много фруктов — авокадо, аннона, гуаяба и др. Мясо ели по преимуществу в праздничные дни. Пищу сдабривали приправами, в частности, несколькими сортами перца. Помимо безалкогольных напитков, майя готовили несколько алкогольных.

Майя обитали в нескольких видах поселений, от небольших деревушек из нескольких хижин до больших городских центров. В отличие от городских центров мексиканских нагорий, города майя являли собой нерегулярные скопления платформ, дворцов, храмов, площадок для игры в мяч, площадей и дорог. Самым большим городом классического периода, был, видимо, Цибильчальтун, являвшийся одним из крупнейших городов Америки доколумбового времени. Его площадь была около 50 кв. км, с вероятной плотностью застройки 1 тыс. сооружений на 2 кв. км. Одним из наиболее известных городов майя был Майяпан на полуострове Юкатан. Он был окружен стеной общей протяженностью 9 км с 12 воротами. В городе археологи обнаружили следы около 4 тыс. построек, из которых около 140 были церемониальными сооружениями, а остальные — группы домов различной величины и качества постройки, окруженные каменными заборами; при этом лучшие (около 50) находились на естественных возвышениях, а худшие — в низинах. Планировка города состояла только в том, что наиболее внушительные церемониальные здания располагались в центре, а вокруг них — дома знати. Дворцы почти всегда ставили на искусственном возвышении. Они были в один или нескольких этажей, в Тикале найдено пятиэтажное сооружение, построенное уступом на склоне. Некоторые дворцы могли иметь до 60 комнат. Майя, как и другие народы Америки, не знали арки, потолки они перекрывали с помощью деревянных балок или возводили ступенчатые каменные своды. Свои помещения майя раскрашивали и украшали скульптурой. К жилым постройкам примыкали амбары для хранения кукурузы, бассейны для сбора воды. Среди пристроек могли быть паровые бани и туалеты. В городах постройки возводили из известняка, из него же резали архитектурные детали (косяки и притолоки), а также алтари, статуи и стелы. В тех местах, где не было камня, строительным материалом служили кирпичи из обожженной глины. Сельские жилища майя классического периода хорошо изучены в горной Гватемале. Сначала выравнивалась и утрамбовывалась площадка, на ней разводился огонь и почва прокаливалась, образуя прочный слой в 5-8 см. толщины. Основания стен возводили из крупных речных галек или кусков пемзы. Сами стены состояли из тонких жердей и кусков пемзы, скрепленных глиной. Вся стена также обмазывалась глиной. Форма жилищ была прямоугольной.

У майя были развиты разнообразные ремесла, в том числе обработка камня. Без металлических орудий майя обрабатывали кремень и обсидиан, получая из них различные орудия (ножи, топоры и др.), оружие (наконечники стрел и копий, пластины-вкладыши) и украшения. Из диорита и серпентина делали топоры и долота, а из нефрита мастерили диадемы, сложные ушные и носовые подвески, нагрудные пластины, маски и пр. Из глины мастерили разнообразную посуду (ритуальную и домашнюю), много других бытовых предметов, а также фигурки и маски. Техническим сырьем служили многие дикие растения — в частности, из размоченной и разбитой коры некоторых фикусовых получали бумагу. Из деревьев, помимо того, что они служили строительным материалом, добывали смолы, употреблявшиеся для разных целей (благовония, каучук, косметические средства, жевательная резинка), а также разнообразные красители.

Майя классического периода, видимо, не знали обработки металлов. Найденные на их территории изделия из золота и сплава золота с медью (преимущественно украшения) происходят из Центральной Америки. Известны были также изделия из меди — тесла, пинцеты и крючки. Майя знали ткачество. Одежда значительно различалась у общинников и знати. Первые могли обходиться одной набедренной повязкой, в то время как господа, кроме нее, носили сандалии, юбочки, украшенные бусинами, нарядные накидки или шкуры ягуара, а также сложные головные уборы, включавшие нефритовые диадемы, тюрбаны, плюмажи, шляпы и др. Женская одежда могла включать кофту из кружев, юбку, длинную тунику и небольшую накидку.

Развитие ремесел, а также различные географические условия, в которых находились разные группы майя, способствовали торговле как между отдельными поселениями майя, так и с соседями. Торговали как ремесленными изделиями, так и сырьем (кремень, обсидиан, соль, хлопок, какао). Из Центральной Мексики и Коста-Рики и Панамы к майя приходили изделия из нефрита, обсидиана, золота, меди и керамики. Статьей торговли являлись также рабы. По суше грузы переносились по тропам и дорогам, по рекам и вдоль морского побережья — на лодках однодеревках. В основном торговые сделки осуществлялись путем обмена товаров, но имелись также общепринятые эквиваленты, выполнявшие роль денег — зерна какао, красные раковины, нефритовые бусины, небольшие топоры и бубенчики из бронзы.

Майя, как и другие народы Америки, не знали тягловых домашних животных, колесного транспорта и пахотных орудий.

По ряду признаков можно судить, что социальное расслоение общества майя классического периода зашло далеко. Оно отражено в сценах из росписей помещений и рисунков на керамике. На росписях в Бонампаке выделяются верховный правитель, правители более низкого ранга, придворная знать, военные вожди, воины, торговцы и музыканты (в одной группе) и слуги. Они различались одеждой, украшениями и другими внешними атрибутами. О стратификации общества майя говорят также тексты прочтенных рукописей, в которых можно найти сведения о правителях, жречестве, военной и придворной знати, свободных ремесленниках, разных категориях зависимого населения и рабах.

Мировоззрение. У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света — востоку соответствовало красное дерево, югу — желтое, западу — черное и северу — белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором. Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков и не всегда понятную нашим современникам. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине. Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центрально-мексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов подобного рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народов науа.

Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух» («Пополь-Вух» («Popol-Vuh»), эпос индейцев киче (Гватемала). Записан латинскими буквами в сер. 16 в.; первая научная публикация — 1861 г. В основе памятника — мифические сказания и исторические предания. Отразил становление раннеклассового строя народа киче до Конкисты). Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др.

Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч.

Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после тог

Какой была Америка до момента ее официального открытия? Многоликой, загадочной и очень необычной.

1. Ученые считают, что предки первых индейцев поселились в Америке 30 тысяч лет назад. Сегодня принято говорить, что населяли материк более 20 племен, которые проживали в разных ее частях.

2. Самые воинственные племена индейцев – ирокезы – жили по собственной Конституции, которая была «записана» при помощи ракушек и бусин.

3. Прическа «скальповая прядь» не была такой «пышненькой» как современный ирокез. Голову индейцы гладко брили, оставляя лишь на затылке завязанный в тугой узел клочок волос.

4. Ритуальные маски ирокезов – уникальны. Двух одинаковых не найдется. Единственная «характерная черта» - нос крючком. Именно таким профилем обладал великан из индейских легенд, который поклялся защищать северный народ.

5. При всей брутальности ирокезов-мужчин женщины племени владели землей, а, соответственно, и могли ей распоряжаться, а также избирали вождя, которого при желании могли и сместить. Считается, что именно в одном из ирокезских племен - сенека - и берет начало феминистическое движение.

6. Могавки – еще одно племя ирокезов – славились своей смелостью, а также уникальной способностью – отсутствием акрофобии. Из-за отсутствия страха высоты позднее именно этих коренных жителей привлекли к строительству нью-йоркских небоскребов.

7. Дороги, построенные инками, превосходили по качеству римские и европейские. А уж российские, видимо, и подавно.

8. Мапуче не были каннибалами, хотя свято чтили традицию – оглушить пленника дубинкой, вырезать его сердце и съесть. Считалось, что именно так отвага и храбрость побежденного воина обретет «новый дом».

9. Споры вокруг уникального языка индейцев аймара с запада Южной Америки не прекращаются до сих пор. Грамматика времен перевернута у них с ног на голову. Когда они говорят о будущем, то указывают назад, а когда размышляют о прошлом, то описывают ситуацию, которую мы воспринимаем как будущее. В общем, в попытке понять, что же там происходит в их сознании, легко замутить собственное.

10. Названное испанцами озеро Титикака на языке племен аймара и кечуа называлось «Мамакота» - «Мать вода». На одном из многочисленных островов озера можно найти остатки погребальных башен – чульпас – высотой до 12 метров. Их авторы – аймары, жившие в доинкскую эпоху.

11. Пальпа - пустынное плато на юге Перу - привлекает всех любителей мировых загадок уникальной коллекцией геоглифов – огромных рисунков, которые видны лишь с высоты птичьего полета. Существует более 200 версий их происхождения. По одной из них, «планировку рельефа» провел народ паракас, который жил на территории современного Перу в доинковскую эру. Они научились бальзамировать усопших задолго до египтян, но не изобрели письменность, поэтому сведения о них чрезвычайно скудны.

12. Буквально название еще одного ирокезоязычного пелемени – тускарора, когда-то жившего на территории современной Восточной Каролины, – означает «сборщики конопли».

13. Социальную иерархию в доколумбовской Америке встретишь не часто. Например, в племени натчей. Каждое утро вождь Большое Солнце выходил из своего роскошного дома и указывал небесному брату Солнцу, какой путь ему проделать – с востока на запад. Большую честь времени «король» возлежал на ложе и «руководил» мичмичгули – «смердящими». Так «господа» называли своих соплеменников.

14. Каждую зиму при полной луне индейцы нутка, жившие на северо-западе Америки, проводили «кульвану» - обряд посвящения молодых воинов. Юноши облачались в волков и проходили сложные испытания на ловкость и мужество.

15. Татемные куклы качина, которые испокон веков мастерят хопи, обязательно встретятся современным путешественникам по северо-востоку Аризоны. По легенде, именно духи качины спасли предков хопи с тонущей Атлантины, перенеся их на «летающих щитах» (внешне очень напоминающих половины тыквы) на южные берега Америки.

16. Исчезающее племя ваорани, живущее в джунглях Амазонии, и сегодня охотится при помощи оружия предков – копья и духовой трубки, «выплевывая» из нее яд кураре, приготовленный по собственному рецепту. Ваорани верят, что их народ произошел от ягуара, поэтому охота на эту кошку всегда была табуирована.

17. Одно из самых могущественных племен Северной Америки – гуроны – полностью утратило свой язык. Их предки каждое новое десятилетие начинали с «пира мертвых», кульминацией которого становился перенос общей могилы предков, скончавшихся за последние десять лет, на новое место.

18. Родовые вожди могикан – сахемы – наследовали власть по материнской линии. При определении военных вождей действовал более демократичный способ – выборы.

19. Команчи почти не наказывали своих детей, считая, что они – дар Великого Духа. Для усмирения озорников у них были специальные люди – «мужчины-привидения», которые старательно изображали рассерженных духов. Срабатывала ли подобная педагогическая методика, к сожалению, не известно.

20. Геральдическим символом одного из самых многочисленных народов северной части доколумбовой Америки – племени оджибве - является орёл.

21. Одним из самых зловещих ритуалов индейцев шуар и ачуар являлся «тсантса» - высушивание головы противника до размера кулака. Цель? Лишить сил мстительную душу. Процесс был задокументирован на видео лишь однажды – в 1961 году.

22. На протяжении 10 тысяч лет современную территорию штата Висконсин населяли меномини. Управление племенем выполняли представители пяти братств. Медведи решали гражданские споры, Орлы – военные, Волки добывали пропитание, Журавли занимались строительством, в том числе мастерили каноэ и капканы. Наконец, Лоси выращивали, собирали и хранили рис.

23. Индейское племя крики, проживающее до колонизации на юго-востоке США, выигрышно отличалось от северо-американских народов статной фигурой и высоким ростом.

24. На севере полуострова Флорида жили тимукуа. Мужчины этого племени носили высокие прически, чтобы, по мнению исследователей, зрительно увеличить свой рост. Тела тимукуа, в том числе и детские, украшали многочисленные татуировки, каждая из которых наносилась за определенный поступок.

25. Ольмеки - одна из древнейших цивилизаций доколумбовой Америки исчезла за полторы тысячи лет до появления ацтеков. Считается, что именно от ольмеков пошли все другие великие народы доколониальной эпохи: тольтеки, ацтеки, майя, сапотеки. Одной из главных загадок ольмеков считаются «каменные головы». Несмотря на многочисленные исследования, до сих пор не удается точно установить, где цивилизация зародилась и как именно развивалась.

26. Многие доколумбовые народы Анд поклонялись сотворителю мира по имени Виракоча.

27. По одной из легенд Виракоча устроил потоп Уну-Пачакути, в результате которого были уничтожены все живущие у озера Титикака. В живых осталось только двое. Именно они и стали прародителями новой цивилизации. Ничего не напоминает?

28. Вдоль русел рек, тянущихся на востоке, севере и в центре будущих Соединенных штатов в 200-500 годах н.э. пролегала, так называемая, Хоупвеллская система обмена – маршрут, который позволял различным индейским племенам успешно торговать.

29. Одна из крупнейших исторических культур Могольон находилась на юго-западе современных США. По мнению ученых, их потомками вполне могут быть индейцы хопи.

30. Доисторическая индейская культура Анасази предположительно возникла в 12 веке до н.э. До настоящего времени сохранилось селение Таос (штат Нью-Мексико), построенное в период с 1000 по 1450 гг. н.э. Община Таос и сегодня не жалует чужаков и славится консервативными взглядами. Так, в домах не разрешается использовать электричество и водопровод.

Продолжим знакомиться с доколумбовыми цивилизациями Южной Америки. Сегодня познакомимся с такими цивилизациями как чибча, наска и викус.

Племена языковой семьи чибча населяли до вторжения испанцев область от границ нынешних государств Коста-Рика и Никарагуа до северного Эквадора. Наиболее развитыми из племен всей семьи были обитатели долины р. Богота и окружающего нагорья вокруг современного г. Богота, столицы Колумбии; как и у народов Мексики, Юкатана и Перу, у них образовалось классовое общество и раннее государство; их самобытная культура представляет большой интерес.
Кроме названия чибча, связанного с именем бога-покровителя Чиб- чачум, они именовали себя также муиска (буквально люди). Поэтому, в отличие от других племен языковой семьи чибча, создателей древней высокой культуры называют чибча-муиска, или муиска.
Близкие к ним племена чибча - таирона, кимбайя и многие другие - жили на территории нынешней Колумбии, в горной части страны, где Анды веерообразно расходятся к северу (Береговая, Западная, Центральная и Восточная Кордильеры), на склонах гор, а также в перерезавших, горные хребты долинах рек Магдалены с притоком Каукой, Атрато и Сину.
Абсолютной хронологии для археологических культур Колумбии пока не установлено. Сан-Агустин считается древнейшим центром культуры племен этой страны. Здесь найдены в большом количестве (около 120) каменные фигуры огромных размеров (до 4 м сверх пьедестала), грубо отесанные, изображающие людей, фантастические существа и животных. Найдены неолитические каменные орудия из андезита и других твердых пород: полированные топоры, резцы, скребки, большие и малые ножи, тесаки - очевидно все это был инвентарь резчиков по камню. Встречаются также каменные ступки с пестами. Найдены поделки из золота. Имеется разнообразная керамика: круглодонные сосуды и чаши, горшки на ножках. Некоторые раскрашены в два тона - черный и красный; другие орнаментированы нарезкой, заполненной белой пастой. Но большинство- из неокрашенной глины без орнамента. Простая посуда имеет следы употребления, раскрашенная очевидно служила для культовых целей.
Наличие многочисленных скульптур явно культового назначения, со следами жертвоприношений перед ними, позволяет считать Сан-Августин религиозным центром. Возможно, это было святилище предков племенных вождей.
Способы погребения и соответствующие церемонии отличались разнообразием. Где-то извлекали внутренности покойника и наполняли тело драгоценностями. В других местах выставляли усопшего на ветер, чтобы он мумифицировался, или даже с той же целью сушили на слабом огне. Иногда мертвецов бросали в воду.
Большой интерес представляют памятники культуры кимбайя. Здесь в могильниках типа шахт, иногда с подземными камерами и поддерживающими своды колоннами, найдены металлические и керамические поделки. Для кимбайи характерно преобладание золота; чистое серебро встречается редко, медь без примесей отсутствует. Кроме золота, много поделок из сплава золота с медью, так называемого тумбага. Имеются массивные золотые отливки и золотые поделки, отлитые способом расплавления восковой формы, а также обработанные с подкладкой барельефа из камня или дерева. Найдены золотые маски для мумий, разнообразные украшения, сосуды и вазы, идолы. Массивные золотые жезлы украшены отлитыми человеческими, птичьими или звериными головками. Некоторые предметы спаяны из нескольких частей; мелкие детали припаяны к основным фигурам. По обработке золота и тонкости отделки культура кимбайя стоит в ряду наиболее высоких в Америке. В областях Кимбайя и Тайрона испанские завоеватели захватили огромное количество золота. В сохранившемся в Мадриде собрании трофеев из Кимбайи имеются золотые статуэтки около 30 см высоты, весом до 1150 г с содержанием 70-80% чистого золота. Из могильников Сину (нынешний департамент Болйвар) испанские завоеватели вывезли золота больше, чем из какого-либо другого места Латинской Америки.
Керамика в Кимбайе представлена обильно. Однако, несмотря на разнообразие, в художественном отношении керамическое искусство было развито слабо.
Наибольший интерес представляют памятники культуры муиска из раскопок в долине р. Богота и в верховьях р. Согамосо (нынешние департаменты Кундинамарка и Баяка). Археологические данные этой культуры более богаты, чем другие; они пополняют очень скудные, немногочисленные и отрывочные сообщения испанских хронистов XVI в., но в целом источники неудовлетворительны и позволяют составить лишь приблизительное представление о культуре древних чибча-муиска.
Имея в виду многократные сообщения о большей плотности населения в стране муиска, можно полагать, что численность его к моменту вторжения испанцев была не менее численности современного сельского населения в этой же области, а именно - не менее 850 тыс.; есть основания думать, что эта цифра приближалась к миллиону

Основным источником существования племен древней Колумбии было земледелие. Развитию земледелия у чибча благоприятствовало то, что частые дожди освобождали от забот об орошении. Землю обрабатывали самыми примитивными мотыгами - палками с сучьями. Большое место занимала кукуруза; в верхнем поясе преобладали картофель и киноа (Chenopodium quinoa), в нижнем выращивали кукурузу, маниоку, батат, фасоль, тыкву, томат, а также некоторые фрукты. Культивировали и хлопчатник, но часть хлопка-сырца получали от соседей - панче. Сажали также кустарник коку (Erythroxylon coca) и табак.
Домашних животных не было, за исключением собак.
Широко развито было рыболовство. Большое значение имела охота как единственный источник мясной пищи. Охота на оленей, диких кабанов и другую крупную дичь была привилегией знатных и воинов. Простолюдины могли только с разрешения господ охотиться на кроликов и птиц; они употребляли в пищу также крыс и пресмыкающихся.
Орудия труда у муиска были деревянные или каменные. Найдены каменные полированные топоры, жернова, каменные пряслица, раскрашенные или украшенные нарезкой. Все режущие орудия были из твердых пород камня- андезита и т. п. Из оружия у муиска наиболее распространенным была копье длиною в 1,2-2 м с обожженным наконечником из твердого дерева, насаженным на древко из камыша. Копье посылалось при помощи копье- металки. Употреблялась праща. Рукопашный бой вели деревянными палицами четырехгранной формы. Имелись небольшие деревянные прямоугольные щиты.
Из металлов муиска применяли главным образом золото. Им были известны многие способы его обработки: массивная отливка в сплошной форме и отливка с формообразующим воском, металлопластика, штампование, плющение, сварка, накладка листами. Из золота изготовлялись украшения, мелкие предметы обихода и культовые фигурки.
Характерной особенностью золотых поделок чибча-муиска было плоскостное изображение предметов, например фигуры людей и животных изображались пластинками соответствующих форм. Применялся прием передачи деталей тонкой проволокой - филигранью. В человеческих фигурках черты лица - нос, глаза, рот,- затем руки и ноги передавались в этой условной манере. Пристрастие к применению филиграни составляет отличительную черту ювелирной техники муиска.
Муиска умели сплавлять золото с серебром и с медью в разных пропорциях. Не все предметы, выглядевшие золотыми, отливались из чистого золота. Чибча изобрели оригинальный способ получения золоченой поверхности предметов из сплава тумбага: они обрабатывали предмет растительными кислотами, которые выедали медь и оставляли на поверхности тонкий золотой слой.
Плавка железа вовсе не была известна чибча, хотя на территории их расселения, в центральной Колумбии, имеются значительные запасы железной руды.

Керамические поделки, в том числе и посуда, большей частью не раскрашивались. Часть украшалась насечкой, пунктиром, штампом. Редко применявшийся орнамент - красный на натуральном фоне глины или на белом - имел геометрические формы. Встречаются стилизованные изображения людей или животных.
В некоторых могильниках, помещавшихся в сухих пещерах, сохранились остатки тканей муиска. Муиска пряли хлопковое волокно и ткали полотно, ровное и плотное. Полотно раскрашивали способом набойки, нанося узор керамическими роликовыми или плоскими штампами или Щеткой. Излюбленными тонами были красный и черный.
Одежда состояла из двух широких хлопчатобумажных полотнищ; одно полотнище обвертывали вокруг бедер, а второе набрасывали на плечи как плащ, скрепляя на груди булавкой. Члены каждой общественной группы носили определенный костюм и не имели права надевать другой.
Дома муиска были прямоугольными или круглыми в плане; соответственно крыша воздвигалась двускатной или конической формы. Муиска не применяли для жилищ ни камня, ни кирпича. Как жилища основной массы населения, так и дворцы и храмы сооружались из дерева или из камыша, обмазанного глиной. Они возводились на сваях и окружались палисадами с камышовой оградой между деревянными столбами.

В хозяйстве муиска большую роль играл обмен. В области муиска не было богатых месторождений золота, они не добывали его сами ни в рудниках, ни в реках. Муиска получали золото из провинции Нейва от племени пуана в обмен на ископаемые и продукты сельского хозяйства, а также в качестве дани от покоренных соседей - племени панче.
Область муиска была богата изумрудами, высоко ценившимися благодаря отличающему их красивому цвету. Не меньшую ценность составляла соль. Муиска добывали каменную соль, а также выпаривали ее из воды расположенных здесь многих соляных озер.
уиска выменивали и полотно, хотя большую часть хлопка-сырца они сами получали у соседей - племени панче. Муиска вывозили соль, изумруды и полотно в селения, расположенные на берегу р. Магдалены, в верхнем ее течении, между нынешними городами Нейва и Коэльо, и в среднем течении у г. Велес, а также в местности Сорокота нар. Суарес. Здесь происходил обмен. Очевидно, на эти базары многие племена свозили золото, которое намывали в верховьях рек или добывали в самородках. Особенно интересно сообщение испанских хронистов, что золото выменивалось в определенной мере - в дисках. Где и кем изготовлялись эти диски, хронисты не сообщают. Вероятно, наиболее богатые золотом и более развитые в отношении техники племена, например кимбайя, первыми пустили в ход золото как всеобщий эквивалент.
Меновой единицей служило и полотнище хлопчатобумажной ткани. По сообщению хрониста, жители царства Тунха «за пачку хлопка-сырца, который они покупали в Сагамосо, платили полотнище хорошего качества. Количества хлопка в такой пачке хватало на то, чтобы изготовить хорошее большое полотнище и четыре маленьких, а также нитки, чтобы их сшить. Они платили за пачку листьев коки два хороших полотнища и одно низшего качества, и на рынке в Тунхе они продавали эту пачку за двойное количеств о полотнищ».
Именно широкое развитие обмена привлекло в первую очередь внимание испанцев к индейцам муиска. Когда Хименес де Кесада в 1536 г. поднимался со своим отрядом вверх по р. Магдалене, он встретил у г. Велес лодки, груженные солью и раскрашенным полотном, которые муиска везли на обмен. Кесада услышал также, что эти продукты меняют на золото; это и привело его в страну муиска.
Во всех крупных центрах страны муиска - Сипакира, Турмеже, Тунха - каждые четыре дня были открыты базары. Сюда приносили на обмен и разные съестные припасы. Несмотря на развитие обмена, весы и меры веса отсутствовали, по крайней мере они не дошли до нас и о них не сообщается.

Цивилизация Наска

Наска - доколумбова цивилизация, которая существовала в нескольких долинах на южном побережье Перу, на плато Наска, южнее цивилизации Мочика, с II в. до н. э. по VI в. н. э. Главный город - Кауачи с шестью пирамидами из самана. Произошла предположительно от культуры Паракас.
Южное побережье Перу - самый засушливый район страны. Здесь никогда не бывает дождей. И именно здесь, в этом выжженном солнцем краю, в долинах Наска и Ика, немецкий ученый Макс Уле, основатель перуанской научной археологии, на рубеже XIX–XX вв. обнаружил следы одной из самых интересных и во многом загадочных культур доколумбовой Америки.
Первыми находками Уле стали погребения - множество погребений, в которых он нашел ярко расписанные сосуды, ткани, золото, предметы из дерева. Эти могилы принадлежали двум культурам: поздней (IX–XVI вв.), получившей впоследствии название ика, и ранней - наска (III в. до н. э. - VI в. н. э.).
Культура наска получила свое название по одноименной долине Наска, расположенной в 80 км от побережья Тихого океана и отделенной от него пустыней. Эта культура не оставила после себя памятников монументальной архитектуры - от нее до нас дошли лишь следы небольших сельских поселений. Тем не менее жители Наски - искусные гончары и ткачи - занимали исключительное место среди современных им обитателей Американского континента. Мастерам из Наски были известны вышивка, производство ковров и парчи, а также другие виды ткацкой техники. Чтобы составить представление о великолепии древних тканей Наски, достаточно упомянуть, что при их производстве применялась широчайшая цветовая гамма, включавшая в себя 150 основных цветов и второстепенных оттенков. При этом помимо хлопка и шерсти материалом для их изготовления служили человеческие волосы.

Люди Наска возвели ряд строений и пирамид (более 30 в окрестностях Коауачи), используя довольно сложные конструкционные решения. Они изобрели конические глиняные кирпичи, что защищало от разрушения землетрясениями. Это было теократическое общество, подвергшееся влиянию таких близлежащих цивилизаций, как Паракас. В конечном итоге они были подчинены культуре Вари из южных Анд, которая модифицировала перенятые у Наска узоры на керамике и текстиле.
Уникальны и крытые каналы Наски. Некоторые специалисты сравнивают их с аналогичными сооружениями в Иране и Северной Африке. Они были предназначены для стока горных вод в населенные долины. В Наске, судя по всему, не было архитекторов, возводивших храмы, но зато были опытные строители гидравлических сооружений.
Керамика наска отличается тонкой и яркой многоцветной росписью. Сейчас в распоряжении археологов оказалось очень много сосудов этой культуры. Очевидно, эта посуда предназначалась для погребальных обрядов. Сравнивая найденные сосуды, ученым удалось выяснить, как изменялись во времени их форма и декор. В ряде случаев специалисты способны даже определить, что один из сосудов изготовлен позже или раньше другого с точностью до 25–50 лет. При этом на раннем этапе развития культуры наска сосуды несколько отличались в зависимости от того, где они были сделаны. Позднее на всей территории наска распространяется стиль, характерный для Кауачи - главного культурного центра страны.

Известно, что в техническом отношении оно было более примитивно, чем другие цивилизации Анд. Индейцы наска не знали металла, не пользовались гончарным кругом. Свою великолепную посуду они лепили вручную, обжигая ее в груде горячих углей, а стены своих домов складывали из глиняных комьев. И все же общество наска нельзя назвать примитивным. Об этом, в частности, свидетельствуют руины Кауачи - главного центра этой культуры. Они занимают площадь около одного квадратного километра, а главный храм-пирамида Кауачи вполне сопоставима с постройками Тиауанако. Так что о культуре наска можно уверенно говорить как еще об одной цивилизации доколумбовой Америки. И, конечно, нельзя обойти молчанием самую большую загадку этой цивилизации - знаменитые рисунки в пустыне Наска.
Это наиболее масштабное произведение искусства в мире, одно из самых выдающихся и в то же время необъяснимых творений человека было мало кому известно до 1939 года. В этом году пилоты, пролетавшие над пустынной долиной на маленьком аэроплане, обратили внимание на странный узор из беспорядочно пересекающихся длинных прямых линий, перемежающихся с диковинными извилинами и загогулинами, который был заметен при определенном освещении.
Открытие летчиков вызвало большой интерес. Первоначально археологи предположили, что это остатки древней ирригационной системы. Для их исследования в Перу выехал археолог Пол Косок из университета в Лонг-Айленде (США).

В 1946 году Косок передал свои записи доктору Марии Райхе, немецкому математику, интересующейся древними обсерваториями, с именем которой связана практически вся история исследования загадочных рисунков пустыни Наска. Мария Райхе, ставшая самым крупным в мире специалистом по проблеме Наска, работая практически в одиночку, узнала много нового о способах, какими были сделаны эти картины, спеша зафиксировать точные размеры и координаты всех рисунков и линий, пока их не уничтожили туристы и автомашины.

Как установила Райхе, рисунки были изготовлены достаточно простым способом: на желтоватой земле был линиями выложен тонкий слой темных камней. Но, хотя физически такая работа не представляется тяжелой, проект был крайне сложен.
Райхе считает, что авторами рисунков использовалась фиксированная единица измерения, равная 0,66 см. Фигуры выкладывались по специально построенному плану в масштабе, который был перенесен на поверхность земли с помощью веревок, прикрепленных к камням-маркерам, некоторые из которых можно видеть и сегодня: «Длина и направление каждого отрезка были тщательно промерены и зафиксированы, - пишет Райхе. - Приблизительных промеров было бы недостаточно, чтобы воспроизвести такие совершенные очертания, которые мы видим с помощью аэрофотосъемки: отклонение всего на несколько дюймов исказило бы пропорции рисунка. Фотографии, сделанные таким образом, помогают представить, какого труда это стоило древним умельцам. Древние перуанцы, должно быть, обладали оборудованием, которого нет даже у нас и которое, в совокупности с древними знаниями, тщательно скрывалось от завоевателей, как единственное сокровище, которое нельзя похитить».
Шумную славу рисункам Наска принесли всевозможные искатели следов «космических пришельцев». Пустыню они объявили ничем иным, как древним «космодромом», а рисунки - своеобразными навигационными знаками для кораблей пришельцев. Другая версия гласила, что рисунки в пустыне являются картой звездного неба, а в самой пустыне некогда существовала грандиозная древняя обсерватория.

На территории Эстакерии, как и по всей области распространения культуры Наска, обнаружено много могил. В могильниках найдены фрагменты одежды. Это широкие и длинные накидки, украшенные каймой. В ходу у насканцев были и классические южноамериканские пончо - прямоугольные полотна с прорезью посередине. Цветовая гамма тканей наска насчитывает до 150 оттенков. Народ Наска, как и их предшественники, использовали практику деформации черепов и их прижизненной трепанации, но уже в меньших масштабах. Такие люди пользовались особым отношением окружающих. Когда они умирали, их головы отделяли от туловища, а в погребение клали обезглавленное тело с приставленной к нему небольшой тыквой. Головы же захоранивались отдельно, в специальных тайниках. Часто в погребениях наска находят отрезанные человеческие головы, прикрепленные к шнурам на поясе, - по-видимому, военные трофеи.

До сегодняшнего дня частично уцелела и созданная ими сеть подземных акведуков. Наиболее заметной частью всей системы являются спиралеобразные отверстия. На поверхности земли ширина их конуса составляет в среднем 15 метров. А в нижней части ширина равна один или два метра. Кроме предоставления доступа к воде в подземных туннелях, спирали также служили входами в эти туннели для их очистки и технического обслуживания. Местные жители продолжают делать это до сегодняшнего дня.
Закат культуры Наска и последующее исчезновение, вероятно, вызван постоянными засухами из-за феномена течения Эль Ниньо, которому подвержено побережье Перу, даже в большей степени, вторжениями и конфликтами с соседними этническими группами.

Культура Викус, просуществовавшая на северном побережье приблизительно с V века до н. э по V век н. э., считается малоизученной и все еще загадочной. Она получила свое название по названию отдельно стоящей горы в андских Кордильерах (департамент Пьюра, примерно в 1000 км от столицы Перу).
Памятники культуры расположены на территории речной террасы, порытой негустым лесом у подножия горы. Климат здесь сухой и очень жаркий, отличающийся продолжительными засухами и сильными ливнями. Дожди каждый раз поднимают уровень реки и затапливают окрестности. Археологами подмечено удивительное стилистическое сходство с культурой Толита, расположенной достаточно далеко – в 700 км к северу от Викус, на побережье Эквадора.
До 60-х годов XX века археологических работ в этих местах не проводилось, а обнаруживаемые случайно памятники приписывались инкам. Даже многочисленные золотые предметы великолепного качества, украденные в 1956 году из погребения неподалеку от селения Фриас, а затем изъятые и сданные в музей, мало что изменили в наших знаниях о культуре Викус.
Что же представляли собой центры Викус? Это были комплексы из платформ и пирамид с лестницами. Отчасти они даже напоминали мезоамериканские постройки. Впрочем, этот тип сооружений оказался характерным для всего Нового Света. Для строительства викуссцы использовали сырцовые кирпичи – адобы.
Погребения Викус впервые были обнаружены, как обычно, грабителями – уакерос, которые до этого успели уже добраться до огромных могильников культуры Сикан. Сверху могилы Викус выглядели как обычные песчаные холмы, и потому им удалось какое-то время оставаться вне поля зрения "черных археологов".

В 60-е годы, с началом раскопок, было обнаружено около 50 погребений в одном только могильнике Иекала. Все они, если судить по радиоуглеродному анализу, относились к периоду с 300 по 600 год.
Под песчаными холмами археологам открывались прямоугольные шахты, вырытые в песке. Внизу, на глубине от 3 до 9 м, шахта вдруг уходила в сторону, расширялась, создавая достаточно высокое погребальное помещение, основание которого было узким и вытянутым, наподобие галереи. Иногда глубина могла быть и большей – в одном случае она превышает 15 м.
Несмотря на столь изощренную и глубокую могилу, климат достаточно быстро разрушал останки. Поэтому от покойников сохранилась лишь зубная эмаль.
Рядом с умершим помещали, как обычно, разные полезные для него предметы. Обычно в каждой могиле их было ровно девять. В основном в инвентарь входили керамические сосуды, металлические изделия, двустворчатые раковины.
Керамика отличалась большой изысканностью – двойные сосуды с общей ручкой или высоким узким горлышком иногда выполнялись в виде фигурок, а также украшались негативным орнаментом. Наиболее характерные образы – кошачьи, обезьяны, птицы, рыбы, антропоморфные существа, гибриды.
Но были и богатые погребения. Одно из них совсем недавно раскопали Карлос Гусман и Хосе Касафранка. Оно представляет собой камеру на глубине 9,5 м, заполненную сотнями (!) предметов, в основном из бронзы. Трудно передать радость археологов, обнаруживших здесь головные уборы, маски, кольца для носа (золотые и серебряные), нагрудники, пояса, скипетры, топоры, наконечники, бирюзовые ожерелья, остатки тканей, а также голову из дерева с инкрустацией перламутром. От самого покойника сохранились лишь фрагменты черепа. Предполагается, что трупы были кремированы, а пепел, заворачивали в ткань и закладывали в гробницы.

Керамические сосуды викус часто выполнялись в виде фигурок. И если судить по этим фигуркам, народ викус был достаточно веселым. На одном сосуде мы видим, как человек с улыбающейся физиономией и зажмуренными глазками играет на "флейте Пана". На другом, двойном, сосуде не менее веселый музыкант сидит в своем домике под двускатной крышей. Фигурки на навершии церемониального ножа изображают двух танцующих человечков с руками за спиной. Рты изображены улыбающимися от уха до уха. Но самые замечательные творения викусцев – это фигурки-сосуды, реалистично изображающие животных: оленей, сов, хищников. Любимым персонажем был, безусловно, кошачий хищник.
Вообще, следует заметить, что слой Викус оказывается перекрытым и сверху, и снизу – это и Мочика, и Сикан, и Чиму-инка. Наверное, поэтому саму культуру бывает очень трудно выделить среди более известных соседей.
Не приходится сомневаться, что в целом культурный уровень викусцев был ниже, чем у создателей цивилизаций мочика или рекуай. Однако в одном отношении викус превосходит едва ли не все перуанские культуры I тыс. н. э.: могилы в долине Пьюры отличаются удивительным изобилием и разнообразием металлических изделий.
Подобного богатства нет больше нигде в доколумбовой Америке. В Викусе земля усеяна кусками меди. Здесь найдены разнообразные украшения, навершия палиц, крючки, булавки и многое другое Больше всего археологов удивила находка массивных проушных топоров из литой меди. Ранее считалось, что такие орудия (или, точнее, оружие, ибо топоры были скорее всего боевыми) употребляли лишь жители Старого Света.
Откуда же у бедных варваров такое изобилие металла и столь высокая техника его обработки? Похоже, что дело здесь опять же в связях с Древней Колумбией, бывшей одним из очагов древне-американской металлургии. Вполне возможно, что где-нибудь в горах на крайнем севере Перу, в Эквадоре или Южной Колумбии будут в дальнейшем найдены и другие неизвестные пока центры добычи и обработки меди.
Однако находки в долине Пьюры стали сенсацией не только из-за открытия неизвестной ранее культуры викус с ее высокоразвитой медной металлургией. Уже в первых партиях местных древностей, с которыми познакомились коллекционеры, наряду с предметами нового стиля, были раннемочикские. В 1969 г., через 8 лет после начала разграбления Викуса, был обнаружен новый могильник. Его нашли поблизости от Викуса, в урочище Лома Негра. Грабители разнесли могильник до основания за несколько месяцев. Он целиком принадлежал людям, культура которых была близка ранней мочике. И снова обилие металла, причем не только меди. Золотые и серебряные вещи из Лома Негра - шедевры искусства индейских ювелиров.
К сожалению, помимо предметов из меди, золота и серебра, в погребениях Лома Негра были найдены лишь немногочисленные неорнаментированные сосуды, которые трудно сравнивать с фигурной керамикой, обнаруженной в других местах. Поэтому чтобы определить, к какому этапу в развитии культуры мочика относятся вещи из этого могильника, приходится искать сходные признаки у глиняных и металлических изделий, а это легко может привести к ошибочным заключениям.
Находка древнего культурного центра в Пьюре, вне области распространения ранее известных перуанских цивилизаций I тыс. до н. э. - I тыс. н. э., заставила по-иному взглянуть на значение контактов этих цивилизаций с другими районами Южной Америки. Высокоразвитая древнеперуанская металлургия явно возникла не без влияния мастеров, работавших в Эквадоре и Колумбии.

УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Исторический факультет

Высший колледж социально-политических наук

КУРСОВАЯ РАБОТА

Выполнила: студентка Iкурса

Шуклина А.Н.

Научный руководитель:

Старкова Н.Ю.

Ижевск – 2002

«Доколумбовы цивилизации Америки»

Введение… 3

1. Древние майя… 4

2. Религиозные представления древних майя… 7

3. Ацтеки. Религия ацтеков… 9

4. Календарь древних майя… 11

5. Письменность древних майя… 16

Заключение… 17

Список литературы… 18

Введение

Изучение становления, расцвета и гибели мезоамериканских цивилизаций, таких как инки, ацтеки и майя не является традиционной проблемой для курса истории древнего мира, учитывая то, что территория Американского континента не входит в географический ареал древнего Востока. В последнее время, в связи распространением взглядов о цивилизационном подходе к истории, внимание многих специалистов было сконцентрировано на этом регионе, хотя ранее доколумбовы цивилизации представляли интерес, прежде всего, для этнологов. Особенно важна и интересна дешифровка письменности древних майя, а так же полемика вокруг её характера. Данное обстоятельство обусловлено тем, что основная масса письменных источников (майя) была утрачена или уничтожена в течением времени.

В центре внимания этой работы будет индийское общество в момент его расцвета: религия, политическое устройство, культура и календарь.

Актуальность темы исследования определяется, с одной стороны тем, что многие явления истории, будучи подвергнуты анализу со стороны самых разных наук, не всегда остаются неизменными. С другой, в современной публицистике часто говорится о принадлежности тех или иных явлений к историческим реалиям, тогда как не существует пока метода, с помощью которого можно было бы с достаточной надежностью проверить подобные утверждения.

Однако прежде чем решиться на построение целостной системы знания, следует обратиться к истории вопроса с тем, чтобы выяснить, во-первых, существовали ли подобные попытки в прошлом, а во-вторых, сформированы ли достаточные условия для существования искомой дисциплины.

1. Древние майя

Индейцы майя не являются коренным населением земли Гватемалы и Гондураса, они пришли с севера; трудно сказать, когда они заселили полуостров Юкатан. Скорее всего в первом тысячелетии до нашей эры, и с тех пор религия, культура, вся жизнь майя связаны с этой землей.

Здесь обнаружено более ста остатков больших и маленьких городов и городищ, развалин величественных столиц, сооруженных древними майя.

Многие из названий городов и отдельных сооружений майя были присвоены им после испанского завоевания и, следовательно, не являются подлинными названиями на языке майя, ни их переводами на европейские языки: например, название «Тикаль» придумали археологи, а «Паленке» – испанское слово «крепость».

Многое еще остается неразгаданным в истории этой удивительной и неповторимой ци­вилизации. Возьмет хотя бы само слово «майя». Ведь мы даже не знаем, что оно обозначает и как попало в наш лексикон. Впервые в литературе оно встречается у Бартоломе Колумба, когда он описывает встречу сво­его легендарного брата Христофора – первооткрыва­теля Америки – с индейской лодкой – каноэ, приплыв­шей «из провинции, называемой майя».

По одним источникам периода испанской конкисты, название «майя» применялось ко всему полуострову Юкатан, что противоречит приведенному в сообщении у Ланды названию страны – «у луумил куц йетел кех» («страна индюков и оленей»). По другим – оно относилось лишь к сравнительно небольшой террито­рии, центром которой была древняя столица Майяпан. Высказывались также предположения, что термин «майя» был именем нарицательным и возник из пре­зрительной клички «ахмайя», то есть «бессильные лю­ди». Впрочем, есть и такие переводы этого слова, как «земля без воды», что, несомненно, следует признать простой ошибкой.

Однако в истории древних майя остаются до сих пор нерешенными и куда более важные вопросы. И первый из них – вопрос о времени и характере заселения народами майя территории, на которой оказались сконцентрированы основные очаги их цивилизации в период ее наивысшего расцвета, обычно называемого Классической эпохой (II – X века). Многочисленные факты говорят, что их возникновение и стремительное развитие происходили повсеместно и почти одновре­менно. Это неизбежно приводит к мысли, что к момен­ту прихода на земли Гватемалы, Гондураса, Чиапаса и Юкатана майя, по-видимому, уже обладали доста­точно высокой культурой. Она была единой по своему характеру, и это служит подтверждением, что ее фор­мирование должно было происходить на сравнительно ограниченной территории. Оттуда майя тронулись в далекий путь не как дикие племена кочевников, а как носители высокой культуры (или ее зачатков), которой предстояло в дальнейшем, уже на новом месте, расцвести в выдающуюся цивилизацию.

Откуда могли прийти майя? Не вызывает сомнений, что они должны были покинуть центр весьма высокой и обязательно более древней культуры, чем сама цивилизация майя. И действительно, такой центр был об­наружен на территории нынешней Мексики. В нем со­средоточены остатки так называемой ольмекской куль­туры, найденные в Трес Сапотесе, Ля Венте, Веракрусе и других районах побережья Мексиканского залива. Но дело не только в том, что культура ольмеков самая древняя на территории Америки и, следовательно, она «старше» цивилизации майя. Многочисленные памят­ники ольмекской культуры – застройки культовых цент­ров и особенности их планировки, типы самих сооружений, характер оставленных ольмеками письменных и цифровых знаков и иные остатки материальной куль­туры – убедительно свидетельствуют о родстве этих цивилизаций. Возможность такого родства подтверждается и тем, что поселения древних майя с вполне сло­жившимся обликом культуры появляются повсеместно в интересующем нас районе именно тогда когда внезапно обрывается активная деятельность религиозных центров ольмеков, то есть где-то между III – I веками до нашей эры.

Почему было предпринято это великое переселение, можно лишь догадываться. Прибегая к историческим аналогиям, следует предположить, что оно не носило добровольного характера, ибо, как правило, переселения народов являлись результатом ожесточенной борьбы с нашествиями кочевников-варваров.

Казалось бы, всё предельно ясно, но и сегодня мы не можем с абсолютной уверенностью назвать древних майя прямыми наследниками культуры ольмеков. Современная наука о майя не располагает необходимыми данными для такого утверждения, хотя всё, что известно об ольмеках и древних майя также не дает достаточно веских оснований сомневаться в родстве (во всяком случае, косвенном) этих наиболее интересных культур Америки.

То, что наши знания о начальном периоде истории древние майя не отличаются желательной точностью, не представляется чем-то исключительным.

Огромные пирамиды, храмы, дворцы Тикаля, Вашактуна, Копана, Паленке и других городов классической эпохи по сей день хранят следы разрушений, нанесенных человеческой рукой. Причины их нам не известны. Высказываются самые разные теории на этот счет, но ни одну из них нельзя назвать достоверной. Например, восстания крестьян, доведенных до крайности бесконечными поборами, благодаря которым правители и жрецы утоляли своё тщеславие, возводя гигантские пирамиды и храмы своим богам.

Религия майя не менее интересна, нежели их история.

2. Религиозные представления древних майя

Вселенная – йок каб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположен­ных друг над другом миров. Прямо над землей нахо­дилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

В центре земли возвышалось «Первоначальное де­рево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На Во­стоке – красное, символизирующее цвет утренней за­ри. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло жел­тое – оно символизировало цвет солнца.

В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем.

Древние майя не сомневались, что земля была квад­ратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли- планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную.

Удивительнее всего, что представление о тринадца­ти небесах возникло у древних майи также на материа­листической основе. Оно явилось непосредственным ре­зультатом длительных и весьма тщательных наблюде­ний за небом и изучения в мельчайших, доступных не­вооруженному человеческому глазу подробностях движения небесных светил. Это позволило древнейшим астрономам майя, а скорее всего еще ольмекам, в со­вершенстве усвоить характер перемещений Солнца, Лу­ны и Венеры по обозримому небосклону. Майя, вни­мательно наблюдая за движением светил, не могли не заметить, что они перемещаются не вместе с остальными звездами, а каждое своим собственным путем. Как только это было установлено, естественнее всего было предположить, что у каждого светила имелось свое «небо» или «слой неба». Более того, непрерывные наблюдения позволили уточнить и даже конкретизиро­вать маршруты этих передвижений в течение одного годового пути, поскольку они действительно проходят через вполне определенные группы звезд.

Звездные маршруты Солнца майя разделили на рав­ные по времени их прохождения отрезки. Оказалось, что таких отрезков времени тринадцать, и в каждом из них Солнце находилось примерно двадцать дней. (На Древнем Востоке астрономы выделили 12 созвез­дий – знаков Зодиака.) Тринадцать двадцатидневных месяцев составили солнечный год. У майя он начинал­ся с весеннего равноденствия, когда Солнце находилось в созвездии Овна.

При некоторой доле фантазии группы звезд, сквозь кото­рые проходили маршруты, легко ассоциировались с реальными или мифическими животными. Так родились боги – покровители месяцев в астрономическом кален­даре: «гремучая змея», «скорпион», «птица с головой зверя», «длинноносое чудовище» и другие. Любопытно, что, например, знакомое нам созвездие Близнецов со­ответствовало созвездию Черепахи у древних майя.

Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

3. Ацтеки. Религия ацтеков

Ацтеки находились в той начальной фазе общественного развития, когда чужеродный пленник-раб еще не был полностью включен в экономический механизм за­рождавшегося классового общества, когда еще не были до конца осознаны те выгоды и преимущества, которые мог дать труд рабов. Однако уже возник институт долгового рабства, распространявшийся на местную бедно­ту; раб-ацтек находил свое место в новых, развивавшихся производственных отношениях, но он сохранял за собою право выкупа, которого, как известно, лишен «классический» раб. Конечно, иноплеменных рабов тоже подключали к экономической деятельности, однако труд раба пока не стал основой основ этого общества.

Подобную недооценку рабского труда в высокоразвитом в государственном отношении классовом обществе, по-видимому, можно объяснить всё еще значительным избыточным продуктом, возникавшим благодаря использованию обильно плодоносящего сельскохозяйственного растения, как кукуруза, чрезвычайно благоприятным условиям мексиканского высокогорного плато для её разведения и высочайшей культуре земледелия, унаследованной ацтеками от прежних обитателей Мексики.

Бессмысленное уничтожение тысяч пленников-рабов на жертвенных алтарях ацтекских храмов было возведено в основу культа. Человеческое жертвоприношение стало центральным событием любого праздника. Жертвоприношения совершались чуть ли не ежедневно. В жертву приносили одного человека с торжественными почестями. Так, ежегодно из числа пленных выбирался самый красивый юноша, которому суждено было в течение года пользоваться всеми благами и привилегиями бога войны Тескатлипока, чтобы по истечении этого срока оказаться на жертвенном камне-алтаре. Но были и такие «праздники», когда жрецы отправляли в мир иной сотни, а по некоторым источникам, и тысячи пленных. Правда, в достоверность подобных утверждений, принадлежащих очевидцам конкисты, трудно поверить, но мрачная и жестокая, не признающая компромиссов религия ацтоков с массовыми человеческими жертвоприношениями не знала пределов в своем ревностном служении правящей кастовой аристократии.

Нет ничего удивительного, что все неацтекское население Мексики было потенциальным союзником любого противника ацтеков. Испанцы великолепно учли эту обстановку. Свои жестокости они приберегли до окончательного разгрома ацтеков и взятия Теночтитлана.

Наконец, религия ацтеков преподнесла испанским завоевателям еще один «подарок». Ацтеки не только поклонялись Пернатому змею как одному из главных оби­тателей пантеона своих богов, но и хорошо помнили, историю его изгнания.

Жрецы, стремясь держать в страхе и покорном повиновении народ, постоянно напоминали о возвращении Кетсалькоатля. Они убеждали народ, что оскорбленное божество, ушедшее на восток, с востока и вернется, чтобы покарать всех и вся. Более того, легенда гласила, что Кетсалькоатль был белолиц и бородат, в то время как индейцы безусы, безбороды и смуглы!

Испанцы, пришедшие в Америку, завоевали континент.

Пожалуй, в истории вряд ли найдется другой подоб­ный пример, когда именно религия оказалась решаю­щим фактором разгрома и полного уничтожения тех, ко­му она должна была служить верой и правдой.

Белолицые испанцы, носившие бороду, пришли с Востока.

Как ни странно, первым, и при этом безоговорочно, уверовал в то, что испанцы – потомки легендарного бо­жества Кетсалькоатля, не кто иной, как пользовавшийся неограниченной властью всесильный правитель Теночтитлана Моктесума. Страх перед божественным проис­хождением чужеземцев парализовал его способность к сопротивлению, и вся дотоле могучая страна вместе с великолепной военной машиной оказалась у ног за­воевателей. Ацтекам следовало немедленно убрать сво­его обезумевшего от страха правителя, однако та же религия, внушавшая незыблемость существующих по­рядков, препятствовала этому. Когда же разум нако­нец победил религиозные предрассудки, было поздно.

В результате гигантская империя была стерта с лица земли, цивилизация ацтеков прекратила свое существование.

4. Календарь древних майя

Календарь был неразрывно связан с религией. Жрецы, изучившие движения планет и смену сезонов, точно знали даты посевов и сбора урожая.

Календарь древних майя привлекал и сейчас продолжает привлекать самое пристальное и серьезное внима­ние исследователей, изучающих эту выдающуюся циви­лизацию. Многие из них надеялись именно в календаре найти ответы на бесчисленное множество неясных во­просов из таинственного прошлого майя. И хотя сам по себе календарь не мог, вполне естественно, удовлетво­рить большинство интересов ученых, он все же многое поведал о тех, кто создал его два тысячелетия назад. Достаточно сказать, что именно благодаря изучению ка­лендаря мы знаем двадцатеричную систему счета майя, форму написания цифр, их невероятные достижения в области математики и астрономии.

В основе календаря древних майя лежала тринадцатидневная неделя. Дни недели записывались цифровыми знаками от до . Вторым и третьим слагаемыми были названия дня двадцатидневного месяца-виналя, а также его порядковый номер внутри самого месяца. Счёт дням месяца велся от нуля до девятнадцати , причем первый день считался нулевым, а второй обозначался единицей . Наконец, в дату обязательно входило название месяца, их было восемнадцать, каждый из которых имел собственное имя.

Таким образом, дата состояла из четырех компонентов – слагаемых:

– число тринадцатидневной недели,

– название и порядковый номер дня двадцатидневного месяца,

– название (имя) месяца.

Основная особенность датировки у древних майя заключается в том, что любая дата майяского календаря повторится лишь через 52 года, более того, именно эта особенность стала основой из календаря и летоисчисления, обретя форму вначале математического, а позднее и мистического пятидесятидвухлетнего цикла, который принято также называть календарным кругом. Основой календаря стал четырехлетний цикл.

К сожалению, не сохранилось достаточно достоверных данных о происхождении как компонентов – слагаемых календарной даты, так и перечисленных циклов. Некоторые из них первоначально зародились из чисто абстрактных математических понятий, например «виналь» – двадцатидневный месяц – по числу единиц первого порядка двадцатеричной системы счета майя Возможно, что и число тринадцать – количество дней в неделе – тоже появилось в чисто математических расчетах, скорее всего, связанных с астрономическими наблюдениями, и лишь потом обрело мистический характер – тринадцать небес мироздания. Жрецы, заинтере­сованные в монопольном владении тайнами календаря, постепенно обряжали его во все более сложные мистиче­ские одеяния, недоступные разуму простых смертных, и в конечном итоге именно эти «одеяния» стали играть главенствующую роль. И если из-под религиозных одея­ний – названий двадцатидневных месяцев можно от­четливо увидеть рациональное начало деления года на одинаковые по времени отрезки – месяцы, названия дней скорее свидетельствуют о своем чисто культовом происхождении.

Таким образом, календарь майя уже в процессе зарождения не был лишен и элементов общественно-политического характера. Между тем институт смены власти по родам, свойственный самой ранней стадии формирования у майя классового общества, постепенно отмирал. Однако четырехлетний цикл как основа календаря сохранялся в неприкосновенности, ибо он продолжал играть важную роль в их экономической жизни. Жрецы сумели выхолостить из него демократические начала и целиком поставить на службу своей религии, теперь уже охранявшей «божественную» власть всемогущих прави­телей ставшую в конце концов наследственной.

Год майя начинался с 23 декабря, то есть в день зимнего солнцестояния, хорошо известный их астрономам. Названия же месяцев, особенно у древнего календаря, со всей очевидностью показывают их смысловой и рациональный заряд.

Вот как назывались месяцы календаря майя:

ЙАШ-К"ИН	«Новое солнце» – после зимнего солнцестояния солнце как бы заново рождается	23.XII-11.I (по григорианскому календарю)
МОЛЬ	«Сбор» – по-видимому, уборка кукурузы
	«Колодец» – наступает период засухи, возникает проблема воды и ко­лодца (?)
	«Новый» – время подготовки к новым посевам
	«Белый» – на поле сухие, побелевшие стебли от старого урожая куку­рузы (?)
	«Олень» – начинается сезон охоты
	«Накрывание» – пора «накрывать», или тушить огонь на новых участ­ках, отвоевываемых у леса (?)
К"АНК"ИН	«Желтое солнце» – таким оно казалось сквозь дым лесных пожарищ (?)
МУАН	«Облачный» – небо покрыто облаками; наступал сезон дождей
	«Барабан» – нужно отгонять птиц от созревающих початков кукурузы	21.VI – 10.VII
К"АЙЯБ	«Большой дождь» (?) – название не совсем понятное: начинается уборка зерен кукурузы и, по-види­мому, могут ожидаться дожди
КУМХУ	«Шум грозы» – разгар сезона дождей
	«Циновка» – являлась символом власти, поэтому значение не вполне ясное; древнее название – иероглиф Кнорозов переводит как «месяц руб­ки деревьев» – «Ч"акаан», что сов­падает с сельскохозяйственными ра­ботами. Возможно, что «циновка» как символ власти с началом работ на новом участке когда-то переходила к новому роду (?)-
	«Лягушка» – идут по-прежнему дожди (?); иероглиф из древнего ка­лендаря Кнорозов расшифровывает как «месяц сгибания початков кукурузы» – «Эк-ча» – «Черный удваиdается» (буквально). В этот период початки темнели и действительно их сгибали – «удваивали»
	Имя бога охоты – праздник и начало охоты, однако древний кален­дарь дает другое толкование этому месяцу: сгибание початков поздней кукурузы
	«Летучая мышь» – здесь также смысловое расхождение с древним календарем, по которому «социл» – «зима», «короткие дни»
	Точного толкования иероглифа нет, однако «сеек» на майя означает «со­бирать по зернышку»
ШУЛЬ	«Конец» – то есть до 23.XII – зимнего солнцестояния осталось пять дополнительных дней по календарю майя	17.XII – 28.XI

Они помогали четкому своевременному проведению необходимых сельскохозяйственных работ во время каждого из месяцев.

Название дней месяца не содержали подобной рациональной нагрузки, они лишь плод жреческих фантазий.

Также майя создали абсолютную датировку, в основу которой была положена мифическая начальная дата.

От нее-то путем простого отсчета количества про­шедших дней и велось летосчисление. Чтобы найти со­ответствие между летосчислением древних майя и тем, которым пользуются сейчас, нужно точно установить хотя бы одну общую для обоих летосчислении дату, до­стоверность совпадения которой не вызывала бы сомнений. Например, какого «числа» по календарю майя было солнечное или лунное затмение, дата которого изве­стна по григорианскому календарю. Можно найти и более простые примеры: когда по календарю майя на Юкатане появились первые испанцы? Таких совпадающих дат оказалось вполне достаточно, и современные ученые смогли с абсолютной точностью высчитать и установить мифический начальный год, с которого майя вели свое летосчисление: им оказался 3113 год до нашей эры.

Если бы жрецы майя, следившие за календарем, вели счет прошедшему времени только по одним дням, им бы пришлось уже в X – XII веках нашей эры тратить чуть ли не целую человеческую жизнь на запись всего не­скольких десятков своих дат. Ведь к этому времени от начальной даты прошло более полутора миллионов дней (365 4200). Поэтому им ничего не оставалось, как на основе своей двадцатеричной системы разработать срав­нительно простую «таблицу умножения» календарных дней, значительно упростившую вычисления (названия некоторых единиц счета были придуманы учеными уже в наши дни, так как не вся цифровая терминология майя дошла до нас):

Виналь = 20 к"ин = 20 дней.

Тун = 18 виналь = 360 дней = около 1 года.

К"атун = 20 тун = 7 200 дней = около 20 лет.

Бак"тун = 20 к"атун = 144000 дней = около 400 лет.

Пиктун = 20 бак"тун = 2 880 000 дней = около 8 000 лет.

Калабтун = 20 пиктун = 57600000 дней = около 160 000 лет.

К"инчильтун = 20 калабтун = 1152000000 дней = около 3 200 000 лет.

Алавтун = 20 к"инчильтун = 23040000000 дней = около 64 000 000 лет.

Последнее число – название, по-видимому, было создано на будущее, поскольку даже мифическая дата начала всех начал отнесена к 5 041 738 году до новой эры.

Одна из наиболее ранних и, очевидно, исторических дат, обнаруженных на территории древних городов и поселений майя, была выгравирована за знаменитой Лейденской пластинке.

В более поздние времена майя почти повсеместно отказались от «длинного счета» – так принято называть датировку, примененную на Лейденской пластинке, – и перешли к упрощенному счету по к"атунам – «короткий счет». Это нововведение, к сожалению, лиши­ло датировку майя абсолютной точности.

Календарь и летоисчисление майя были заимствованы ацтеками и другими народами, населявшими Мексику.

В древнем городе майя, Паленке, была развита астрономия. Для майя астрономия была не абстрактной наукой.

То, что древние майя познали в астрономии, просто потрясает. Лунный месяц, высчитанный жрецами-астро­номами Паленке, равен 29,53086 дня, то есть длиннее фактического (29,53059 дня), высчитанного при помощи современной точнейшей счетно-вычислительной техни­ки и астрономического оборудования, всего лишь на 0,00027 дня. Столь поразительная точность отнюдь не случайная удача жрецов Паленке. Жрецы-астрономы из Копана – другой столицы древних майя Классиче­ской эпохи, отделенной от Паленке сотнями километров непроходимой сельвы, – достигли не меньшего: их лунный месяц короче фактического на 0,0039 дня!

Майя создали самые точные календари древности.

5. Письменность древних майя

Нам доступна немногая часть информации о древний майя, но то, что известно, получено благодаря описаниям испанских завоевателей и дешифрованным письменам майя. Огромную роль в этом сыграла работа отечественных лингвистов под руководством Ю.В. Кнорозова, который за свои исследования был удостоен докторской степени. Ю.В. Кнорозов доказал иероглифический характер письменности древних майя и состоятельность, так называемого, «алфавита Ланды», человека, который «украл» историю целого народа, найдя в его рукописях содержание, противоречащее постулатам христианской религии. Используя три созранившиеся рукописи, Ю.В. Кнозоров насчитал около трехсот различных знаков письма и определил их прочтение.

Диего де Ланда, первый провинциал, сжег книги майя, как еретические. До нас дошли три рукописи, хранящие записи жрецов с описанием календаря, списком богов, жертвоприношений и т.д. В ходе археологических раскопок бывают найдены и другие рукописи, но их состояние так плачевно, что прочтению они не подлежат. Очень мала возможность для получения большей информации путем расшифровки надписей, высеченных на камнях, стенах храмов, так как они не были пощажены природой тропиков и некоторые иероглифы не подлежат прочтению.

Многие частные коллекции пополняются за счет нелегального вывоза частей или полного комплекса сооружений из страны. Изъятие происходит так небрежно, с несоблюдением правил археологических раскопок, поэтому многое утрачивается безвозвратно.

Заключение

Изучение истории мезоамериканских цивилизаций, кроме всего прочего, особенно ценно тем, что отражает специфику социокультурного феномена.

Поделанная работа позволяет сделать вывод о том, что современная наука не может получить всю необходимую информацию по данному вопросу. Кроме того, необходимо отметить, что степень изученности этой темы в нашей стране и в мире вообще оставляет надеяться на её дальнейшую научную разработку. Тем более, что в этом есть необходимость.

Завершая анализ проблемы, подчеркнем несколько ключевых моментов. Невозможно дальше развивать изучение вопроса, не закрепляя правовыми нормами запрет на нелегальный вывоз исторических памятников в частные коллекции. Нельзя дальше строить изучение материалов в атмосфере закрытости, непредсказуемых решений государств, без должного представительства профессионалов. Сделать изучение истории доколумбовых цивилизаций наукой ради науки, а не противоборством стран, как это было с дешифровкой письменности майя.

Список литературы

1. Березкин Ю.Е. Из истории древнего Перу: социальная структура мочика сквозь призму мифологии. // ВДИ. 1978. №3.

2. Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1989.

3. Гуляев В.И. Древнейшие цивилизации Мезоамерики. М., 1972.

4. Гуляев В.И. По следам конкистадоров. М., 1976.

5. Гуляев В.И. Древние майя. М.,1983.

6. Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. М., 1974.

7. Кнорозов Ю.В., Гуляев В.И… Заговорившие письмена. //Наука и жизнь. 1979. №2.

8. Стингл М. Тайны индейских пирамид. М., 1982.

9. Хейердал Т. Приключения одной теории. Л., 1969

10. Хайт Р. Рецензия на книгу В.И. Гуляева. //ВДИ. 1986. №3.

Реферат на тему

Цивилизации Доколумбовой Америки

ПЛАН

1. Первые американские народы

2. Племена Майя – феномен общественного и экономического развития

3. Цивилизация инков

3. Ацтеки на американском континенте

Литература

1. Первые американские народы

В сравнении с давно изучаемыми цивилизациями Древнего Востока, Эллады и Рима история древних культур Америки известна в гораздо меньшей степени. Порой культуры Америки объявляются не развившимися до уровня цивилизации, так как им не были свойственны агротехника искусственного орошения, металлургические технологии, средства сухопутной и морской коммуникации, не были известны колесо и парус, отсутствовала развитая силлабо-тоническая письменность, не сформировалось научное знание.

Действительно, культуры Америки отличались значительным своеобразием, они развивались в иной естественно-географической среде. Главной зерновой культурой был маис, разведение которого не требовало значительных трудовых затрат. На уровне мотыжной технологии обработки земли, почти не претерпевшей изменений на протяжении тысячелетий, достигался урожай сам – 500, немыслимый в Африке или Азии. Голод и недоедание, приводившие к эпидемиям и смертности в Старом Свете, в Америке отсутствовали, преодолевались маисовой жвачкой. Из крупных домашних животных жителям Америки была известна лишь лама, которая не давала молока, не могла использоваться для езды верхом, для транспортировки грузов. Поэтому Америка не знала всаднического войска и соответствующего привилегированного сословия.

Говоря о длительном доминировании каменных орудий труда и войны, о медленном развитии металлургии, так и не достигшей обработки железа, нужно отметить, что в Андах и Кордельерах имелись уникальные месторождения, где металлы находились в расплавленном состоянии, что не требовало изобретения и создания сложных плавильных печей. Ограниченность культурного пространства, отсутствие внутриконтинентальных морей не создали стимула к развитию сухопутных и морских средств коммуникации.

Первой известной историкам культурой Америки является ольмекская. Ольмеки населяли область Табаско на территории нынешней Мексики. Уже во II тыс. до н.э. они знали развитое земледелие, строили поселения. До совершенства была доведена технология обработки камня. Сохранились ольмекские алтари, вырубленные в скалах; остались гигантские каменные головы «негроидного» типа, оставившие ученых в недоумении; дошла до наших дней ольмекская фресковая живопись. Ольмеки первыми из американских племен стали использовать знаки для записи цифр, создали идеографическое письмо, календарь. Они отличались редкими познаниями в астрономии, гомеопатии. Именно ольмеки открыли игру в мяч, отчасти напоминавшую баскетбол; мяч забрасывался в кольцо, но не руками, а телом – плечами, бедрами, ягодицами; игроки надевали маски и нагрудники. Это была ритуальная игра, связанная с культом плодородия; побежденному отрезалась голова. Ольмеки, в отличие от других племен, использовали накладные бороды, практиковали деформацию черепа, бритье головы, подпиливание зубов. У них был распространен культ ягуара. Во главе общества стояли жрецы-астрологи.

Остается загадкой культура Теотиуакана. Не известна этническая и языковая принадлежность ее создателей. Это огромный для Америки культовый центр, «Город Богов», площадью 30 квадратных километров. В нем возвышались величественные пирамиды Солнца и Луны; великое множество скульптурных изваяний различных богов. Главным богом был Кецалькоатль в образе Пернатого Змея. На вершине храма Солнца находился самый величественный фетиш солнечного светила – круглый монолит весом 25 тонн и диаметром 3,5 метра, который считают календарем. В IV-V в. культура Теотиуакана достигла наибольшего расцвета, а в VII в. «Город Богов» был заброшен, и причины его запустения остаются неизвестными.

2. Племена Майя – феномен общественного и экономического развития

Первой значительной цивилизацией в Центральной Америке стала майяская. Майя принадлежали к майяской языковой семье, они занимали большую часть территории нынешней Мексики. Уже к VIII в. майя создали сильное централизованное государство. Его столицей был город Майяпан, окруженный мощной стеной, протяженностью 8 километров. В городе находилось 4 тысячи построек, проживало 12 тысяч жителей.

Во главе государства стоял халач-виник («настоящий человек») или ахав («господин»). Его власть была наследственной. Существовал государственный совет – ах куч каб, в который входили жрецы и сановники. Ближайшими помощниками правителя были чилам – прорицатель, которого носили на плечах, и наком – отвечавший за жертвоприношения. Государство делилось на провинции, во главе которых стояли батабы, родственники правителя; они обладали гражданскими, военными и судебными полномочиями. Батабам в провинциях подчинялись «народные дома» (паполна), мастера пения (ах холькооб). Основой власти халач-виника и батабов была многочисленная наемная армия. Воины (хольканы) получали вознаграждение. Главнокомандующий, также носивший титул наком, должен был придерживаться правил строгой аскезы, воздерживаться от интимного общения с женщинами, которое, считалось, ослабляло воинственность.

Майяское право отличалось жестокостью. Большинство преступлений наказывалось смертью. Смертная казнь назначалась за богохульство, оскорбление достоинства правителя; за супружескую неверность налагалась самая жестокая казнь: оскорбителя чести мужа поражали стрелами, раздавливали голову камнем, вытаскивали кишки через пупок; неверную жену также казнили, хотя муж мог ее помиловать, и тогда она подвергалась общественному позору. Изнасилование каралось смертью, если до суда насильник не женился на жертве. За содомию сжигались, что считалось самым тяжким наказанием, лишавшим надежды на обретение вечной жизни. Практиковались бесчестящие наказания. Скажем, сановники и чиновники за должностные преступления подвергались татуировке, которой покрывались обе щеки от подбородка до лба. За воровство обращали в рабство, длительность которого определялась величиной ущерба. Существовал запрет на браки между лицами одного тотема, одной фамилии.

Общество майя было весьма дифференцированным. Высшее положение занимали альмехенооб (“те у кого есть отец и мать”), знать. Вслед за ними стояли ахкинооб (“дети солнца”), жрецы, являвшиеся хранителями знаний, хронологии, календаря, исторической памяти и ритуалов. Основную массу населения составляли ах чембаль виникооб (“низшие”), лемба виникооб (“трудящиеся”), и ялба виникооб, (“простолюдины”); они были лично свободными, пользовались землями, но не могли самостоятельно распоряжаться произведенной продукцией. Самое низшее положение майяского общества занимали пентакооб, рабы; источниками их пополнения были пленники, должники, преступники. Они же предназначались для многочисленных жертвоприношений по случаю смерти господина, начальника или правителя, а также по различным иным случаям.

Основой экономики являлось земледелие. Единственным орудием обработки земли оставалась мотыга. Была не известна частная собственность. Вся земля считалась принадлежавшей богу Солнца, от имени которого ею распоряжался халач-виник. Не существовало денег, практиковался простой продуктообмен. Весь произведенный продукт хранился в государственных амбарах и выдавался чиновниками по строго установленным стандартам потребления, соответствовавшим положению в обществе. Это дало повод называть майяскую экономику “социалистической”.

Помимо земледелия, у майя развивались ремесло и торговля, центрами которых выступали города, в особенности портовые.

Несмотря на то, что майя научились обрабатывать медь, золото и серебро сравнительно поздно – в VIII-X в., у них была достаточно развита техника. Майя строили сложные акведуки, нередко подземные, водосборные цистерны и другие гидротехнические сооружения, позволявшие регулировать разливы рек, конденсировать дождевую воду и т.п. Майя принадлежит приоритет в создании каменного свода, что позволило им строить величественные, ступенчатые пирамиды. Они оставили тысячи пирамид, сотни культовых центров, обсерватории, площадки для игры в мяч, предшественницы современного футбола, театральные площадки и др. Самым выдающимся памятниками майяской культуры являются Чичен-Ица, Паленка, Майяпан. К X в. майя освоили технологии ковки, литья, сварки, чеканки мягких металлов – меди, золота и серебра. Им была знакома технология золочения. Особую известность получили золотые диски майя, являвшиеся фетишами Солнца.

Майя знали технологию производства бумаги из древесной коры. Они создали иероглифическое письмо, насчитывавшее несколько сотен знаков. Расшифровку майяской иероглифики предложил Ю. Кнорозов, однако до сих пор чтение майяских кодексов представляет большую трудность.

Майя пользовались двадцатиричной системой счета, заимствованной у ольмеков; они знали число «ноль». Майя разработали совершенный календарь, в котором учитывались циклы Солнца, Луны и Венеры. Календарь майя включал в себя 365,2420 суток, что превосходит по точности современный европейский календарь; расхождение с астрономическим годом составляло 1 сутки за 10000 лет. Майя определяли период движения Луны в 29,53086 суток, делая ошибку на 0,00025. Майяские астрономы знали и другие планеты, зодиак, рассчитывали их синодические обороты.

Яркой достопримечательностью майяской культуры является театр. Сохранились театральные площадки, окруженные рядами для зрителей. Такова например, «Платформа Луны». Руководил театром ах-куч-цублаль. Ставились комедии, фарсы; пользовались успехом выступления хоров и иллюзионистов.

Майя являются одним из немногих древних народов Америки, оставившим богатую литературу. Самым выдающимся памятником литературы является «Пополь – Вух». Сохранились «Анналы Какчинелей».

Религиозная система майя исключительно самобытна. Они почитали Бога Солнца – Ах Кина или Кинич Ахава; его символом был четырехлепестковый цветок. Рядом с ним помещался Чаака, Бог дождя; его символами были черепаха, лягушка, а обязательными атрибутами – топор и барабан. Особое значение в картине мира майя имели четыре ветра: Чакпавахтун – Восточный ветер, его символом был красный цвет; Канпавахтун – Южный ветер, обозначавшийся желтым цветом; Экпавахтун – Западный ветер, его знак черный цвет; и Сакпавахтун – Северный ветер (белый цвет). Покровительницей женщин, любви, родов выступала Ишчель – богиня Луны; она же опекала ткачей и врачевателей.

В X в. цивилизация майя столкнулась с внешними вторжениями. В 917 г. Чичен-Ица была занята племенами науа. В 987 г. этот культовый центр оказался под властью тольтеков; майя низведены до положения несвободных. В середине XIII в. Чичен-Ица пришла в окончательный упадок из-за внутренних конфликтов. В 1441 г. в ходе крупного восстания пал Майяпан.

3. Цивилизация инков

Другой значительной цивилизацией Южной Америки стала инкская. Инки принадлежали к языковой группе кечуа и занимали территорию Перу, отчасти Чили, Боливии, Аргентины, Колумбии и Эквадора. Созданное ими государство достигло наивысшего расцвета в XIV-XV в. Официальным названием инкского государства было «Тауантинсуйу», «четыре соединенных стороны света». Столицей был легендарный город Куско.

Во главе государства стоял сапа инка, «Единственный Инка». Он воспринимался «Сыном Солнца» (интип Чурин), являлся преемником Солнечного светила, сошедшим на Землю. Сапа инка имел особые инсигнии – красную налобную повязку, бахрому, одежду и обувь, украшенные золотом и драгоценными камнями. Одежда и обувь использовались только один раз, после чего уничтожались. Налобная повязка и бахрома носились пожизненно и после смерти сапа инки оставались украшать его мумию. Пищу правитель вкушал из золотых сервизов, которые также являлись предметом одноразового использования. Женой сапа инки могла быть только сестра – койа. Кроме этого, государь имел гарем. Наследник (аука) определялся волей государя из числа сыновей; приоритет отдавался сыну от койи, но далеко не всегда; он мог быть отвергнут из-за родинки, кривых зубов или по каким либо иным мотивам.

Существовал государственный совет, в который входили родственники сапа инки. Совет избирал верховного жреца – Вильяк Уму, также из числа родственников правителя. Государство делилось на 4 части - Кольясуйу, Контисуйу, Чинчасуйу и Антисуйу. Управляли ими наместники, суйуйок арукуна, ближайшие родственники правителя. Они же входили в государственный совет.

Инкам было известно кодифицированное право. Свод инкских законов был составлен около середины XV в. Пачакути. Самым тяжким преступлением считалась государственная измена; из кожи виновного делался барабан, из костей флейты, дом виновного сравнивался с землей, земельный надел посыпался солью. Тяжким преступлением считалось вступить на территорию дворца Единственного Инки, богохульство; за них налагалась смертная казнь. Сурово карались должностные преступления; на обвиненного чиновника с высоты 1 метр сбрасывался камень на позвоночник. Практиковались наказания без вины – жителей деревни за преступление на их территории, отца за несовершеннолетнего. Преследовались аборты: за не рожденного мальчика женщина подлежала смерти, за не рожденную девочку – 200 ударам плетью. Наказывался инцест. Однако сапа инка не мог жениться ни на ком, кроме сестры. Были наказания за безделье, лень. Если человек крал от голода, то наказывался чиновник, не обеспечивший его продовольствием. Тяжким наказанием было заключение в тюрьму, т.к. камеры заполнялись хищниками, змеями, смертоносными насекомыми. Если заключенный не погибал за 48 часов, то считался невиновным, и сапа инка уплачивал ему компенсацию.

Обществу инков было присуща развитая стратификация. Высший слой составляли капак, знать, называвшаяся еще хатунринкрийоки, т.е. «большеухие», т.к. им оттягивались уши в знак высокого благородства. Кроме знати выделялись кураки, чиновники. Возглавлял чиновников тукук рикой, «тот, кто видит все». Ему непосредственно подчинялись унукамайоки, надзиратели над 10000 подданных; ниже их стояли уаранкамайоки, надзиравшие над 1000; затем шли пачакамайоки, смотрители над ста жителями; еще ниже были пикамайоки, смотрители над 50, и наконец, чунчакамайоки, контролеры над десятью подвластными. Основную массу населения составляли хатунруна, «маленькие люди»; они платили налоги, обрабатывали общественные земли, исполняли миту, различные общественные работы, 90 дней в году.

Инкская экономика носила такой же характер, как и майяская: отсутствовала частная собственность, не было денег. Однако была развита меновая торговля. Инки делали тростниковые лодки и уампу, плоты с крытыми постройками, мачтами и квадратными парусами. Они совершали плавания в океан. Известно, что Тупак Юпанки совершил морскую экспедицию в конце XV в. в Тихий океан. Его флотилия составляла несколько сотен уампу, на которых находилось 20 тысяч человек. Экспедиция длилась год, и историки полагают, что Тупак Юпанки доходил до о.Пасхи. После этого плаванья в Тауантинсуйу появились рабы-негроиды.

Инки строили дороги, крытые кирпичом и имевшие бордюры. Главная дорога, которую испанцы назвали “Королевской”, превышала протяженностью 5000 километров. Дороги местами прорубались в скалах, местами подымались на искуственных виадуках. Сохранилась 13 километровая дамба над болотом, являвшаяся составной частью одной из государственных дорог. Строились подвесные мосты. Самым известным был мост через р. Апуримак длинной 80 метров, на высоте 36 метров; он был сделан по приказу Сапа Инки Роки в 1350 г. и продержался 500 лет. Инки первыми стали использовать канатные дороги (оройи); тросы плелись из волокон листьев агавы; кабинки для путников также были плетенными. Дороги использовались для передвижения войск, для транспортировки товаров, которые переносили вручную. Существовала эстафетная почта. Для исполнения почтовой службы отбирались самые быстроногие и выносливые юноши. Должность почтальона (часки) считалась почетной. Лучшие часки награждались сапа инкой. От Куско до Куму расстояние превышало 2000 километров, и почта доходила за 5 дней. За задержку почтовой корреспонденции часки наказывались 50 ударами палкой по голове, после чего им отрезали ноги.

Инки довели до высокого искусства технику обработки драгоценных металлов. “Восьмым чудом Света” назвали конкистадоры “Золотой Сад” в Куско; в нем из золота и серебра были выполнены деревья, кусты, цветники; маисовые початки были сплетены из серебрянной проволоки; на лугу паслось стадо лам с детенышами, сделанными из драгоценных металов; две дюжины таких же искуственных пастухов “срывали” золотые яблоки с райских деревьев; по земле “ползали” золотые змеи со вставными глазами из драгоценных камней, “порхали” золотые бабочки, “сидели” золотые жуки.

Изумление вызывает строительная техника инков. Столица их царства, Куско, защищалась мощной крепостью из трех рядов стен – Саксауман. Первый ряд стен был выложен из блоков весом 350 тонн; был возведен 21 бастион. Шедевром архитектуры является Мачу-Пикчу, открытый в 1911 г. Х.Бингеном. Этот священный город находился на высоте 3000 метров над уровнем моря, в Старом Свете на такой высоте не строились даже деревни. В нем не было улиц, передвижение осуществлялось по лестницам, которых насчитывалось несколько сотен. Там были инкауаси - Дворец правителя, Дворец принцессы, Тореон – Круглая башня; в центре находился “Храм трех окон”, солнечная обсерватория инков, “место, где привязано Солнце”. Кроме этого, в Мачу – Пикчу был обнаружен подземный город, где хранились мумии нескольких поколений сапа инков.

У инков было два типа письма: кипу, предназначенное для передачи административно–экономической информации, и килька – для передачи традиций и ритуала; первый тип письма был «узелковым», использовались шнуры разной длины и разного цвета, на которых завязывались десятки видов узлов; второй тип письма – «рисунчатый». Известно, что один из самых прославленных правителей инков, Пачакути, реформатор, философ и поэт, повелел создать рисованную историю своего народа; полотна были вставлены в золоченые рамы и помещены в специально построенном дворце – Пукинканча, который являлся уникальным архивом и библиотекой. Сегодня известно более 400 знаков инкского письма. Т.Бартель предложил расшифровку части пиктограмм инков, он прочел надпись на «плаще» Виракочи, нового для инков божества, культ которого ввел Пачакути.

Большое внимание уделялось образованию и наукам. В Куско в середине XV в. была открыта высшая школа – ячауаси, первый университет Древней Америки. Там преподавали самые выдающиеся ученые, амаута. Преподавали ораторское искусство, ритуалы, право, астрономию, музыку. Существовали особые школы для девушек – аклья-уаси («дом невест Солнца»). В них отбирали со всего царства самых красивых и обучали женским искусствам. Некоторые становились фаворитками сапы инки, а многие отдавались в дар сановникам и чиновникам за заслуги.

Инкская цивилизация просуществовала до 20-х г. XVI в., до завоевания испанским конкистодором Франсиско Писарро. Он захватил и разграбил Куско, пленил последнего сапа инку Атауальпу, потом освободил его за фантастический выкуп: в течении 60 дней камера, в которой находился пленный сапа инка, была наполнена его подданными золотом и серебром до потолка; было доставлено более 5 тонн золота и 12 тонн серебра. Несмотря на это, в дальнейшем Атауальпа вновь был схвачен и сожжен.

4. Ацтеки на американском континенте

Последней крупной цивилизацией Америки была тольтекско-ацтекская. В X в. в Мезоамерике появились тольтеки, принадлежавшие к языковой семье науа. Во главе их стоял вождь Мишкоатль. У него был наследник – Се-Акатль Топильцин, отличавшийся редкой мудростью. Топильцин был избран верховным жрецом тольтеков. В 980 г. он основал город Толлан или Тулу Шикокотитлан, построил храм Тлауискальпантекутли; алтарь в этом храме держали на руках статуи 4,5 метра высотой; храм был украшен колоннами в виде змей.

В XI в. от тольтеков отделился вождь Меши, образовался род мешиков, который двинулся в сторону озера Тескоко. В 1247 г. вождем этого рода был избран Теноч, с этого времени тольтекский род стал называться теночками. Они вели полукочевой образ жизни, отличались воинственностью, знали обработку металлов. В 1325 г. мешики-теночки поселились на островах озеро Тескоко. Так возник город Мешико-Теночтитлан, ставший в дальнейшем столицей огромной ацтекской империи.

Во главе государства стоял тлатоани. Его власть была абсолютной и передавалась по наследству. Еще при жизни Тлатоани избрал преемника из братьев или племянников. Тлатоани назначал Высший Совет, 4-х военначальников. Государство делилось на кальпулли, территориально-клановые единицы. Они находились под управлением кальпулеков. Над ними стоял тлатекутли.

Высшее сословие ацтекского общества составляли пилли, «дети господ», знать; они были свободны от налогов. Затем стояли теопантлалли, жрецы. К привилегированным сословиям относились также тлатокатлалли, чиновники, и почтека, торговцы. Податным сословием являлись масехуали - земледельцы, ремесленники, свободные общинники. Кроме этого, в ацтекском обществе были тлатлакотин, рабы.

Вся собственность была государственной. Масехуали обладали лишь правом пользования частью урожая со своих наделов и могли передавать это право по наследству. Денег ацтеки не знали. В качестве менового эквивалента использовали плоды какао и драгоценные минералы. Были развиты торговля и ремесло. Самым крупным торговым центром Древней Америки был Мешико-Теночтитлан.

Это было подлинное чудо ацтекской цивилизации. Город был расположен на озере Тескоко, занимал площадь 12 квадратных километров; он был построен по координатной сетке, был разделен искусственными каналами, через которые были возведены мосты. Город делился на четыре части, на 80 кварталов, соответствовавших кальпулли. В каждом квартале был свой центр, храм, рынок. Город соединялся с материком дамбами, которые были хорошо укреплены. В центре города, окруженном стеной, высилась пирамида Теокалли; на вершине были расположены два храма – бога войны Уицилопочтли и бога дождя Тлалоку. В этом же священном центре находился круглый храм Кецалькоатля, площадка для игры в мяч и дворец Моктесумы II. Вода озера Тескоко отличалась соленостью, и ацтекам приходилось делать плотины, дабы отделить пресную воду от соленой. На острова были проведены с материка акведуки для подачи пресной воды. Существовала развитая система канализации, для чего использовались керамические трубы. Наибольшее удивление вызывали плавучие сады (чинампы). Жилища отличались удобством; деревянные двери и замки отсутствовали; дверные проемы закрывались занавесками с золотыми или серебряными колокольчиками.

Существовало искусство воспитания – тлакауапауалицли. У ацтеков были два типа школ: тельпочкалли и кальмекак. Все юноши в возрасте 15 лет независимо от сословного состояния обязаны были поступить в школы. В тельпочкалли преподавали пипильтины, учителя; они давали основы письма, счета, ритуала, музыки; они проводили экзамен и отбирали самых талантливых для продолжения образования в кальмекаке. Там преподавали тламатиниме, мудрецы; под их руководством изучались риторика, песнопение, религия, астрология, осуществлялось толкование «книги судеб» (тоналаматль) и «книги лет» (шиуматль) т.е. истории мешиков и теночков, предков ацтеков.

Ацтекам была известна пиктографическая письменность. Они умели изготавливать кодексы, рисунчатые книги (тлакуилос). Они использовали два календаря – ритуальный, известный только жрецам, и общий, включавший 365 дней, 18 месяцев по 20 дней, плюс 5 добавочных дней.

Ацтеки почитали пару прародителей – Ометекутли, отца, и Ометуатль, мать. Особое место в мифологии и религии ацтеков занимали четыре владыки сторон света: Шипе-Тотек, Восток, обозначавшийся красным цветом; Тескатлипока, Север, соотносившийся с черным цветом; Уицилопочтли, Юг, его символом был голубой цвет; и Кецалькоатль, Запад, совпадавший с белым цветом. Между прочим, европейцы отождествлялись с посланцами Кецалькоатля, воспринимались как божественные существа, и потому им не оказывалось сопротивления.

В 1519 г. в империю ацтеков вторглись испанские конкистадоры во главе с Эрнаном Кортесом. В 1520 г. был взят Мешико-Теночтитлан, последний тлатоани Моктесума II Шокойоцин был сожжен. Так завершилась история тольтекско-ацтекской цивилизации.

Литература

1. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М.: ВлаДар, 1995.

2. Баландин Р.К., Бондарев Л.Г. Природа и цивилизация. -М.: Мысль, 1988.

3. Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М.: Мысль, 1990.

4. Гуляев В.И. Загадки погибших цивилизаций: Книга для учащихся. М.: Просвещ. 1992.

5. Тойнби Дж. Постижение истории. М.: Прогресс. 1996.