Staroveké ľudové zvyky a tradície. aké sú zvyky? hen-party
Rituály, zvyky a tradície ruského ľudu siahajú do dávnych čias. Mnohé z nich sa časom výrazne zmenili a stratili svoje posvätný význam. Sú však aj také, ktoré stále existujú. Pozrime sa na niektoré z nich.
Kalendárne rituály ruského ľudu siahajú do čias starých Slovanov. Ľudia v tom čase obrábali pôdu a chovali dobytok a uctievali pohanské modly.
Tu sú niektoré z rituálov:
- Obetné rituály bohu Velesovi. Sponzoroval chovateľov dobytka a farmárov. Pred zasiatím plodín ľudia vyšli na pole v čistom oblečení. Hlavy si zdobili vencami a v rukách držali kvety. Väčšina starý obyvateľ dediny začali siať a hádzali prvé zrno do zeme
- Žatva bola tiež načasovaná tak, aby sa zhodovala s festivalom. Absolútne všetci dedinčania sa zhromaždili blízko poľa a obetovali najväčšie zviera Velesovi. Muži začali orať prvý pás zeme, zatiaľ čo ženy v tom čase zbierali obilie a zbierali ho do snopov. Na konci žatvy bol stôl prestretý štedrým jedlom a ozdobený kvetmi a stuhami.
- Maslenitsa je kalendárny rituál, ktorý prežil dodnes. Starí Slovania sa obrátili na boha slnka Yarila so žiadosťou o zaslanie bohatej úrody. Piekli palacinky, tancovali v kruhoch, pálili slávnu podobizeň Maslenica
- Nedeľa odpustenia je najdôležitejším dňom Maslenice. V tento deň ľudia žiadali o odpustenie od svojich blízkych a príbuzných a tiež si odpustili všetky urážky. Po tomto dni sa začal pôst.
Napriek tomu, že Maslenica stratila svoj náboženský význam, ľudia sa jej stále radi zúčastňujú. masové oslavy, upiecť palacinky a radovať sa z prichádzajúcej jari.
Vianočné tradície
Nemožno nehovoriť o vianočných rituáloch, ktoré sú dodnes relevantné. Tradične sa konajú od 7. januára do 19. januára v období od Vianoc do Troch kráľov.
Vianočné rituály sú nasledovné:
- Kolyada. Mládež a deti chodia z domu do domu prezlečené za mamičky a obyvatelia ich pohostia sladkosťami. V súčasnosti je koledovanie zriedkavé, ale tradícia ešte nezostarla
- Vianočné veštenie. Mladé dievčatá a ženy sa zhromažďujú v skupinách a vedú veštenie. Najčastejšie sú to rituály, ktoré vám umožňujú zistiť, kto sa stane snúbencom, koľko detí sa v manželstve narodí atď.
- A 6. januára pred Vianocami v Rusi varili kompót s ryžou, varili chutné pečivo a zabitý dobytok. Verilo sa, že táto tradícia pomáha prilákať na jar bohatú úrodu a poskytnúť rodine materiálne blaho
V súčasnosti vianočné rituály stratili svoje magické tajomstvo a slúžia najmä na zábavu. Ďalším dôvodom, prečo sa zabaviť v spoločnosti priateľiek a priateľov, je usporiadať pre svoju snúbenku skupinové veštenie, prezliecť sa a na sviatky spievať koledy.
Rodinné rituály v Rusku
Boli dané rodinné rituály veľký význam. Na dohadzovanie, svadby alebo krst novorodencov sa používali špeciálne rituály, ktoré boli posvätne uctievané a dodržiavané.
Svadby boli spravidla naplánované na neskôr úspešná zbierka zber alebo krst. Týždeň po obrade sa tiež považoval za vhodný čas na rituál. šťastné prázdniny Veľká noc. Novomanželia sa vzali v niekoľkých fázach:
- Dohadzovanie. Aby sa nevesta zladila so ženíchom, zhromaždili sa všetci blízki príbuzní na oboch stranách. Diskutovali o vene, kde bude mladý pár bývať, a dohodli sa na svadobných daroch.
- Po prijatí požehnania rodičov sa začali prípravy na slávnosť. Nevesta s družičkami sa každý večer schádzali a pripravovali veno: šili, plietli a tkali odevy, posteľnú bielizeň, obrusy a iné bytové textílie. Spievali smutné piesne
- V prvý deň svadby sa nevesta rozlúčila s dievčenstvom. Priateľky spievali smutné rituálne piesne ruského ľudu plače na rozlúčku - napokon, od tej chvíle sa dievča ocitlo úplne podriadené svojmu manželovi, nikto nevedel, ako sa vyvinie jej rodinný život
- Podľa zvyku išiel novopečený manžel s kamarátmi na druhý deň svadby k svokre na palacinky. Mali sme divokú hostinu a navštívili všetkých našich nových príbuzných
Keď sa v novej rodine objavilo dieťa, muselo byť pokrstené. Obrad krstu sa uskutočnil hneď po narodení. Bolo potrebné vybrať spoľahlivého krstného otca - táto osoba niesla veľkú zodpovednosť, takmer na rovnakom základe ako rodičia, za osud dieťaťa.
A keď malo dieťa jeden rok, na jeho korune bol vyrezaný kríž. Verilo sa, že tento rituál poskytuje dieťaťu ochranu pred zlí duchovia a zlé oko.
Keď dieťa vyrástlo, bolo povinné každoročne na Štedrý večer navštevovať svojich krstných rodičov s maškrtou. A oni mu na oplátku dávali darčeky a pohostili ho sladkosťami.
Pozrite si video o rituáloch a zvykoch ruského ľudu:
Zmiešané obrady
Samostatne stojí za zmienku o týchto zaujímavých rituáloch:
- Oslava Ivana Kupalu. Verilo sa, že len od tohto dňa sa dá plávať. Aj v tento deň kvitla papraď - ten, kto nájde kvitnúcu rastlinu, všetko prezradí skryté tajomstvá. Ľudia robili ohne a preskakovali ich: verilo sa, že pár, ktorý preskočil oheň držiac sa za ruky, bude spolu až do smrti
- Z pohanských čias pochádza aj zvyk pripomínať si mŕtvych. Pri pohrebnom stole muselo byť bohaté jedlo a víno.
Či sa bude riadiť starými tradíciami alebo nie, je vecou každého. Nemôžete ich však povýšiť na kult, ale vzdať hold svojim predkom, ich kultúre a histórii svojej krajiny. Týka sa to náboženských zvykov. Čo sa týka zábavných podujatí, ako je Maslenitsa alebo oslava Ivana Kupalu, je to ďalší dôvod, prečo sa zabaviť v spoločnosti priateľov a svojej polovičky.
Svadba bola dlho považovaná za najdôležitejšiu udalosť v živote. Naši predkovia vytvorili rodinu, dodržiavajúc tradície a prísne dodržiavať osobitné pravidlá. Ozveny ruských svadobných rituálnych tradícií sú prítomné aj v moderných manželstvách.
Tradície slovanských svadobných obradov siahajú viac ako jedno storočie: naši predkovia boli mimoriadne opatrní pri dodržiavaní pravidiel. Založenie rodiny bol posvätný a zmysluplný čin, ktorý trval v priemere tri dni. Odvtedy sa k nám dostali svadobné znamenia a povery, ktoré sa v Rusku odovzdávali z generácie na generáciu.
Svadobné obrady starých Slovanov
Pre našich predkov bol svadobný obrad mimoriadne dôležitou udalosťou: k stvoreniu nová rodina pristúpil k tomu mimoriadne zodpovedne, dúfajúc v pomoc Bohov a osud. Samotné slovo "svadba" sa skladá z troch častí: "sva" - nebo, "d" - akt na zemi a "ba" - požehnané bohmi. Ukazuje sa, že historicky sa slovo „svadba“ dešifruje ako „pozemský čin požehnaný bohmi“. Z tohto poznania vzišli staroveké svadobné obrady.
Vstup do rodinného života je vždy primárne zameraný na pokračovanie zdravej a pevnej rodinnej línie. Preto starí Slovania uložili niekoľko obmedzení a zákazov na vytvorenie nového páru:
- Ženích musí mať najmenej 21 rokov;
- vek nevesty je najmenej 16 rokov;
- klan ženícha a klan nevesty by si nemali byť pokrvne blízki.
Na rozdiel od doterajšieho názoru, ženích aj nevesta sa zriedkavo vydávali alebo vydávali proti svojej vôli: verilo sa, že bohovia a život sám pomáhajú nový pár nájsť jeden druhého vo zvláštnom, harmonickom stave.
V súčasnosti sa veľká pozornosť venuje aj dosiahnutiu harmónie: napríklad všetkým viac ľudí začnite používať špeciálne meditácie na prilákanie lásky. Naši predkovia najlepšia cesta tanec bol považovaný za harmonické splynutie s rytmami matky prírody.
V deň Perúna alebo na sviatok Ivana Kupalu sa mladí ľudia, ktorí sa chceli stretnúť so svojím osudom, zhromaždili v dvoch okrúhlych tancoch: muži viedli kruh „solenie“ - v smere slnka a dievčatá - „protisolenie“ . Obidva kruhové tance teda kráčali chrbtom k sebe.
V momente zblíženia medzi tanečníkmi boli chlap a dievča, ktorých chrbty sa zrazili, vyradení z okrúhleho tanca: verilo sa, že ich spojili bohovia. Následne, ak sa dievča a chlap do seba zamilovali, uskutočnila sa prehliadka, rodičia sa navzájom spoznali a ak bolo všetko v poriadku, bol stanovený dátum svadby.
Verilo sa, že v deň svadby nevesta zomrela za svoju rodinu a jej strážnych duchov, aby sa znovuzrodila v rodine ženícha. Tejto zmene sa pripisoval osobitný význam.
V prvom rade o symbolická smrť nevesty na akési pokec svadobné šaty: Naši predkovia prijali namiesto súčasného priesvitného závoja červené svadobné šaty s bielym závojom.
Červená a biela v Rusku boli farbami smútku a hustý závoj, ktorý úplne zakrýval nevestinu tvár, symbolizoval jej bytie svet mŕtvych. Odstrániť ho bolo možné len počas svadobnej hostiny, keď už bolo ukončené požehnanie bohov nad novomanželmi.
Prípravy na svadobný deň pre nevestu a ženícha sa začali večer predtým: priatelia nevesty išli s ňou do kúpeľov na rituálne umytie. Za sprievodu trpkých piesní a sĺz bolo dievča umyté vodou z troch vedier, čo symbolicky naznačovalo jej prítomnosť medzi tromi svetmi: Reveal, Navi a Rule. Aj samotná nevesta musela čo najviac plakať, aby dostala odpustenie od duchov svojej rodiny, ktorú opúšťala.
Ráno v deň svadby poslal ženích neveste dar, ktorý znamenal vernosť jeho úmyslom: škatuľu s hrebeňom, stuhami a sladkosťami. Od chvíle, keď dostala darček, sa nevesta začala obliekať a pripravovať na svadobný obrad. Pri obliekaní a česaní si priateľky spievali aj tie najsmutnejšie piesne a nevesta musela plakať ešte viac ako deň predtým: verilo sa, že čím viac sĺz pred svadbou preleje, tým menej ich vyronia počas manželského života.
Medzitým bol v dome ženícha zostavený takzvaný svadobný vlak: vozíky, na ktorých išiel sám ženích a jeho čata vyzdvihnúť nevestu s darčekmi pre jej priateľov a rodičov. Čím bohatšia rodina ženícha, tým dlhší vlak by mal byť. Keď boli všetky prípravy hotové, vlak za sprievodu spevu a tanca odišiel do domu nevesty.
Príbuzní nevesty po príchode preverili zámery ženícha otázkami a komické úlohy. Táto tradícia sa zachovala v našej dobe a zmenila sa na „výkupné“ za nevestu.
Keď ženích prešiel všetkými kontrolami a mal možnosť vidieť nevestu, svadobný vlak spolu s mladomanželmi, ženíchom a príbuznými smeroval do chrámu. Vždy jazdili po dlhej ceste a zakrývali tvár nevesty hustým závojom: verilo sa, že v tom čase budúca manželka polovica je vo svete Navi a ľudia ju nemohli vidieť „úplne živú“.
Po príchode do chrámu vykonal čakajúci čarodejník obrad požehnania zväzku, čím potvrdil harmóniu v páre a spečatil prísahu mladých ľudí pred Bohmi. Od tohto momentu boli nevesta a ženích považovaní za rodinu.
Po obrade sa všetci hostia na čele s zosobášený pár išiel na hostinu na počesť svadby, ktorá mohla s prestávkami trvať až sedem dní. Počas jedla dostali novomanželia darčeky a tiež opakovane obdarovali svojich hostí opaskami, amuletmi a mincami.
Navyše do šiestich mesiacov rodinný život nová rodina, ktorá ocenila dar každého hosťa, musela opäť navštíviť a dať takzvaný „otdarok“ - spiatočný darček, ktorý má väčšiu hodnotu ako darček hosťa. Tým mladá rodina ukázala, že darček hosťa bol použitý na budúce použitie, čím sa zvýšil ich blahobyt.
V priebehu času prešli neotrasiteľné svadobné tradície určitými zmenami spôsobenými migráciou a vojnami. Zmeny sa zakorenili a priniesli nám spomienku na ruské ľudové svadobné rituály.
Ruské ľudové svadobné rituály
S príchodom kresťanstva v Rusku sa svadobné rituály radikálne zmenili. V priebehu niekoľkých desaťročí sa rituál požehnania bohov v chráme zmenil na svadobný obrad v kostole. Ľudia okamžite neprijali nový spôsob života a to priamo ovplyvnilo jeho implementáciu dôležitá udalosť, aká je svadba.
Keďže manželstvo nebolo platné bez sobáša v kostole, svadobný obrad pozostával z dvoch častí: sobáša v kostole a rituálnej časti, hostiny. „Čarodejníctvo“ nebolo povzbudzované najvyšším cirkevné hodnosti, no nejaký čas sa duchovenstvo podieľalo na „nesvadobnej“ časti svadby.
Rovnako ako starí Slovania, v tradícii ruskej ľudovej svadby na dlhú dobu boli zachované tradičné zvyky: dohadzovanie, družičky a tajná dohoda. Na všeobecných prehliadkach, ktoré sa konali počas slávností, sa ženíchova rodina starala o nevestu a pýtala sa na ňu a jej rodinu.
Keď príbuzní ženícha našli dievča vhodného veku a stavu, poslali do rodiny nevesty dohadzovačov. Dohadzovači mohli prísť až trikrát: prvý - na vyhlásenie úmyslov rodiny ženícha, druhý - bližšie sa pozrieť na rodinu nevesty a tretí - získať súhlas.
V prípade úspešného dohadovania bola určená družička: rodina nevesty prišla do domu ženícha a prezrela domácnosť a usúdila, či by bolo dobré, aby tu bývala ich dcéra. Ak bolo všetko v poriadku a splnilo ich očakávania, rodičia nevesty prijali pozvanie na spoločné jedlo so ženíchovou rodinou. V prípade odmietnutia bolo dohadzovanie ukončené.
Ak bola fáza družičky úspešná, rodičia ženícha prišli na opätovnú návštevu: osobne sa stretli s nevestou, pozorovali jej schopnosť viesť domácnosť a komunikovali s ňou. Ak nakoniec neboli z dievčaťa sklamaní, potom bol ženích privedený k neveste.
Dievča sa muselo ukázať vo všetkých svojich šatách, aby ukázala, aká dobrá je ako hostiteľka a partnerka. Svoje musel ukázať aj ženích najlepšie vlastnosti: vo večer „tretieho sledovania“ mala nevesta vo väčšine prípadov právo odmietnuť ženícha.
Ak sa mladým párom podarilo potešiť jeden druhého a nenamietali proti svadbe, rodičia začali diskutovať o materiálnych nákladoch na svadbu svojich detí, veľkosti vena nevesty a daroch od rodiny ženícha. Táto časť sa nazývala „podávanie rúk“, pretože keď sa otec nevesty a otec ženícha na všetkom dohodli, „bili si ruky“, to znamená, že dohodu spečatili podaním ruky.
Po dokončení zmluvy sa začali prípravy na svadbu, ktorá mohla trvať aj mesiac.
Vo svadobný deň ju priatelia nevesty obliekli do svadobných šiat, pričom lamentovali nad jej dievčenskosťou. mať zábavný život. Nevesta musela neustále plakať, odvracajúc svoje dievčenstvo. Medzitým ženích a jeho priatelia dorazili do domu nevesty a chystali sa kúpiť svoju budúcu manželku od jej rodiny a priateľov.
Po úspešnom výkupnom a symbolických testoch ženícha išli novomanželia do kostola: ženích a jeho priatelia šli hlučne a s piesňami a nevesta išla oddelene, na dlhú cestu, bez toho, aby upútala pozornosť. osobitnú pozornosť. Ženích musel určite prísť do kostola ako prvý: budúca manželka sa tak vyhla stigme „pokazenej nevesty“.
Počas svadby boli svadobčania položení na rozprestreté biele plátno, posypané mincami a chmeľom. Ostro sledovali aj hostia svadobné sviečky: verilo sa, že kto podrží sviečku vyššie, ovládne rodinu.
Po skončení svadby museli novomanželia sfúknuť sviečky v rovnakom čase, aby zomreli v ten istý deň. Zhasnuté sviečky by sa mali uchovávať doživotne, chrániť pred poškodením a krátko zapáliť len pri narodení prvého dieťaťa.
Po svadobnom obrade sa vytvorenie rodiny považovalo za legálne a potom nasledovala hostina, na ktorej sa do značnej miery prejavili rituálne činy starých Slovanov.
Tento zvyk existoval dlho, kým sa nezmenil na moderné svadobné tradície, ktoré si ešte zachovali mnohé z rituálnych momentov dávnych svadieb.
Staroveké svadobné rituály
Mnoho ľudí v našej dobe si ani neuvedomuje posvätný význam teraz známych momentov akejkoľvek svadby. Namiesto autentický rituál v chráme alebo svadba v kostole, ktorá bola oddávna povinná, sa teraz koná štátna registrácia sobáša, po ktorom nasleduje hostina. Zdalo by sa, že čo v tomto zostalo z prastarého spôsobu života? Ukazuje sa, že je toho veľa.
Tradícia výmeny prsteňov. Výmena prsteňov existuje už veľmi dlho: aj naši predkovia si jeden druhému navliekli prsteň na znak spojenia pred Bohmi na nebi a na zemi. Iba na rozdiel od moderný zvyk nosiť snubný prsteň na pravej ruke, predtým sa nosil na prstenníku ľavej ruky - najbližšie k srdcu.
Ako dávno to bolo v naposledy robil si halušky pre celý dom? A kedy ste sa zišli so všetkými príbuznými a išli...na cintorín navštíviť hroby svojich zosnulých blízkych? Pamätáte si, kedy naposledy sedeli všetci členovia rodiny v jednej miestnosti a striedali sa pri čítaní? zaujímavé knihy? Učiteľka-psychologička najvyššej kategórie Tatyana Vorobyová a kňaz Štefan Domuschi, vedúci oddelenia Katedra doktrinálnych disciplín Pravoslávneho inštitútu sv. Jána Teológa.
TRADÍCIA 1. SPOLOČNÉ RODINNÉ STRAVOVANIE
Vedeli ste, že podľa Domostroy najmladší nemal začať jesť alebo skúšať to či ono jedlo pri stole skôr, ako to urobila hlava rodiny (alebo ten najušľachtilejší z hostí)? A čo odporúča prvým kresťanom apoštol Pavol vo svojich listoch: čakať jeden na druhého pri spoločnom jedle, nevrhať sa na jedlo skôr, ako všetci prídu, a nejesť priveľa a myslieť na to, čo dostanú ostatní?
Možno správne poznamenať: teraz žijeme v úplne inom rytme ako ľudia z čias Domostroy. Správny. Ale stále sa neoplatí odpisovať tradíciu spoločného jedla ako „irelevantnú“. Počas spoločnej rodinnej hostiny sa rozvíjajú a upevňujú najdôležitejšie mechanizmy interakcie medzi členmi rodiny. Ktoré?
Po prvé, schopnosť prispôsobiť sa všetkým blízkym. "Sedím pri spoločný stôl a zdieľaním jedla s našimi blízkymi prekonávame sebectvo, ktoré je pre padlého človeka prirodzené, a učíme sa zdieľať to najdôležitejšie: to, čo je základom nášho života,“ hovorí kňaz Stefan Domuschi.
Po druhé, tradícia spoločného stravovania nás učí komunikovať, počúvať a počuť sa nie za pochodu, stretávať sa na spoločnej chodbe, ale aspoň 20 minút. Zdalo by sa, že maličkosť, ale stojí za veľa.
Po tretie, v spoločnom jedle je aj výchovný moment. Len, ako hovorí psychologička Taťána Vorobjová, v rozpore s bežnou praxou predpokladá „nie učenie prísneho otca a neustále mlátenie dieťaťa lyžičkou do čela, ale to, že pri stole sa dieťa naučí slušnému správaniu, učí sa starať o druhých."
ale moderný život zavádza nuansy: prichádzame z práce do iný čas, kazdy je v inom stave, manzelka dieta, manzel nema naladu. Čo mám robiť? Podľa Tatyany Vorobyovej sa spoločné rodinné jedlo dnes dá vyjadriť aj inými, nie celkom známymi formami. „Existuje takzvané „jedlo s každým,“ vysvetľuje Tatyana Vladimirovna. "Je to menej o fyzickej prítomnosti všetkých členov rodiny pri stole, ale viac o tom, čo a ako sme pripravili." Musíte si nájsť čas na to, aby ste rodinu nielen nakŕmili, ale aby ste ju potešili, zapamätali si, čo majú radi, a postarali sa aj o maličkosti.
TRADÍCIA 2. BEŽNÉ VARENIE, „RODINNÉ“ JEDLO
Príprava na jedlo vám pomôže nájsť vzájomný jazyk a zlepšiť vzťahy medzi členmi rodiny nie menej efektívne ako zdieľanie obeda alebo večere. Mnoho ľudí si pamätá, že pred 20 rokmi bolo všeobecné vyrezávanie halušiek alebo pečenie koláča vnímané ako slávnostný rodinný rituál a nie nudné domáce práce.
Podľa kňaza Stefana Domuschiho je užitočné variť spolu nielen známe jedlá, ale aj niečo nové: „Starý recept pomáha cítiť spojenie medzi generáciami, živú pamiatku tých, ktorí toto jedlo pripravovali rovnakým spôsobom mnohí pred rokmi. Nový má všetkých spojiť v radostnom očakávaní: vyjde to podľa plánu, bude to chutné?“
Hlavná vec je podľa psychologičky Tatyany Vorobyovej tímová práca, keď každý prispieva k spoločnej veci. Dôležité je, aby napríklad domáce práce pri príchode hostí nepadali len na mamu a aby boli povinnosti rozdelené podľa síl. A pre deti je to šanca cítiť sa dôležitý a potrebný.
TRADÍCIA 3. DOMÁCE SVIATKY
Domáce oslavy existujú dodnes. Na čo sme teda pri tejto tradícii zabudli? Veľmi dôležitý detail: za starých čias sa sviatky neobmedzovali na hodovanie až do polovice dvadsiateho storočia sa organizovali domáce predstavenia, bábkové divadlo, hry pre deti aj dospelých (ako „živé obrázky“, ktoré hrali aj členovia cisárskej rodiny alebo „literárne lotto“), vydávanie domácich novín.
Čo by mala oslavovať celá rodina? Iba Nový rok, Vianoce alebo narodeniny?
Aj tie najmenšie dátumy alebo výročia, ktoré sú významné pre každého jednotlivého člena rodiny, treba oslavovať, hovorí psychologička Tatyana Vorobyová. V tento deň išla moja dcéra do školy, v tento deň môj syn nastúpil na vysokú školu, v tento deň sa vrátil z armády a v tento deň sa mama a otec stretli. Nie je potrebné oslavovať sviatkom, hlavnou vecou je pozornosť. „Rodina sa líši od priateľov a známych v tom, že príbuzní si pamätajú všetko, čo malí, ale dôležité míľniky v živote človeka,“ vysvetľuje Tatyana Vladimirovna. "Je významný, celý jeho život má hodnotu."
Akákoľvek dovolenka a jej príprava je živá, nevirtuálna a neunáhlená komunikácia, ktorej (musíme zopakovať) je v našom veku čoraz menej. „Sviatok dáva každému príležitosť vyskúšať si, či vie skutočne komunikovať,“ hovorí otec Stefan. — Často sa stáva, že manželia sa vidia len párkrát za deň a vymieňajú si len správy, a preto, keď majú voľný večer, ukáže sa, že sa nemajú o čom rozprávať. -srdce ako blízki ľudia. Okrem toho kňaz pripomína, Pravoslávne sviatky dať veriacim príležitosť prijať spoločenstvo s celou rodinou, aby pocítili, že základom skutočnej rodinnej jednoty nie sú len pokrvné zväzky, ale samotná účasť na Kristovom tele.“
TRADÍCIA 4. VÝLETY ZA VZDALENÝMI PRÍBUZNÝMI
Ak potrebujete človeka očierniť, buďte si istí, že nikto to neurobí lepšie ako jeho príbuzní, poznamenal William Thackeray v románe Vanity Fair. Ale zároveň je v mnohých kultúrach známa tradícia častých návštev príbuzných – blízkych i vzdialených, aby sa posilnili rodinné väzby.
Často ťažká a nudná „povinnosť“ - má zmysel udržiavať takýto zvyk?
Potreba prispôsobiť sa „vzdialeným susedom“ a znášať s tým spojené nepríjemnosti môže byť pre kresťana plusom, hovorí kňaz Štefan Domusci. " Moderný človek komunikuje častejšie s priateľmi, kolegami z práce, s tými, s ktorými je zaujímavé komunikovať,“ hovorí. - A dnu veľká rodina- každý je iný, každý má svoje záujmy, svoj život. Komunikácia so vzdialenými príbuznými tak pomáha prekonať konzumný postoj k ľuďom.“
V každom prípade kňaz skutočne verí dobré vzťahy Skutočnému priateľstvu sa treba naučiť: naučiť sa vážiť si ľudí za to, akí sú, a nezaobchádzať s nimi ako so zdrojom služieb a príležitostí.
Otázka je nejednoznačná, hovorí Tatyana Vorobyová: rodina bola skutočne od nepamäti hodnotou, ale dnes už takéto úzke väzby neexistujú - rodina by sa mala chrániť pred vnútornými rozkolmi! „Niekedy na návšteve vzdialení príbuzní Môžete nájsť závisť, nepriateľstvo a diskusie. Potom vás prenasleduje táto stopa zbytočných rozhovorov a vysvetľovaní, a to nie je pre nikoho užitočné,“ hovorí psychológ. „Pamätanie na príbuzenstvo nikdy nikoho nezastavilo,“ je si istá, „v prvom rade však musíte nadviazať a udržiavať vzťahy vo svojej vlastnej rodine: „môj dom je moja pevnosť.“
TRADÍCIA 5. VOĽNÝ ČAS S DEŤMI
Stany, kajaky, veľké koše na huby. Dnes takéto atribúty aktívne rodinná dovolenka Aj keď sú v domoch zachované, často sa na nich roky len hromadí prach na balkóne. Medzitým spoločné trávenie voľného času vzbudzuje u detí dôveru a záujem o rodičov. „Toto v konečnom dôsledku rozhoduje o otázke: cítia sa deti dobre s mamou a otcom alebo nie,“ hovorí Tatyana Vorobyová.
Živé príklady, nie výchovné slová, vychovávať dieťa a na dovolenke rôzne situácie, príjemné aj ťažké, pestrejšie ako doma. "Všetko je tu viditeľné," hovorí Tatyana Vladimirovna. „Správne alebo nie, rozhodujeme o určitých otázkach, o tom, ako si rozdelíme povinnosti, kto si vezme na seba ťažší batoh, kto pôjde spať posledný, aby bol dom čistý a všetko pripravené na zajtrajšok. Spoločné trávenie času je teda dôležitou lekciou, ktorú deti využijú vo vlastných rodinách.“
Nenápadné lekcie správania nie v školskej lavici, ale formou živého dialógu sa deťom uložia do pamäti a zafixujú sa oveľa spoľahlivejšie!
« Spoločná dovolenka„Pomáha to aj dieťaťu spoznávať svet živej prírody a naučiť sa s ňou zaobchádzať opatrne,“ hovorí otec Stefan. "Okrem toho je to príležitosť hovoriť, hovoriť o dôležitých veciach v súkromí alebo spolu."
Dnes je celkom v móde tráviť prázdniny oddelene a posielať deti do táborov. Podľa psychológa túžba poslať dieťa na dovolenku do Detský tábor na úkor rodinného voľna môže byť začiatok rodinnej nejednoty: „Je lepšie, aby bolo čo najviac času, ktorý môže rodina tráviť spolu. Ale s upozornením: netreba nič robiť nasilu.“
TRADÍCIA 6. ČÍTANIE NAHLAS S RODINOU
„Večer, najmä v zime, keď sme zostali sami, sme si spolu čítali: väčšinou sme ona a ja počúvali. Tu nám okrem potešenia, ktoré prináša samotné čítanie, prinieslo aj to, že vzbudilo naše myšlienky a niekedy slúžilo ako dôvod na najzaujímavejšie súdy a rozhovory medzi nami pri príležitosti nejakého zamyslenia, nejakej udalosti v knihe.“ — opisuje básnik hlasné čítanie s manželkou a literárny kritik M. A. Dmitriev (1796-1866).
Čítame nahlas s rodinou, v priateľskom kruhu, rodičia čítajú deťom, deti rodičom.
Dnes už snáď ostáva len čítať deťom nahlas. Ale aj na tomto zvyku, hovorí Tatyana Vorobyova, modernosť zanecháva stopy.
„Vzhľadom na náš zaneprázdnený život a intenzitu nášho života je realistickejšie prečítať knihu a povedať o nej dieťaťu, odporučiť ju, prerozprávať jej dej a vzbudiť v ňom záujem. Okrem toho je potrebné odporučiť knihu s emocionálnym významom, teda so skutočným záujmom.“
Výhody sú zrejmé: vytvára sa chuť čítať a dobrá literatúra, knihy vyvolávajú morálne problémy, o ktorých sa dá diskutovať. A okrem toho, psychológ tvrdí, že my sami musíme byť vzdelaní a dôvtipní, aby sme postúpili o krok vpred a odporučili, čo bude zodpovedať rozhľadu a záujmom dieťaťa.
Ak hovoríme o o dvoch dospelých – manželoch alebo dospelých deťoch – potom má zmysel čítať spolu nejakú duchovnú literatúru. Pod jednou podmienkou: musia to čítať tí, ktorí chcú počuť. "Tu musíte byť opatrní," vysvetľuje Tatyana Vladimirovna, "nemôžete nič vnucovať."
Deti veľmi často odmietajú to, čo považujeme za svoju povinnosť vštepovať im. „Nedávno,“ spomína Tatyana Vorobyová, „na mojej konzultácii bol chlapec, ktorý kričal, že jeho matka ho núti veriť v Boha. Nemôžete to prinútiť.
Dajte svojmu dieťaťu príležitosť, aby sa začalo zaujímať, napríklad mu nechajte pred očami detskú Bibliu, vložte záložku a potom sa opýtajte:
- Videl si, že som ti tam nechal stránku? pozrel si sa?
- Pozrel som sa.
- Videl si to?
- Čo ste tam mali vidieť?
- A to som tam čítal! Choď, nájdi, hľadaj.
To znamená, že môžete človeka jemne postrčiť k čítaniu so záujmom.“
TRADÍCIA 7. ZOSTAVENIE PEDIÁLNEHO STROMU, SPOMIENKA NA RODINU
Genealógia ako veda sa objavila až v r XVII-XVIII storočia, ale poznať svoje korene bolo vždy veľmi dôležité. Ak sa chcete pripojiť k modernému Maltézskemu rádu, musíte ešte preukázať dobrý rodokmeň. Čo ak nepotrebujeme vstúpiť do Maltézskeho rádu?... Prečo dnes vieme o našich predkoch okrem našich pradedov a prababičiek?
„Sebeckému človeku sa vždy zdá, že pred ním nič nebolo a nič sa nestane ani po ňom. A kompilácia rodokmeň„Je to spôsob, ako si uvedomiť kontinuitu generácií, pochopiť svoje miesto vo svete a cítiť zodpovednosť voči minulým a budúcim generáciám,“ hovorí otec Stefan.
Z psychologického hľadiska pamäť rodiny, znalosť svojich predkov pomáha človeku formovať sa ako osobnosť a zlepšovať svoje vlastné charakterové vlastnosti.
„Faktom je, že nedostatky a nedostatky sa prenášajú z generácie na generáciu, ale neodstránený nedostatok nezmizne, bude rásť z generácie na generáciu,“ hovorí Tatyana Vorobyová. - Ak teda vieme, že niekto z našej rodiny bol povedzme vznetlivý, prchký, musíme pochopiť, že sa to môže prejaviť aj u našich detí. A musíme na sebe pracovať, aby sme sa zbavili tohto zápalu a temperamentu.“ To platí pre negatívne aj pozitívne vlastnosti— v človeku môže byť skryté niečo, čo si nie je vedomý, aj na tom sa dá pracovať.
A pre kresťana je spomienka na svoju rodinu, znalosť mien svojich predkov navyše príležitosťou modliť sa za nich: skutočná vec, ktorú môžeme urobiť pre tých, ktorým vďačíme za život.
TRADÍCIA 8. SPOMIENKA NA ZOSNÚCH, SPOLOČNÁ KAMPAŇ NA CINTORÍN
Sedemkrát do roka si pravoslávni kresťania špeciálne nájdu čas na bohoslužby, chodia na cintorín a spomínajú na svojich zosnulých príbuzných – to je rodičovské soboty, dni, kedy si osobitne spomíname na zosnulých. Tradícia, ktorá v ruskej cirkvi opäť ožila v 90. rokoch.
Ako a prečo to realizovať spolu s rodinou?
Samozrejme, toto je dôvod, aby sme všetkých zhromaždili na liturgiu.
Čo ešte? Pochopte, že členovia jednej rodiny sú za seba zodpovední, že človek nie je sám v živote ani po smrti. „Spomienky na zosnulých nás povzbudzujú, aby sme boli viac pozorní k živým,“ hovorí otec Stefan.
„Smrť je ťažký moment. A preto je dôležité, aby v tejto chvíli bola rodina spolu – spájame, nerozdeľujeme,“ vysvetľuje Tatyana Vorobyová. "Nemalo by tu však byť žiadne násilie, žiadna "povinnosť" - malo by to vychádzať z potrieb každého člena rodiny a zo schopností každého."
TRADÍCIA 9. RODINNÉ DEDIČSTVO
"Zahoď to, vezmi to na vidiek, predaj to do starožitníctva?" - otázka vo vzťahu k veciam, ktoré sme zdedili po našich starých rodičoch, často stojí presne takto.
Každá taká vec v náročnom dni nám však môže slúžiť ako útecha, hovorí psychologička Tatyana Vorobyová. Nehovoriac o fotografiách, memoároch a denníkoch - jedinečných veciach, ktoré odhaľujú jemné stránky ľudskej duše, ktoré Každodenný život ZATVORENÉ. „Keď čítate o svojom milovanom, spoznávate jeho myšlienky, jeho trápenia, trápenia, jeho radosti, skúsenosti, ožíva a stáva sa vám oveľa bližšie a jasnejšie! - vysvetľuje Tatyana Vladimirovna. "A opäť nám to umožňuje pochopiť naše vlastné charakterové črty a odhaľuje dôvody mnohých udalostí v rodine."
Často sa to stáva vintage pohľadnice a listy osvetľujú také detaily životopisu našich pradedov, ktoré nemohli byť - kvôli osobným, resp. politické dôvody- odhalený počas života! Starožitné veci, listy sú „dokumenty“ dávnej éry, o ktorých tak môžeme deťom rozprávať oveľa vzrušujúcejšie a názornejšie, ako to dokáže učebnica dejepisu.
A nakoniec, starožitnosti, najmä tie, ktoré sú darované, s rytím alebo venovaním, sú dverami k živej osobnosti človeka. „Držať v rukách niečo, čo patrilo vášmu praprastarému otcovi, znovu čítať staré listy, pozerať sa na pohľadnice, fotografie – to všetko dáva pocit živého spojenia, podporuje spomienku na tých, ktorí boli dlho preč. čas, ale vďaka komu existuješ,“ hovorí otec Štefan.
TRADÍCIA 10. RUČNE PÍSANÉ LISTY, KARTY
Všimli ste si, aké ťažké je dnes nájsť pohľadnicu s prázdnou nátierkou – aby ste mohli napísať niečo vlastné? V minulom storočí sa nátierka vždy nechávala prázdna a samotné kartičky boli umeleckým dielom. Prvé sa objavili v Rusku v roku 1894 - s obrázkom orientačného bodu a nápismi: „Pozdrav z (takého a takého mesta)“ alebo „Poklon z (takého a takého mesta).“ Je z toho nejaký skutočný prínos milovaný nie mms z mesta N, ale skutočný list alebo pohľadnicu?
Ak sa nad tým zamyslíte, každá ručne písaná pohľadnica alebo list je príležitosťou na vyjadrenie svojich myšlienok a pocitov bez obvyklých skratiek, krásnym a správnym jazykom.
„Skutočné písmená, bez žargónu a skratiek, bez skreslenia jazyka, rozvíjajú zručnosť premyslenej, hlbokej a úprimnej komunikácie,“ poznamenáva otec Stefan. Navyše, takéto listy podľa kňaza nemusia byť nevyhnutne písané rukou, môžu to byť aj emaily - ide najmä o to, aby list nabádal na oddych od zhonu a podnecoval k spoločnej reflexii.
Tatyana Vorobyová naopak verí, že má zmysel písať listy ručne - potom je to živý hlas inej osoby so všetkými osobnými nuansami.
TRADÍCIA 11. VEDENIE OSOBNÉHO DENNÍKA
„Niekoľkokrát som si začal písať každodenné poznámky a vždy som to z lenivosti vzdal,“ napísal Alexander Sergejevič Puškin a v tomto druhu lenivosti mnohí z nás „solidarizujú“ s veľkým básnikom!
Osobné denníky v Rusku boli vedené od 18. storočia: mohli mať literárna forma vrátane autorových skúseností a úvah, alebo by mohla byť schematická, ako napríklad denník cisára Mikuláša II. krátke správy o denných aktivitách a dokonca aj o položkách menu.
Zaznamenanie toho, čo sa stalo, je navyše spôsob, ako sa na svoj život pozrieť zvonku, vidieť nie fragmentárny, ale ucelený obraz. V dnešnej dobe, keď sú dni rušné a plynú ako sekundy, je to dvojnásobne dôležité!
„Vedenie si denníka nie je len o zaznamenávaní toho, čo sa stalo počas dňa, je to príležitosť zamyslieť sa nad svojím životom,“ hovorí otec Stefan. "Okrem toho, opätovným čítaním denníka môžete sledovať vývoj svojich myšlienok a pocitov."
Je elektronický diár možnosťou?
Áno, ak nie je príliš úprimný, kňaz verí. Podľa jeho názoru môžu byť verejné osobné príspevky na internete pozvánkou na diskusiu o svojich myšlienkach a hrou pre verejnosť, ktorá vychádza z márnosti.
V bežnom denníku ste možno nejednoznační, ale viete, čo tým myslíte. Na internete môže váš blog čítať takmer každý, čo znamená, že sa musíte naučiť jasne formulovať svoje myšlienky, aby vám boli správne pochopené. Ľudia, ktorí vedú blogy, si dobre uvedomujú prudké hádky a dokonca aj hádky, ku ktorým môžu viesť diskusie o nepochopených veciach.
TRADÍCIA 12. ČUDNÉ PRIJATIE
„Mali by sme byť priateľskí a vzdávať česť podľa hodnosti a dôstojnosti každého človeka. S láskou a vďačnosťou, milým slovom cti každého z nich, hovor s každým a milé slová pozdravuj, jedz a pi, alebo polož na stôl, alebo z vlastných rúk s milým pozdravom daruj a druhým niečo pošli, ale každého niečím vyzdvihni a každého poteš,“ hovorí o pohostinnosti, teda pozvanie do domu a rodiny cudzincov, Domostroy.
Dnes väčšina z nás nežije podľa Domostroya. Čo robiť s touto tradíciou?
Je veľa prípadov, keď kňaz požehná rodinu, aby prijala človeka, a potom sa tento človek, ktorý žil a zostal príliš dlho, nenávidia – a je tolerovaný len z poslušnosti. „Poslušnosť s nenávisťou a podráždením nie je pre nikoho dobrá,“ hovorí psychologička Tatyana Vorobyová. - Preto musíte vychádzať zo svojich skutočných schopností, z triezveho uvažovania. Dnes je pohostinnosť mimoriadna, nezvyčajná vec a má aj iné podoby. Ak nemôžete ubytovať osobu, pomôžte akýmkoľvek spôsobom: kúsok chleba, peniaze, modlitba. Hlavná vec je neodtláčať ma."
Psychológ sa zároveň domnieva, že pohostinnosť môže byť užitočná len vtedy, keď s ňou súhlasia všetci členovia rodiny. Ak všetci súhlasia, že znesú nejaké nepríjemnosti, nezostaňte v spálni 15 minút, ale 2; umývať riad pre hosťa; odchod skor do prace a pod.- vtedy je to mozne. Inak príde chvíľa, keď, povedzme, syn povie svojim rodičom: „Vpustili ste toho človeka dnu a mňa to rozčuľuje, deprimuje.“ A začne hádzanie a pokrytectvo - pokus potešiť syna aj toho, kto bol prijatý. A každé pokrytectvo je lož, ktorá nie je pre rodinu užitočná.
Otec Štefan je presvedčený, že duchovná pohostinnosť je pokus ísť za hranice rodiny, firemných záujmov a jednoducho pomôcť človeku. Ako to dnes zrealizovať? Môžete sa pokúsiť prijať bez odmietnutia nie cudzích ľudí, ale aspoň vzdialených príbuzných a známych, ktorí sú v núdzi a obrátiť sa na vás s takouto žiadosťou.
TRADÍCIA 13. HRY PRE CELÝ DVOR
Dnes veľa ľudí túži po priateľskom živote, ktorý kedysi vládol na dvoroch. " Dobrá skúsenosť priateľstvo v detstve podporuje človeka po celý život,“ hovorí kňaz Štefan Domusci. Ani rodičia, ani starí rodičia nikdy nemôžu nahradiť komunikáciu dieťaťa s rovesníkmi. Na dvore môže teenager získať tie životné zručnosti, ktoré sa nikdy nenaučí doma v skleníku.
Na čo by ste si mali dať pozor, keď sa vaše dieťa ide hrať na dvor?
„To, čo ste doma položili, sa určite prejaví sociálna komunikácia, hovorí Tatyana Vladimirovna. - Tu môžete okamžite vidieť: hrá sa dieťa čestne alebo nečestne, je to škandalózne alebo nie, je na tieto hry hrdé alebo môže byť stále trpezlivé a vzdať sa? To, čo ste v ňom vychovali, čo ste do neho vložili, s tým vyjde na dvor: je to vlastný generál, alebo je konformista a bude sa skláňať k iným? Všetci chlapci budú fajčiť topoľové listy a on bude fajčiť? Alebo povie: „Nie, nebudem fajčiť“? Musíme tomu venovať pozornosť."
TRADÍCIA 14. NOSIŤ OBLEČENIE JEDEN NA SEBE
Skutočnosť, ktorá sa zdá byť neuveriteľná: v rodine posledného ruského cisára kráľovské dcéry doslova nosili svoje šaty jedna po druhej. Výskumník Igor Zimin vo svojej knihe „Svet dospelých cisárskych rezidencií“ píše: „Pri objednávaní každých nových šiat sa Alexandra Fedorovna naozaj vždy zaujímala o ich cenu a sťažovala sa na ich vysoké náklady. Nebolo to štipľavé groše, bol to zvyk absorbovaný z chudobného detstva a posilnený na anglickom puritánskom dvore kráľovnej Viktórie. Najbližší priateľ cisárovnej napísal, že „cisárovná vychovaná na malom dvore poznala hodnotu peňazí, a preto bola šetrná. Šaty a topánky sa dedili z vyšších veľkovojvodkýň na juniorov.“
Dnes je v mnohých domácnostiach nosenie šiat požiadavkou doby: ak je rodina veľká a bez príjmu, nie je čo robiť. Ale je to jediné?
„Tradícia nosenia oblečenia vám pomôže naučiť sa rozumné a opatrný postoj k veciam a tým aj k celému svetu okolo nás,“ hovorí otec Stefan. - Okrem toho to v človeku rozvíja zmysel pre zodpovednosť, pretože musí mať oblečenie v dobrej forme a odovzdať to niekomu inému."
Z pohľadu psychologičky Tatyany Vorobyevovej to v človeku vštepuje skromnosť a zvyk starať sa o druhých. A postoj k takejto tradícii - pocit hanby a mrzutosti alebo pocit príbuznosti, blízkosti a vďačnosti - závisí výlučne od rodičov: „Musí byť prezentovaný správne - ako dar, dar, a nie ako odliatok. off: "Akého máš starostlivého brata, akého skvelého chlapíka!" Pozri, topánky si nosil opatrne, aby si ich mal, keď príde tvoj deň. Tu je! Keď darujeme zlaté hodinky, je to veľmi dôležité, a keď darujeme dobré topánky, o ktoré sme sa postarali, vyložili papierom, potiahli papierom, vyčistili - nie je to darček? Môžete povedať napríklad takto: „Naša Andryushka bežala v týchto topánkach a teraz, synu, budeš bežať! A možno ich od vás niekto dostane – postarajte sa o ne.“ Potom nebude zanedbávanie, znechutenie, pocit menejcennosti.“
TRADÍCIA 15. SVADOBNÉ ZVYKY
Oficiálne sa mladí ľudia mohli spoznávať samostatne, podľa ľubovôle, až za Petra I. Predtým bolo všetko, čo súviselo so vznikom novej rodiny, prísne regulované a zatláčané do rámca desiatok zvykov. Dnes zostala ich bledá podoba, ale príslovie „Je hriech byť na svadbe bez opitosti“, žiaľ, stále hlboko v mysliach mnohých ľudí tkvie.
Má zmysel dodržiavať svadobné tradície, ak áno, aké?
„Kresťan by mal vždy brať vážne to, čím napĺňa svoj život,“ hovorí otec Stefan. „Svadobných tradícií je veľa, sú medzi nimi pohanské aj kresťanské, slušné aj veľmi zlé... Pri rešpektovaní tradícií je dôležité zachovať rovnováhu, pamätať na to, že manželstvo je predovšetkým sviatosťou, a nie rad vykonaných zvykov.“ .
Snáď málokto oľutuje tradíciu váľať svokru na druhý deň svadby v blate, ktorá je minulosťou. Stálo by ale za zamyslenie nad oživením takých zabudnutých zvykov, akými sú zásnuby, zásnuby (dohoda, ktorá predchádza svadbe).
„Zároveň sotva stojí za to oživiť zasnúbenie ako krásny zvyk – navliecť obrúčky a zložiť sľub vernosti,“ hovorí otec Stefan. — Faktom je, že zasnúbenie sa v cirkevnom práve z hľadiska záväzkov rovná manželstvu. Preto sa vždy musí otázka zapojenia riešiť individuálne. Dnes je so svadbami veľa ťažkostí, a ak sa ľuďom ponúka aj zasnúbenie... Vynára sa otázka: nebude to na ľudí „neúnosné bremeno“?
Tatyana Vorobyová tiež odporúča zaobchádzať so svadobnými tradíciami opatrne a bez fanatizmu: „V tento deň manžel a manželka berú na seba ťažký kríž zodpovednosti za seba, trpezlivosť so vzájomnými slabosťami, únavou a niekedy aj nedorozumeniami. Preto jediný nesporný svadobná tradícia, je podľa mňa rodičovským požehnaním pre manželstvo. A v tomto zmysle starodávny zvyk dávať mladej rodine ikonu - zvyčajne svadobné ikony Pána a Panny Márie - na znak požehnania, samozrejme, hlboký význam».
Podľa psychológa je hlavným odkazom na rozlúčku, ktorý by mali rodičia novomanželom odovzdať, to, že ich rodičia akceptujú ako manželov. Deti by mali vedieť, že od svadby ich rodičia nerozdelia, nezistia, kto má pravdu a kto nie, ale vynaložia maximálne úsilie na zachovanie ich zväzku. Tento prístup dáva mladej rodine dôveru v rodičov a pomáha im chápať samých seba ako jeden nedeliteľný celok.
„Reptanie, reptanie otca alebo matky, taká „ušľachtilá kliatba“ na nenarodenú rodinu – to je to najhoršie, čo sa môže stať! - hovorí Tatyana Vorobyová. „Naopak, mladí manželia by mali cítiť, že ich rodičia ich vnímajú ako jeden celok. A povedzme, že ak v rodine dôjde k nezhodám, svokra neodsúdi svokru a povie: "Môj syn je najlepší, má pravdu!"
TRADÍCIA 16. RODIČOVSKÉ POŽEHNANIE
Budúcnosť Ctihodný Sergius Radonežskij neposlúchol svojich rodičov, keď mu nepožehnali ísť do kláštora, kým nezomrú. Ale mních Theodosius z Pečerska utiekol do kláštora proti vôli svojej matky, ktorá ho odvrátila z cesty a dokonca ho zbila...
To posledné je dosť nezvyčajné. „Rodičovské požehnanie neklesá vo vode, ani nehorí v ohni,“ poznamenali naši predkovia. „Toto je najväčšie dedičstvo, ktoré rodičia zanechávajú svojim deťom. Preto by deti mali dbať na to, aby ho dostali,“ vysvetlil moderný athonitský askéta Paisiy Svyatogorets. Cirkev však neverí, že prikázanie „cti svojho otca a matku“ je pre kresťana spojené s absolútnou poslušnosťou voči rodičom.
„Je to smutné, ale po stáročia bolo toto prikázanie v Rusku vnímané tak, že rodičia boli považovaní takmer za pánov svojich detí a každá neposlušnosť bola smelo stotožňovaná s neúctou. V Novom zákone sú totiž slová, vďaka ktorým je toto prikázanie vzájomné: „A vy, otcovia, nepopudzujte svoje deti...“, argumentuje otec Štefan a vysvetľuje: „Túžba rodičov robiť to, čo sa im zdá správne, musí byť vyvážené túžbou a slobodou detí." "Musíme sa snažiť počúvať jeden druhého a robiť všetko nie zo sebeckých túžob, ale s rozumom."
Dnes je bežnejšie zvoliť si vlastnú cestu: napríklad jednoducho informujte svojho otca a matku o svojom nadchádzajúcom sobáši. Nie je inštitút rodičovského požehnania mŕtvy, aspoň pre manželstvo?
„Požehnanie rodičov kedykoľvek je veľmi dôležité. To je dôkazom toho, akí významní sú otec a matka pre svoje deti, hovorí psychologička Tatyana Vorobyová. - Navyše nehovoríme o autoritárstve rodičov, ale o ich autorite - teda o dôvere detí k rodičom. A táto dôvera je dôsledkom správnej výchovy.“
Zo strany detí poslušnosť voči rodičom podľa psychológa naznačuje osobnú zrelosť človeka.
Tatyana Vladimirovna však poznamenáva, rodičia sú rôzni, ich motívy sú rôzne: „Môžete milovať slepou, ponižujúcou láskou, napríklad keď sa matka odváži vybrať manželku pre svojho syna na základe vlastných sebeckých pohnútok. Preto si rodičia musia pamätať: deti nie sú naším vlastníctvom, sú nám „požičané“, musia byť „vrátené“ Stvoriteľovi.
TRADÍCIA 17. RODINNÁ RADA
„Môžete mať tisícku poradcov zvonku, ale rodina sa musí rozhodnúť sama a spoločne,“ je si istá Tatyana Vorobyová.
Jednak sa tu vyjadrujú všetci – úprimne, bez pokrytectva, berú sa do úvahy názory všetkých členov rodiny, čiže každý sa cíti dôležitý, každý má právo byť vypočutý.
Po druhé, zručnosť vytvoriť si spoločný názor je veľmi dôležitá: hovoríme, počúvame sa, oponujeme si – a tak nachádzame jedinú správne riešenie.
"Tento prístup nedáva dôvod obviňovať sa navzájom: "Ale rozhodli ste sa tak!" Ako napríklad matky často hovoria: „Takto si vychoval svoje deti! Prepáčte, kde ste boli v tej chvíli?…”
Ak sa nepodarí dospieť k spoločnému názoru, konečné slovo môže zostať na hlave rodiny. "Ale potom," varuje Tatyana Vorobyová, "toto slovo by malo byť také závažné, tak dobre odôvodnené alebo postavené na takej vysokej dôvere, že to nikomu nespôsobí najmenšie pochybnosti alebo nespokojnosť! A povedie to k podriadenosti dôverou hlave rodiny.“
TRADÍCIA PATRIARCHU
Mimochodom, málokto vie, že pri každej svojej návšteve Petrohradu si Jeho Svätosť vždy nechá čas na návštevu hrobov svojich rodičov. Tlačový tajomník patriarchu, diakon Alexander Volkov, hovorí o tejto tradícii takto: „Patriarcha vždy navštevuje cintoríny v Petrohrade, aby si spomenul na svojich rodičov<…>. Vždy znamená absolútne vždy, zakaždým. A to, samozrejme, ponecháva veľmi silný pocit- kto boli rodičia pre patriarchu, ako ich mal rád, čo pre neho v živote urobili a aký je im vďačný. A vždy sa čudujete, ako často navštevujete hroby svojich príbuzných (a ak je to možné, okrem hrobov svojich rodičov navštevuje niekoľko ďalších pohrebísk príbuzných, len vám o tom nehovoríme). Patriarcha vo všeobecnosti uvádza veľmi poučný príklad, ako zaobchádzať so zosnulými príbuznými. A nápis na venci je „milým rodičom od milujúci syn"-úplne neformálne."
História a kultúra ruského ľudu siahajú mnoho storočí do minulosti. Celé tie roky sa neustále obohacovalo o nové javy a tradície, no naďalej si uchovávalo pamäť na skúsenosti a zvyky svojich predkov. Často ruský národné rituály tvoria dosť bizarnú kombináciu akcií určených starovekom pohanské presvedčenia, ktoré však harmonicky korelujú s kresťanskými pravoslávnymi kánonmi.
Väčšina rituálov v Rusku je tak či onak spojená s náboženstvom a starodávnymi predkresťanskými tradíciami s mytologickým zosobnením živlov a prírodných javov.
Medzi najznámejšie a najdôležitejšie pohanské rituály, ktoré prežili aj po krste Rusa, patria:
- Maslenica.
- Deň Ivana Kupalu.
- Koledovanie.
- Yarilin deň.
Všetky, tak či onak, súviseli s archaickými predstavami Slovanov o prírodných silách a najčastejšie sa viazali na nejaké udalosti, kalendár alebo ročné obdobia.
Maslenica
Od staroveku sa udalosť, ktorá nastala v deň jarnej rovnodennosti, oslavovala široko a vo veľkom meradle. Ľudia sa tešili z príchodu jari: nie je náhoda, že symbolom tohto sviatku bola palacinka – miniatúrne symbolické slnko. Samotná Maslenica symbolizovala zimu. Verilo sa, že po horiacom rituále prenesie všetku svoju mocnú energiu na zem, čím zabezpečí bohatú úrodu a ochráni ju pred prírodnými katastrofami.
Deň Ivana Kupalu
Spočiatku sa sviatok viazal na deň letného slnovratu, ale samotný názov, ktorý sa zachoval dodnes, dostal už v kresťanskej dobe meno Ján Krstiteľ. Tento epiteton v gréčtine znie ako „kúpač“, „ponor“, čo je celkom v súlade s podstatou oslavy - rituálne umývanie v otvorenej nádrži. Tento sviatok veľmi jasne demonštruje bizarnú kombináciu kresťanstva náboženské tradície s pohanskými, archaickými presvedčeniami a rituálmi.
Jednou z hlavných tradícií Ivana Kupalu je skákanie cez oheň. Verilo sa, že to podporuje očistu, chráni pred chorobami a umožňuje ochranu pred zlými duchmi. V noci Ivana Kupalu bolo veľmi dôležité plávať v rieke alebo jazere, pretože voda bola považovaná za očistenú od všetkých zlých duchov a získala určité magické vlastnosti.
Yarilin deň
V pôvodne pohanskom sviatku zasvätenom bohu slnka - Yarilovi, s prijatím kresťanstva, boli pridané isté motívy o boji svätých s pohanským božstvom.
V tento deň sa starí Slovania obrátili na Yarilu o pomoc, aby poskytol úrodu slnečné svetlo a chránené pred povodňami. Dôležitý rituál, ktorý sa konal v tento deň, sa nazýval „Odomknutie Zeme“. Okúpať sa v rose bolo priam nevyhnutné, pretože... Verilo sa, že v tento deň má liečivé a zázračné vlastnosti.
Koledovanie
Tento rituál bol spravidla načasovaný na Vianoce a pozostával zo skupiny mladých mužov a dievčat, ktorí obchádzali všetky domy v dedine a spievali komické piesne alebo želania dobra adresované majiteľom a dostávali za to rituálnu odmenu. . Starí ruskí farmári boli presvedčení, že účasť na vianočných rituáloch zdvojnásobila energiu plodnosti a prispela k zvýšeniu výnosov plodín, potomstva dobytka a zabezpečila všeobecný blahobyt na farme.
S prijatím pravoslávia sa objavilo značné množstvo náboženských rituálov spojených s nástupom určitých dôležitých etáp v živote človeka. Medzi hlavné patria:
- Krst.
- Svadobné obrady.
- Pohrebné obrady.
Krst
Obrad krstu znamenal duchovné narodenie človeka a jeho príslušnosť kresťanské náboženstvo. Dieťa muselo byť pokrstené v prvom roku života. Pre každé bábätko boli pridelené Bohovia-rodičia, ktorý dieťaťu daroval ikonu svojho patróna a pravoslávneho prsný kríž IR. Novorodenec dostal meno v súlade s menom svätca uvedeného v kalendári.
S výberom krstných rodičov sa zaobchádzalo veľmi zodpovedne: verilo sa, že sú zodpovední za dieťa a mali by ho dať hodný príklad v rovnakej miere ako biologickí rodičia. Po obrade v kostole sa konalo slávnostné a veľkorysé pohostenie za prítomnosti všetkých blízkych novokrstencov.
Svadobné obrady
V Rusi sa snažili vyhradiť určité obdobia v kalendárnom roku na svadby. Počas sobášu nebolo možné veľké príspevky. Okrem toho sa svadby v období najintenzívnejších poľnohospodárskych prác konali len zriedka.
Medzi hlavné svadobné rituály patrili:
- Dohadzovanie.
- Pohľady a pohľady.
- Tajná dohoda.
- Svadobný vlak.
- Svadba.
Ani jedna svadba sa nezaobišla bez dohadzovania. To bolo najdôležitejšia etapa, na ktorom sa rodina ženícha rozhodla, či presvedčí dievča, ktoré sa im páči, aby si vzalo ich syna. Navyše, veľmi často sa v tejto fáze nezaujímali ani o názory samotných potenciálnych novomanželov a nevesta a ženích sa mohli vidieť iba na svadobnej párty.
Ak boli obe strany so všetkým spokojné, došlo k svadobnej dohode, počas ktorej sa hlavy rodín doslova bili rukami, čím symbolicky naznačovali dosiahnutie základnej dohody o manželstve medzi ich deťmi. Počas sprisahania sa diskutoval dátum svadby, pozvaní hostia, ako aj ďalšie organizačné záležitosti.
Odmietnuť manželstvo po dohode znamenalo zneuctiť seba a svojho potenciálneho manžela. V prípade odmietnutia mal „poškodený“ právo požadovať náhradu všetkých strát spojených s týmto konaním.
Vo svadobný deň bol zostavený svadobný vlak, ktorý pozostával z elegantných leňošiek, vozíkov alebo saní, na čele ktorého stál ženíchov konikor, ktorý mal na starosti trasu.
Nakoniec najdôležitejším svadobným obradom bola svadba. Po skončení sviatosti čakali rodičia mladomanželov v dome ženícha, privítali ich chlebom a soľou a usporiadali štedrú a veselú svadobnú hostinu.
Pohrebné obrady
Hlavným zmyslom všetkých rituálov spojených s pohrebom zosnulého bola túžba uľahčiť jeho prechod z tohto sveta do Božieho kráľovstva. Pohrebnú službu nebolo možné vykonať, ak osoba nebola pokrstená, spáchala samovraždu, nespovedala sa a neprijala sväté prijímanie počas roka pred smrťou. Zosnulému dali na prsný kríž, obliekli ho do čistých šiat a prikryli pohrebnou prikrývkou. Hudba bola považovaná za nevhodnú, rovnako ako kvety.
Verilo sa, že hlavnou vecou tohto dňa bola modlitba za odpustenie hriechov zosnulého. Po pohrebe zosnulého sa príbuzní zorganizovali pohrebné jedlo, ktorý bol sprevádzaný vhodnými modlitbami. Nosenie jedla na cintorín sa považovalo za neprijateľné. Podľa tradície sa jedlo nosilo do kostola a pohostilo farníkov. Na 3., 9. a 40. deň bol v kostole nariadený pohrebný obrad. Po celú dobu príbuzní smútili za zosnulým, oblečení v šatách tmavých odtieňov
