Hlavné citácie z Dostojevského. Krása zachráni svet

Rád by som upriamil vašu pozornosť na éru, keď bolo dvadsiate storočie ešte v plnom prúde, trvala len jeho prvá tretina a Max Scheler v roku 1927 z iniciatívy Otta Keyserlinga v meste Darmstadt v Nemecku prečítal štvorku -hodinová správa o mieste človeka vo vesmíre. Tak sa to volalo: o mieste človeka, o postavení človeka, monopole človeka v celistvosti živého sveta. Potom sa táto správa stala knihou „Pozícia človeka vo vesmíre“. A tak by som rád porovnal dve stránky veci: ekonomickú morálku, ekonómiu a filozofiu.

Tieto línie pokračujú, samozrejme, prostredníctvom ľudských štúdií. To je to, čo máme so Schelerom - a Scheler dnes stojí za zmienku, už len preto, že nás prinútil vážne sa zamyslieť nad tým, aká je osobnosť vo vesmíre: stotožnil osobnosť s duchom, čiže osobnosť nazval Osoba, ktorá je duch, Osoba je Geist.

Pamätám si, že Japonsko tiež kedysi smerovalo k europeizácii, ale zároveň šintoistické princípy obnovy a čistoty - existujú dva také princípy: obnova a čistota - zohrali rozhodujúcu úlohu pri zabezpečení toho, aby Japonsko zostalo predovšetkým Japonsko, ktorá nikdy nepostavila Eiffelovu vežu, pretože ju nepotrebovala. Pretože je úplne jasné, že na to, aby Japonsko zostalo Japonskom, bola potrebná funkčná, fungujúca mentalita Japonska a jeho tradícií. To znamená, že Max Scheler, ktorého dnes využívam, to nazýva Geist. Gelst - duch. Duch je identita osoby, teda osobnosti. Teória, ktorú som prezentoval už na stránkach našej rešpektovanej zbierky, sa nazýva hyperpersonálna teória. V niektorých ohľadoch - v tomto aspekte - je veľmi blízko prístupu, ktorý Max Scheler vyhlásil v roku 1927.

To znamená, že ak dnes máme do činenia s našimi ľuďmi, našou ekonomikou, potom, prirodzene, ekonomika, ak budeme logickí, nikdy nemôže byť podobná ekonomike blízkej Eiffelova veža alebo v blízkosti nejakej šintoistickej svätyne. Mala by to byť naša ekonomika. Toto neexistuje, nestalo a nikdy sa nestane na inom mieste a v inom duchovnom priestore.

Čo by mala robiť filozofia? Musí byť niečo ako riaditeľka, musí byť riaditeľka. (Niekedy o sebe ženy hovoria, že sú básnikky, nie poetky.) Takže filozofia by mala byť riaditeľkou duchovného priestoru a netreba sa hrbiť a znova opakovať, že to nie je veda a podobne. Z nejakého dôvodu filozofia spája tých najskúsenejších ľudí v myslení. Priznajme si to. Pozrite sa, čo tam je zaujímaví ľudia: Biant - pred niekoľkými desiatkami storočí, Platón, o niečo neskôr - aj bystrý muž, či Aristoteles - ovplyvňoval ľudí po tisícročia... Takže, nech...

Faktom však je, že je veľmi ťažké vybudovať duchovný priestor bez ľudí, ktorí vedia vytvoriť alternatívu a nie konflikt. Náš duchovný priestor budujú v doslovnom zmysle slova – novinári mi odpustia – poloznalí novinári, ktorí nemajú absolútne nič spoločné s tým, čomu sa hovorí naša skutočná mentalita, ktorá je pochovaná pod troskami prvých myšlienok, ktoré prichádzajú naprieč, ktorý práve tam, neschopný zniesť skúšky času, zahynú, pretože to nie sú ani myšlienky, to je diabolské, toto je nejaký skutočný systém posadnutosti, keď prioritou fyzickosti, organizmizmu, ekonomickej a ľudskej nadradenosti nado mnou sa prejavuje istý „nový Rus“... Áno, nie je Rus a ani nový“ To je nezmysel.

To znamená, že očividne uznávame prioritu ekonomiky v podobe existencie jej, takpovediac, „klobásovej hypostázy“ v každodennom živote. Ako budete žiť, povedia mi, ak nemáte klobásu? Nechcem klobásu. Takmer to nejem. Ibaže zadarmo, keď ste úplne hladní. Všetky. Nechcem Eiffelovu vežu, ale chcem ruskosť, ktorá umiera na každom kroku. Kto to urobí? Človek, ktorý tomu rozumie, ktorý sa ponoril do tohto duchovna, ktorý je pripravený dať za to svoj život. A preto sú kultúrni ľudia plne zodpovední za systém konštrukcie alternatívy.

Raz povedal úžasný básnik Mandelstam: „...krása nie je rozmarom poloboha, ale dravým okom jednoduchého tesára. A? Aká sila! Toto nie je rozmar poloboha, to nie je rozmar filozofa. Krása zachraňuje svet v jeho každodennom prejave, a nie niekde v Dostojevskom. Dostojevskij, odpusť mi, vysal to z mentality ľudí.

Ako skvelý človek, sformuloval to preto, lebo ľudia cítia, ako potrebujú krásu činov, ľudia potrebujú pre niečo pracovať, a nie kvôli hromadeniu, ani kvôli peniazom, nie kvôli bohatým „novým“ Rusi“. Nahromadili sme namiesto dobra - bohatstvo dobra - bohatstvo „nových Rusov“. A toto bude vždy pokračovať, ak nie je prioritou vysoké zážitky, ak nie je prioritou vášeň pre krásu.

Francúzi hovoria: kto chýba, mýli sa. A dnes tá alternatíva zo strany chytrých ľudí, takzvaná inteligencia, je taká schátraná, slabá, taká bez života, taká smutná, taká malátna je naša dnešná inteligencia, že sa jednoducho čudujete, ako nechápeme, že je to naša vlastná. chyba, že sme neprítomní na hostine - ako tam u Ostapa Bendera? - na sviatok života sme cudzinci.

Tak prečo zo seba robíme cudzincov? Veď práve pre našu absenciu priestor, ktorý nezapĺňame – sväté miesto nie je nikdy prázdne – zapĺňajú tí ľudia, ktorí nám dávajú polotovary myšlienok a nezovšeobecňujú skúsenosti 20. storočia, ktoré , podľa systému načrtnutého Platónom a nazývaného, ​​ako vieme, fenomén „návratu“, by sa mal zakoreniť až teraz. Žili sme devätnáste storočie v dvadsiatom, vybudovali sme komunizmus podľa Marxa a iných. Preto by teraz 20. storočiu mali pomôcť filozofi, aby sa všetci naši ľudia usadili, sú to tí, ktorí sú schopní vstúpiť do niektorých nových pozícií spirituality, pochopiť podmienky samotnej existencie spirituality - koniec koncov, takéto stavy nemôžu vzniknúť samy od seba, akoby bez náznaku mozgu ľudu, teda jeho najlepších, najinteligentnejších predstaviteľov.

A potom, ak hovoríme z pohľadu teórie hyperpersonality, alebo country-hyperpersonality, môžeme si spomenúť ešte na jednu šikovný človek, na ktoré si z nejakého dôvodu vždy pamätáme, ospravedlňujeme sa (ako často o milých, dobrých, šikovných ľuďoch), - hovoríme o o Pindarovi. Raz napísal v pythianskej óde, podľa môjho názoru, vo verši 11, vo verši 72, že po pochopení seba sa riaďte týmto, buďte takí, ako sami rozumiete, to znamená - vráťme sa k našim príkladom - nestavajte šintoistické svätyne, Eiffelovu vežu tu nestavajte. Toto je najprirodzenejšie, najsprávnejšie. A potom nie je potrebné robiť revolúcie, potom sa môžu uskutočniť reformy.

Filozof musí vytvoriť pohodlný, povedal by som, prospešný systém konvencií, pretože všetky názory sú vždy systémom konvencií, ale založených na údajoch pozitívnej vedy. Bežné vedomie sa dnes úspešne zamieňa so zdravým rozumom – to sú úplne iné veci.

Zdravý rozum je od Boha. Možno podľa Marxa, Schelera a Karla Mannheima, ktorý bol mimochodom žiakom Maxa Webera. Zdravý rozum je nad ľudské sily. Život je menej ako bytie, bytie je obrovské. Priorita telesnosti, ktorá dnes dominuje, je prioritou lumpenu, je to prvenstvo toho najstrašnejšieho, čo sa stalo v boľševizme, ktorý mal tiež vynikajúce úmysly. Prečo sa nenaplnili? Som pevne presvedčený, že dôvod spočíva v dehumanizácii človeka, v bezbožnosti (čítaj neprirodzenosti) jeho aktivít, vo víťazstve subkultúrneho bežné vedomie nad skutočným zdravým rozumom.

Vznešenosť, prirodzená pre rozvoj ľudskej existencie, bola prenesená do kategórie pompéznosti, pátosu atď. Zažil som to celý život ťažko, pretože tam, kde sa treba ospravedlniť za nízkosť výrazov, sa z nejakého dôvodu ospravedlňujú paradoxne za povýšenosť. Mimochodom, navrhol by som, aby sa naša televízia ráno ospravedlnila práve za nízky štýl a nežiadala o odpustenie, keď niekto hovorí vo vysokom štýle.

Skrátka, aby sa dospelo k záveru, že inteligent nehnije, nepráši sa, ukazuje sa, že je potrebné veľa úsilia zo strany filozofov, alebo, jednoduchšie povedané, ľudí milujúcich dobro. Prečo to hovorím? Plotinus má „druhú božskú úroveň existencie“, a teda – táto „druhá božská úroveň“ približne zodpovedá tomu, čo by som nazval zónou optimálneho duševného a intelektuálneho stresu a čo je mimochodom v súlade s výrokom Stanislava Grafa , lekári a experimentátori extratriedy. A to znamená, že ľudia, ktorí sa dostatočne nenamáhajú, sú v nížinách Ducha, kde ich sila, akoby večne vyčerpaná, nie je obnovená. Nemajú energiu na ekonomický úspech, na osobný úspech v konečnom dôsledku nemajú nič.

Ale dnes môže bežný človek ťažko prísť na to, že ak budete viac pracovať, budete oveľa menej unavení. Raz mal možnosť na to myslieť vďaka svojmu náboženskému povedomiu. Dnes máme najčastejšie fantóma náboženského vedomia, teda kvázi náboženské vedomie.

Pred našimi očami sa skutočne stráca podstata našej mentality, to najzaujímavejšie, čo sme mali, bola poézia našej spoločnosti.

Keď počujete slovo „poézia“, všimnite si, že mnohí ľudia okamžite pocítia intuitívny odpor. Najmä pokiaľ ide o ekonomiku. Faktom je, že čas... Prišiel som s ďalšou teóriou: čas je energia. Mimochodom, mucha, keď ju chcem zabiť, má úplne inú predstavu o tom, ako sa moja ruka pohybuje, ako ja; Pre ňu sa pohybuje veľmi pomaly, mucha ju v tomto čase škrabe labkou za uchom a hovorí si - ak hovorí: ako pomaly spúšťa ruku. To znamená, že aktívny moment muchy je mnohonásobne väčší ako ten môj. A v ruskom roku - 6-7 mesiacov ...

Musíme sa od muchy učiť skúsenosti času, učiť sa cez poéziu, cez napätie duše, cez vstup do najvyššej spirituality hyperosobnosti celej krajiny, celej spoločnosti. Tu je tiež potrebné vysvetliť filozofovi, že spoločnosť a štát sú antipódami, rovnako ako duch a duša sú protivníci. Ludwig Klages má o tom celú knihu.

Kultúra je radosť a zdroj energie. Ak je dnes odborný rozhovor, prečo sme toto všetko ešte nepočuli? Dúfam, že po tom, čo som povedal, budú všetci hovoriť o láske. (Hluk v sále.) Existuje veľmi vážna fráza od filozofa Danteho. Povedal a ukončil svoju „Božskú komédiu“: „L“amor che muove“l sole e gl“altri stelle“ „Láska, ktorá hýbe slnkom a inými hviezdami...“ To je pointa.

Takže táto láska, ktorá nie je obyčajne láskou k ekonomike alebo k peniazom, alebo dokonca k nejakým peniazom, za ktoré si môžem kúpiť, čo potrebujem. Sokrates povedal: Tu nesú to, čo nepotrebujem. Áno, špecifickosť, ktorú má naša mentalita, sa dnes dá dekódovať iba pomocou kultúrnych síl, veľmi kultúrnych, ktoré môžu skutočne zostúpiť transporálnou cestou do histórie tohto ľudu, aby pochopili, čo je to ruskosť, ktorá umiera. Veď teraz sme to prekvapivo rozprášili, premrhali.

Skryli sme sa pod kapotu takzvanej ruskosti, zabudli sme veľmi, veľmi veľa vecí, ktoré bez toho, aby sme ich nahlas pomenovali, strácajú na hodnote nepredstaviteľnou rýchlosťou. To, čo sa mení na prach, je azda najcennejšie, jedinečné pre celý náš Egregor, ako hovoria mystici a vizionári, pre všetko nadpozemské, všetko ľudské.

Ale to najdôležitejšie, čo by som chcel zdôrazniť: na vybudovanie ekonomiky je potrebné dať ľuďom možnosť pocítiť, že bytosť, ktorú majú, teda sprítomniť ju, je autentická, existuje úplne nezávisle od politiky a ekonomika. Za Kleona aj za Perikla ľudia písali poéziu, a ak sme nezabudli na Perikla, tak na Kleona si nikto nepamätá. V každej dobe vždy existovali myšlienky, krása a tak ďalej. Takže krása – to, čo by som chcel urobiť epigrafom môjho prejavu, zopakujem ešte raz na záver – nie je „nie rozmar poloboha“, je to náš každodenný chlieb, je to „dravé oko“. Oko, ktoré s pomocou akejsi totálnej dialektiky, a nie filozofie, spája práve dialektiku, po prvé, nejaký intuitívny, takpovediac, výpočet nevedomej mysle - a Jung použil takúto dvojicu slov - a , po druhé, po druhé, čo nazývame skvelá poézia. Toto je ten druh krásy, ktorý nás zachráni.

A Boh videl všetko, čo stvoril, a hľa, bolo to veľmi dobré.
/Gen. 1,31/

Je ľudskou prirodzenosťou oceňovať krásu. Ľudská duša potrebuje krásu a hľadá ju. Celá ľudská kultúra je presiaknutá hľadaním krásy. Aj Biblia dosvedčuje, že svet bol založený na kráse a pôvodne do nej bol zapojený aj človek. Vyhnanie z raja je obrazom stratenej krásy, rozchodu človeka s krásou a pravdou. Ak raz človek stratí svoje dedičstvo, túži ho nájsť. Ľudské dejiny možno prezentovať ako cestu od stratenej krásy k hľadanej kráse na tejto ceste sa človek uvedomuje ako účastník Božského stvorenia. Vychádzajúc z krásnej záhrady Eden, ktorá symbolizuje jej čistý prírodný stav pred pádom, sa človek vracia do záhradného mesta - Nebeského Jeruzalema, “ nová, zostupujúca od Boha, z neba, pripravená ako nevesta ozdobená pre svojho manžela“ (Zjav. 21.2). A tento posledný obraz je obrazom budúcej krásy, o ktorej sa hovorí: “ Oko nevidelo, ucho nepočulo a do ľudského srdca nevstúpilo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú.“ (1. Kor. 2.9).

Všetko Božie stvorenie je vo svojej podstate krásne. Boh obdivoval svoje stvorenie v rôznych štádiách jeho stvorenia. " A Boh videl, že je to dobré“- tieto slová sa opakujú 7-krát v 1. kapitole knihy Genezis a je v nich jasne hmatateľný estetický charakter. Biblia začína týmto a končí zjavením nového neba a novej zeme (Zj 21,1). Apoštol Ján hovorí, že „ svet leží v zlom„(1Jn 5,19), čím sa zdôrazňuje, že svet nie je zlý sám o sebe, ale že zlo, ktoré vošlo do sveta, skreslilo jeho krásu. A na konci času zažiari skutočná krása Božského stvorenia – očistená, spasená, premenená.

Pojem krásy vždy zahŕňa pojmy harmónia, dokonalosť, čistota a pre kresťanský svetonázor do tejto série určite patrí aj dobro. K oddeleniu etiky a estetiky došlo už v modernej dobe, keď kultúra prešla sekularizáciou a stratila sa celistvosť kresťanského pohľadu na svet. Puškinova otázka o kompatibilite génia a darebáctva sa zrodil v rozdelenom svete, pre ktorý kresťanské hodnoty nie sú zrejmé. O storočie neskôr už táto otázka znie ako vyhlásenie: „estetika škaredého“, „absurdné divadlo“, „harmónia ničenia“, „kult násilia“ atď. - to sú estetické súradnice, ktoré definujú kultúru 20. storočia. Priepasť medzi estetickými ideálmi a etickými koreňmi vedie k antiestetike. Ale ani uprostred úpadku sa ľudská duša neprestáva usilovať o krásu. Slávna Čechovova zásada „všetko v človeku má byť krásne...“ nie je ničím iným ako nostalgiou za celistvosťou kresťanského chápania krásy a jednoty obrazu. Slepé uličky a tragédie moderné vyhľadávanie krása spočíva v úplnej strate hodnotových smerníc, v zabudnutí zdrojov krásy.

Krása je v kresťanskom chápaní ontologickou kategóriou, je nerozlučne spojená so zmyslom existencie. Krása je zakorenená v Bohu. Z toho vyplýva, že je len jedna krása – Pravá krása, sám Boh. A každá pozemská krása je len obrazom, ktorý vo väčšej či menšej miere odráža Prvotný Zdroj.

« Na počiatku bolo Slovo... všetko povstalo skrze Neho a bez Neho nepovstalo nič, čo vzniklo.“ (Ján 1,1-3). Slovo, nevysvetliteľné logá, dôvod, význam atď. - tento koncept má obrovský rozsah synonym. Niekde v tejto sérii nachádza svoje miesto úžasné slovo „image“, bez ktorého to nie je možné pochopiť skutočný význam Krása. Slovo a Obraz majú jeden zdroj vo svojej ontologickej hĺbke sú totožné.

Obrázok v gréčtine je εικων (eikon). Odtiaľ to pochádza ruské slovo„ikona“. Ale tak ako rozlišujeme medzi Slovom a slovami, mali by sme rozlišovať aj medzi Obrazom a obrazmi, viac v užšom zmysle-ikony (v ruskej ľudovej reči nie je náhoda, že sa zachoval názov ikon - „obrázok“). Bez pochopenia významu Obrazu nemôžeme pochopiť význam ikony, jej miesto, jej úlohu, jej význam.

Boh tvorí svet skrze Slovo; On sám je Slovo, ktoré prišlo na svet. Boh tiež tvorí svet a všetkému dáva obraz. On sám, ktorý nemá žiadny obraz, je prototypom všetkého na svete. Všetko, čo existuje vo svete, existuje vďaka tomu, že nesie Boží Obraz. Ruské slovo „škaredý“ je synonymom pre slovo „škaredý“, čo neznamená nič iné ako „bezobrazný“, to znamená, že nemá v sebe obraz Boha, nepodstatný, neexistujúci, mŕtvy. Celý svet je preniknutý Slovom a celý svet je naplnený Obrazom Boha, náš svet je ikonologický.

Božie stvorenie si možno predstaviť ako rebrík obrazov, ktoré sa ako zrkadlá navzájom odrážajú a v konečnom dôsledku aj Boha ako Prototyp. Symbol rebríka (v staroruskej verzii – „rebrík“) je tradičný pre kresťanský obraz sveta, počnúc Jakubovým rebríkom (Gn 28.12) až po „Rebrík“ sinajského opáta Jána, prezývaného „ Rebrík“. Známy je aj symbol zrkadla – nájdeme ho napríklad u apoštola Pavla, ktorý o poznaní hovorí takto: „ teraz vidíme, ako cez sklo temne,"(1 Kor. 13.12), ktorý je v gréckom texte vyjadrený takto: " ako zrkadlo vo veštení". Naše vedomosti sa teda podobajú zrkadlu, ktoré sa matne odráža skutočné hodnoty, o ktorej môžeme len hádať. Boží svet je teda celý systém obrazov zrkadiel vybudovaných vo forme rebríka, ktorého každý krok do určitej miery odráža Boha. Základom všetkého je sám Boh – Jediný, Nezačiatočný, Nepochopiteľný, bez obrazu, ktorý všetkému dáva život. On je všetko a všetko je v Ňom a niet nikoho, kto by sa mohol na Boha pozerať zvonku. Nepochopiteľnosť Boha sa stala základom pre prikázanie zakazujúce vydávať sa za Boha (Ex 20,4). Božia transcendencia zjavená človeku v Starom zákone presahuje ľudské schopnosti, a preto Biblia hovorí: „ človek nemôže vidieť Boha a žiť“ (Pr. 33,20). Dokonca aj Mojžiš, najväčší z prorokov, ktorý komunikoval priamo s Jehovom, ktorý viackrát počul Jeho hlas, keď mu chcel ukázať Božiu tvár, dostal nasledujúcu odpoveď: „ uvidíte Ma zozadu, ale moja tvár nebude viditeľná“ (Pr. 33,23).

Evanjelista Ján tiež svedčí: „ Boha nikto nikdy nevidel"(Ján 1,18a), ale ďalej dodáva: " Jednorodený Syn, ktorý je v lone Otca, zjavil“ (Ján 1,18b). Tu je stred novozákonného zjavenia: skrze Ježiša Krista máme priamy prístup k Bohu, môžeme vidieť Jeho tvár. " Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami, plné milosti a pravdy, a my sme videli Jeho slávu“ (Ján 1,14). Ježiš Kristus, Jednorodený Syn Boží, vtelené Slovo je jediným a pravým Obrazom Neviditeľného Boha. IN v určitom zmysle Je prvou a jedinou ikonou. Apoštol Pavol píše: „ Je obrazom neviditeľného Boha, ktorý sa narodil pred všetkým stvorením"(Stĺpec 1.15) a " keďže bol na Boží obraz, vzal na seba podobu služobníka“ (Flp 2,6-7). Zjavenie Boha vo svete nastáva jeho ponížením, kenosis (grécky κενωσις). A v každej ďalšej fáze obraz do určitej miery odráža Protoobraz, vďaka čomu sa odhalí vnútorná štruktúra sveta.

Ďalším krokom rebríka, ktorý sme nakreslili, je človek. Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu (Gn 1,26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), čím ho vyčlenil zo všetkého stvorenia. A v tomto zmysle je aj človek ikonou Boha. Alebo skôr je povolaný stať sa ním. Spasiteľ vyzval učeníkov: „ buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matúš 5,48). Tu sa nachádza skutočná ľudská dôstojnosť, otvorený pre ľudí Kriste. Ale následkom svojho pádu, odpadnutím od zdroja Bytia, človek vo svojom prirodzenom stave neodráža, ako čisté zrkadlo, Boží obraz. Aby človek dosiahol požadovanú dokonalosť, musí vynaložiť úsilie (Mt 11,12). Božie Slovo pripomína človeku jeho pôvodné povolanie. Svedčí o tom Boží Obraz zjavený na ikone. IN každodenný životČasto je ťažké nájsť to potvrdenie; Keď sa človek rozhliadne a nestranne pozrie na seba, nemusí hneď vidieť Boží obraz. Napriek tomu je v každom človeku. Boží obraz nemusí byť prejavený, skrytý, zahmlený, ba dokonca skreslený, ale existuje v našich hĺbkach ako záruka našej existencie. Proces duchovná formácia To znamená objaviť v sebe Boží obraz, odhaliť ho, očistiť, obnoviť. V mnohých ohľadoch to pripomína reštaurovanie ikony, keď sa sčernená, zašpinená doska umýva, čistí, odstraňuje vrstvu po vrstve starého vysychajúceho oleja, početné neskoršie vrstvy a nahrávky, až sa nakoniec objaví Tvár, zažiari Svetlo, a zjaví sa Obraz Boha. Apoštol Pavol píše svojim učeníkom: „ Moje deti! pre ktorých som opäť v bolestiach zrodenia, kým sa vo vás neutvorí Kristus!“ (Gal 4,19). Evanjelium učí, že cieľom človeka nie je len sebazdokonaľovanie, ako rozvoj jeho prirodzených schopností a prirodzených vlastností, ale odhalenie pravého obrazu Boha v sebe samom, dosiahnutie Božej podoby, ako to svätí otcovia nazývali „ zbožštenie“ (grécky Θεοσις). Tento proces je ťažký, podľa Pavla sú to bolesti zrodenia, pretože obraz a podobnosť v nás sú oddelené hriechom – obraz prijímame pri narodení a podobu dosahujeme počas života. Preto sa v ruskej tradícii svätí nazývajú „ctihodní“, teda tí, ktorí dosiahli podobu Boha. Tento titul sa udeľuje najväčším svätým askétom, akými sú Sergius z Radoneža alebo Serafim zo Sarova. A zároveň je to cieľ, pred ktorým stojí každý kresťan. Nie je náhoda, že sv. Bazil Veľký povedal, že „ Kresťanstvo je podobné Bohu do tej miery, do akej je to možné pre ľudskú prirodzenosť«.

Proces „zbožštenia“, duchovnej premeny človeka, je kristocentrický, pretože je založený na podobnosti s Kristom. Ani nasledovanie príkladu akéhokoľvek svätca nekončí u neho, ale vedie predovšetkým ku Kristovi. " Napodobňujte ma, ako ja napodobňujem Krista“,” napísal apoštol Pavol (1. Kor. 4.16). Podobne je každá ikona spočiatku zameraná na Krista, bez ohľadu na to, kto je na nej zobrazený – či samotný Spasiteľ, Matka Božia alebo niektorý zo svätých. Sviatočné ikony sú tiež zamerané na Krista. Práve preto, že nám bol daný jediný pravý Obraz a vzor – Ježiš Kristus, Boží Syn, Vtelené Slovo. Tento obraz v nás musí oslavovať a žiariť: “ no my, s odkrytou tvárou, hľadiac ako v zrkadle na Pánovu slávu, sme premieňaní na ten istý obraz zo slávy do slávy, ako Duch Pánov“ (2. Kor. 3.18).

Človek sa nachádza na hranici dvoch svetov: nad človekom je božský svet, pod ním je prírodný svet, kde je jeho zrkadlo otočené - hore alebo dole - závisí od toho, koho obraz vníma. Od určitej historickej etapy sa pozornosť človeka sústreďovala na stvorenie a uctievanie Stvoriteľa ustúpilo do pozadia. Problém s pohanským svetom a chyba kultúry New Age spočíva v tom, že ľudia, “ poznajúc Boha, neoslavovali Ho ako Boha a nevzdávali vďaky, ale stali sa márnymi vo svojich špekuláciách... a zmenili slávu neporušiteľného Boha na obraz, ktorý sa podobá porušiteľnému človeku, vtákom a štvornohým. zvieratá a plazy... nahradili pravdu lžou a namiesto Stvoriteľa uctievali tvora a slúžili mu“ (1. Kor. 1,21-25).

Naozaj, o krok nižšie ľudský svet leží stvorený svet, ktorý vo svojej miere odráža aj Boží obraz, ako každé stvorenie, ktoré nesie pečať Stvoriteľa. To je však možné vidieť iba vtedy, ak je dodržaná správna hierarchia hodnôt. Nie náhodou svätí otcovia povedali, že Boh dal človeku dve knihy na poznanie – Knihu Svätého písma a Knihu stvorenia. A prostredníctvom druhej knihy môžeme tiež pochopiť veľkosť Stvoriteľa - prostredníctvom „ pri pohľade na výtvory“ (Rim 1,20). Táto takzvaná úroveň prirodzeného zjavenia bola dostupná svetu ešte pred Kristom. Ale v stvorení sa Boží obraz zmenšuje ešte viac ako v človeku, keďže do sveta vstúpil hriech a svet spočíva v zlom. Každá nižšia úroveň odráža nielen prototyp, ale aj predchádzajúcu, na tomto pozadí je veľmi jasne viditeľná úloha človeka, pretože „ tvor sa nepoddal dobrovoľne"A" čaká na spásu Božích synov“ (Rim. 8,19-20). Človek, ktorý v sebe pošliapal obraz Boha, tento obraz deformuje v celom stvorení. Všetky environmentálne problémy moderného sveta pochádzajú odtiaľto. Ich riešenie úzko súvisí s vnútornou premenou samotného človeka. Zjavenie nového neba a novej zeme odhaľuje tajomstvo budúceho stvorenia, pretože „ obraz tohto sveta prechádza“ (1. Kor. 7,31). Jedného dňa prostredníctvom Stvorenia zažiari Obraz Stvoriteľa v celej svojej kráse a svetle. Ruský básnik F.I. Tyutchev videl túto perspektívu takto:

Keď udrie posledná hodina príroda,
Zloženie častí zeme sa zrúti,
Všetko viditeľné okolo bude pokryté vodou
A v nich sa bude odrážať Božia tvár.

A nakoniec, posledným piatym krokom rebríčka, ktorý sme načrtli, je samotná ikona a v širšom zmysle stvorenie ľudských rúk, všetka ľudská tvorivosť. Až keď je ikona zahrnutá do systému zrkadlových obrazov, ktoré sme opísali, odrážajúcich Protoobraz, prestáva byť len tabuľou, na ktorej sú napísané predmety. Mimo tohto rebríčka ikona neexistuje, aj keď je namaľovaná v súlade s kánonmi. Mimo tohto kontextu vznikajú všetky deformácie úcty k ikonám: niektoré sa odkláňajú od mágie, surovej modloslužby, iné upadajú do úcty k umeniu, sofistikovaného estetizmu a iné úplne popierajú výhody ikon. Účelom ikony je upriamiť našu pozornosť na Prototyp – cez jediný Obraz Vteleného Božieho Syna – na Neviditeľného Boha. A táto cesta spočíva v identifikácii Obrazu Boha v nás samých. Uctievanie ikony je uctievaním Prototypu, modlitba pred ikonou stojí pred Nepochopiteľným a Živým Bohom. Ikona je len znakom Jeho prítomnosti. Estetika ikony je len malým priblížením k nehynúcej kráse budúceho storočia, ako sotva viditeľný obrys, nie celkom jasné tiene; ten, kto kontempluje ikonu, je ako človek, ktorý postupne získava zrak a je uzdravený Kristom (Mk 8,24). Preto o. Pavel Florenskij tvrdil, že ikona je vždy buď väčšia alebo menšia ako umelecké dielo. O všetkom rozhoduje vnútorné duchovné prežívanie toho, čo má prísť.

V ideálnom prípade je všetka ľudská činnosť ikonologická. Človek maľuje ikonu, vidiac skutočný obraz Boha, ale ikona vytvára aj človeka, pripomínajúc mu obraz Boha, ktorý je v ňom skrytý. Človek sa snaží nahliadnuť do Božej tváre cez ikonu, ale Boh sa na nás pozerá aj cez Obraz. " Čiastočne vieme a čiastočne prorokujeme, keď príde to, čo je dokonalé, potom to, čo je čiastočne, prestane. Teraz vidíme, ako cez tmavé sklo, veštenie, ale potom tvárou v tvár; Teraz viem čiastočne, ale potom budem vedieť, ako som známy“ (1. Kor. 13.9,12). Konvenčný jazyk ikony je odrazom neúplnosti našich vedomostí o božskej realite. A zároveň je to znak naznačujúci existenciu Absolútnej krásy, ktorá je ukrytá v Bohu. Slávny výrok F. M. Dostojevského „Krása zachráni svet“ nie je len víťaznou metaforou, ale presnou a hlbokou intuíciou kresťana vychovaného v tisícročnej pravoslávnej tradícii hľadania tejto krásy. Boh je pravá Krása a preto spása nemôže byť škaredá, škaredá. Biblický obraz trpiaceho Mesiáša, v ktorom niet „ani formy, ani vznešenosti“ (Iz. 53,2), len zdôrazňuje to, čo bolo povedané vyššie, odhaľujúc bod, v ktorom je znevažovanie (grécky κενωσις) Boha, a zároveň Krása Jeho Obrazu dosahuje hranice, ale od toho istého bodu začína stúpanie nahor. Tak ako zostup Krista do pekla je zničením pekla a vyvedením všetkých veriacich do vzkriesenia a večného života. " Boh je Svetlo a nie je v ňom žiadna tma“ (1. Jána 1,5) – toto je obraz pravej Božskej a spásnej krásy.

Východná kresťanská tradícia vníma Krásu ako jeden z dôkazov existencie Boha. Podľa známej legendy bolo posledným argumentom pre knieža Vladimíra pri výbere viery svedectvo veľvyslancov o nebeskej kráse katedrály Hagia Sofia v Konštantínopole. Poznanie, ako tvrdil Aristoteles, začína úžasom. Poznanie Boha teda často začína úžasom nad krásou Božieho stvorenia.

« Chválim Ťa, pretože som úžasne stvorený. Úžasné sú Tvoje diela a moja duša si to plne uvedomuje“ (Ž 139,14). Kontemplácia krásy odhaľuje človeku tajomstvo vzťahu medzi vonkajším a vnútorným v tomto svete.

...Čo je teda krása?
A prečo ju ľudia zbožňujú?
Je to nádoba, v ktorej je prázdnota?
Alebo oheň plápolajúci v nádobe?
(N. Zabolotsky)

Pre kresťanské vedomie krása nie je samoúčelná. Ona je len obrazom, znakom, dôvodom, jednou z ciest vedúcich k Bohu. Kresťanská estetika v pravom slova zmysle neexistuje, rovnako ako neexistuje „kresťanská matematika“ alebo „kresťanská biológia“. Pre kresťana je však jasné, že abstraktná kategória „krása“ (krása) stráca svoj význam mimo pojmov „dobro“, „pravda“, „spása“. Všetko spája Boh v Bohu a v mene Boha, ostatné je škaredé. Zvyšok je totálne peklo (mimochodom, ruské slovo „smola“ znamená všetko, čo zostáva okrem, teda vonku, v tomto prípade mimo Boha). Preto je také dôležité rozlišovať medzi vonkajšou, falošnou krásou a skutočnou, vnútornou krásou. Skutočná krása je duchovná kategória, neporušiteľná, nezávislá od vonkajších meniacich sa kritérií, je neporušiteľná a patrí do iného sveta, hoci sa môže prejaviť aj v tomto svete. Vonkajšia krása je prechodná, premenlivá, je to len vonkajšia krása, príťažlivosť, šarm (ruské slovo „prelest“ pochádza z koreňa „lichotenie“, čo je podobné klamstvu). Apoštol Pavol, vedený biblickým chápaním krásy, dáva kresťanským ženám túto radu: „ Nech nie je vašou ozdobou vonkajšie zapletanie vlasov, nie zlaté šperky alebo skvosty v odeve, ale skrytá osoba srdca v nehynúcej kráse tichého a tichého ducha, ktorá je vzácna pred Bohom."(1 Pet. 3,3-4).

Takže „neporušiteľná krása tichého ducha, cenná pred Bohom“ je možno základným kameňom kresťanskej estetiky a etiky, ktoré tvoria neoddeliteľnú jednotu krásy a dobra, krásy a duchovna, formy a významu, tvorivosti a spása je v podstate nerozlučná, ako sú Obraz a Slovo v podstate zjednotené. Nie je náhoda, že zbierka patristických pokynov, známa v Rusku pod názvom „Philokalia“, sa v gréčtine nazýva „Φιλοκαλια“ (Philokalia), čo možno preložiť ako „láska ku kráse“. lebo skutočná krása je duchovná premena osoba, v ktorej sa oslavuje Boží Obraz.
Averintsev S. S. „Poetika ranej kresťanskej literatúry“. M., 1977, str. 32.

Vysvetlenie bežnej frázy „Krása zachráni svet“ v encyklopedickom slovníku okrídlené slová a vyjadrenia Vadima Serova:

„Krása zachráni svet“ - z románu „Idiot“ (1868) od F. M. Dostojevského (1821 - 1881).

Spravidla sa to berie doslovne: na rozdiel od autorovho výkladu pojmu „krása“.

V románe (časť 3, kapitola V) tieto slová hovorí 18-ročný mladík Ippolit Terentyev, odkazujúc na slová princa Myškina, ktoré mu sprostredkoval Nikolaj Ivolgin, a ironizujúc ho: „Je to pravda, princ, že si raz povedal, že svet spasí „krása“? "Páni," kričal nahlas na všetkých, "princ tvrdí, že svet zachráni krása!" A ja tvrdím, že dôvod, prečo má také hravé myšlienky, je ten, že je teraz zamilovaný.

Páni, princ je zamilovaný; Práve teraz, hneď ako vošiel, som sa o tom presvedčil. Nečervenaj sa, princ, bude mi ťa ľúto. Aká krása zachráni svet. Kolja mi povedal toto... Si horlivý kresťan? Kolja hovorí, že sa nazývaš kresťanom.

Princ sa naňho pozorne pozrel a neodpovedal mu." F. M. Dostojevskij mal ďaleko od striktne estetických súdov – písal o duchovnej kráse, o kráse duše. To zodpovedá hlavnej myšlienke románu - vytvoriť obraz „pozitívne krásnej osoby“. Preto autor vo svojich návrhoch nazýva Myškina „kniežaťom Kristom“, čím si pripomína, že princ Myškin by mal byť čo najviac podobný Kristovi - láskavosť, filantropia, miernosť, úplný nedostatok sebectva, schopnosť súcitiť s ľudskými problémami a nešťastia. Preto „krása“, o ktorej princ (a samotný F. M. Dostojevskij) hovorí, je súhrnom morálnych vlastností „pozitívne krásneho človeka“.

Tento čisto osobný výklad krásy je pre spisovateľa typický. Veril, že „ľudia môžu byť krásni a šťastní“ nielen v posmrtnom živote. Môžu byť takí „bez straty schopnosti žiť na zemi“. Aby to urobili, musia súhlasiť s myšlienkou, že zlo „nemôže byť normálnym stavom ľudí“, že každý má moc sa ho zbaviť. A potom, keď sa ľudia budú riadiť tým najlepším, čo je v ich duši, pamäti a úmysloch (Dobrom), potom budú skutočne krásni. A svet bude spasený a bude to práve táto „krása“ (teda to najlepšie, čo je v ľuďoch), ktorá ho zachráni.

Samozrejme, že sa to nestane zo dňa na deň - je potrebná duchovná práca, skúšky a dokonca aj utrpenie, po ktorých sa človek zriekne Zla a obráti sa k Dobru, začne si ho vážiť. Spisovateľ o tom hovorí v mnohých svojich dielach, vrátane románu „Idiot“. Napríklad (časť 1, kapitola VII):

„Generálova manželka nejaký čas potichu a s určitým odtieňom opovrhnutia skúmala portrét Nastasy Filippovny, ktorý držala pred sebou vo vystretej ruke, extrémne a účinne sa vzdialila od jej očí.

Áno, je dobrá," povedala nakoniec, "veľmi veľmi." Videl som ju dvakrát, len z diaľky. Oceňujete teda takú a takú krásu? - zrazu sa otočila k princovi.
"Áno... takto..." odpovedal princ s určitým úsilím.
- Takže presne o to ide?
- Presne takto
- Prečo?
"V tejto tvári... je veľa utrpenia..." povedal princ, akoby mimovoľne, akoby hovoril sám so sebou a na otázku neodpovedal.
"Môžeš mať však ilúzie," rozhodla sa generálova manželka a arogantným gestom hodila portrét späť na stôl.

Spisovateľ je vo svojej interpretácii krásy rovnako zmýšľajúci človek nemecký filozof Immanuel Kant (1724-1804), ktorý hovoril o „morálnom zákone v nás“, že „krása je symbolom morálneho dobra“. F. M. Dostojevskij rozvíja rovnakú myšlienku vo svojich ďalších dielach. Ak teda v románe „Idiot“ píše, že krása zachráni svet, potom v románe „Démoni“ (1872) logicky prichádza k záveru, že „škaredosť (hnev, ľahostajnosť, sebectvo. - Comp.) zabije... .“

Inšpirácia

Piatok, 12.05.2014 Piatok, 12.05.2014

Aká krása zachráni svet?

F. M. Dostojevskij je kultová postava ruskej literatúry. Ale meno klasiky sa nemuselo stať slávnym. V roku 1849 bol odsúdený na trest smrti ako účastník revolučného hnutia. Väzni už stáli na námestí a čakali na popravu, no v poslednej chvíli popravu vystriedala tvrdá práca. Dostojevskij bol poslaný na Sibír. Spisovateľ prežil. Musel napísať „Zločin a trest“, „Démoni“, „Idiot“, „Bratia Karamazovovci“.

Dostojevského život nemožno nazvať ľahkým. Závislosť na hazardných hrách, tvrdej práci, večné problémy s peniazmi, malé poplatky: bolo mu vyplatených 150 rubľov za vytlačený list, zatiaľ čo Turgenev, Tolstoj, Gončarov dostali po 500 rubľov. Smrť brata, prvej manželky, dvoch detí, aféry s mladými dievčatami a návštevy prostitútok. Turgenev (ktorý mimochodom nenávidel Dostojevského) ho nazval „ruským markízom de Sade“. Trýznivé záchvaty epilepsie, pri ktorých zažíval nielen kreatívne postrehy, ale aj rôzne halucinácie. Nervové poruchy, výbušný charakter, s ktorým sa dokázala vyrovnať iba Anna Snitkina, jeho druhá manželka, ktorá bola od neho mladšia o 25 rokov.

Stretnutie. Iľja Glazunov, 1970

Ťažkosti sa však nepodarilo spútať tvorivá sila Dostojevského. Jeho odkaz je obrovský a zaujíma významné miesto nielen v dejinách literatúry, ale aj v dejinách ducha, mravov a morálky. Nietzsche nazval Dostojevského „jediným psychológom“, od ktorého sa možno „niečo naučiť“.

Otázky o dobrote, pravde a kráse znepokojovali spisovateľa celý život. Krásu a pravdu nazval dvoma modlami, ktoré budú ľudia navždy uctievať. Filozof V.S. Solovyov povedal o Dostojevskom:

Predovšetkým vo všetkom a všade miloval živú ľudskú dušu a veril, že všetci sme rasa Božia, veril v nekonečnú moc ľudská duša víťazstvo nad všetkým vonkajším násilím a nad všetkým vnútorným zlyhaním.

F. M. Dostojevskij. Noc. Iľja Glazunov, 1986

Slávna fráza „Krása zachráni svet“ patrí princovi Myshkinovi z Dostojevského románu „Idiot“ (mimochodom, ktorý bol napísaný len za 21 dní). Myškin sa stal nositeľom základných myšlienok spisovateľa o dobre a večnosti, stelesnením kresťanskej cnosti, ideálu ľudstva. Hlavnou túžbou princa bolo „obnoviť a vzkriesiť človeka“.

Ale otázka krásy znepokojovala spisovateľa ešte pred vydaním románu. Úvahy o zložitej téme našli miesto na stránkach časopisu Čas, literárneho a politického časopisu M. M. Dostojevského, brata ruského klasika.

Nastenka. Ilustrácia k príbehu „Biele noci“. Iľja Glazunov, 1970

Vo februári 1861 v článku „G. — bov a otázka umenia“ Dostojevskij hovoril o úlohe a podstate umenia a nemohol nespomenúť krásu.

Ideál krásy a normálnosti nemôže v zdravej spoločnosti zahynúť; a preto nechaj umenie na svojej ceste a dôveruj, že z nej nezíde. Ak zablúdi, okamžite sa vráti späť a zareaguje na prvú ľudskú potrebu. Krása je vlastná všetkému zdravému, teda tomu najživšiemu, a je nevyhnutnou potrebou ľudského tela. Krása je užitočná, pretože je krásou, pretože ľudstvo neustále potrebuje krásu a jej najvyšší ideál. Ak si ľud zachováva ideál krásy a jej potreby, znamená to, že je tu aj potreba zdravia, noriem a tým je zaručený najvyšší rozvoj tohto ľudu.

Dostojevskij považoval krásu nielen za potrebu, ale aj za zdroj duševnú silu, kolíska harmónie, ktorá priťahuje ľudí. Inými slovami, šetriaca sila schopná veľa.

Grushenka. Ilustrácia k románu „Bratia Karamazovi“. Iľja Glazunov, 1983

V tom istom článku napísal, že najvyššia potreba krásy vzniká, keď je človek v rozpore s realitou, v boji. Teda v tých najživších chvíľach, keďže človek najviac žije v čase, keď niečo hľadá a dosahuje. Vtedy sa u neho prejaví prirodzená túžba po všetkom pokojnom a prirodzenom. To všetko sa dá nájsť v kráse.

Hovorili sme o potrebe krásy a o tom, že ľudstvo si už čiastočne určilo svoje večné ideály. Pri hľadaní krásy človek žil a trpel. Ak pochopíme jeho minulý ideál a čo ho tento ideál stál, potom po prvé prejavíme extrémnu úctu celému ľudstvu, zušľachtíme sa sympatiou k nemu, pochopíme, že tento súcit a pochopenie minulosti nám v nás zaručuje prítomnosť ľudskosti, vitality a schopnosti pokroku a rozvoja.

Aglaya. Ilustrácia k románu Idiot. Iľja Glazunov, 1982

Krása je podľa Dostojevského inšpiratívna a liečivá vlastnosť prírody, ktorú si človek môže všimnúť v niečom čistom, zdravom a živom, keďže ju neustále potrebuje. A môže nájsť harmóniu so sebou samým a so svetom okolo seba, ak ju nájde. Osvojením si toho najlepšieho z prírody sa človek môže stať lepším a krajším.

Nastasya Filippovna. Ilustrácia k románu Idiot. Iľja Glazunov, 1956

V Dostojevského koncepcii je pojem krásy neoddeliteľný od pojmu dobro. Vráťme sa k románu „Idiot“:

Generálova manželka nejaký čas potichu as určitým odtieňom pohŕdania skúmala portrét Nastasye Filippovny, ktorý držala pred sebou vo vystretej ruke a extrémne a účinne sa vzdialila od jej očí.

Áno, je dobrá," povedala nakoniec, "veľmi veľmi." Videl som ju dvakrát, len z diaľky. Oceňujete teda takú a takú krásu? - zrazu sa otočila k princovi.

„Krása zachráni svet“ - táto tajomná fráza Dostojevského sa často cituje.

Oveľa menej často sa spomína, že tieto slová patria jednému z hrdinov románu „Idiot“ - princovi Myshkinovi1.

Hoci sa v tomto prípade zdá, že princ Myškin vyjadruje vlastné presvedčenie Dostojevského, iné romány, ako napríklad Bratia Karamazovovci, vyjadrujú oveľa ostražitejší postoj ku kráse.

Callistus Ware - Krása zachráni svet

Metropolita Kallistos z Diokleie, „Krása zachráni svet", in: Sobornosť, roč. 30 (2008), 7-20.

"Strašidelné a tajomné"

"Krása je hrozná a hrozná vec," hovorí Dmitrij Karamazov. - Strašné, pretože je to nedefinovateľné, ale to sa nedá určiť, pretože Boh si pýtal iba hádanky. Tu sa brehy stretávajú, tu všetky protiklady žijú spolu.“ Dmitrij dodáva, že pri hľadaní krásy človek „začína ideálom Madony a končí ideálom Sodomy“. A prichádza k nasledovnému záveru: „Hrozné je, že krása nie je len hrozná, ale aj tajomná vec. Tu bojuje diabol s Bohom a bojiskom sú srdcia ľudí.“2

1 Dostojevskij F. Idiot, časť 3, kap. 5.

2 Dostojevskij F. Bratia Karamazovci, kniha. 3, kap. 3.

Je možné, že princ Myškin aj Dmitrij Karamazov majú pravdu. V padlom svete má krása nebezpečný, dvojaký charakter: nielenže zachraňuje, ale môže viesť aj k hlbokému pokušeniu. „Povedz mi, odkiaľ pochádzaš, kráska? Je tvoj pohľad blankyt neba alebo produkt pekla? - pýta sa Baudelaire. Eva bola zvedená krásou ovocia, ktoré jej ponúkal had: videla, že je to príjemné pre oči (porov. 1M 3:6).

lebo z veľkosti krásy tvorov (...) je známy Autor ich existencie.

Pokračuje však, nie vždy sa to stáva. Krása nás môže zviesť aj tak, že sa uspokojíme so „zdanlivými dokonalosťami“ dočasných vecí a už nehľadáme ich Stvoriteľa (Múdr 13:1-7). Samotná fascinácia krásou sa môže ukázať ako pasca, ktorá zobrazuje svet skôr ako niečo nepochopiteľné než jasné, čím sa z krásy stáva záhada idol. Krása prestáva byť zdrojom očisty, keď sa stane cieľom sama osebe namiesto toho, aby smerovala nahor.

Lord Byron sa úplne nemýlil, keď hovoril o „dare zhubného nádherná krása" Nemal však úplnú pravdu. Bez toho, aby sme na chvíľu zabudli na dvojitú povahu krásy, je pre nás lepšie zamerať sa na jej životodarnú silu ako na jej zvody. Je zaujímavejšie pozerať sa na svetlo ako na tieň. Na prvý pohľad sa môže tvrdenie, že „krása zachráni svet“ zdať sentimentálne a ďaleko od života. Má vôbec zmysel hovoriť o spáse prostredníctvom krásy tvárou v tvár nespočetným tragédiám, ktorým čelíme: choroba, hlad, terorizmus, etnické čistky, zneužívanie detí? Dostojevského slová nám však azda ponúkajú veľmi dôležité vodítko, naznačujúce, že utrpenie a smútok padlého tvora možno vykúpiť a premeniť. V nádeji na to uvažujme o dvoch úrovniach krásy: prvou je božská nestvorená krása a druhou je stvorená krása prírody a ľudí.

BOH AKO KRÁSA

"Boh je dobrý; On je sám láskavosť. Boh je pravdivý; On je Pravda sama. Boh je oslávený a Jeho slávou je samotná Krása.“3 Tieto slová veľkňaza Sergia Bulgakova (1871-1944), snáď najväčšieho pravoslávneho mysliteľa dvadsiateho storočia, nám poskytujú vhodný východiskový bod. Pracoval na slávnej triáde gréckej filozofie: dobro, pravda a krása. Tieto tri vlastnosti dosahujú dokonalú zhodu v Bohu, tvoria jedinú a nedeliteľnú skutočnosť, no zároveň každá z nich vyjadruje špecifický aspekt božskej existencie. Čo to potom znamená božská krása, ak sa posudzuje oddelene od Jeho dobroty a Jeho pravdy?

Odpoveď poskytuje grécke slovo kalos, čo znamená „krásny“. Toto slovo sa dá preložiť aj ako „dobrý“, ale vo vyššie spomínanej triáde sa pre „dobrý“ používa iné slovo – aga-thos. Potom, ak vezmeme kalos do významu „krásny“, môžeme si po Platónovi všimnúť, že etymologicky súvisí so slovesom kaleo, ktoré znamená „volám“ alebo „volám“, „modlím sa“ alebo „vzývam“. V tomto prípade existuje zvláštna kvalita krásy: volá nás, láka a priťahuje nás. Vedie nás za seba a do vzťahu s Druhým. Prebúdza v nás eros, pocit silná túžba a túžby, ktoré C.S. Lewis vo svojej autobiografii nazýva „radosťou“. V každom z nás žije túžba po kráse, smäd po niečom ukrytom hlboko v našom podvedomí, po niečom, čo sme poznali v dávnej minulosti, ale teraz je to z nejakého dôvodu mimo našu kontrolu.

Tak nás krása ako predmet alebo predmet našich emov priamo priťahuje a znepokojuje svojou magnetizmom a pôvabom, takže nepotrebuje rám cnosti a pravdy Slovom, božská krása vyjadruje príťažlivú Božiu silu okamžite je zrejmé, že medzi krásou a láskou je neodcudziteľné spojenie, keď svätý Augustín (354-430)

3 „Náboženstvo a umenie“, v E.L. Mascall (ed.), The Church of God, anglo-ruské sympózium členov spoločenstva sv. Alban a St. Sergius (Londýn: SPCK, 1934), 175.

4 Cratylus, 416.

5 Surprised by Joy: The shape of my early life (Londýn: Geoffrey Bles, 1956), 22.-24.

začal písať svoje „Vyznanie“, potom ho najviac trápilo, že nemiloval božskú krásu: „Neskoro som ťa miloval, Božská kráska, taká stará a taká mladá!“6

Táto krása Božieho kráľovstva je leitmotívom žaltára. Dávidovou jedinou túžbou je kontemplovať Božiu krásu:

Prosil som Pána o jednu vec, to je len to, čo hľadám,

aby som mohol bývať v dome Pánovom

všetky dni môjho života,

pozri na krásu Pána (Ž 27/27:4).

Dávid na adresu mesiášskeho kráľa hovorí: „Si krajší ako synovia človeka“ (Ž 45/44:3).

Ak je krásny sám Boh, tak je rovnako krásny aj Jeho svätyňa, Jeho chrám: „... v jeho svätyni je sila a nádhera“ (Ž 96/96:6). Krása je teda spojená s uctievaním: „...klaňajte sa Pánovi v jeho nádhernej svätyni“ (Ž 29/28:2).

Boh sa zjavuje v kráse: „Zo Siona, ktorý je vrcholom krásy, sa zjavuje Boh“ (Ž 50/49:2).

Ak má teda krása teofanickú povahu, potom Kristus – najvyššie sebaprejavenie Boha – je známy nielen ako dobro (Marek 10:18) a pravda (Ján 14:6), ale v rovnako ako krása. Pri premenení Krista na hore Tábor, kde sa do najvyššej miery zjavila božská krása Bohočloveka, svätý Peter zmysluplne hovorí: „Je nám tu dobre (kalori)“ (Mt 17,4). Tu si musíme pripomenúť dvojaký význam prídavného mena kalos. Peter nielen potvrdzuje podstatnú dobrotu nebeskej vízie, ale tiež vyhlasuje: je to miesto krásy. Slová Ježiša: „Ja som dobrý pastier (kalos)“ (Ján 10:11) možno interpretovať rovnako, ak nie presnejšie, ako: „Ja som krásny pastier (hopoemen ho kalos). Tejto verzie sa pridŕžal aj archimandrita Leo Gillet (1893-1980), ktorého úvahy o Svätom písme, často publikované pod pseudonymom „mních východnej cirkvi“, sú členmi nášho bratstva tak vysoko cenené.

Dvojité dedičstvo Svätého písma a platonizmu umožnilo gréckym cirkevným otcom hovoriť o božskom

6. vyznania 10:27.

krása ako komplexný príťažlivý bod. Pre svätého Dionýza Areopagita (asi 500 n. l.) je Božia krása hlavnou príčinou a zároveň cieľom všetkých stvorených bytostí. Píše: „Z tejto krásy pochádza všetko, čo existuje... Krása spája všetky veci a je zdrojom všetkých vecí. Toto je veľká tvorivá prvá príčina, ktorá prebúdza svet a zachováva existenciu všetkých vecí prostredníctvom ich prirodzeného smädu po kráse.“7 Podľa Tomáša Akvinského (okolo 1225-1274) „omnia... ex divinapulchritudine procedunt“ – „všetky veci vznikajú z Božskej Krásy“8. Bytie, podľa Dionýzia, zdroj bytia a „prvá tvorivá príčina“, krása je zároveň cieľom a „konečným limitom“ všetkých vecí, ich „poslednou príčinou“. Východiskový bod je zároveň koncový bod. Smäd (eros) po nestvorenej kráse spája všetky stvorené bytosti a spája ich do jedného silného a harmonického celku. Vzhľadom na súvislosť medzi kalosom a kaleom Dionýzius píše: „Krása si „volá“ všetky veci k sebe (preto sa nazýva „krása“) a všetko zbiera v sebe“9.

Božská krása je teda pôvodným zdrojom a naplnením tak formujúceho princípu, ako aj zjednocujúceho účelu. Aj keď apoštol Pavol vo svojom liste Kolosanom nepoužíva slovo „krása“, to, čo hovorí o kozmickom význame Krista, presne zodpovedá božskej kráse: „Všetko stvoril On... všetko stvoril On a pre Neho. ...a všetko ich stojí“ (Kol 1,16-17).

Hľadaj Krista všade

Ak je toto komplexný rozsah božskej krásy, čo potom stvorená krása? Existuje hlavne na troch úrovniach: veci, ľudia a posvätné obrady, iné

O Božích menách 4:7, PG 3:704A; vyd. B.R. Suchla, Corpus Dionysiacum I, Patristische Texte und Studien 33 (Berlín/New York: Walter de Gruyter, 1990), 151-152; tr. Colm Luibheid a Paul Ro-rem, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, The Classics of Western Spirituality (New York/Mahwah: Paulist Press, 1987), 77.

8 In Librim Beati Dionysii De Divinis Nominibus Expositio, ed. Ceslaus Pera (Turín/Rím: Marietti, 1950), § 349, 114.

9 O Božích menách 4:7, PG 3:701C; vyd. B.R. Suchla, 151; tr. Luibheid a Rorem, 76.

slovami - to je krása prírody, krása anjelov a svätých, ako aj krása liturgického uctievania.

Krása prírody je osobitne zdôraznená na konci príbehu o stvorení sveta v Knihe Genezis: „A Boh videl všetko, čo urobil, a hľa, bolo to veľmi dobré“ (Genesis 1:31). V gréckej verzii Starého zákona (Septuaginta) je výraz „veľmi dobrý“ preložený slovami kala Pap, preto sa slová z Genezis môžu pre dvojitý význam prídavného mena kalos preložiť nielen ako „veľmi dobré“. “ ale aj ako „veľmi krásne“. Pre prijatie druhej interpretácie určite existuje silný argument: pre modernú sekulárnu kultúru je hlavným prostriedkom, ktorým väčšina našich západných súčasníkov dosahuje vzdialenú predstavu transcendentna, práve krása prírody, ako aj poézia, maľba a hudba.

Pre ruského spisovateľa Andreja Sinyavského (Abrama Tertza), ktorý má ďaleko od sentimentálneho stiahnutia sa zo života, keďže päť rokov strávil v sovietskych táboroch, je „príroda – lesy, hory, nebo – nekonečno, daná nám v najdostupnejšej, hmatateľnejšej podobe. “10.

Duchovná hodnota prirodzená krása sa prejavuje v každodennom kolobehu bohoslužieb Pravoslávna cirkev. V liturgickom čase sa nový deň nezačína o polnoci alebo úsvite, ale západom slnka. Takto je čas chápaný v judaizme, čo objasňuje príbeh o stvorení sveta v Knihe Genezis: „A bol večer a bolo ráno: jeden deň“ (Genesis 1:5) – prichádza večer pred ránom. Tento hebrejský prístup pokračoval aj v kresťanstve. To znamená, že vešpery nie sú koncom dňa, ale úvodom do nového dňa, ktorý sa práve začína. Ide o prvú bohoslužbu v dennom cykle bohoslužieb. Ako teda začínajú vešpery v pravoslávnej cirkvi? Začína sa vždy rovnako, s výnimkou veľkonočného týždňa. Čítame alebo spievame žalm, ktorý je chválospevom na chválu krásy stvorenia: „Dobroreč, duša moja, Hospodina! Bože môj! Si úžasne veľký, Si odetý slávou a veľkosťou... Aké početné sú Tvoje diela, Pane! Všetko si urobil múdro“ (Ž 104/103, 1,24).

Keď začíname nový deň, prvá vec, na ktorú myslíme, je, že stvorený svet okolo nás je jasným odrazom nestvorenej krásy Boha. Tu je to, čo otec Alexander Schmemann (1921-1983) hovorí o vešperách:

10 nestrážených myšlienok (Londýn: Collins/Harvill, 1972), 66.

„Začína sa od počiatku, teda v znovuobjavení, v dobrej vôli a vo vzdávaní vďaky za svet stvorený Bohom. Zdá sa, že Cirkev nás vedie k prvému večeru, keď človek, povolaný Bohom k životu, otvoril oči a videl, čo mu Boh vo svojej láske dal, uvidel všetku krásu, všetku nádheru chrámu, v ktorom stál, a vzdával vďaky Bohu. A vzdávajúc vďaky sa stal sám sebou... A ak je Cirkev v Kristovi, potom prvá vec, ktorú robí, je ďakovať, vrátiť pokoj Bohu“11.

Hodnotu stvorenej krásy rovnako potvrdzuje trojičná štruktúra kresťanského života, ako to opakovane hovoria duchovní autori kresťanského Východu, počnúc Origenom (asi 185-254) a Evagriom Pontským (346-399). Skrytá cesta rozlišuje tri stupne alebo úrovne: practici („ aktívny život"), physiki ("kontemplácia prírody") a theologia (kontemplácia Boha). Cesta začína aktívnym asketickým úsilím, bojom vyhnúť sa hriešnym činom, vykoreniť zlé myšlienky alebo vášne a tak dosiahnuť duchovnú slobodu. Cesta končí „teológiou“, ktorá v tomto kontexte znamená víziu Boha, zjednotenie v láske s Najsvätejšou Trojicou. Ale medzi týmito dvoma úrovňami existuje medzistupeň - „prirodzená kontemplácia“ alebo „kontemplácia prírody“.

„Kontemplácia prírody“ má dva aspekty: negatívny a pozitívny. Negatívna stránka- to je poznanie, že veci v padlom svete sú klamlivé a pominuteľné, a preto je potrebné ich prekročiť a obrátiť sa k Stvoriteľovi. Avšak, s pozitívna stránka znamená to vidieť Boha vo všetkých veciach a všetko v Bohu. Ešte raz citujme Andreja Sinyavského: „Príroda je krásna, pretože sa na ňu pozerá Boh. Potichu, z diaľky sa pozerá na lesy, a to stačí.“12 To znamená, že prirodzená kontemplácia je víziou prírodného sveta ako tajomstva božskej prítomnosti. Skôr než budeme môcť kontemplovať Boha takého, aký je, naučíme sa Ho objavovať v Jeho stvoreniach. V súčasnom živote môže len veľmi málo ľudí kontemplovať Boha takého, aký je, ale každý z nás ho môže objaviť v Jeho stvoreniach. Boh je oveľa dostupnejší, oveľa bližšie k nám, ako si zvyčajne predstavujeme. Každý z nás môže vystúpiť k Bohu

11 Sviatosti a pravoslávie (New York: Herder & Herder, 1965), 73-74.

12 nestrážených myšlienok, 76.

cez Jeho stvorenie. Podľa Alexandra Schmemanna „kresťan je ten, kto, kamkoľvek sa pozrie, nájde Krista a bude sa s Ním radovať“13. Nemôže byť každý z nás kresťanom v tomto zmysle?

Jedným z miest, kde je obzvlášť ľahké praktizovať „kontempláciu prírody“, je Svätá hora Athos, ako môže potvrdiť každý pútnik. Ruský pustovník Nikon Karulskij (1875-1963) povedal: „Tu každý kameň dýcha modlitbami. Hovorí sa, že ďalší athonitský pustovník, Grék, ktorého cela bola na vrchole útesu obráteného na západ k moru, sedel každý večer na skalnom výbežku a pozoroval západ slnka. Potom odišiel do svojej kaplnky, aby vykonal nočné bdenie. Jedného dňa sa u neho usadil študent, mladý, prakticky zmýšľajúci mních s energickým charakterom. Starší mu povedal, aby si každý večer sadol vedľa neho, kým bude sledovať západ slnka. Po nejakom čase začal byť študent netrpezlivý. „Je to krásny výhľad,“ povedal, „ale obdivovali sme ho včera a predvčerom. Aký zmysel má nočné sledovanie? Čo robíš, keď tu sedíš a pozeráš sa na západ slnka?" A starší odpovedal: "Zbieram palivo."

čo tým myslel? Určite toto: vonkajšia krása viditeľné stvorenie mu pomohlo pripraviť sa na nočnú modlitbu, počas ktorej sa usiloval o vnútornú krásu nebeského kráľovstva. Keď objavil prítomnosť Boha v prírode, mohol ľahko nájsť Boha v hĺbke svojho srdca. Keď sledoval západ slnka, „zbieral palivo“, materiál, ktorý mu dal silu v čoskoro tajnom poznaní Boha. Toto bol obraz jeho duchovnej cesty: cez stvorenie k Stvoriteľovi, od „fyziky“ k „teológii“, od „kontemplácie prírody“ ku kontemplácii Boha.

Je tam jeden Grécke príslovie: "Ak chceš vedieť pravdu, opýtaj sa blázna alebo dieťaťa." Vskutku, svätí blázni a deti sú často citliví na krásu prírody. Keďže hovoríme o deťoch, západný čitateľ by si mal pripomenúť príklady Thomasa Traherna a Williama Wordswortha, Edwina Muira a Kathleen Rhyne. Pozoruhodným predstaviteľom kresťanského východu je kňaz Pavel Florenskij (1882-1937), ktorý zomrel ako mučeník za vieru v jednom zo Stalinových koncentračných táborov.

Sviatosti a pravoslávie, 142.

Otec Pavel priznáva, ako veľmi miloval prírodu ako dieťa, a vysvetľuje, že pre neho je celé kráľovstvo prírody rozdelené do dvoch kategórií javov: „podmanivo pôvabný“ a „mimoriadne výnimočný“. Obe kategórie ho zaujali a potešili, niektoré rafinovanou krásou a duchovnosťou, iné tajomnou nevšednosťou. „Grace, nápadná v nádhere, bola bystrá a mimoriadne blízka Miloval som ju so všetkou plnosťou nežnosti, obdivoval som ju až do kŕčov, až do akútneho súcitu, pýtal som sa, prečo s ňou nemôžem úplne splynúť a napokon, prečo práve ja. nemohol by si ju navždy pohltiť do seba alebo byť do toho pohltený." Túto ostrú, prenikavú túžbu detského vedomia, celej detskej bytosti, úplne splynúť s krásnym predmetom, mal Florenskij odvtedy uchovávať, nadobúdajúc úplnosť, vyjadrenú v tradične pravoslávnej túžbe duše splynúť s Bohom. “14

Krása svätých

„Kontemplovať prírodu“ znamená nielen nájsť Boha v každej stvorenej veci, ale aj, a to ešte hlbšie, objaviť Ho v každom človeku. Vďaka tomu, že ľudia sú stvorení na Boží obraz a podobu, majú všetci podiel na božskej kráse. A hoci to platí pre každého človeka bez výnimky, napriek jeho vonkajšej degradácii a hriešnosti, spočiatku a v najvyššej miere to platí vo vzťahu k svätým. Askéza podľa Florenského nevytvára ani tak „dobrého“ človeka, ako skôr „krásneho“ človeka.“15

To nás privádza k druhej z troch úrovní stvorenej krásy: kráse zástupu svätých. Nie sú nádherné podľa zmyselnej alebo fyzickej krásy, nie podľa krásy, ktorá sa hodnotí podľa svetských „estetických“ kritérií, ale podľa abstraktnej, duchovnej krásy. Táto duchovná krása sa prejavuje predovšetkým v Márii, Matke Božej. Podľa svätého Efraima Sýrskeho (asi 306-373) je najvyšším vyjadrením stvorenej krásy:

14 Victor Bychkov, Estetická tvár bytia: Umenie v teológii Pavla Florenského (Crestwood, NY: St.
Vladimírova seminárna tlač, 1993), 18.

15 Byčkov, Estetická fáza, 32.

„Ty si jedno, ó, Ježiš, so svojou Matkou, si krásny v každom smere. Na Tebe nie je jediná chyba, môj Pane, na Tvojej Matke nie je ani jediné miesto.“16

Po preblahoslavenej Panne Márii sú zosobnením krásy svätí anjeli. Vo svojich prísnych hierarchiách sa podľa svätého Dionýzia Areopagita javia ako „symbol Božskej krásy“17. O archanjelovi Michaelovi sa hovorí toto: „Tvoja tvár žiari, Michael, prvý medzi anjelmi a tvoja krása je plná zázrakov.“18

Krásu svätých zdôrazňujú slová z knihy proroka Izaiáša: „Aké krásne sú na vrchoch nohy evanjelistu, ktorý prináša pokoj“ (Iz 52,7; Rim 10,15). Jasne sa to zdôrazňuje aj v opise svätca Svätý Serafín Sarovského, ktorú podala pútnička N. Aksakova:

„Všetci, chudobní i bohatí, sme ho čakali natlačení pri vchode do chrámu. Keď sa objavil vo dverách kostola, zraky všetkých prítomných sa obrátili k nemu. Pomaly zostupoval po schodoch a napriek miernemu krívaniu a hrbe vyzeral a skutočne bol mimoriadne pekný.“19

Nepochybne nie je nič náhodné na tom, že slávne stretnutie duchov texty XVIII storočia, ktorú upravili svätý Makarius z Korintu a svätý Nikodém Svätá Hora, ktorá kánonicky opisuje cestu k svätosti, nazývanú „Phibkalia“ – „Láska ku kráse“.

Liturgická krása

Bola to krása božskej liturgie, ktorá sa konala vo veľkom kostole Svätej múdrosti v Konštantínopole, čo obrátilo Rusov na kresťanskej viery. „Nevedeli sme, kde sme – v nebi alebo na zemi,“ informovali vyslanci kniežaťa Vladimíra po návrate do Kyjeva, „... preto na to nemôžeme zabudnúť.

16 Carmina Nisibena, vyd. G. Bickell (Lipsko, 1866), 122.

17 O nebeskej hierarchii 3:2, PG 3: 165B; vyd. G. Neil a A.M. Ritter, 18; tr. Luibheid a Rorem, 154.

18 8. november, Veľké vešpery, sticheron 2 na Pane, plakal som, tr. Isaac E. Lambertsen, The Minaion of
pravoslávna cirkev, sv. 3, november (Liberty, T.N.: St. John of Kronstadt Press, 1998), 59.

19 Citované. č: Archimandrite Lazarus Moore, Svätý Serafín zo Sarova: Duchovný životopis (Blanco, TX: Nové
Sarov Press, 1994), 144.

krása" 20. Táto liturgická krása je vyjadrená v našom uctievaní prostredníctvom štyroch hlavných foriem:

„Ročný sled pôstov a sviatkov je časom, ktorý si predstavujeme ako krásny.

Architektúra cirkevných budov je priestor prezentovaný ako krásny.

Sväté ikony sú obrazy prezentované ako krásne. Podľa otca Sergia Bulgakova „človek je povolaný byť tvorcom nielen preto, aby rozjímal o kráse sveta, ale aby ju aj vyjadril“; ikonografia je „účasť človeka na premene sveta“21.

Cirkevný spev s rôznymi melódiami postavenými na ôsmich tónoch je zvukom predstavovaným ako krásny: slovami svätého Ambróza z Milána (okolo 339-397) „v žalme súťaží poučenie s krásou... robíme zem reaguje na hudbu neba“22 .

Všetky tieto formy stvorenej krásy – krása prírody, svätí, božská liturgia – majú dve spoločné vlastnosti: stvorená krása je diafánska a teofánická. V oboch prípadoch krása robí veci a ľudí jasnými. Predovšetkým krása robí veci a ľudí diafánnymi v tom zmysle, že motivuje, aby cez ňu presvitala zvláštna pravda každej veci, jej podstatná esencia. Ako hovorí Bulgakov, „veci sú premenené a žiaria krásou; odhaľujú svoju abstraktnú podstatu“23. Bolo by však presnejšie vynechať tu slovo „abstrakt“, keďže krása nie je vágna a všeobecná; naopak, je „mimoriadne výnimočná“, čo mladý Florensky veľmi ocenil. Po druhé, krása robí veci a ľudí teofánskymi, takže cez nich žiari Boh. Podľa toho istého Bulgakova je „krása objektívnym zákonom sveta, ktorý nám odhaľuje Božskú slávu“24. Krásni ľudia a krásne veci teda poukazujú na to, čo je za nimi – na Boha. Cez viditeľné svedčia o prítomnosti neviditeľného.

20 Ruská primárka kronika, tr. S.H. Kríža a O.P. Sherbowitz-Wetzor (Cambridge,
MA: Stredoveká akadémia Ameriky, 1953) ,111.

21 „Náboženstvo a umenie“, 191.

22 Komentár k Žalmom 1:10-11 (PL 14:925-6).

23 „Náboženstvo a umenie“, 177.

24 „Náboženstvo a umenie“, 176.

Krása je transcendentálna,sa stal imanentným; slovami Dietricha Bonhoeffera, je „transcendentálna aj pretrvávajúca medzi nami“25. Je pozoruhodné, že Bulgakov nazýva krásu „objektívnym zákonom“. Schopnosť vnímať krásu, božskú aj stvorenú, zahŕňa oveľa viac než len naše subjektívne „estetické“ preferencie. Na úrovni ducha krása koexistuje s pravdou.

Z teofanického hľadiska možno krásu ako prejav prítomnosti a moci Boha nazvať „symbolickou“ v plnom a doslovnom zmysle slova. Symbolon, od slovesa symballo - „spájať“ alebo „spájať“, je to, čo uvádza do správnej proporcie a spája dve rôzne úrovne reality.

Sväté dary v Eucharistii teda grécki cirkevní otcovia nazývajú „symboly“, nie v slabom zmysle, ako keby to boli len znamenia alebo vizuálna pripomienka, ale v silnom zmysle: priamo a účinne predstavujú skutočnú prítomnosť. z tela a krvi Kristovej. Na druhej strane sú sväté ikony aj symbolmi: modliacom sprostredkúvajú pocit prítomnosti svätých, ktorí sú na nich vyobrazení. To platí pre akýkoľvek prejav krásy v stvorených veciach: takáto krása je symbolická v tom zmysle, že zosobňuje božské. Takto krása privádza Boha k nám a nás k Bohu; je to obojstranne Vstupné dvere. Preto je krása obdarená posvätnou silou, ktorá pôsobí ako sprievodca Božia milosť, účinný prostriedok na očistenie od hriechov a uzdravenie. Preto môžete jednoducho vyhlásiť, že krása zachráni svet.

Kenotická (ubúdajúca) a obetavá krása

Stále sme však neodpovedali na otázku nastolenú na začiatku. Nie je Dostojevského aforizmus sentimentálny a vzdialený od života? Aké riešenie môže ponúknuť vzývanie krásy tvárou v tvár útlaku, utrpeniu nevinných ľudí a úzkosti a zúfalstvu moderného sveta?

Vráťme sa ku Kristovým slovám: „Ja som dobrý pastier“ (Ján 10:11). Hneď potom pokračuje: „Dobrý pastier položí svoj život za ovce.

Letters and Papers from Prison: The Enlarged Edition, ed. Eberhard Bethge (Londýn: SCM Press), 282.

Spasiteľovo poslanie ako pastiera nie je zverené len krása, ale mučenícky kríž. Božská krása, zosobnená v Bohočloveku, je spásnou krásou práve preto, že je to obetavá a zmenšujúca sa krása, krása, ktorá sa dosahuje sebazaprením a ponížením, dobrovoľným utrpením a smrťou. Takáto krása, krása trpiaceho Služobníka, je skrytá pred svetom, preto sa o ňom hovorí: „V Ňom niet formy ani veľkosti; a videli sme Ho a nebolo v ňom zjavenia, ktoré by nás k Nemu priťahovalo“ (Izaiáš 53:2). Napriek tomu je pre veriacich božská krása, hoci skrytá pred zrakom, celá dynamicky prítomná v ukrižovanom Kristovi.

Bez akejkoľvek sentimentality alebo úniku môžeme povedať, že „krása spasí svet“, a to na základe mimoriadnej dôležitosti, že premenenie Krista, jeho ukrižovanie a jeho zmŕtvychvstanie sú v podstate navzájom spojené ako aspekty jednej tragédie, neoddeliteľnej tajomstvo. Premenenie, ako prejav nestvorenej krásy, je úzko spojené s krížom (pozri Lk 9,31)26. Kríž zasa nikdy nesmie byť oddelený od vzkriesenia. Kríž vyzdvihuje krásu bolesti a smrti, vzkriesenie vyzdvihuje krásu nad smrťou. Takže v Kristovej službe krása zahŕňa tmu aj svetlo, poníženie aj slávu. Krása, ktorú stelesňuje Kristus Spasiteľ a ktorú On prenáša na údy svojho tela, je predovšetkým zložitá a zraniteľná krása, a preto je to krása, ktorá skutočne môže spasiť svet. Božská krása, rovnako ako stvorená krása, ktorou Boh obdaril svoj svet, nám neponúka spôsob, ako obísť utrpenie. V skutočnosti ponúka cestu cez utrpenie a teda za utrpenie.

Napriek následkom Pádu a napriek našej hlbokej hriešnosti zostáva svet Božím stvorením. Neprestal byť „absolútne krásny“. Napriek odcudzeniu a utrpeniu ľudí je božská krása medzi nami stále prítomná, stále aktívna, neustále liečiaca a premieňajúca. Aj teraz krása zachraňuje svet a bude to tak aj naďalej. Ale toto je krása Boha, ktorý úplne objíma bolesť sveta, ktorý stvoril, krása Boha, ktorý zomrel na kríži a na tretí deň víťazne vstal z mŕtvych.

Preklad z angličtiny Tatyana Chikina

26 Pozri: Kallistos Ware, uLa transfiguration du Christ et la souffrance du monde“, Service Orthodoxe dePresse 322, (november 2007), 33-37.

V samotnom koncepte krásy je určitá nepraktickosť. V modernej racionálnej dobe sa totiž do popredia často dostávajú úžitkovejšie hodnoty: moc, prosperita, materiálny blahobyt. Niekedy na krásu nezostáva miesto. A len skutočne romantické povahy hľadajú harmóniu v estetických pôžitkoch. Krása vstúpila do kultúry už dávno, ale z éry na éru sa obsah tohto pojmu menil a vzďaľoval materiálne položky a osvojenie si duchovných čŕt. Počas vykopávok starovekých sídiel archeológovia stále nachádzajú štylizované obrazy primitívnych krás, ktoré sa vyznačujú nádherou foriem a jednoduchosťou obrazov. Počas renesancie sa štandardy krásy zmenili, čo sa odrazilo na umeleckých plátnach slávnych maliarov, ktorí zaujali predstavivosť svojich súčasníkov. Dnes predstavy o ľudská krása sa formujú pod vplyvom masovej kultúry, ktorá v umení ukladá prísne kánony krásy a škaredosti. Časy plynú, krása sa na divákov pútavo pozerá z televíznych obrazoviek a počítačov, no zachraňuje svet? Niekedy sa zdá, že v vo väčšej miere Nablýskaná kráska, ktorá sa udomácnila, ani tak neudržiava svet v harmónii, ako skôr si vyžaduje čoraz viac obetí. Keď Fjodor Michajlovič Dostojevskij vložil do úst jedného z hrdinov románu „Idiot“ slová, že krása zachráni svet, nemal, samozrejme, na mysli fyzickú krásu. Veľký ruský spisovateľ mal zjavne ďaleko od abstraktných estetických diskusií o kráse, pretože Dostojevskij sa vždy zaujímal o duchovnú krásu, morálnu zložku ľudskej duše. Táto krása, ktorá by podľa spisovateľovej myšlienky mala viesť svet k spáse, sa vo väčšej miere týka náboženských hodnôt. Takže princ Myškin svojimi vlastnosťami veľmi pripomína učebnicový obraz Krista, plný miernosti, ľudomilnosti a láskavosti. Hrdinu Dostojevského románu nemožno v žiadnom prípade obviniť zo sebectva a schopnosť princa sympatizovať so smútkom ľudí často prekračuje hranice chápania zvonku. obyčajný človek. Podľa Dostojevského je to práve tento obraz, ktorý stelesňuje duchovnú krásu, ktorá je v podstate súhrnom morálnych vlastností pozitívneho a krásneho človeka. S autorom nemá zmysel polemizovať, pretože by to znamenalo spochybniť hodnotový systém veľmi veľkého počtu ľudí, ktorí zastávajú podobné názory na prostriedky záchrany sveta. Môžeme len dodať, že žiadna krása – ani fyzická, ani duchovná – nemôže premeniť tento svet, ak nie je podporovaná skutočné skutky. Krásna duša sa mení na cnosť len vtedy, keď je aktívna a sprevádzaná rovnako krásnymi činmi. Práve tento druh krásy zachraňuje svet.