Disidentská osoba, ktorá neuznáva existujúci poriadok vecí. List p.l

Aj keď zoológovia minulých čias používali výrazy „rod“ a „rodina“, ktoré naznačovali určitú príbuznosť alebo, ako to bolo, rodinnú podobnosť medzi druhmi zahrnutými v týchto kategóriách, myšlienka skutočného príbuzenstva, ktoré mohli byť reprezentované vo forme rodokmeňa, ako tie stromy, ktoré v tých časoch zobrazovali genealógie šľachtických rodov a vládnucich dynastií.

A pre Linného bol jeho systém prírody ako geografická mapa, na ktorej bola celá živočíšna ríša rozdelená najprv na veľké a potom na čiastkové územia zodpovedajúce triedam, radom, čeľadiam a rodom a skutočne existujúcim druhom zvierat, ako sú osady na zobrazené územie zaujali svoje trvalé miesta v určitých vzdialenostiach od seba.

Takto si špecializovaní vedci predstavovali systém živočíšneho sveta na základe údajov ich vtedy ešte len deskriptívnej vedy. Filozofi tej doby a prírodovedci, náchylní k širokým zovšeobecneniam, sa však snažili nájsť hlbšie súvislosti vo všeobecnom systéme vesmíru, a nielen náhodnú blízkosť jednotlivých oblastí.

V predvečer 18. storočia filozof Leibniz predložil svoj „princíp kontinuity“, podľa ktorého „ľudia sú v úzkom spojení so zvieratami, zvieratá s rastlinami a rastliny zase s fosíliami, zatiaľ čo tieto zase s telá, ktoré vnímame zmyslami."

Ženevský prírodný filozof a prírodovedec Charles Bonnet, ktorý bol súčasníkom Linnaea a Buffona, ďalej rozvinul princíp kontinuity. Bonna vo svojom rozsiahlom diele „Kontemplácia prírody“ napísal (citujem z ruského vydania z roku 1804): „Medzi najnižším a najvyšším stupňom telesnej alebo duchovnej dokonalosti je nespočetné množstvo stredných stupňov. Postupnosť právomocí stupňov predstavuje univerzálny reťazec. Spája všetky bytosti, spája všetky svety, vysvetľuje všetky sféry. Mimo tohto reťazca je len jedna bytosť, bytosť, ktorá ho vytvorila.“

„V prírode neexistujú žiadne skoky; „Všetko v ňom ide postupne a hladko,“ pokračuje Bonnet vo svojich myšlienkach. - A preto niet stvorenia, aby sa k nemu tí hore aj dole niektorými vlastnosťami nepribližovali, ale inými ho od neho nevzďaľovali... Polyp spája vegetatívnu ríšu (t. j. rastlinu) so živočíchom. Netopier spája vtákov so štvornožcami a opica spája štvornožcov s človekom.“ A autor predstavuje čitateľovi systém vesmíru v podobe „schodiska nášho sveta“, v ktorom je „toľko schodov, koľko je zvláštnych tvorov“.

A v ďalších kapitolách „Kontemplácie prírody“ sa Bonnet pokúša realizovať svoj systém zvieracieho sveta vo forme jednej súvislej reťaze, alebo jedného súvislého radu tvorov zaberajúcich nespočetné množstvo stupňov „rebríka nášho sveta“. Aby to urobil, musí sa uchýliť k zjavným úsekom, držať sa čŕt najpovrchnejších podobností a umiestniť napríklad lietajúce ryby ako spojenie medzi rybou a vtákmi a netopiera ako prechod od vtákov k štvornožcom.

Sám Bonnet má však občas pochybnosti: či sa jeho schodisko niekam rozvetvuje, vedúce do výšin zvieracieho sveta. "Netvoria hmyz a lastúry obojstranné a rovnako vzdialené vetvy tohto veľkého stromu?" - pýta sa autor, zdržujúc sa však riešenia problému, ktorý nastolil. „Na tieto otázky ešte nemôžeme uspokojivo odpovedať,“ napísal Bonnet vyhýbavo, ale z predchádzajúcich riadkov je jasné, že cítil umelosť svojej priamočiarej konštrukcie systému a že v jeho predstavách sa už vynára obraz rozvetveného „veľkého stromu“. myseľ.

Samotný Bonnet, rovnako ako jeho súčasníci, bol stále cudzí myšlienke historického procesu vývoja organického sveta a jeho „rebrík“ alebo „vetvový strom“ ešte nenaznačoval cesty skutočného napredovania živých bytostí z nižších úrovní. formy organizácie až po zložitejšie a dokonalejšie, ale boli niečo ako múzejný stánok, na ktorom boli jednotlivé telá prírody upevnené na svojich stálych miestach v postupnom vzostupnom poradí.

Rebrík tvorov, bežný medzi prírodovedcami a filozofmi 18. storočia. myšlienka hierarchického usporiadania tiel prírody, od najjednoduchších anorganických telies (minerály) až po najzložitejšie živé bytosti. Myšlienku skomplikovania foriem prírody vyjadril Aristoteles v 4. storočí BC e. V 2. polovici 18. stor. L.S. postavil Sh. Bonn, umiestňovanie anjelov, archanjelov atď. nad človeka Bonnetove teologické konštrukcie ostro kritizovali francúzski materialisti (D. Diderot, J. Robinet atď.), ako aj ruština. materialistický filozof A. N. Radiščev. Prvýkrát historické vysvetlenie existencie živých tiel rôzneho stupňa zložitosti podal J.B. Lamarck; L.S. považoval to za výsledok evolúcie organizmov (pozri. lamarckizmus ). Nakoniec schválil myšlienku rozvoja organického sveta od jednoduchého k zložitému. Darwin. pozri tiež darvinizmus.

Prečítajte si aj v TSB:

Rebríkové polyméry
Rebríkové polyméry, dvojreťazcové polyméry, polyméry s pravidelnou lineárnou sieťou, vysokomolekulárne zlúčeniny s polycyklickou štruktúrou vybudované z kondenzovaných kruhov. ...

Lesníctvo
Lesníctvo v ZSSR, lesnícky podnik. Leningrad je rozdelený na lesné oblasti. L. organizovať racionálne a trvalo udržateľné využívanie lesov, zlepšovať ich druhové zloženie, zvyšovať produktivitu...

Lesmyan Boleslav
Leśmian Boleslaw (22.1. 1877, Varšava, - 5.11.1937, tamtiež), poľský básnik, člen Poľskej akadémie literatúry (1933). Vyštudoval Právnickú fakultu Kyjevskej univerzity...

"Schodisko živých tvorov"

Množstvo empirického materiálu viedlo Aristotela k potrebe jeho systematizácie. Zovšeobecniac skutočnosť prítomnosti prechodných foriem medzi flórou a faunou, rastlinami a zvieratami, usporiadal všetok empirický materiál vo forme vzostupných stupňov „rebríka živých bytostí“. Príroda podľa Aristotelových názorov nepretržite prechádza z neživých do živých tiel prostredníctvom tých, ktorí žijú, ale nie sú zvieratá. Tí, ktorí majú viac života a pohybu, sú viac animovaní. Navyše, všetky formy živej prírody sú večné a nemenné.

Aristoteles tiež urobil klasifikáciu živočíšnych druhov. Podľa jeho názoru sú všetky zvieratá rozdelené do dvoch veľkých tried - obehový A bezkrvný, čo v modernej biológii zodpovedá systematizácii živých bytostí na stavovce a bezstavovce. Každá trieda je zase rozdelená na nižšie a vyššie rody. Tak sa napríklad obehové živočíchy delia na tieto vyššie rody: a) živorodé štvornožce s vlasmi; b) ovoparné tetrapody s ryhami na koži; c) vajcorodé dvojnožce s perím; d) živorodé, beznohé, žijúce vo vode a dýchajúce pľúcami; e) ovoparózne (niekedy živorodé), ktoré sú pokryté šupinami (alebo hladkou pokožkou), nemajú nohy, žijú vo vode a dýchajú žiabrami.

Pokiaľ ide o bezkrvné zvieratá, delia sa do štyroch rodov: (a) s mäkkým telom - hlavonožce; b) s mäkkou škrupinou s mnohými nohami; c) s kožou lebky; d) hmyz s pevným telom. Do tejto triedy patrí aj množstvo prechodných foriem organického života. Mysliteľ ako také považuje organizmy za prechodné od rastlín k živočíchom: morské sasanky, špongie, medúzy, hviezdice atď.

Prechod od nižších k vyšším formám sa podľa Aristotela uskutočňuje prostredníctvom dosiahnutia Ciele, pre účelnosť prítomný vo všetkých „dielach prírody“. V tejto súvislosti píše: „... cieľom je v každom jednotlivom prípade to či ono dobro a v celej prírode vo všeobecnosti to najlepšie.“

Doktrína účelnosti v prírode je jednou z najdôležitejších zložiek Aristotelovej prírodnej filozofie a predstavuje niečo nové v porovnaní s učením Platóna. Princíp účelnosti rozširuje Aristoteles na celú prírodu ako celok a v konečnom dôsledku je dokonca povýšený na Boha, no napriek tomu je Aristotelova teleológia objektívna. Tento postoj vychádza zo skutočnosti, že Aristoteles neakceptuje vedomú povahu účelovosti pôsobiacej v prírode. Podľa jeho názorov príroda nevedome vykonáva cieľavedomú tvorivosť. Naopak, podľa Platóna vedomý, cieľavedomý princíp nie je v prírode, ale v „duši sveta“, ktorá riadi celý svetový proces.

Aristoteles teda, poukazujúc na účelnosť prírody ako celku, na rozdiel od Platónovho učenia o vedomej a cieľavedomej duši sveta, presadzuje pozíciu vnútornej a nevedomej účelnosti prírody. Ako účelovo konajúca príroda je božská.

Teleologické názory mysliteľa sa formujú pod vplyvom dvoch princípov: Platónovej teleológie a jeho vlastných pozorovaní, ktoré urobil pri štúdiu množstva objektov a prírodných javov, v ktorých sú fakty o prítomnosti účelnosti veľmi zrejmé. Fakty tohto druhu by mali v prvom rade zahŕňať javy organického života.

Príklady účelnosti videl Aristoteles v účelnej stavbe organizmov, v prispôsobovaní sa organizmov prostrediu a vo vzájomnej prispôsobivosti ich orgánov, v účelnom pôsobení inštinktov, v procesoch zrodu organizmov zo semena, v tzv. javy rastu a životnej činnosti organizmov, ako aj v účelných funkciách ľudskej duše.

Náuka o duši. Aristotelovo učenie o duši bolo úrodnou pôdou, na ktorej klíčila, formovala sa a rozširovala jeho teológia do univerzálneho kozmologického princípu. Filozof dokázal analogicky preniesť výsledky štúdia účelných funkcií duše do všetkých prírodných tiel. Podľa toho je duša spojená na jednej strane so svetom vecí a na druhej strane s Bohom. Preto je psychológia, ktorá študuje dušu, spojená s fyzikou aj teológiou. Prepojenie psychológie a fyziky sa prejavuje predovšetkým v biológii. Psychológia aj biológia študujú živé bytosti, ale v rôznych aspektoch: biológia študuje živé veci ako fyzický substrát z hľadiska formálnej a materiálnej príčiny, psychológia - z hľadiska cieľovej a hnacej príčiny, a tieto posledné dve príčiny majú začiatok, ktorý dáva život, a týmto začiatkom je duša. „Duša je nejakým spôsobom príčinou, z ktorej vychádza pohyb, ako cieľ a podstata živých tiel“ 1.

Podľa uvedeného tvrdenia je duša príčinou a počiatkom živého tela. Ako príčina sa objavuje v troch formách: (1) ako zdroj pohybu, vyskytujúce sa v tele; (2) ako cieľ, definovanie tohto pohybu; (3) ako esenciaživé telá Keďže podstata je príčinou existencie každého objektu, podstatou „živých tiel“ je život. Preto je duša príčinou života, „začiatkom živých bytostí“.

Aristoteles je vo svojej náuke o duši veľmi nejednotný, za správny uznáva buď idealistické, alebo materialistické hľadisko. Jeho spisy obsahujú množstvo materialistických tvrdení o závislosti zmien duše od tela. V „Metafyzike“ píše, že „duša neexistuje bez hmoty“ a v druhej kapitole traktátu „O duši“ názory tých, „ktorí veria, že duša nemôže existovať bez tela a nie je telom“. sú uznané za správne. Duša predsa nie je telo, ale niečo, čo k telu patrí, a preto sídli v tele, a to práve v určitom druhu tela...“

V spisoch Aristotela možno nájsť množstvo vyhlásení týkajúcich sa tejto problematiky nesmrteľnosť duše A animácia hmoty(hylozoizmus). Filozof poprel večnú existenciu a nesmrteľnosť duše a univerzálnu animáciu hmoty. Napríklad, keď hovorí proti hylozoizmu, píše: „Niektorí tiež tvrdia, že duša je rozptýlená vo všetkom; Možno si na základe toho Thales myslel, že všetko je plné bohov. Tento názor vyvoláva určité pochybnosti." 1 Aristoteles nesúhlasí s uznaním animácie všetky Vesmír a verí, že iba rastliny, zvieratá, ľudia a Boh majú dušu. Podľa jeho názoru „fyzické entity“ a „fyzická časť duše“ nie sú totožné. Preto záver: v prírode neexistuje Všetky animovať, „lebo nie všetko, čo existuje, má dušu“.

Aristoteles tiež kritizuje učenie prezentované „v takzvaných orfických spevoch. Totiž: hovoria, že duša, nesená vetrom, sa pri dýchaní objavuje z Vesmíru. To sa však nemôže stať ani rastlinám, ani niektorým živočíchom, keďže nie všetko živé dýcha. Toto stratili tí, ktorí zastávali tento názor.“

Aristoteles odmieta aj orficko-pytagorejsko-platónsku doktrínu o sťahovanie duší. Duša je síce entita sama o sebe, no predsa je neoddeliteľná od tela, ktoré nie je duši ľahostajné. Preto sa podľa Aristotela niektorí „predchodcovia“ (Pytagoras a Pythagorejci) mýlili, keď „prispôsobili [dušu] telu bez toho, aby špecifikovali, o aký druh tela išlo a aké to bolo, pričom vidíme, že nie každý vec, ktorú niekto vníma."

Zo všetkých psychologických učení známych Aristotelovi je z jeho pohľadu najneprijateľnejšia teória Platónovho študenta Xenokrata, že „duša je samohybné číslo“. Podľa Aristotela sa „duša nemôže pohybovať“. Preto „z vyššie uvedených názorov je najabsurdnejšie, že duša je samohybné číslo. Pre tých, ktorí vyjadrujú tento názor [Xenokrates], vyššie uvedené nezrovnalosti vyplývajú z definície duše ako pohybujúcej sa a špeciálne - z tvrdenia, že duša je číslo.

Táto teória, podľa ktorej je duša samohybným číslom, je absurdná nielen pre jej neschopnosť vysvetliť podstatu a podstatu duše, ale aj pre absenciu čo i len náznakov jej základných vlastností. „To bude jasné,“ píše Aristoteles, „ak bude založené na tejto definícii (o samohybnom čísle ako podstate duše. - D.G.) pokúste sa vysvetliť stavy a činy duše, ako napr

myslenie, pociťovanie, potešenie, smútok a podobne, lebo... na základe pohybu a počtu nie je ľahké ani len dohadovať tieto stavy a činy duše“ 1 .

Aristoteles kritizuje nielen tých, ktorí uznávali dušu ako „niečo mimoriadne pohyblivé“, ale aj tých, ktorí „dušu zaradili medzi princípy“. V tejto súvislosti píše: „Pokiaľ ide o princípy, existuje nezhoda – aké sú a koľko ich je – najmä medzi tými, ktorí ich považujú za telesné [Tháles, Anaximander, Herakleitos, Demokritos, Anaximenes], a tými, ktorí uznávajú ich netelesnými [Pytagorejci, Platón, Xenokrates] a tiež medzi týmito a tými, ktorí zmiešaním telesného s netelesným vyhlasujú, že princípy pozostávajú z oboch [Empedokles, Anaxagoras].“

Touto teóriou, podľa ktorej sa duša skladá z určitých princípov (elementov, elementov), ​​Aristoteles završuje svoj prehľad a kritiku predchádzajúcich učení o podstate a podstate duše.

Čo je teda duša podľa Aristotelových názorov?

Aby Aristoteles odpovedal na túto otázku, obracia sa na svoju metafyzickú realitu, ktorej hyliomorfná štruktúra je syntézou hmoty a formy. Zároveň „hmota je možnosť a forma je entelecheia (entelecheia)“, t.j. faktická realita alebo realita niečoho.

Tento aristotelovský postoj platí aj pre organickú prírodu. Živá bytosť má život, ale živé telo je len materiálnym substrátom, potenciálom, pričom jeho formou alebo aktom je duša. Preto telo ako hmotný substrát musí mať možnosť života. Implementácia (entelechia) Touto možnosťou je duša, ktorá je indikátorom realizovanej možnosti alebo skutočnej reality života. "Preto je duša prvou entelechou prirodzeného tela, ktoré má potenciálne život."

každé prirodzené telo zapojené do života je esencia a zložená esencia. Ale hoci je to také telo, t.j. obdarený životom, nemôže to byť duša. Koniec koncov, telo nie je niečím, čo patrí k substrátu (hypokeimenon), ale skôr je samo substrátom a hmotou. Duša je teda nevyhnutne esencia v zmysle formy prirodzeného tela, potenciálne vlastniaceho život. Esencia [ako forma] je entelechia, teda duša je entelechia takéhoto tela. ...Tak sa hovorí, čo je duša všeobecne. Totiž: je to podstata ako forma (logos), a to je podstata existencie takého a takého tela... 1

Táto idealistická tendencia, vyjadrená v definícii duše ako formy a entelechie prirodzeného tela, pokračuje v rozlišovaní medzi dušou rastlín, zvierat a ľudí.

Všade tam, kde je život, je duša. Vo všeobecnosti možno tvrdiť, že na to, aby bol živý, stačí mať tieto vlastnosti: (a) vegetatívneho charakteru (pôrod, výživa, rast); b) senzoricko-motorický charakter (pocit, pohyb); c) intelektuálnej povahy (uvažovanie, uvažovanie, poznanie).

Na základe týchto základných vlastností všetkého živého Aristoteles buduje psychologickú hierarchiu živých bytostí.

• (1) Vegetatívna duša. Toto je prvá, elementárna a najvšeobecnejšia schopnosť duše, regulujúca biologickú činnosť. Jeho funkcie sú prehrávanie A výživa.
• (2) Zmyselná duša.Živočíchy majú okrem vyššie uvedených funkcií aj schopnosť vnímať vonkajšie formy, obrazy jednotlivých predmetov a javov v pocity.Ďalšie funkcie zmyslovej duše - dotyk A pohyb. Dotyk je derivátom vnemov a „zviera nemôže existovať bez dotyku“. Pohyb živých bytostí je spôsobený ich túžba na požadovanú položku.
• (3) Racionálna duša. Toto je najzložitejšia, hierarchicky organizovaná, inteligentná duša. Je to duša, ktorá „vie a rozumie“. Hlavným prejavom rozumnej duše je duševnej činnosti. Myseľ, „ktorá je určitou esenciou, sa zjavne objavuje vo vnútri [duše] a nie je zničená... Myseľ je možno niečo božskejšie a nepodliehajúca ničomu.

Na rozdiel od racionálnej duše sú hlavné prejavy iracionálnej duše túžba, túžba. Podľa tohto rozlíšenia duševných schopností funkcie duše sa delia na vyššie, racionálne a nižšie, zmyselné.

Medzi rozumnou dušou a iracionálnou dušou existuje taká schopnosť živých bytostí ako pocit, ktorý v niektorých prípadoch odkazuje buď na racionálny, alebo na nerozumný princíp. Na základe toho sa hlavné schopnosti duše prostredníctvom trichotomického rozdelenia nakoniec javia takto: schopnosť kŕmiť sa, rozmnožovať sa a rásť; schopnosť cítiť túžbu a pohyb; schopnosť poznania a porozumenia, t.j. myslenie. Tieto tri hlavné schopnosti duše sú základom, na ktorom Aristoteles rozlišuje tri typy duše.

LOGIKA

CIEĽOVÝ DÔVOD

Podľa Aristotela existujú v prírode rôzne typy príčin. Celkovo má štyri druhy. Je obzvlášť dôležité pochopiť, čo myslel pod pojmom „konečná príčina“. Aristoteles zohľadnil „konečnú príčinu“ aj vo vzťahu k procesom vyskytujúcim sa v neživej prírode. Stačí uviesť jeden príklad. prečo prší? „Hmotným dôvodom“ je, že v momente ochladzovania vzduchu sa na určitom mieste nachádzala vodná para (oblaky). „Účinnou príčinou“ je ochladzovanie pary a „formálnou príčinou“ je, že voda je „formou“ alebo prirodzenosťou predurčená spadnúť na zem. Ak by ste už nič nepovedali, Aristoteles by dodal, že prší, pretože dažďová voda je nevyhnutná pre rast rastlín a živočíchov. Toto nazval „cieľovou príčinou“. Ako vidíte, Aristoteles dáva kvapkám vody životný účel alebo „zámer“. Podľa Aristotela je cieľavedomosť vlastná všetkému na svete: Prší, aby dodalo vlahu rastlinám, rastú pomaranče a hrozno, aby ich ľudia mohli jesť. Moderná veda má iný názor. Ale. Mnohí veria, že svet stvoril Boh taký, aký je – konkrétne preto, aby v ňom mohli žiť ľudia a zvieratá. Na základe toho je prirodzené tvrdiť, že voda tečie v riekach, pretože je nevyhnutná pre existenciu ľudí a zvierat. V tomto prípade však hovoríme o Boží rybolov.

Oddeľujeme od seba veci z kameňa, vlny a gumy. Rozlišujeme živé a mŕtve predmety, rozlišujeme rastliny od ľudí či zvierat... Aristoteles chcel urobiť jarné upratovanie v špajzi prírody. Snažil sa dokázať, že všetky predmety existencie patria do rôznych skupín a podskupín. (Hermes (pes) je živý tvor, presnejšie zviera, presnejšie stavovec, presnejšie cicavec, presnejšie pes, presnejšie labrador, presnejšie samec labradora.). Aristoteles bol upratovač, ktorý sa snažil vniesť poriadok do ľudských predstáv, a tak to bol on, kto položil základy logika ako veda. Zaviedol niekoľko prísnych pravidiel týkajúcich sa toho, ktoré závery a závery by sa mali považovať za logicky platné a ktoré nie. Aby sme sa obmedzili na jeden príklad: ak tvrdím, že „všetky živé bytosti sú smrteľné“ (prvý predpoklad) a tiež, že „Hermes je živá bytosť“ (druhý predpoklad), môžem elegantne vyvodiť, že „Hermes je smrteľný“. Niekedy je veľmi užitočné vniesť do našich predstáv poriadok.

Pri riešení „usporiadania“ reality Aristoteles predovšetkým zdôrazňuje, že všetko, čo existuje, sa delí na dve hlavné skupiny. Na jednej strane máme neživé (neživé) veci- ako sú kamene, kvapky vody a hrudky zeme. Nemajú potenciál zmeniť sa. Podľa Aristotela sa takéto neživé predmety môžu meniť len pod vonkajším vplyvom. Na druhej strane existujú živé (oživené) veci, s potenciálom na zmenu.

Pokiaľ ide o „živé veci“, podľa Aristotela sa tiež delia na dve veľké skupiny. K jednému musíme zahrnúť živé rastliny, inému - živé bytosti.„Živé bytosti“ možno zase rozdeliť do dvoch podskupín, tzv. zvierat A z ľudí. Toto rozdelenie je jasné a vizuálne.

Ale aké sú presne všetky tieto rozdiely? Všetky „živé veci“ (rastliny, zvieratá a ľudia) majú schopnosť absorbovať živiny a rásť a vyvíjať sa. Všetky „živé bytosti“ (zvieratá a ľudia) majú tiež schopnosť vnímať svet okolo seba a pohybovať sa. Okrem toho človek vie, ako myslieť, inými slovami, rozdeliť zmyslové dojmy do skupín a tried. Človek podľa Aristotela žije životom celej prírody. Rastie a prijíma živiny (ako rastlina), má city a schopnosť pohybu (ako zvieratá), no má ešte jednu vlastnosť, ktorá je mu vlastná – schopnosť racionálne uvažovať.

Aristoteles poukazuje na existenciu Boha, ktorý mal dať impulz pohybu v prírode.

Podľa Aristotela všetok pohyb na Zemi závisí od pohybu hviezd a planét. Niekto však musel tieto nebeské telesá spustiť. Aristoteles ho nazval „hlavným hýbateľom“ alebo „bohom“. Samotný „hlavný strojca“ je v pokoji, ale bol to on, kto bol „hlavnou príčinou“ pohybu nebeských telies a zároveň akéhokoľvek pohybu v prírode.

Pri riešení „usporiadania“ reality Aristoteles predovšetkým zdôrazňuje, že všetko, čo existuje, sa delí na dve hlavné skupiny. Na jednej strane máme neživé (neživé) veci - ako sú kamene, kvapky vody a hrudky zeme. Nemajú potenciál zmeniť sa. Podľa Aristotela sa takéto neživé predmety môžu meniť len pod vonkajším vplyvom. Na druhej strane existujú živé (oživené) veci, s potenciálom na zmenu.

Pokiaľ ide o „živé veci“, podľa Aristotela sa tiež delia na dve veľké skupiny. K jednému musíme zahrnúťživé rastliny, inému -živé bytosti. „Živé bytosti“ možno zase rozdeliť do dvoch podskupín, tzv.zvierat Az ľudí.

Vzhľadom na to, čo Aristotelovi patrí, treba uznať, že takéto rozdelenie je jasné a vizuálne. Rozdiel medzi živými a neživými predmetmi je skutočne významný, stačí porovnať napríklad ružu a kameň. Rastliny a zvieratá sa tiež navzájom veľmi líšia, najmä ruža a kôň. Navyše si dovolím tvrdiť, že medzi koňom a človekom sú určité rozdiely. Ale aké sú presne všetky tieto rozdiely? Môžete odpovedať na túto otázku?

Žiaľ, nemám čas čakať, kým napíšete odpoveď a vložíte ju spolu s kúskom cukru do ružovej obálky, takže si odpoviem sám: rozdeľovaním prírodných javov do rôznych skupín Aristoteles vychádza z vlastností vecí, presnejšie povedané, z toho, že sú schopní alebo čo onirobiť.

Všetky „živé veci“ (rastliny, zvieratá a ľudia) majú schopnosť absorbovať živiny a rásť a vyvíjať sa. Všetky „živé bytosti“ (zvieratá a ľudia) majú tiež schopnosť vnímať svet okolo seba a pohybovať sa. Okrem toho človek vie, ako myslieť, inými slovami, rozdeliť zmyslové dojmy do skupín a tried.

V prírode teda neexistujú žiadne ostré hranice. Pozorujeme plynulý prechod od najjednoduchších rastlín k zložitejším, od najjednoduchších živočíchov k zložitejším. Na samom vrchole „rebríka“ stojí človek, ktorý podľa Aristotela žije životom celej prírody. Rastie a prijíma živiny (ako rastlina), má city a schopnosť pohybu (ako zvieratá), no má ešte jednu vlastnosť, ktorá je mu vlastná – schopnosť racionálne uvažovať.

Takže, Sophia, v človeku je iskra božskej inteligencie. Nenechajte sa prekvapiť slovom „božský“. Aristoteles na viacerých miestach poukazuje na existenciu Boha, ktorý mal dať podnet na pohyb v prírode.

Podľa Aristotela všetok pohyb na Zemi závisí od pohybu hviezd a planét. Niekto však musel tieto nebeské telesá spustiť. Aristoteles ho nazval „hlavným hýbateľom“ alebo „bohom“. Samotný „hlavný strojca“ je v pokoji, ale bol to on, kto bol „hlavnou príčinou“ pohybu nebeských telies a zároveň akéhokoľvek pohybu v prírode.

ETIKA

Vráťme sa k osobe, Sophii. Podľa Aristotela je jeho „forma“ taká, že má „vegetatívnu dušu“, „živočíšnu dušu“ a „racionálnu dušu“. A tento filozof sa pýta: ako by mal človek žiť? Čo potrebuje k dobrému životu? Môžem odpovedať stručne takto: človek je šťastný, len ak si uvedomí všetky svoje schopnosti a sklony.

Aristoteles tvrdil, že existujú tri typy šťastného života. Prvým typom je život plný radosti a potešenia. Druhým je život slobodného a zodpovedného občana. Tretím je život vedca a filozofa.

Aristoteles však zdôrazňuje, že pre šťastie je nevyhnutná kombinácia všetkých troch typov života. Inými slovami, odmieta akúkoľvek jednostrannosť. Keby bol Aristoteles naším súčasníkom, možno by povedal, že človek, ktorý kladie svoje telo do popredia, žije život jednostranne – a menejcenne – ako ten, ktorý rozvíja výlučne hlavu. Oba prípady sú extrémy a odrážajú úplne nesprávny spôsob bytia.

Aristoteles tiež poukázal na „zlatú strednú cestu“ vo vzťahoch s ľuďmi. Človek by nemal prejavovať zbabelosť alebo ľahkomyseľnosť, ale musí byť odvážny. (Príliš málo odvahy vedie k zbabelosti, príliš veľa vedie k ľahkomyseľnosti.) Rovnako by ste nemali byť chamtiví ani márnotratní, musíte byť štedrý. (Byť nedostatočne štedrý znamená zmeniť sa na lakomca; byť príliš štedrý znamená byť márnotratník.)

Je to ako s jedlom. Je nebezpečné jesť málo, ale rovnako nebezpečné je prejedať sa. Etika Platóna aj Aristotela pripomína prikázania gréckej medicíny: iba udržiavaním rovnováhy a umiernenosťou sa môžem stať šťastným („harmonickým“) človekom.