Majster a Margarita, ktoré vydanie je lepšie. Kto napísal "Majster a Margarita"? História románu „Majster a Margarita“

Pred 70 rokmi, 13. februára 1940, Michail Bulgakov dokončil román „Majster a Margarita“.

Michail Bulgakov písal svoj román „Majster a Margarita“ celkovo 12 rokov. Nápad na knihu sa formoval postupne. Samotný Bulgakov datoval začiatok práce na románe v rôznych rukopisoch ako rok 1928 alebo 1929.

Je známe, že spisovateľ prišiel s nápadom na román v roku 1928 av roku 1929 Bulgakov začal román „Majster a Margarita“ (ktorý ešte nemal tento názov).

Po Bulgakovovej smrti zostalo v jeho archíve osem vydaní románu.

V prvom vydaní mal román „Majster a Margarita“ rôzne názvy: „Čierny kúzelník“, „Inžinierovo kopyto“, „Žonglér s kopytom“, „Syn V“, „Tour“.

18. marca 1930, po prijatí správy o zákaze hry „The Cabal of the Holy One“, prvé vydanie románu až do 15. kapitoly zničil samotný autor.

Druhé vydanie „Majster a Margarita“, vytvorené do roku 1936, malo podtitul „Fantastický román“ a variantné názvy „Veľký kancelár“, „Satan“, „Tu som“, „Klobúk s pierkom“, „Čierny teológ“. ", " Objavil sa", "Cudzincova podkova", "Zjavil sa", "Advent", "Čierny kúzelník" a "Konzultantovo kopyto".

V druhom vydaní románu sa už objavila Margarita a majster a Woland získal svoju vlastnú družinu.

Tretie vydanie románu, ktoré sa začalo v druhej polovici roku 1936 alebo 1937, sa pôvodne nazývalo „Princ temnoty“. V roku 1937, po opätovnom návrate na začiatok románu, autor prvýkrát napísal na titulnú stranu názov „Majster a Margarita“, ktorý sa stal konečným, stanovil dátumy 1928-1937 a nikdy na ňom neprestal pracovať.

V máji - júni 1938 sa po prvý raz pretlačilo celé znenie románu v autorskej úprave takmer až do spisovateľovej smrti. V roku 1939 boli na konci románu urobené dôležité zmeny a bol pridaný epilóg. Potom však nevyliečiteľne chorý Bulgakov nadiktoval zmeny textu svojej manželke Elene Sergejevnej. Rozsiahlosť vsuviek a zmien v prvej časti a na začiatku druhej naznačuje, že nebolo treba urobiť menej práce, ale autor ju nestihol dokončiť. Bulgakov prestal pracovať na románe 13. februára 1940, necelé štyri týždne pred svojou smrťou.

Román Michaila Bulgakova nebol dokončený a za autorovho života nevyšiel. Prvýkrát vyšla až v roku 1966, 26 rokov po Bulgakovovej smrti, a potom v skrátenej časopiseckej verzii.

Prvýkrát v Rusku bola vydaná kompletná zbierka vydaní a verzií slávneho románu Michaila Bulgakova „Majster a Margarita“. Prezentácia tejto publikácie sa uskutoční v Bulgakovskom dome na Bolšaja Sadovaja 3. mája, v deň narodenia spisovateľa podľa starého štýlu. Informuje o tom agentúra RIA Novosti. Rôzne vydania a verzie románu niesli také názvy ako „Čierny kúzelník“, „Inžinierovo kopyto“, „Večer hroznej soboty“, „Veľký kancelár“, „Zlatá kopija“. V novom vydaní, ktoré spoločne pripravili Vagrius a ZAO Book Club 36.6, slávny výskumník Bulgakovovho diela, literárny kritik Viktor Losev, zrekonštruoval históriu stvorenia „Majstra a Margarity“. Publikácia predstavuje čitateľovi všetky dochované najdôležitejšie vydania románu. Každý z týchto textov sa výrazne líši od nasledujúcich textov a každý interpretuje udalosti novým spôsobom a opisuje postavy románu a pridáva im nové a jasné dotyky. Predstavuje sa tak kanonický text „Majster a Margarita“, ako aj prežívajúca kapitola jedného z prvých vydaní románu „Inžinierovo kopyto“, ktorý Bulgakov v roku 1930 spálil. Na prezentácii bude predstavený aj úplný a podrobný komentár k slávnemu románu, ktorého autormi sú doktorky filozofie Irina Belobrovtseva a Svetlana Kulyus.

Román Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ nebol dokončený a nebol publikovaný počas autorovho života. Prvýkrát bol publikovaný až v roku 1966, 26 rokov po Bulgakovovej smrti, a potom v skrátenej časopiseckej verzii. Za to, že sa toto najväčšie literárne dielo dostalo k čitateľovi, vďačíme manželke spisovateľa Elene Sergejevnej Bulgakovej, ktorej sa podarilo zachovať rukopis románu v ťažkých stalinských časoch.

Bulgakov datoval začiatok práce na „Majster a Margarita“ v rôznych rukopisoch na rok 1928 alebo 1929. V prvom vydaní mal román variantné názvy „Čierny kúzelník“, „Inžinierske kopyto“, „Žonglér s kopytom“, „ Syn V." "Tour". Prvé vydanie „Majster a Margarita“ zničil autor 18. marca 1930 po tom, čo dostal správu o zákaze hry „Kabala Svätého“. Bulgakov to oznámil v liste vláde: „A ja osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi...“

Práca na „Majster a Margarita“ pokračovala v roku 1931. K románu boli urobené hrubé náčrty a Margarita a jej bezmenný spoločník, budúci Majster, tu už boli a Woland získal svoj vlastný búrlivý sprievod. Druhé vydanie, vytvorené pred rokom 1936, malo podtitul „Fantastický román“ a variantné názvy „Veľký kancelár“, „Satan“, „Tu som“, „Čierny mág“, „Konzultantovo kopyto“.

Tretie vydanie, ktoré sa začalo v druhej polovici roku 1936, sa pôvodne volalo „Princ temnoty“, ale už v roku 1937 sa objavil dnes už známy názov „Majster a Margarita“. V máji - júni 1938 bolo po prvýkrát pretlačené celé znenie. Autorove úpravy pokračovali takmer až do spisovateľovej smrti Bulgakov to zastavil Margaritinou frázou: „To znamená, že spisovatelia idú po truhle?

Bulgakov písal „Majster a Margarita“ celkovo viac ako 10 rokov. Súčasne s písaním románu sa pracovalo na hrách, dramatizáciách, libretách, ale tento román bol knihou, s ktorou sa nedokázal rozlúčiť - román-osud, román-testament. Román absorboval takmer všetky diela napísané Bulgakovom: Moskovský život, zachytený v esejach „V predvečer“, satirická fantázia a mystika, testované v príbehoch 20. rokov, motívy rytierskej cti a nepokojné svedomie v románe „The Biela garda, dramatická téma osudom prenasledovaného umelca, sa rozvinula v hre „Molière“, hre o Puškinovi a „Divadelnom románe“... Okrem toho obraz života neznámeho východného mesta, zobrazený v „Run“, pripravil opis Yershalaimu. A samotný spôsob návratu v čase - do prvého storočia dejín kresťanstva a dopredu - k utopickému snu o „miere“ pripomínal sprisahanie „Ivana Vasilyeviča“.

Z histórie vzniku románu vidíme, že bol koncipovaný a vytvorený ako „román o diablovi“. Niektorí bádatelia v ňom vidia ospravedlnenie sa diablovi, obdiv temnej moci, kapituláciu pred svetom zla. V skutočnosti sa Bulgakov nazýval „mystickým spisovateľom“, ale tento mysticizmus nezakalil myseľ a nezastrašil čitateľa...

Materiál pripravila informačná služba Point.Ru

Veľmi ma zaujíma, ako tlačili vypálené vydania? Zozbierané z popola?

„Majster a Margarita“ je jedným z najzáhadnejších románov v histórii, výskumníci stále zápasia s jeho interpretáciou. K tejto práci dáme sedem kľúčov.

Literárny hoax

Prečo sa Bulgakovov slávny román volá „Majster a Margarita“ a o čom je vlastne táto kniha? Je známe, že myšlienka stvorenia sa zrodila autorovi po tom, čo bol fascinovaný mystikou 19. storočia, Legendy o diablovi, židovská a kresťanská démonológia, pojednania o Bohu - to všetko je v diele prítomné. Najdôležitejšími zdrojmi, s ktorými autor čítal, boli diela „História vzťahov medzi človekom a diablom“ od Michaila Orlova a Amfiteatrovova kniha „Diabol v každodennom živote, legenda a literatúra stredoveku“. Ako viete, Majster a Margarita mali niekoľko vydaní. Hovorí sa, že prvá, na ktorej autor pracoval v rokoch 1928-1929, nemala nič spoločné ani s Majstrom, ani s Margaritou a volala sa „Čierny kúzelník“, „Žonglér s kopytom“. To znamená, že ústrednou postavou a podstatou románu bol diabol - druh ruskej verzie diela „Faust“. Bulgakov osobne spálil prvý rukopis po tom, čo bola zakázaná jeho hra „Kabala Svätého“. Spisovateľ o tom informoval vládu: "A ja osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi!" Druhé vydanie bolo tiež venované padlým anjelom a nazývalo sa „Satan“ alebo „Veľký kancelár. Margarita a Majster sa tu už objavili a Woland získal jeho družinu. Ale až tretí rukopis dostal svoj súčasný názov, ktorý v skutočnosti autor nikdy nedokončil.

Mnoho tvárí Wolandu

Princ temnoty je snáď najobľúbenejšou postavou v The Master and Margarita. Čitateľ pri povrchnom čítaní nadobudne dojem, že Woland je „samotná spravodlivosť“, sudca, ktorý bojuje s ľudskými neresťami a povyšuje lásku a tvorivosť. Niektorí si dokonca myslia, že Bulgakov na tomto obrázku zobrazil Stalina! Woland je mnohostranný a komplexný, ako sa na Pokušiteľa patrí. Pozerá sa naňho ako na klasického Satana, čo autor zamýšľal v prvých verziách knihy, ako na nového Mesiáša, znovu predstaveného Krista, ktorého príchod je opísaný v románe.
V skutočnosti Woland nie je len diabol – má veľa prototypov. Toto je najvyšší pohanský boh - Wotan medzi starými Nemcami (Odin medzi Škandinávcami), veľký „kúzelník“ a slobodomurár gróf Cagliostro, ktorý si pamätal udalosti tisíc rokov z minulosti, predpovedal budúcnosť a mal podobnosť s portrétom. do Wolandu. A toto je „temný kôň“ Woland z Goetheho Fausta, ktorý sa v diele spomína iba raz, v epizóde, ktorá v ruskom preklade chýbala. Mimochodom, v Nemecku sa diabol nazýval „Vahland“. Pamätáte si epizódu z románu, keď si zamestnanci nepamätajú meno kúzelníka: "Možno Faland?"

Satanova družina

Tak ako človek nemôže existovať bez tieňa, tak ani Woland nie je Woland bez svojej družiny. Azazello, Behemoth a Koroviev-Fagot sú nástrojmi diabolskej spravodlivosti, najvýraznejšími hrdinami románu, ktorí za sebou nemajú ani zďaleka jasnú minulosť.
Vezmime si napríklad Azazella – „démona bezvodej púšte, zabijaka démonov“. Bulgakov si požičal tento obrázok z kníh Starého zákona, kde je toto meno padlého anjela, ktorý učil ľudí vyrábať zbrane a šperky. Vďaka nemu si ženy osvojili „lascívne umenie“ maľovania na tvár. Preto je to Azazello, kto dáva krém Margarite a tlačí ju na „temnú cestu“. V románe je to Wolandova pravá ruka, ktorá vykonáva „špinavú prácu“. Zabije baróna Meigela a otrávi milencov. Jeho podstatou je netelesné, absolútne zlo vo svojej najčistejšej podobe.
Koroviev-Fagot je jedinou osobou vo Wolandovej družine. Nie je úplne jasné, kto sa stal jeho prototypom, ale vedci vystopovali jeho korene k aztéckemu bohovi Vitzliputzlimu, ktorého meno sa spomína v rozhovore Berlioza s Bezdomnými. Toto je boh vojny, ktorému sa prinášali obete a podľa legiend o doktorovi Faustovi je to duch pekla a prvý pomocník Satana. Jeho meno, nedbalo vyslovené predsedom MASSOLIT, je signálom pre Wolandov vzhľad.
Behemoth je vlkodlak a Wolandov obľúbený šašo, ktorého podoba pochádza z legiend o démonovi obžerstva a mytologickej beštii Starého zákona. V štúdii I. Ya Porfiryeva „Apokryfné príbehy o osobách a udalostiach Starého zákona“, ktorá bola Bulgakovovi jasne známa, bola spomenutá morská príšera Behemoth, žijúca spolu s Leviathanom v neviditeľnej púšti „na východ od záhrady, kde sú vyvolení. a žili spravodliví." Informácie o Behemothovi autor čerpal aj z príbehu istej Anne Desange, ktorá žila v 17. storočí a bola posadnutá siedmimi diablami, medzi ktorými sa spomína aj Behemoth, démon z hodnosti Thrones. Tento démon bol zobrazený ako monštrum so slonou hlavou, chobotom a kly. Jeho ruky boli ľudské a jeho obrovské brucho, krátky chvost a hrubé zadné nohy boli ako ruky hrocha, čo mu pripomínalo jeho meno.

Čierna kráľovná Margot

Margarita je často považovaná za model ženskosti, za akúsi Puškinovu „Tatyanu 20. storočia“. Ale prototyp „kráľovnej Margot“ zjavne nebol skromným dievčaťom z ruského vnútrozemia. Okrem zjavnej podobnosti hrdinky s poslednou manželkou spisovateľa román zdôrazňuje Margaritino spojenie s dvoma francúzskymi kráľovnami. Prvá je tá istá „kráľovná Margot“, ​​manželka Henricha IV., ktorej svadba sa zmenila na krvavú Noc svätého Bartolomeja. Táto udalosť sa spomína na ceste na Satanov veľký ples. Tučný muž, ktorý spoznal Margaritu, ju nazýva „svetlá kráľovná Margot“ a bľabotá „nejaké nezmysly o krvavej svadbe jeho priateľa Hessara v Paríži“. Gessar je parížsky vydavateľ korešpondencie Marguerite Valoisovej, ktorú Bulgakov urobil účastníčkou Bartolomejskej noci. Na obraze hrdinky je vidieť aj inú kráľovnú - Margaritu Navarrskú, ktorá bola jednou z prvých francúzskych spisovateľiek, autorkou slávneho Heptameronu. Obe dámy sponzorovali spisovateľov a básnikov, Bulgakovova Margarita miluje svojho skvelého spisovateľa - Majstra.

Moskva – Yershalaim

Jednou z najzaujímavejších záhad Majstra a Margarity je čas, kedy sa udalosti odohrávajú. V románe nie je jediný absolútny dátum, od ktorého by sa dalo počítať. Akcia sa datuje do Veľkého týždňa od prvého do siedmeho mája 1929. Toto datovanie poskytuje paralelu so svetom „Pilátskych kapitol“, ktoré sa konali v Yershalaime v roku 29 alebo 30 počas týždňa, ktorý sa neskôr stal Veľkým týždňom. „Nad Moskvou v roku 1929 a Yershalaimom 29. je rovnaké apokalyptické počasie, rovnaká tma sa blíži k mestu hriechu ako múr búrky, ten istý veľkonočný spln zaplavuje uličky starozákonného Yershalaimu a novozákonnej Moskvy. V prvej časti románu sa oba tieto príbehy vyvíjajú paralelne, v druhej sa čoraz viac prelínajú, v závere sa spájajú, získavajú celistvosť a presúvajú sa z nášho sveta do sveta druhého.

Vplyv Gustava Meyrinka

Myšlienky Gustava Meyrinka, ktorého diela sa objavili v Rusku na začiatku 20. storočia, mali na Bulgakova obrovský vplyv. V románe rakúskeho expresionistu Golem sa hlavná postava, majster Anastasius Pernat, vo finále opäť zjednotí so svojou milovanou Miriam „pri stene poslednej lampy“, na hranici skutočného a nadpozemského sveta. Spojenie s Majstrom a Margaritou je zrejmé. Pripomeňme si slávny aforizmus Bulgakovovho románu: „Rukopisy nehoria“. S najväčšou pravdepodobnosťou sa vracia k „Bielymu Dominikánovi“, kde sa hovorí: „Áno, pravdaže, pravda nehorí a nedá sa po nej šliapať.“ Hovorí aj o nápise nad oltárom, kvôli ktorému padá ikona Bohorodičky. Rovnako ako spálený rukopis majstra, oživujúceho Wolanda zo zabudnutia, ktorý obnovuje skutočný príbeh Ješuu, nápis symbolizuje spojenie pravdy nielen s Bohom, ale aj s diablom.
V „Majster a Margarita“, ako aj v Meyrinkovom „Bielom Dominikánovi“, nie je pre hrdinov hlavnou vecou cieľ, ale proces samotnej cesty – rozvoj. Ale zmysel tejto cesty je pre spisovateľov iný. Gustav, podobne ako jeho hrdinovia, to hľadal vo svojej kreativite, Bulgakov sa snažil dosiahnuť určité „ezoterické“ absolútno, podstatu vesmíru.

Posledný rukopis

Posledné vydanie románu, ktoré sa následne dostalo k čitateľovi, sa začalo v roku 1937. Autor s ňou pokračoval v práci až do svojej smrti. Prečo nemohol dokončiť knihu, ktorú písal už tucet rokov? Možno si myslel, že nie je dostatočne informovaný o probléme, ktorý riešil, a jeho chápanie židovskej démonológie a ranokresťanských textov bolo amatérske? Nech je to akokoľvek, román prakticky „vysával“ život autora. Posledná oprava, ktorú urobil 13. februára 1940, bola Margaritina fráza: „Takže to znamená, že spisovatelia idú po truhle? O mesiac neskôr zomrel. Posledné Bulgakovove slová adresované románu boli: „Aby vedeli, aby vedeli...“.

Analýza románu M. Bulgakova "Majster a Margarita"

ja
„Ako mňa pozná Otec, tak ja poznám Otca“ (Ján 10:15), svedčil Spasiteľ pred svojimi učeníkmi. „...Rodičov si nepamätám. Povedali mi, že môj otec bol Sýrčan...“ hovorí potulný filozof Ješua Ha-Nozri pri výsluchu piateho prokurátora Judey, jazdca Pontského Piláta.

Už prví kritici, ktorí reagovali na časopisecké vydanie Bulgakovovho románu „Majster a Margarita“, si všimli a nemohli si nevšimnúť Yeshuovu poznámku týkajúcu sa poznámok jeho študenta Leviho Matveyho: „Vo všeobecnosti sa začínam obávať, že tento zmätok bude pokračovať veľmi dlho. A to všetko - lebo sa po mne nesprávne zapisuje /.../ Chodí sám s kozím pergamenom a neustále píše: preboha, spál si pergamen vytrhol mi ho z rúk a utiekol." Ústami svojho hrdinu autor odmietol pravdu evanjelia.

A bez tejto poznámky sú rozdiely medzi Svätým písmom a románom také výrazné, že proti našej vôli je nám vnucovaná voľba, pretože nie je možné spojiť oba texty v mysli a v duši. Treba priznať, že posadnutosť vierohodnosťou, ilúzia autenticity je u Bulgakova nezvyčajne silná. Niet pochýb: román „Majster a Margarita“ je skutočným literárnym majstrovským dielom. A to sa stáva vždy: výnimočné umelecké prednosti diela sa stávajú najsilnejším argumentom v prospech toho, čo sa umelec snaží sprostredkovať...

Zamerajme sa na to hlavné: pred nami je iný obraz Spasiteľa. Je príznačné, že táto postava má iný význam ako jeho meno v Bulgakovovi: Ješua. Ale toto je Ježiš Kristus. Nie nadarmo Woland v očakávaní Pilátovho príbehu uisťuje Berlioza a Ivanushku Bezdomného: „Majte na pamäti, že Ježiš existoval. Áno, Ješua je Kristus, prezentovaný v románe ako jediný pravdivý, na rozdiel od evanjelia, ktoré je údajne vymyslené, generované absurdnosťou fám a hlúposťou učeníka. Mýtus o Ješuovi vzniká pred očami čitateľa. Šéf tajnej stráže Afranius teda Pilátovi rozpráva úplnú fikciu o správaní sa potulného filozofa počas popravy: Ješua vôbec nepovedal slová, ktoré sa mu pripisujú o zbabelosti, a neodmietol piť. Dôveru v poznámky študenta spočiatku podkopal samotný učiteľ. Ak nemôže existovať žiadna viera vo svedectvo jasných očitých svedkov, čo potom môžeme povedať o neskorších Písmach? A odkiaľ sa berie pravda, ak bol iba jeden učeník (ostatní teda podvodníci?), a aj toho možno s evanjelistom Matúšom stotožniť len s veľkou rezervou. V dôsledku toho sú všetky následné dôkazy čistou fikciou. Takto vedie M. Bulgakov naše myslenie a kladie míľniky na logickú cestu. No Ješua sa od Ježiša líši nielen menom a životnými udalosťami – je podstatne iný, odlišný na všetkých úrovniach: posvätnej, teologickej, filozofickej, psychologickej, fyzickej. Je bojazlivý a slabý, prostoduchý, nepraktický, naivný až do hlúposti. Má tak mylnú predstavu o živote, že v zvedavom Judášovi z Kiriathu nie je schopný rozpoznať obyčajného provokatéra-udavača. Sám Ješua sa z jednoduchosti svojej duše stáva dobrovoľným informátorom Leviho verného učeníka Matúša a obviňuje ho zo všetkých nedorozumení s výkladom jeho vlastných slov a skutkov. Naozaj: jednoduchosť je horšia ako krádež. Len Pilátova ľahostajnosť, hlboká a pohŕdavá, v podstate zachráni Léviho pred možným prenasledovaním. A je to mudrc, tento Ješua, pripravený kedykoľvek viesť rozhovor s kýmkoľvek a o čomkoľvek?

Jeho zásada: "Je ľahké a príjemné povedať pravdu." Žiadne praktické úvahy ho nezastavia na ceste, ku ktorej sa považuje za povolaného. Nebude opatrný, ani keď sa jeho pravda stane hrozbou pre jeho vlastný život. Ale upadli by sme do omylu, keby sme na tomto základe odopreli Ješuovi akúkoľvek múdrosť. Skutočné duchovné výšiny dosahuje hlásaním svojej pravdy v rozpore s takzvaným „zdravým rozumom“: káže akoby nad všetkými konkrétnymi okolnosťami nad časom – na večnosť. Ješua je vysoký, ale podľa ľudských štandardov vysoký. Je to človek. Nie je v ňom nič zo Syna Božieho. Božstvo Ješuu nám vnucuje napriek všetkému súvzťažnosť jeho obrazu s Osobou Krista, ale môžeme len podmienečne priznať, že pred nami nie je Boh-človek, ale človek-boh. Toto je hlavná novinka, ktorú Bulgakov v porovnaní s Novým zákonom zavádza do svojej „dobrej zvesti“ o Kristovi.

Opäť: na tom by nebolo nič originálne, keby autor zostal od začiatku do konca v pozitivistickej rovine Renana, Hegela či Tolstého. Ale nie, nie nadarmo sa Bulgakov nazval „mystickým spisovateľom“; jeho román je presýtený ťažkou mystickou energiou a iba Ješua nepozná nič iné ako osamelú pozemskú cestu – a na konci ho čaká bolestivá smrť, ale nie Vzkriesenie.

Boží Syn nám ukázal najvyšší príklad pokory a skutočne pokoril svoju Božskú moc. On, ktorý jediným pohľadom mohol zničiť všetkých utláčateľov a katov, prijal od nich výčitky a smrť z vlastnej vôle a v plnení vôle svojho nebeského Otca. Yeshua sa jednoznačne spoliehal na náhodu a nepozeral sa ďaleko dopredu. Otca nepozná a nenesie v sebe pokoru, lebo nemá čo pokoriť. Je slabý, je úplne závislý od posledného rímskeho vojaka a nie je schopný, ak by chcel, odolávať vonkajšej sile. Ješua obetavo nesie svoju pravdu, ale jeho obeta nie je ničím iným ako romantickým impulzom človeka, ktorý má len malú predstavu o svojej budúcnosti.

Kristus vedel, čo Ho čaká. Ješua je zbavený takýchto vedomostí, nevinne sa pýta Piláta: „Nechal by si ma ísť, hegemón...“ – a verí, že je to možné. Pilát by bol skutočne pripravený prepustiť úbohého kazateľa a len primitívna Judášova provokácia z Kiriathu rozhodla o výsledku veci v neprospech Ješuu. Preto podľa Pravdy Ješuovi chýba nielen vôľová pokora, ale aj obeta.

Nemá triezvu Kristovu múdrosť. Podľa svedectva evanjelistov bol Boží Syn zoči-voči svojim sudcom mužom málo slov. Ješua je naopak príliš zhovorčivý. Vo svojej neodolateľnej naivite je pripravený odmeniť každého titulom dobrý človek a nakoniec dospeje k absurdnej dohode s tvrdením, že stotníka Marka znetvorili práve „dobrí ľudia“. Takéto myšlienky nemajú nič spoločné so skutočnou múdrosťou Krista, ktorý svojim katom odpustil ich zločin.

Ješua nemôže nikomu nič odpustiť, pretože odpustiť možno len vinu, hriech a o hriechu nevie. Vo všeobecnosti sa zdá, že je na druhej strane dobra a zla. Tu môžeme a mali by sme vyvodiť dôležitý záver: Ješua Ha-Nozri, aj keď je muž, nie je osudom predurčený vykonať zmiernu obeť a nie je toho schopný. Toto je ústredná myšlienka Bulgakovovho príbehu o potulnom pravdovravcovi a je popretím toho najdôležitejšieho, čo Nový zákon prináša.

Ale ako kazateľ je Ješua beznádejne slabý, pretože nie je schopný dať ľuďom to hlavné – vieru, ktorá im môže slúžiť ako opora v živote. Čo môžeme povedať o druhých, ak ani verný učeník neprejde prvou skúškou a v zúfalstve zošle Bohu kliatby pri pohľade na Ješuovu popravu.

A keď už odvrhol ľudskú prirodzenosť, takmer dvetisíc rokov po udalostiach v Yershalaime, Ješua, ktorý sa napokon stal Ježišom, nemôže poraziť toho istého Pontského Piláta v spore a ich nekonečný dialóg sa stráca niekde v hĺbke nekonečnej budúcnosti - na ceste utkanej z mesačného svitu. Alebo tu kresťanstvo vo všeobecnosti ukazuje svoje zlyhanie? Ješua je slabý, pretože nepozná Pravdu. To je ústredný moment celej scény medzi Ješuom a Pilátom v románe – dialóg o Pravde.

čo je pravda? – pýta sa Pilát skepticky.

Kristus tu mlčal. Všetko už bolo povedané, všetko bolo oznámené. Ješua je nezvyčajne podrobný: „Pravda je v prvom rade taká, že ťa bolí hlava a bolí ťa to tak, že zbabelo premýšľaš o smrti.“ Nielenže so mnou nemôžete hovoriť, ale dokonca je pre vás ťažké sa na mňa pozrieť. A teraz som nechtiac tvoj kat, čo ma mrzí. Nemôžete ani na nič myslieť a snívať len o tom, že príde váš pes, zrejme jediné stvorenie, ku ktorému ste pripútaní. Ale vaše trápenie sa teraz skončí, vaša bolesť hlavy zmizne.

Kristus mlčal – a malo by to mať hlboký zmysel. Ale keď už prehovoril, čakáme na odpoveď na najväčšiu otázku, ktorú môže človek Bohu položiť; lebo odpoveď musí znieť naveky a nielen judský prokurátor ju bude počúvať. Všetko však príde na obyčajnú psychoterapiu. Mudrc-kazateľ sa ukázal ako priemerný jasnovidec (moderne povedané). A za týmito slovami nie je skrytá hĺbka, žiadny skrytý význam. Ukázalo sa, že pravda sa zredukovala na jednoduchý fakt, že niekoho momentálne bolí hlava. Nie, toto nie je redukcia Pravdy na úroveň bežného vedomia. Všetko je oveľa vážnejšie. Pravda je tu vlastne úplne popieraná, vyhlasuje sa len za odraz rýchlo plynúceho času, neuchopiteľných zmien reality. Yeshua je stále filozof. Spasiteľovo Slovo vždy zhromažďovalo mysle v jednote Pravdy. Ješuovo slovo povzbudzuje odmietnutie takejto jednoty, fragmentáciu vedomia, rozpustenie Pravdy v chaose drobných nedorozumení, ako bolesť hlavy. Je to stále filozof, Yeshua. Ale jeho filozofia, navonok protikladná márnosti svetskej múdrosti, je ponorená do prvku „múdrosti tohto sveta“.

„Lebo múdrosť tohto sveta je bláznovstvom v Božích očiach, ako je napísané: Chytá múdrych v ich chytráctve a opäť: Pán pozná myšlienky múdrych, že sú márnosť“ (1 Kor 3 :19-20). Preto úbohý filozof nakoniec všetky svoje filozofie redukuje nie na náhľady do tajomstva existencie, ale na pochybné predstavy o pozemskom usporiadaní ľudí.

„Okrem iného som povedal,“ hovorí väzeň, „že všetka moc je násilie na ľuďoch a že príde čas, keď už nebude žiadna moc ani cisárov, ani žiadna iná moc, ktorá sa presunie do kráľovstva pravdy a spravodlivosť tam, kde nebude, nie je potrebná sila." Kráľovstvo pravdy? "Ale čo je pravda?" - to je všetko, čo môžete žiadať od Piláta, keď ste si vypočuli dosť takýchto prejavov. "Čo je pravda? - Bolesť hlavy?" V tejto interpretácii Kristovho učenia nie je nič originálne. Ješe Belinskij vo svojom notoricky známom liste Gogolovi o Kristovi uviedol: „Bol prvý, kto oznámil ľuďom učenie o slobode, rovnosti a bratstve a prostredníctvom mučeníctva spečatil a potvrdil pravdu svojho učenia. Myšlienka, ako zdôraznil sám Belinsky, siaha až do materializmu osvietenstva, teda do doby, keď bola „múdrosť tohto sveta“ zbožštená a povýšená na absolútnu. Oplatilo sa oplotiť záhradu, aby ste sa vrátili k tomu istému?

Možno tušiť námietky fanúšikov románu: hlavným cieľom autora bola umelecká interpretácia postavy Piláta ako psychologického a sociálneho typu, jeho estetická štúdia. Niet pochýb o tom, že Pilát priťahuje spisovateľa v tomto dávnom príbehu. Pilát je vo všeobecnosti jednou z ústredných postáv románu. Je väčší, významnejší ako osoba ako Ješua. Jeho obraz sa vyznačuje väčšou integritou a umeleckou úplnosťou. Je to tak. Prečo však bolo rúhanie prekrúcať evanjelium na tento účel? Mal tu nejaký význam...

To však väčšina našej čitateľskej verejnosti vníma ako úplne nepodstatné. Zdá sa, že literárne prednosti románu vykupujú akékoľvek rúhanie, robia ho dokonca nepostrehnuteľným – najmä preto, že verejnosť je zvyčajne naklonená, ak nie striktne ateistická, tak v duchu náboženského liberalizmu, v ktorom sa uznáva, že má akýkoľvek názor na čokoľvek. zákonné právo existovať a byť považovaný v kategórii pravdy. Ješua, ktorý povýšil bolesť hlavy piateho prokurátora Judey do hodnosti Pravdy, tým poskytol akési ideologické zdôvodnenie možnosti ľubovoľne veľkého množstva myšlienok-právd tejto úrovne. Okrem toho Bulgakovov Ješua poskytuje každému, kto si to želá, dráždivú príležitosť čiastočne sa pozrieť zhora na Toho, pred ktorým sa Cirkev skláňa ako Boží Syn. Ľahkosť bezplatného zaobchádzania so samotným Spasiteľom, ktorú poskytuje román „Majster a Margarita“ (rafinovaná duchovná zvrátenosť esteticky unavených snobov), súhlasíme, tiež niečo stojí! Pre relativisticky zmýšľajúce vedomie tu nie je žiadne rúhanie.

Dojem autentickosti príbehu o udalostiach spred dvetisíc rokov zabezpečuje v Bulgakovovom románe pravdivosť kritického pokrytia modernej reality, napriek všetkej grotesknosti autorových techník. Odhaľujúci pátos románu je uznávaný ako jeho nepochybná morálna a umelecká hodnota. Tu je však potrebné poznamenať, že (bez ohľadu na to, aké urážlivé a dokonca urážlivé sa to môže neskorším bádateľom Bulgakova zdať), túto tému samotnú, dalo by sa povedať, otvorili a zároveň uzavreli prvé kritické recenzie románu a predovšetkým podrobnými článkami V. Lakšina (Roman M. Bulgakov „Majster a Margarita“ // Nový svet. 1968. č. 6) a I. Vinogradova (Majsterov testament // Otázky literatúry. 1968. č. 6). Je nepravdepodobné, že bude možné povedať niečo nové: Bulgakov vo svojom románe tvrdo kritizoval svet nesprávnej existencie, odhaľovaný, zosmiešňovaný a spaľovaný ohňom žieravého rozhorčenia až po nec plus ultra (extrémne limity – pozn. .) márnivosť a bezvýznamnosť nového sovietskeho kultúrneho filistinizmu.

Opozičný duch románu vo vzťahu k oficiálnej kultúre, ako aj tragický osud jeho autora, ako aj tragický počiatočný osud diela samotného, ​​pomohli povzniesť dielo vytvorené M. Bulgakovom do ťažko dosiahnuteľnej výšky. dosiahnuť akýkoľvek kritický úsudok. Všetko bolo kuriózne komplikované skutočnosťou, že pre významnú časť našich polovzdelaných čitateľov zostal román „Majster a Margarita“ dlho takmer jediným zdrojom, z ktorého bolo možné čerpať informácie o udalostiach evanjelia. Spoľahlivosť Bulgakovovho rozprávania si overil sám – situácia je smutná. Samotný útok na Kristovu svätosť sa zmenil na akúsi intelektuálnu svätyňu. K pochopeniu fenoménu Bulgakovovho majstrovského diela pomáha myšlienka arcibiskupa Jána (Šachovského): „Jedným z trikov duchovného zla je miešať pojmy, spletať vlákna rôznych duchovných pevností do jedného klbka a vytvárať tak dojem duchovnej organickosti čo nie je organické a dokonca anorganické vo vzťahu k ľudskému duchu“. Pravda o odhaľovaní spoločenského zla a pravda o vlastnom utrpení vytvorili ochranné brnenie pre rúhavú nepravdu románu „Majster a Margarita“. Za nepravdu, ktorá sa vyhlásila za jedinú Pravdu. Zdá sa, že „všetko, čo tam je, nie je pravda,“ hovorí autor a myslí tým Sväté písmo. "Vo všeobecnosti sa začínam obávať, že tento zmätok bude pokračovať veľmi dlho." Pravda sa odhaľuje prostredníctvom inšpirovaných postrehov Majstra, ako to s istotou dokazuje Satan, ktorý si nárokuje našu bezpodmienečnú dôveru. (Povedia: toto je konvencia. Namietnime: každá konvencia má svoje hranice, za ktorými určite odráža určitú myšlienku, veľmi špecifickú).

Bulgakovov román nie je venovaný Ješuovi, a dokonca ani primárne samotnému Majstrovi s jeho Margaritou, ale Satanovi. Woland je nepochybným protagonistom diela, jeho obraz je akýmsi energetickým uzlom celej zložitej kompozičnej štruktúry románu. Wolandovu nadradenosť spočiatku stanovuje epigraf k prvej časti: "Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro."

Satan koná vo svete len do tej miery, do akej mu to dovoľuje dovolenie Všemohúceho. Ale všetko, čo sa deje podľa vôle Stvoriteľa, nemôže byť zlé, smeruje k dobru Jeho stvorenia a je, bez ohľadu na to, ako to meriate, vyjadrením najvyššej spravodlivosti Pána. „Pán je dobrý ku všetkým a jeho nežné milosrdenstvo je vo všetkých jeho dielach“ (Ž 144:9). Toto je zmysel a obsah kresťanskej viery. Preto sa zlo, ktoré pochádza od diabla, premieňa na dobro pre človeka, práve vďaka Božiemu dovoleniu. Pánova vôľa. Ale svojou povahou, svojím diabolským pôvodným zámerom naďalej zostáva zlým. Boh to obracia na dobro – nie Satan. Preto služobník pekla klame, keď tvrdí: „Robím dobro“. Démon klame, ale to je v jeho povahe, preto je démon. Človeku je daná schopnosť rozpoznať démonické lži. Ale satanské tvrdenie, že pochádza od Boha, vníma autor knihy „Majster a Margarita“ ako bezpodmienečnú pravdu a na základe viery v diablov podvod buduje Bulgakov celý morálny, filozofický a estetický systém svojho stvorenia.

Wolandova myšlienka sa vo filozofii románu stotožňuje s myšlienkou Krista. „Bol by si taký láskavý a zamyslel sa nad otázkou,“ poučuje hlúpeho evanjelistu zhora duch temnoty, „čo by robilo tvoje dobro, keby zlo neexistovalo, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli tiene? Koniec koncov, tiene pochádzajú z predmetov a ľudí. Tu sú tiene zo stromov a živých tvorov kvôli vašej fantázii užívať si nahé svetlo? Bez toho, aby to priamo vyjadril, Bulgakov núti čitateľa hádať, že Woland a Yeshua sú dve rovnocenné entity, ktoré vládnu svetu. V systéme umeleckých obrazov románu Woland úplne prevyšuje Yeshuu - čo je veľmi významné pre každé literárne dielo.

Zároveň však čitateľ čelí zvláštnemu paradoxu: Satan napriek všetkým rečiam o zlom koná skôr v rozpore so svojou vlastnou povahou. Woland je tu bezpodmienečným garantom spravodlivosti, tvorcom dobra, spravodlivým sudcom pre ľudí, čo priťahuje vrúcne sympatie čitateľa. Woland je najpôvabnejšia postava v románe, oveľa sympatickejšia ako slabochy Ješua. Aktívne zasahuje do všetkých udalostí a vždy koná pre dobro – od napomenutia zlodejky Annushky až po záchranu Majstrovho rukopisu zo zabudnutia. Spravodlivosť je vyliata na svet nie od Boha - od Wolanda. Neschopný Ješua nemôže dať ľuďom nič okrem abstraktných, duchovne slabnúcich diskusií o nie celkom zrozumiteľnej dobrote a okrem vágnych prísľubov o nadchádzajúcom kráľovstve pravdy. Woland usmerňuje činy ľudí so silnou vôľou, riadi sa konceptmi veľmi špecifickej spravodlivosti a zároveň prežíva skutočné sympatie, ba až sympatie k ľuďom.

A to je dôležité: dokonca aj priamy Kristov posol Matthew Levi sa „prosebne obracia“ na Wolanda. Vedomie jeho správnosti umožňuje Satanovi zaobchádzať s neúspešným učeníkom evanjelistu s určitou aroganciou, ako keby si nezaslúžene privlastňoval právo byť blízko Kristovi. Woland od samého začiatku vytrvalo zdôrazňuje: bol to on, kto bol vedľa Ježiša v čase najdôležitejších udalostí, ktoré sa „nespravodlivo“ odrážali v evanjeliu. Ale prečo je taký vytrvalý v presadzovaní svojho svedectva? A nebol to on, kto riadil inšpirovaný pohľad Majstra, aj keď to netušil? A zachránil rukopis, ktorý bol poslaný do ohňa. „Rukopisy nehoria“ - táto diabolská lož kedysi potešila obdivovateľov Bulgakovovho románu (napokon tomu tak chceli veriť!). Horia. Ale čo zachránilo túto? Prečo Satan znovu vytvoril spálený rukopis zo zabudnutia? Prečo je v románe zahrnutá skreslená história Spasiteľa?

Už dávno sa hovorí, že diabol chce, aby si každý myslel, že neexistuje. Toto je uvedené v románe. To znamená, že vôbec neexistuje, ale nepôsobí ako zvodca, rozsievač zla. Komu by nelichotilo, keby sa medzi ľuďmi objavil ako bojovník za spravodlivosť? Diablove klamstvá sa stávajú stokrát nebezpečnejšími.

Kritik I. Vinogradov, ktorý diskutoval o tejto vlastnosti Wolanda, urobil nezvyčajne dôležitý záver týkajúci sa „zvláštneho“ správania Satana: nikoho nezvádza do pokušenia, nevnucuje zlo, aktívne nepotvrdzuje nepravdy (čo je zrejme charakteristické pre diabol), lebo netreba. Podľa Bulgakovovej koncepcie zlo koná vo svete bez démonických snáh, je vo svete imanentné, a preto môže Woland iba pozorovať prirodzený chod vecí. Ťažko povedať, či sa kritik (po spisovateľovi) vedome riadil náboženskou dogmou, ale objektívne (hoci nejasne) odhalil niečo dôležité: Bulgakovovo chápanie sveta je prinajlepšom založené na katolíckom učení o nedokonalosti nedotknutá prirodzenosť človeka, ktorá si vyžaduje aktívny vonkajší vplyv na jej nápravu . Woland je v skutočnosti zapojený do takéhoto vonkajšieho vplyvu a trestá vinných hriešnikov. Vôbec sa od neho nevyžaduje, aby uvádzal do sveta pokušenie: svet je pokúšaný už od samého začiatku. Alebo je to od začiatku nedokonalé? Kto ho zviedol, ak nie Satan? Kto urobil tú chybu, že vytvoril svet nedokonalý? Alebo to nebola chyba, ale vedomá prvotná kalkulácia? Bulgakovov román tieto otázky otvorene provokuje, hoci na ne neodpovedá. Čitateľ na to musí prísť sám.

V. Lakshin upozornil na inú stránku toho istého problému: „V krásnej a ľudskej pravde Yeshua nebolo miesto na potrestanie zla, pre myšlienku odplaty je pre Bulgakova ťažké aby sa s tým zmieril, a preto tak potrebuje Wolanda, zbaveného svojho obvyklého živlu ničenia a zla, a akoby na oplátku od síl dobra dostal do rúk trestajúci meč." Kritici si to okamžite všimli: Yeshua vzal zo svojho evanjeliového prototypu iba slovo, ale nie čin. Prípad je Wolandovou výsadou. Ale potom... urobme si vlastný záver... Nie sú Yeshua a Woland nič viac ako dve jedinečné hypostázy Krista? Áno, v románe „Majster a Margarita“ sú Woland a Yeshua zosobnením Bulgakovovho chápania dvoch základných princípov, ktoré určili pozemskú cestu Krista. Čo je toto – akýsi tieň manicheizmu?

Ale nech je to akokoľvek, paradox systému umeleckých obrazov románu bol vyjadrený v tom, že to bol Woland-Satan, ktorý stelesňoval aspoň nejakú náboženskú predstavu o bytí, zatiaľ čo Yeshua - a všetci kritici a výskumníci sa zhodli na tom - je výlučne sociálny charakter, čiastočne filozofický, ale nič viac. Po Lakshinovi možno len zopakovať: „Vidíme tu ľudskú drámu a drámu ideí /.../ V mimoriadnom a legendárnom je to, čo sa zjavuje, ľudsky pochopiteľné, skutočné a prístupné, ale z toho dôvodu nie menej významné: nie. viera, ale pravda a krása“.

Samozrejme, koncom 60. rokov to bolo veľmi lákavé: pri abstraktnej diskusii o udalostiach evanjelia, dotýkajúc sa chorých a naliehavých problémov našej doby, viesť riskantnú, nervy drásajúcu debatu o životnom. Bulgakovov Pilát poskytol hrozivým filipikom bohatý materiál o zbabelosti, oportunizme, pôžitkárstve v zlom a nepravde – to znie dodnes aktuálne. (Mimochodom: nesmial sa Bulgakov prefíkane svojim budúcim kritikom: Ješua napokon nevyslovil tieto slová odsudzujúce zbabelosť - vymysleli ich Afranius a Matthew Levi, ktorí ničomu nerozumeli v jeho učení). Pátos kritika hľadajúceho odplatu je pochopiteľný. Ale zlo dňa zostáva len zlom. „Múdrosť tohto sveta“ sa nedokázala povzniesť na úroveň Krista. Jeho slovo je chápané na inej úrovni, na úrovni viery.

Avšak „nie viera, ale pravda“ priťahuje kritikov v príbehu Ješuu. Významný je samotný protiklad dvoch najdôležitejších duchovných princípov, ktoré nie sú na náboženskej úrovni rozlíšiteľné. Ale na nižších úrovniach nie je možné pochopiť význam „evanjeliových“ kapitol románu;

Kritici a výskumníci, ktorí zaujímajú pozitivisticko-pragmatické pozície, by sa, samozrejme, nemali nechať zahanbiť. Neexistuje pre nich vôbec žiadna náboženská úroveň. Zdôvodnenie I. Vinogradova je orientačné: „Bulgakovov Ješua je pre neho mimoriadne presné čítanie tejto legendy (t. j. „legendy“ o Kristovi. - M.D.), jej význam je čítanie, v niektorých smeroch oveľa hlbšie a hlbšie. presnejšie ako jeho evanjeliová prezentácia“.

Áno, z pozície bežného vedomia, podľa ľudských štandardov, nevedomosť dodáva Ješuovmu správaniu pátos hrdinskej nebojácnosti, romantický impulz k „pravde“ a pohŕdanie nebezpečenstvom. Kristovo „poznanie“ jeho osudu, ako to bolo (podľa kritika), znehodnocuje jeho výkon (čo je to za výkon, či chcete alebo nie, ale to, čo je určené, sa splní). Ale vysoký náboženský význam toho, čo sa stalo, tak uniká nášmu chápaniu. Nepochopiteľné tajomstvo Božieho sebaobetovania je najvyšším príkladom pokory, prijatia pozemskej smrti nie pre abstraktnú pravdu, ale pre spásu ľudstva – samozrejme, pre ateistické vedomie sú to len prázdne „náboženské výmysly“ , no musíme aspoň priznať, že aj ako čistá myšlienka sú tieto hodnoty oveľa dôležitejšie a významnejšie než akýkoľvek romantický impulz.

Wolandov skutočný cieľ je ľahko viditeľný: desakralizácia pozemskej cesty Boha Syna - čo sa mu, súdiac podľa prvých recenzií kritikov, celkom darí. Satan však pri tvorbe románu o Ješuovi nezamýšľal len obyčajný podvod kritikov a čitateľov – a práve Woland, v žiadnom prípade nie Majster, je skutočným autorom literárneho opusu o Ješuovi a Pilátovi. Darmo je Majster v extatickom úžase nad tým, ako presne „uhádol“ dávne udalosti. Takéto knihy sa „neuhádnu“ - sú inšpirované zvonku. A ak je Sväté písmo inšpirované Bohom, potom je ľahko viditeľný aj zdroj inšpirácie pre román o Ješuovi. Hlavná časť rozprávania, aj keď bez akejkoľvek kamufláže, však patrí Wolandovi, Majstrov text sa stáva len pokračovaním Satanovho výmyslu. Rozprávanie o Satanovi zahrnul Bulgakov do komplexného mystického systému celého románu „Majster a Margarita“. V skutočnosti tento názov zakrýva skutočný význam diela. Každý z týchto dvoch hrá osobitnú úlohu v akcii, kvôli ktorej Woland prichádza do Moskvy. Ak sa na to pozriete nestranne, potom je ľahké pochopiť, že obsahom románu nie je príbeh Majstra, ani jeho literárne nešťastia, dokonca ani jeho vzťah s Margaritou (to všetko je vedľajšie), ale príbeh jedna zo satanových návštev na zemi: jej začiatkom sa román začína, končí a končí. Majster je čitateľovi predstavený až v 13. kapitole, Margarita a ešte neskôr, keď ich Woland potrebuje. Za akým účelom Woland navštevuje Moskvu? Aby si tu dal svoju ďalšiu „veľkú loptu“. Satan však neplánoval len tancovať.

N.K. Gavrjušin, ktorý študoval „liturgické motívy“ Bulgakovovho románu, zdôvodnil najdôležitejší záver: „veľký ples“ a všetky prípravy naň nepredstavujú nič iné ako satanskú antiliturgiu, „čiernu omšu“.

Na prenikavý výkrik "Aleluja!" Wolandovi spoločníci na tom plese šalejú. Všetky udalosti „Majstra a Margarity“ sú priťahované k tomuto sémantickému centru diela. Už v úvodnej scéne – na Patriarchových rybníkoch – sa začínajú prípravy na „ples“, akási „čierna proskomédia“. Ukazuje sa, že smrť Berlioza nie je vôbec absurdne náhodná, ale je zahrnutá do magického kruhu satanského tajomstva: jeho odrezaná hlava, potom ukradnutá z rakvy, sa zmení na kalich, z ktorého sa na konci plesu premenil Woland a Margarita „communio“ (toto je jeden z prejavov antiliturgie - premena krvi na víno, sviatosť topsy-turvy). Nekrvavá obeta Božskej liturgie je tu nahradená krvavou obetou (vražda baróna Meigela).

Na liturgii v kostole sa číta evanjelium. Pre „čiernu omšu“ je potrebný iný text. Román vytvorený Majstrom sa nestáva ničím iným ako „satanovým evanjeliom“, šikovne začleneným do kompozičnej štruktúry diela o antiliturgii. Preto bol Majstrov rukopis zachránený. To je dôvod, prečo je obraz Spasiteľa ohováraný a prekrúcaný. Majster splnil to, čo pre neho Satan zamýšľal.

Margarita, Majstrova milovaná, má inú úlohu: vďaka určitým špeciálnym magickým vlastnostiam, ktoré sú jej vlastné, sa stáva zdrojom energie, ktorá sa v určitom okamihu jeho existencie ukáže ako nevyhnutná pre celý démonický svet - na aký účel že „lopta“ je spustená. Ak je zmysel božskej liturgie v eucharistickej jednote s Kristom, v posilňovaní duchovnej sily človeka, potom antiliturgia dáva obyvateľom podsvetia nárast sily. Nielen nespočetné zhromaždenie hriešnikov, ale aj sám Woland-Satan tu získava novú silu, symbolizovanú zmenou jeho vonkajšieho vzhľadu v momente „spoločenstva“ a potom úplnou „premenou“ Satana a jeho družina v noci, „keď sa všetko spojí“.

Pred čitateľom sa tak odohráva určitá mystická akcia: zavŕšenie jednej a začiatok nového cyklu vo vývoji transcendentálnych základov vesmíru, o ktorom možno človeku len tušiť – nič viac.

Bulgakovov román sa stáva takým „náznakom“. Mnoho zdrojov pre takýto „náznak“ už bolo identifikovaných: tu sú slobodomurárske učenia, teozofia, gnosticizmus a judaistické motívy... Svetonázor autora „Majstra a Margarity“ sa ukázal byť veľmi eklektický. Ale hlavné je, že jeho protikresťanská orientácia je nepochybná. Nie nadarmo Bulgakov tak starostlivo zamaskoval skutočný obsah, hlboký zmysel svojho románu a pobavil pozornosť čitateľa vedľajšími detailmi. Temná mystika diela preniká do ľudskej duše proti vôli a vedomiu – a kto sa podujme vypočítať možnú skazu, ktorá v ňom môže nastať?

M. M. Dunajev

POZNÁMKY

23. mája 1938 Michail Afanasjevič Bulgakov dokončil svoj román „Majster a Margarita“. Pozývame čitateľov bulvárneho denníka, aby sa oboznámili so zaujímavými faktami, ako aj s ilustráciami k legendárnemu románu umelca zo Samary Nikolaja Koroleva. Začnime s tým…

...Bulgakov datoval začiatok práce na „Majster a Margarita“ v rôznych rukopisoch ako rok 1928 alebo 1929. V prvom vydaní mal román varianty názvov: „Čierny kúzelník“, „Inžinierske kopyto“, „Žonglér s kopytom“, „Syn V.“, „Tour“. Prvé vydanie „Majster a Margarita“ zničil autor 18. marca 1930 po tom, čo dostal správu o zákaze hry „Kabala Svätého“. Bulgakov to oznámil v liste vláde: „A ja osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi...“.

Práca na Majstrovi a Margarite pokračovala v roku 1931. K románu boli urobené hrubé náčrty a už sa tu objavila Margarita a jej vtedy ešte bezmenný spoločník, budúci Majster, a Woland získal vlastnú búrlivú družinu. Druhé vydanie, vytvorené pred rokom 1936, malo podtitul „Fantastický román“ a variantné názvy „Veľký kancelár“, „Satan“, „Tu som“, „Čierny kúzelník“, „Inžinierovo kopyto“.

A nakoniec, tretie vydanie, ktoré sa začalo v druhej polovici roku 1936, sa pôvodne volalo „Princ temnoty“, ale už v roku 1937 sa objavil názov „Majster a Margarita“. 25. júna 1938 bol prvý raz pretlačený celý text (vytlačila ho O. S. Bokshanskaya, sestra E. S. Bulgakovej). Autorove úpravy pokračovali takmer až do spisovateľovej smrti Bulgakov to zastavil Margaritinou frázou: „To znamená, že spisovatelia idú po truhle?

Bulgakov písal „Majster a Margarita“ celkovo viac ako 10 rokov.

Existuje aj jedna zaujímavá meteorologická korešpondencia, ktorá potvrdzuje vnútornú chronológiu „Majstra a Margarity“. Súdiac podľa tlačových správ, 1. mája 1929 v Moskve došlo k prudkému otepleniu, neobvyklému na túto ročnú dobu, v dôsledku čoho teplota za jeden deň vystúpila z nuly na tridsať stupňov. V nasledujúcich dňoch bolo pozorované rovnako prudké ochladenie, ktoré skončilo dažďom a búrkami. V Bulgakovovom románe je večer 1. mája nezvyčajne horúci a v predvečer posledného letu, ako kedysi nad Yershalaim, sa nad Moskvou prehnala prudká búrka s dažďom.

Skryté datovanie obsahuje aj označenie veku Majstra, najautobiografickejšie zo všetkých postáv románu. Majster je „muž okolo tridsaťosem rokov“. Bulgakov sám dovŕšil rovnaký vek 15. mája 1929. Rok 1929 je tiež rokom, keď Bulgakov začal pracovať na „Majster a Margarita“.

Ak hovoríme o predchodcoch, potom prvým impulzom pre myšlienku obrazu Satana, ako naznačuje A. Zerkalov vo svojom diele, bola hudba - opera Charlesa Gounoda, napísaná na sprisahaní I.V. Goethe a udivoval Bulgakova v detstve po zvyšok svojho života. Wolandovu myšlienku prevzal z básne I.V. Goetheho Fausta, kde sa spomína len raz a v ruských prekladoch je vynechaný.

Predpokladá sa, že Bulgakovov byt bol mnohokrát prehľadaný dôstojníkmi NKVD a vedeli o existencii a obsahu návrhu verzie Majstra a Margarity. Bulgakov mal v roku 1937 aj telefonický rozhovor so Stalinom (ktorého obsah nie je nikomu známy). Napriek masívnym represiám v rokoch 1937-1938 nebol Bulgakov ani nikto z jeho rodinných príslušníkov zatknutý.

V románe počas smrti Ješuu Ha-Nozriho, na rozdiel od evanjelia, nevyslovuje meno Boha, ale Pontského Piláta. Podľa diakona Andreja Kuraeva treba z tohto dôvodu (a nielen preto) yershalaimský príbeh (román v románe) vnímať z pohľadu kresťanstva ako rúhačský - to však podľa neho neznamená že celý román by sa mal považovať za rúhačský „Majster a Margarita“.

Woland sa v prvých vydaniach románu volal Astaroth. Toto meno však bolo neskôr nahradené, zrejme kvôli tomu, že meno „Astaroth“ je spojené s konkrétnym démonom rovnakého mena, ktorý sa líši od Satana.

Variety divadlo v Moskve neexistuje a nikdy neexistovalo. Teraz však o titul niekedy súťažia viaceré divadlá.

V predposlednom vydaní románu Woland vyslovuje slová „Má odvážnu tvár, svoju prácu robí správne a vo všeobecnosti tu všetko skončilo. Je čas pre nás!“, odkazuje na pilota, postavu neskôr vylúčenú z románu.

Podľa vdovy po spisovateľovi Eleny Sergejevnej boli Bulgakovove posledné slová o románe „Majster a Margarita“ pred jeho smrťou: „Aby vedeli... Aby vedeli“.

V Moskve sa nachádza domáce múzeum „Bulgakovov dom“. Nachádza sa pri sv. Bolshaya Sadovaya, 10. V apartmáne č. 50 sa nachádza múzeum rozprávajúce o živote a diele spisovateľa. Nechýbajú ani divadelné predstavenia a originálne improvizácie na motívy diel Michaila Bulgakova.

Niektoré zvláštnosti začínajú už pri tvorbe románu. Zaujímavým faktom je, že Bulgakova prinútil napísať „Majster a Margarita“ od A. V. Chayanova, ktorý mu bol daný. s názvom „Venediktov alebo pamätné udalosti môjho života“. Hlavnou postavou románu je Bulgakov, ktorý čelí diabolským silám. manželka M.A Bulgáková, Elena Belozerová, napísala vo svojich spomienkach o silnom vplyve zhody priezvisk na spisovateľa.

Bulgakov napísal svoj román v atmosfére Moskvy 30. rokov: zničenie náboženstva a náboženských inštitúcií a v dôsledku toho úpadok duchovného a mravného života. Prirodzene, v takýchto rokoch nebol román s biblickými motívmi prijatý na vydanie a Bulgakov sa pokúsil spáliť svoj výtvor. Obnovenie práce na románe sa pripisuje stretu spisovateľa s diabolskými silami, konkrétne telefonickému rozhovoru medzi Michailom Afanasyevičom a Stalinom. Potom počas masových represií v rokoch 1937-1938 nebol Bulgakov ani jeho rodinní príslušníci zatknutí.

Román Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ nebol dokončený a nebol publikovaný počas autorovho života. Prvýkrát bol publikovaný až v roku 1966, 26 rokov po Bulgakovovej smrti, a potom v skrátenej časopiseckej verzii. Za to, že sa toto najväčšie literárne dielo dostalo k čitateľovi, vďačíme manželke spisovateľa Elene Sergejevnej Bulgakovej, ktorej sa podarilo zachovať rukopis románu v ťažkých stalinských časoch.

V roku 2005 sa režisér Vladimir Bortko pokúsil sfilmovať Bulgakovovo dielo. Desaťdielny seriál bol uvedený na televíznom kanáli Rossiya a videlo ho 40 miliónov divákov. Tu je niekoľko zaujímavých faktov o filme.

Valentin Gaft, ktorý hral niekoľko menších úloh v televíznom seriáli, stvárnil samotného Wolanda v Karovom nevydanom filme. Na druhej strane Alexander Filippenko, ktorý v tomto filme hral úlohu Azazella, bol ďalším predstaviteľom temných síl - Korovievom.

Muž v saku má na sebe počas hlavnej akcie filmu uniformu majora štátnej bezpečnosti (hodnosť zodpovedajúca hodnosti veliteľa brigády Červenej armády) a uniformu vyššieho majora štátnej bezpečnosti (zodpovedajúca divízii Červenej armády veliteľ) vo finále. Túto uniformu nosili zamestnanci GUGB NKVD v rokoch 1937-1943. Muž v saku sa v románe nespomína, všetky epizódy s jeho účasťou sú nálezom autorov.

Počas hlavnej akcie filmu má vyšetrovateľ oblečenú uniformu mladšieho poručíka štátnej bezpečnosti (zodpovedajúceho staršiemu poručíkovi Červenej armády). Vo finále má insígnie – štyri kocky v gombíkových dierkach – ktoré v celej histórii ich existencie ani v Červenej armáde, ani v GUGB NKVD nevideli.

Sergei Bezrukov, ktorý hral Yeshuu, vyjadril úlohu Majstra, takže herec Alexander Galibin počas celého filmu nehovorí vlastným hlasom.

Oleg Basilashvili, ktorý stvárnil Wolanda, stvárnil úlohu šéfa tajnej stráže prokurátora Judey Afraniusa, ktorého stvárnil Lyubomiras Lautsevičius.

Napriek pomerne širokému načasovaniu film vynechal niektoré epizódy z pôvodného románu, napríklad vyhlásenie rozsudku smrti Pontským Pilátom pred davom ľudí, sen Nikanora Ivanoviča, poradu barmana s lekárom po návšteve „ zlý byt“, epizóda s Margaritou v trolejbuse na ceste do Alexandrovej záhrady, zrážka Margarity s osvetleným diskom počas letu, rozhovor Margarity s chlapcom po zničení Latunského bytu (väčšina detailov Margaritinho letu z Latunského bytu k jazeru tiež chýbali, okrem stretnutia s Natašou na prasiatku), rozhovor s Kozlonogym pri pohári šampanského. Podrobnosti o sabatnej scéne boli prezentované skromne, napríklad nechýbali tučné žaby, žiariace hnilé huby alebo Margaritin útek na druhú stranu.

V románe nie je žiadna epizóda Margaritinho zasvätenia do čarodejnice, je to objav autorov filmu Woland a Cat Behemoth hrajúci šach (šachové figúrky sú podľa Bulgakovovho románu živé), epizóda Woland a Margarita pozorovanie diania na zemeguli, les s papagájmi a Margaritin let na plese Satan, epizódy s Abadonnou, nadšený rozhovor medzi Behemothom, Gellou a Wolandom po plese, stretnutie Afraniusa s Nisou, rozhovor Wolanda, Korovieva a Behemotha po požiari v Griboedove.

Woland v románe nemá viac ako 50 rokov a Oleg Basilashvili má ~75. Farba vlasov Azazella je červená a farba vlasov Alexandra Filippenka v tejto úlohe je tmavá. Wolandove oči sú rôznych farieb a jeden z nich vždy vyzerá rovno, oči Basilashviliho v tejto úlohe sú zdravé a rovnakej farby.

Na niektorých miestach boli v texte urobené nelogické úpravy. V 9. epizóde má Pilát rozhovor s Matveym: „A teraz potrebujem pergamen...“, „A chceš si zobrať ten posledný?“, „Nepovedal som, že ho vrátim, povedal som show ja." V scéne vypočúvania Sempliyarov hovorí o kúzelníkovi v maske (ako to bolo v románe), hoci vo filme sa Woland objavuje v divadle bez nej.

Vo výsluchovej scéne Yeshua sa predstaví ako Ga Nozri, a nie Ga Nozri.

V 8. epizóde Koroviev podáva Majstrovi zjavne kovový pohár (podľa textu - sklenený pohár), Majster ho pustí na koberec, Koroviev poznamená: „našťastie, našťastie...“, hoci sa nič nerozbilo.