Sviatky úrody - Zazhinki a Dozhinki sú podľa etnografie načasované tak, aby sa zhodovali s rôznymi dátumami cirkevného kalendára. Dozhinove piesne a sprisahania

Dozhinki (stará ruština – stlačte) (dozhin, dozhni, pozhinki, pozhinalki, vyzhinki, obzhinki, obzhatka, opozhinki, spozhinki, vspozhinki, Spozhinitsa, Spozhin, Gospozhinki, Gospozhki, Uspenie, Dormpensh posledný deň dňa) zber (Dozhinki boli najčastejšie načasované tak, aby sa zhodovali s Usnutím Panny Márie alebo Tretím Spasiteľom, na ktorom sa vykonávali rituálne a magické úkony označujúce dokončenie zberu). Slávnostné jedlo na počesť tejto udalosti sa volalo rovnako.
„Reap“ - dokončite zber, dokončite chlieb. Gospozhinki (Ospozhinki) z "Pani", teda "Lady" (panenská matka).
Obžinki sú charakteristické predovšetkým pre východné a západné slovanské tradície; u južných Slovanov sa sviatok ukončenia žatvy obilia posúva do obdobia mlátenia obilia.

Slovanské národy najprv oslavovali Zazhinki (začiatok zberu, Deň prvého snopu). Dožinki sa slávili veľkolepejšie - deň konca žatvy, sviatok posledného snopu, ktorý pripadol v polovici augusta, na Usnutie preblahoslavenej Panny Márie (podľa starého štýlu 15. augusta).

Trávenie času

Dozhinki sa oslavovali v závislosti od podnebia a terénu v rôznych časoch: medzi východnými Slovanmi boli Obzhinki často načasované tak, aby sa zhodovali s Nanebovzatím Panny Márie, na Sibíri sa zhodovali so sviatkom Povýšenia (Zdvizhenye). V poľskom Pomoransku - na sv. Vavrinca (10. augusta), u Lužičanov a Kašubov - na sv. Bartolomeja (24. augusta). Bulhari a Srbi často koncom septembra oslavovali mlátenie. U západných slovanských katolíkov sa tento deň často spájal buď so sviatkom Nanebovzatia Panny Márie (poľ. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15. august), alebo s jesennou rovnodennosťou (23. september).

Na mnohých miestach sa Obžinki konali dvakrát: sviatok pri príležitosti zberu raže sa v Poľsku (Warmia, Mazury) nazýval plon (staršia forma) a po zbere všetkých zŕn z poľa - okrezyie a dozynki. V niektorých regiónoch Ukrajiny a Bieloruska sa Obzhinki (Dozhinki) oslavovali až na konci zberu zimných plodín, v iných - až na konci jarného zberu plodín.

V Zaonezhye, v niektorých dedinách, mladí ľudia oslavovali koniec žatvy 8. septembra (21.) a odchádzali na ostrovy, aby oslávili sviatok.

Predzberové rituály sa vykonávali po skončení zimných aj jarných zberov, niekedy pri zbere iných rastlín (napríklad ľanu). Hlavné prvky prezhinochnyho rituálu boli rozšírené medzi všetkými východnými Slovanmi a pozostávali z nasledujúcich.

Posledný snop sa zožne potichu, aby nenarušil „ducha poľa“, ktorý sa doň nasťahuje. Podľa starodávneho zvyku sa na zožatom poli nechávala malá časť nepokosených klasov, ktoré sa previazali stuhou – nakrútili „bradu“ – obrom Velesovi, Nikolu, prorokovi Eliášovi. Tento zväzok, nazývaný „brada“, „koza“, „kozulka“ alebo „vrkoč“, sa rôzne „natáčal“, „žmýkal“ alebo zväzoval.

Rituál „natáčania brady“

Rituál „kulmovania brady“ je založený na myšlienke ducha poľa skrývajúceho sa v poslednom nezobratom snope.
V najstaršej a najrozšírenejšej verzii sa stonky rastlín lámali a ohýbali do oblúka tak, aby sa uši dostali do kontaktu so zemou (Vologda, Novgorod). Niekedy bol zväzok pritlačený k zemi kameňmi (Smolensk). V niektorých prípadoch boli konce klasov zakopané do zeme, niekedy spolu s kúskom chleba (západná ruština). Ohýbanie uší k zemi sa dalo kombinovať s ich stočením do lana (severovýchodná ruština). „Nakrútiť bradu“ znamenalo skrútiť ju lanom, ohnúť a dať jej okrúhly tvar. V druhom prípade urobte veniec bez rezu rastlín. Je známe stáčanie fúzov do jedného alebo viacerých prsteňov.

Okrem povrazových sa „brady“ vyrábali vo forme „vrkoča“ („vrkoč“). "Vrkoč pre Pannu Máriu - pre budúcoročnú úrodu" (Kostroma). Brada - vrkoč (krása) bola reprezentovaná ako ženský symbol a spájala sa s motívom svadobného obradu.

V neskorších verziách rituálu bol nestlačený zväzok stoniek zviazaný uzlom (menej často - tri uzly), zviazaný na vrchu, v blízkosti uší, so stonkami, trávou, opaskom, červenou niťou alebo stuhou. Nezoberané stonky tvorili kruh, z ktorého sa stonky zbierali na rituálny posledný snop (pozri Dozhinochny snop). Nestlačené stonky okrúhlej „brady“, zviazané na vrchu, tvorili altánok. Často bola „brada“ zdobená kvetmi (Arkhangelsk); v severných ruských regiónoch sa na zdobenie „brady“ používali staré klobúky a lykové topánky. Niekedy boli klasy na vrchole uzla odrezané a umiestnené do posledného snopu.

„Zatočená brada“ mohla byť navrchu pokrytá špeciálnym zväzkom, ktorý mal mená: „bábika“, „kapucňa“, „klobúk“. Snop bol vyrobený z rovnakého zrna ako „brada“ a bol naň umiestnený ušami nadol (Vologda, Yeniseisk, Kostroma, Sibírsky okres Nerchinsk). Táto verzia „brady“ vznikla pod vplyvom rituálu „zberového snopu“, ktorý sa na týchto miestach vyvinul.

Okrem toho mohla byť „brada“ pokrytá slamou alebo klasmi (Vologda, Vyatsk, Kostroma, Novgorod), čo bola podlaha nazývaná „gumeshko“, „mlátenie“ (Vyatsk) alebo plot, nazývaný „dvor“. (Kostroma). Niekedy bola podlaha vnímaná ako posteľ pre Eliáša alebo Krista, potom sa narezané strapce klasov rozložili do štvoruholníka, orientovaného na svetové strany. „Kto sa prihovára Kristovi na brade a kto sa prihovára Kristovi na posteli, keď sa unaví pri chôdzi, možno si chce ľahnúť, možno si ľahne aj na moju slamu“ (Vladimír). Vyrobili tiež podlahu vo forme kruhu - „hrnčeka“, ktorý položil klasy na slnko (Vologda, Novgorod), menej často vyrábali podlahy z kvetov (Pinezh).

V severovýchodných provinciách po dokončení terénnych prác umiestnili na posledný pás zvislý kríž vyrobený z raže, ovsa, jačmeňa a pokryli ho bičíkmi z tých istých stoniek (Vyatka), ktoré sa nazývali brada - „kaplnka “.

Rituál „kulmovanie brady“ vykonával najstarší z koscov alebo žena, ktorá sa tešila všeobecnému rešpektu. Táto magická akcia prebiehala v slávnostnej atmosfére pri dodržaní určitých pravidiel. Takto sa „volotki“ (stonky) „skrútili“ na slnku; „brady“ sa nesmelo dotýkať rukami, preto sa „žmýkalo“ zabalením ruky do rukáva košele alebo zástery. Zakrytá ruka slúžila ako symbol bohatstva a hojnosti a holá ruka - chudoba; a navyše, aby sila zrna nezmizla z dotyku, ale zostala v samotných klasoch.

Pletie brady a iné rituálne úkony

Okrem rituálneho robenia „brady“ zahŕňal prežinský rituál odstraňovanie buriny „brady“, vyhrabávanie zeme medzi klasmi a siatie obilia (západná ruština), prechádzky okolo „brady“ (severná ruština), polievanie brady vodou a oblievanie chlapov na okraji dediny, ženci sa vracajú zo žatvy, umývajú si ruky; padanie (vaľovanie sa) po zemi, strnisko alebo „zatočené“ uši.

Patrili sem aj rôzne akcie s kosákmi. Mohli byť umiestnené okolo „brady“ (juhorusky), t.j. magicky uzavrieť „bradu“ do kruhu; naliať vodu. Ak kosák počas žatvy neporezal ruky, bol „odmenený“. Odmenou za kosák bolo, že bol „ženatý“. Zvyk „sobáša kosáka“ sa vykonával rôznymi spôsobmi. Kosák, počnúc od rukoväte, bol zabalený do klasov raže alebo pšenice, takže sa zdalo, že priľahlé k hrotu kosáka z neho vytekajú. Potom niekoľkokrát prepichli zem kosákom. V inej verzii boli do poslednej stlačenej hostie zabalené buď všetky kosáky zúčastňujúce sa na žatve, alebo kosák najstaršieho kosca, ktorý ho zabalil. Keď bol kosák obalený klasmi pevne pritlačený k zemi, kosec vytiahol klasy s koreňmi, zdvihol ich vysoko nad hlavu a povedal: „Narodte sa a žite, neprenášajte sa do toho roku! alebo „narodiť sa tak v tom roku“ (Moskva).

Veštenie

Okrem toho sa veštenie vykonávalo pri „zatočenej brade“. Najstaršia zo žencov si teda sadla na zem tvárou k „brade“, pozbierala kosáky od všetkých žien, vzala ich za rúčky a prehodila si ich cez hlavu. Každá žena zároveň uvažovala, či sa ona a jej rodina dožijú ďalšej úrody. Kosák zapichnutý koncom do zeme smerom ku kostolu predznamenával smrť; kosák, ktorý padol najďalej od „brady“, hovoril o dlhom živote (Ryazan). Vedeli hádať aj zo zŕn novej úrody. Povedali: „K tomuto gazdovi by prišli kúpiť a požičať, kto zje, ak chlap, ožeň sa, ak žena, porodí; k jalovici, ak ovcu, prines dvojičky!“ (Vologda).

Rituálne jedlo

Za samostatný rituál možno považovať prípravu symbolickej pochúťky. Kus chleba a soli sa položil na kameň umiestnený vo vnútri uší „brady“, čo predstavovalo stôl pokrytý kusom bielizne - „obrus“, alebo jednoducho na látku rozprestretú na zemi. Niekedy sa chlieb viazal na „bradu“.

Komplex predzberových rituálov ukončilo slávnostné jedlo v dome majiteľa úrody. Niekedy to bolo sprevádzané prinesením posledného snopu do domu (pozri Dozhinochny snop) a obdarovaním majiteľa vencom upleteným z klasov (Smolensk). Hlavné rituálne jedlá v dozhinkach boli: „salamat“ - hustá kaša vyrobená z ovsených vločiek s masťou a maslom (severná ruská), ktorá podľa všeobecného presvedčenia prispela k plodnosti obilia budúceho roka; "dezhen" - ovsené vločky zmiešané s kyslým mliekom alebo vodou (Arkhangelsk, Perm); koláče s kašou, miešané vajcia (pre severných Rusov - pozhnalnitsa), palacinky, pivo, víno a med.

Dozhinove piesne a sprisahania

Predzberové rituály boli sprevádzané zaklínadlami a zberovými piesňami vykonávanými v rôznych momentoch rituálu. Počas „curlingu“ Brodyovci spievali:
„Už zapletáme, zapletáme fúzy
V Gavrilinom poly,
Kulmovanie brady
U Vasilieviča a na širokom,
U Vasiljeviča áno, na širokom.
Na veľkých poliach,
Na širokých pruhoch,
Áno, do vysokých hôr,
Na čiernej ornej pôde,
Za ornú pôdu."
alebo:
"Vážiť, tkať, fúzy,
Brada, obes sa,
Susek, naplň!"
(Nekrylová A.F. 1989. S. 315 - 316).

V konšpiráciách a vetách zameraných na získanie dobrej úrody v budúcom roku sa hovorilo: „Tu máš bradu, Ilya, daj nám na leto raž a ovos! alebo "Tu máš slamenú bradu, Iľja, a na budúci rok nám daj veľa chleba!" (Kostroma; Zavoiko K. 1917. S. 16-17); „Briadku pre Nikolu, hlavu koňovi, oráčovi kus koláča, manželke otec a gazdom dobré zdravie“ (Novgorod...; Gerasimov M.K. 1900. č. 3. S. 133) ; „Flor da Laurus, poď nakŕmiť koňa“ (Vologda; Zelenin D.K. 1999. S. 67); "Egory poď, priveď koňa a nakŕm naše kone, nakŕm ovce a nakŕm kravu!" (Moskva; Zernova A.B. 1932. S. 33).

Pri polievaní žencov vodou sa spievala pieseň:
„Ucho išlo do poľa,
Pre bielu pšenicu.
Narodiť sa na leto
Raž s ovsom,
S tetrovmi
S pšenicou.
Z ucha - chobotnice,
Z obilia - koberec,
Polozrnný koláč.
Narodiť sa, narodiť sa,
Žito s ovsom!" (Korinfsky A.A. 1995. S. 339).

A počas slávnostného jedla:
„Petrushka, drahý pán!
Vyčistite svoj roj!
Naplňte nás dostatočne.
Posaďte ma za stôl.
Nechaj ma sadnúť si za stôl,
Prineste mi pivo a med!
Dáš mi napiť, budem žať, -
Budem spievať tú pieseň."
(Nekrylová A.F. 1989. S. 317).

Na konci dňa zaznela posledná pieseň:
"Prežili sme, prežili sme,
Malí sa stretli
Krava začala
Ovsené vločky prekvitali
Hostia sa dočkali
Modlili sme sa k Bohu!
Chlieb, rast!
Čas, lietať, lietať -
Až do novej jari,
Až do nového leta,
Až do nového chleba!"
(Korinfsky A.A. 1995. S. 340).

"brada"

Hlavný rituálny predmet predžinských obradov - „brada“ - bol vnímaný ako „malý snop“ alebo „konce slamy s klasmi“; Indoeurópsky koreň tohto slova znamenal pojem „vegetácia“. Názov "brada" je známy ako "koza" alebo "ikra". Povedali: „jesť kozu“ (Ryazan). V ruštine slovo „koza“ znamenalo akúkoľvek časť pásu, ktorá pripadla na jednu kosačku. Na Angare sa „brada“ nazývala „uru“ (Makarenko A.A. 1993. S. 61). „Briada“ bola pripisovaná Bohu (božia brada), Kristovi (Kristova brada), Spasiteľovi (brada pre Spasiteľa), Matke Božej (vrkoč Matky Božej, brada na príhovor Presvätej Bohorodičky ( pozri Príhovor Bohorodičky rôzni svätí: Prorok Eliáš (pozri. Eliášov deň), Svätý Mikuláš (Nikolinova brada) (pozri Mikulášsky deň), Sv. Blažeň (Vlasov deň), Sv. Flóra a Laurus, Kozma); a Damiána (pozri Kuzmu a Demjana), sv. Heleny (Helena na ražni) (pozri Ľanovú Helenku), Jegorija Víťazného (pozri Deň sv. Jegorjeva) a v niektorých výkladoch sa im „. brada“ bola venovaná majiteľovi poľa alebo duchom poľa (poludňajší, terénny pracovník).
Tento zvyk pochádza z pohanských čias, keď roľníci verili, že na poliach žijú poľní duchovia. Podľa starých slovanských legiend od nich závisela úroda. Poľné kvety rútiace sa vzduchom klesajú na zem ako oplodňujúce semienko dažďa a v materských útrobách zeme sa menia na rôzne obilniny. Pri žatve obilia sa niektorí z týchto dobrých duchov, aby prezimovali priamo na rodnom poli, ukryli v tých klasoch, ktoré zostali na koreni.
Ostatní poľní robotníci padajú do žatevného snopu; To je dôvod, prečo sa stále teší takej cti - nie menej ako večerná párty na konci minulého mesiaca.
Dodržiavanie tohto prastarého zvyku, ktorý odkázali predkovia, zabezpečovalo podľa ľudového presvedčenia úrodné dažde na nadchádzajúcu jar a leto.

Rituál „kulmovania brady“ pripomínal rituálne stočenie brezových stromov. Vytvorením venca z „brady“ sa zachovala plodivá sila zrna, ktoré sa tam nachádzalo, a ohnutie klasov k zemi, ich pochovanie a zasiatie semien z „brady“ slúžilo na to, aby sa na zem vrátili sily, ktoré z nej odišli. do klasov obilia. Zahrabávanie chleba a soli do zeme sa považovalo za dodatočné kŕmenie zeme, aby jej dodali silu pri pestovaní budúcej plodiny. Ponechanie chleba na kameni alebo handričke v ušiach „brady“ je nápadná príprava na jedlo alebo obetu.

Ďalšie prvky prezhinochnyho rituálu mali tiež magický charakter. Pletie „brady“ a umývanie rúk žencov po zbere úrody pomohlo zabezpečiť „čistotu“ úrody budúceho roka; polievanie „fúzov“ vodou a polievanie koscov predchádzalo suchu. Predmety spojené s rituálom „brada“ mali tiež magické vlastnosti. Preto sa kameň nachádzajúci sa pod ušami „brady“ používal na liečbu bolesti zubov (Novgorod).

Vyžánka

Koncom leta sa na farme, kde je ešte nepozbierané pole, dorába mlátičkou (teda s dobrovoľnými pomocníkmi).
Jedinou odmenou pre tých, ktorí prišli na „stlačenie“, bola maškrta. Vopred bolo oznámené, že ten a ten bude mať „stlačenie“. Ženy ochotne chodili do „tlačenky“, čo znamená príležitosť zabaviť sa uprostred práce v teréne a poskytnúť si podobnú pomoc. Pracovali s pesničkami a vtipmi, navzájom sa povzbudzovali. Úspech diela bol taký veľký, že iní nechali dobrú polovicu celej svojej úrody na zber. V roku 1893 F. M. Istomin nahral v provincii Kostroma celkom zaujímavú pieseň „Pomochan“:

Ty si náš pán, ty si pán,
Pán celého domu!
Zvládol to, pane, majiteľ,
Pite a pite pivo o nás!
Fajčil som, pane, majiteľ,
Zelenová, bratia, víno!
Je nám to jedno, majster,
Vaše pivo a víno!
Vážený, pane a majster,
Sviatočný rozhovor s hosťami!
V rozhovore, majster,
Dobrí ľudia sedia
Bájky sa rozprávajú, rozprávajú,
Hovoria dobre...

Iné rituály

V tento deň bol posvätný dobytok a všetko, čo rastie na poli, ako aj kvety.

Veľkou udalosťou v živote roľníckej mládeže provincií Tambov a Ryazan bolo obliekanie prvej ponyovej pre dievčatá vo veku 14 - 15 rokov na Nanebovzatí Panny Márie. Pre tento rituál boli len tri sviatky v roku: Veľká noc, Semik-Trojica a Nanebovzatie Panny Márie. Obliekanie prvej ponyovej na Veľkú noc a Trojicu poskytlo ponyovej príležitosť zúčastniť sa jarných a letných dievčenských okrúhlych tancov, obliecť si ponyovú na Nanebovzatie - na jesenných stretnutiach mládeže.

V Polesí „na dozhynki podávajú štvrtku vodky a kohúta alebo kohúta, praženicu, rybu a kohúta; V posvätnom meste pobaltských Slovanov, Arkone, bol upečený obrovský koláč pre dožinky, za ktorý sa kňaz pred sviatkom schoval a spýtal sa zhromaždených, či ho môžu vidieť, a keď počul, že ho nevidia, prial si všetci, že budúci rok ho tiež nebudú môcť vidieť na žatve chleba.

Po omši na Nanebovzatie Panny Márie sa v dedinách dvíhali obrazy. Sprievod smeroval do poľa. Tu na širokom pomedzí sa spievala ďakovná modlitba k Božej Matke, Pani poľných zŕn.

Na sviatok Nanebovzatia Panny Márie sa na Rusi zvykne svätiť nový chlieb. Stalo sa tak na omši, keď každý dobrý hostiteľ priniesol so sebou do kostola čerstvo upečený bochník nového chleba. Pred návratom domov z kostola s ním nikto nezjedol ani omrvinku, všetci čakali na „sväté sústo“. A po zjedení bol zvyšok bochníka starostlivo zabalený do čistého plátna a umiestnený pod ikonu. Jeho kúskami sa celý rok liečili chorí ľudia, ktorí verili v liečivú silu posväteného chleba. Za veľký hriech sa považovalo zhodiť čo i len malú omrvinku z takého bochníka na dlážku a ešte viac ju rozšliapať.
Na severe bolo zvykom podávať v deň Nanebovzatia Panny Márie ovsené vločky pri slávnostnom stole. Ženy ho jedli, chválili a rozprávali o minulej úrode. Dievčatá spievali počas večera Nanebovzatia Panny Márie piesne vhodné na túto príležitosť. A starí ľudia počítali a počítali úrodu. Deti boli okolo zrúcanín hlučné až do neskorej noci a trávili čas zábavnými hrami.
S prerušením pôstu na Nanebovzatie Panny Márie sa v dedinách začali jesenné zhromaždenia. Čas sa kráti: mladí ľudia pred svadbou čakajú na príhovor. Je zvykom posielať dohadzovačov až dva týždne po Spozhinki. A už od staroveku je známe, že „prvý dohadzovač ukazuje cestu ostatným“. Dedinské krásky si preto po Usnutí začínajú hľadať nápadníkov. "Nebudeš mať čas starať sa o oblasť Nanebovzatia - budeš musieť stráviť zimu ako dievča!" - ľudová múdrosť napomína červené dievča ústami starého príslovia, prevzatého z roľníckeho života, úzko spätého s prácou na poli a pevne si pamätajúceho, že: „V Božom bielom svete má všetko svoj čas.

Na niektorých miestach sa v tieto „jesenné“ dni konali spomienky na mŕtvych, ako napríklad v sobotu Dmitrievskaja alebo iné pamätné dni.

Celý komplex predzberových obradov smeroval k zachovaniu rastlinnej sily zozbieranej úrody na poli, čím bola zabezpečená kontinuita zberov, prepojenie už vypestovaného s úrodou budúceho roka, t.j. zabezpečiť úrodnú silu zeme.

Jarabinové noci

Viac informácií o tejto téme nájdete v časti: Jarabina noc.

Od tohto dňa sú „jarabinové noci“. Zaujímavý záznam z Polesia o jarabinových nociach uvádza Cheslav Petkevich. „Jarabinská noc sa odohráva medzi Najčistejšími (15. 8. – 9. 9. podľa starého štýlu) a nedajbože, že zastihne chudobného muža pri lese nie je kam sa schovať a zdá sa, že bliskavica bije a bije, ak je rozsvietené celé svetlo, túto noc sa tetrov rozpŕchne po celom lese, a preto sa táto noc volá jarabina."

Výroky a znamenia

Podľa starého ľudového príslovia: „Slnko sa zatmie na Nanebovzatie!“, a preto vidiecka skúsenosť hovorí, že „orať pred Nanebovzatím je úroda navyše!“ a dodáva: „Zimujte tri dni pred Nanebovzatím a tri dni. dní po Nanebovzatí!" Ľudové znamenie, ktoré varuje oráča pred prieťahmi pri poľných prácach, nie je v praxi opodstatnené len v ojedinelých prípadoch.
„Poly dazhynochki, ў mi radzinochki“ (lesy). Začiatok Mladého babieho leta alebo Mladého leta (pravé babie leto začína 29. augusta (11. septembra)). Mladé babie leto je bláznivé – na staré čakajte zlé počasie. Začína sa mladé babie leto, slnko ide spať. Rozlúčka s Nanebovzatím, vitaj jeseň. Od Najsvätejšej Trojice po Dormition neexistujú žiadne okrúhle tance. „Prišla Najsvätejšia Perša – výrečné dievča stojí“ (Ukrajinčina). Po prvom aj po druhom najčistejšom je zvykom posielať dohadzovačov: „Staroba tomu najčistejšiemu – výrečne do domu“ (ukrajinsky). Prišiel Najčistejší – ten nečistý nesie dohadzovačov (ukrajinsky). Orať až do Nanebovzatia - stlačiť seno navyše. Na Nanebovzatie naklaďte uhorky, na Sergia nasekajte kapustu. Na jeseň má pivo aj vrabec. "Spazh" - chlieb dzyazha" (bielorusky "Prsha seje život a pomáha druhému" (ukrajinsky). „Prša Najsvätejšia seje živé, polieva druhú snehom, tretia ju zasnežuje“ (Ukrajinčina Na Nanebovzatie Panny Márie, v teplom počasí, sa považuje za veľký hriech chodiť bosý (na sever). Zazimujte to tri dni pred Dormíciou a tri dni po Dormícii (južne).

Wikipedia
Ruské etnografické múzeum

Ochraňovať životné prostredie! Pre nikoho už nie je tajomstvom, že teraz žijeme v dobe veľkých environmentálnych problémov. Je čoraz jasnejšie, že na našej planéte zostáva čoraz menej rastlín a živočíchov. A vo väčšine prípadov sme za to vinní vy a ja. Environmentálny problém je jedným z globálnych problémov ľudstva na Zemi. Znečistenie vodných plôch splaškami, znečistenie ovzdušia výfukovými plynmi z áut a tovární, znečistenie lesov, parkov a námestí domovým odpadom... Toto je len malý zoznam toho, ako rozšírený je problém znečistenia životného prostredia. A stále častejšie sa mi v hlave vynára tá istá otázka: „Dá sa tomu vyhnúť? A čo treba urobiť, aby sme my ľudia mali lepší vzťah k svätej svätej – matke prírode?“ Environmentálna výchova je v nás zakorenená už v detstve, keď pri prechádzke s mamou po ulici hádžeme papier na zem a po maminom vysvetlení, že sa to nedá, berieme a zbierame odpadky a hádžeme ich. v neďalekom odpadkovom koši. Sme naučení neničiť vtáčie hniezda a mraveniská, netrhať rastliny, nelámať konáre stromov a kríkov. Snažíme sa dodržiavať všetky pravidlá, ale prečo problémy časom nezmiznú? Prečo nakoniec prestane byť povinnosťou každého zbierať vlastný odpad? Prečo človek stráca tieto schopnosti, keď vyrastá? Koniec koncov, zbierať po sebe odpadky, nežuť semená na ulici a nehádzať plastové vrecká a plastové fľaše nebude ťažké. Aj keď si myslíme, že každý z nás po sebe upratuje všetko, čo rozhádzal, odkiaľ sa potom berú hory odpadkov v blízkych pristávacích zónach? Odkiaľ pochádzajú skládky v lesoch a pobrežných oblastiach? Nie je to jasné..... Príroda dáva ľuďom všetko najlepšie: čistú sladkú vodu, zelené lesy, čistý vzduch. Ale nevieme, ako využiť jeho výhody a dary. Nevážime si to, čo máme. Nevieme vnímať prírodu tak, ako bola na začiatku, nevieme, ako sa starať o to, čo nám dala. Lesy rúbeme, aby sme si postavili krásne a teplé domy, pretože drevo je na to najkvalitnejší materiál; Stromy vyrúbame, no nie každému sa podarí vrátiť vysadené sadenice. Ročne sú zničené stovky hektárov zelených plôch a lesov. Výskumníci z WRI a odborníci z University of Maryland a Google uvádzajú, že Rusko je podľa odhadov svetovým lídrom v odlesňovaní. Ročne tak v Rusku zomiera 4,3 milióna ľudí. hektárov lesa. Hlavnými dôvodmi sú ťažba, požiare spôsobené ľudskou činnosťou, odlesňovanie a klčovanie lesov na poľnohospodárske účely a priemyselné emisie. Kdekoľvek sa človek nachádza, zanecháva prírode nezmazateľné rany a spôsobuje našej Zemi veľké škody. Ľudská krutosť voči delfínom Calderon, hromadné ničenie divých srncov, diviakov a jeleňov, lov rýb počas neresenia…. To sú len malé príklady toho, ako sa človek správa k prírode

Rozlúčka s letom sa začala o Semenov deň - od 1. septembra (14). V Rusku bol rozšírený zvyk vítania jesene. Časovo sa to zhodovalo s babím letom. Oslavované v polovici septembra jeseň. Zavčas rána išli ženy na breh rieky alebo rybníka a stretli matku Oseninu s okrúhlym chlebom z ovsených vločiek.

Rusi mali úžasnú tradíciu takzvanej „kapusty“ alebo „kapusty“, keď po zbere kapusty majitelia pozvali ľudí na návštevu. Susedia prišli do domu, zablahoželali gazdom k dobrej úrode, potom nakrájali kapustnicu a osolili ju špeciálnymi piesňami venovanými tejto udalosti. Spoločná práca bola vždy úspešnejšia, radostnejšia a úspešnejšia.

Na záver prác sa dohodlo spoločné jedlo, ku ktorému sa vopred uvarilo pivo a piekli pirohy s kapustou. Pri tomto jedle si ženy sľúbili, že si budú vždy pomáhať a budú spolu v smútku i v radosti.

Práca a každodenný život, každodenný život a sviatky boli teda navzájom úzko prepojené a podporovali jednotu ľudí a ich jednotu.

Medzi jesennými poľnohospodárskymi sviatkami treba poznamenať začiatok zberu - štípe, a jeho koniec - dozhinki.

Zazhinki a dozhinki sú najdôležitejšie poľnohospodárske sviatky. Mnohí bádatelia ruského života hovoria o tom, ako sa vykonávali v Rusku.

„Ráno zazhinshchiki a zazhinshitsy vyšli do svojich výbehov,“ píše A.A. Korintský, - pole kvitlo a šmýkalo sa sedliackymi košeľami a ženskými šatkami,... životodarné piesne sa ozývali od hranice k hranici. Pri každom výbehu kráčala pred všetkými ostatnými gazdiná s chlebom a soľou a so sviečkou.

Prvý stlačený zväzok - „zazhinochny“ - sa nazýval „narodeninový zväzok“ a bol oddelený od ostatných; večer ho vzala žena, ktorá ho kúpila, kráčala s ním pred svojou domácnosťou, priviedla ho do chatrče a oslávenca umiestnila do červeného rohu chatrče. Tento snop stál - až po dožinky... Pri dožinkách sa v dedinách organizovala „svetská zbierka“, ... upiekli koláč z novej múky... a oslávili koniec žatvy, sprevádzali špeciálne rituály na to určené. Ženci obchádzali všetky pozbierané polia a zbierali zvyšné nepokosené klasy. Z toho posledného sa skrútil veniec, poprepletaný poľnými kvetmi. Tento veniec položili na hlavu mladému krásnemu dievčaťu a potom všetci spievali do dediny. Cestou sa dav zväčšoval s prichádzajúcimi roľníkmi. Pred všetkými kráčal chlapec s posledným snopom v rukách.“

Dozhinki sa zvyčajne vyskytujú počas osláv troch Spasiteľov. V tomto čase je zber raže ukončený. Po skončení žatvy odniesli gazdovia posledný snop do kostola, kde ho posvätili. Zimné polia boli posiate takými zrnami kropenými svätenou vodou.

Posledný stlačený snop ozdobený stuhami, handrami a kvetmi bol tiež umiestnený pod ikonou, kde stál až do samotného príhovoru. Podľa legendy mal snop magickú moc, sľuboval blahobyt a chránil pred hladom. V deň príhovoru ju slávnostne vyniesli na dvor a špeciálnymi kúzlami kŕmili domáce zvieratá, aby neochoreli. Takto kŕmený dobytok sa považoval za pripravený na dlhú a tuhú zimu. Od toho dňa ju už nevyvádzali na pašu, keďže nastúpilo chladné počasie.

K ďalším obradom ukončenia žatvy patrí zvyk ponechať na páse niekoľko nepozbieraných klasov, ktoré boli zviazané do uzla („zakrútili bradu“). Potom ich pritlačili k zemi so slovami: „Ilya na brade, aby nás svätý svätý nenechal budúci rok bez úrody. Akýmsi medzníkom medzi jeseňou a zimou boli prázdniny Ochrana Najsv ktorý sa slávil 1. októbra (14.). „Na Pokrovi je pred obedom jeseň, po obede zima,“ hovorili ľudia.

Pokrov - jeden z náboženských sviatkov, ktorý si uctievajú najmä pravoslávni veriaci. V starých cirkevných knihách je povesť o zázračnom zjavení Matky Božej, ku ktorému došlo 1. októbra 910. Podrobne a farbisto opisujú, ako pred skončením celonočnej bohoslužby o štvrtej v hod. ráno miestny svätý blázon menom Andrej videl, že stojí vo vzduchu nad hlavami tých, ktorí sa modlia Matku Božiu, sprevádzaný družinou anjelov a svätých. Cez farníkov rozprestrela biely závoj a modlila sa za spásu celého sveta, za oslobodenie ľudí od hladu, povodne, ohňa, meča a vpádu nepriateľov. Keď sa bohoslužba skončila, svätý blázon Andrew povedal ľuďom o svojom videní a správa o zázraku sa rozšírila. Na počesť tohto zázračného úkazu ruská cirkev ustanovila zvláštny sviatok - príhovor Panny Márie. Bohorodička Panna Mária, matka Bohočloveka Ježiša Krista, zohrala podľa kresťanského učenia dôležitú úlohu pri spáse sveta.

Podľa všeobecného presvedčenia bola Matka Božia patrónkou roľníkov. Práve k nej sa ruský ľud obrátil, aby sa modlil za úrodu. Práve od nej očakával pomoc pri ťažkých roľníckych prácach. Samotný obraz pozemskej ženy Márie, ktorá porodila božského syna a obetovala sa za spásu ľudí, bol veriacim, najmä ženám, blízky a zrozumiteľný. So svojimi problémami, starosťami a túžbami sa obrátili na Matku Božiu.

Slávnostná bohoslužba v deň príhovoru je postavená tak, aby presvedčila veriacich o milosrdenstve a príhovore Božej Matky, o jej schopnosti chrániť ľudí pred problémami a utešovať ich v smútku. Služba na sviatok príhovoru je venovaná odhaleniu jej obrazu všemocnej patrónky tohto sveta a ako duchovnej postavy, ktorá okolo seba spája nebeské a pozemské sily.

V čase slávenia príhovoru sa jesenné poľné práce končili a roľníci tieto udalosti slávnostne slávili. Ľudové oberačkové slávnosti splynuli s kresťanskými.

So sviatkom príhovoru sa spája množstvo povier, ktoré majú korene v staroveku. Poďme sa s niektorými zoznámiť. "Príde príhovor a prikryje hlavu dievčaťa," hovoria starci a dievčatá sa zase potajomky modlia: "Otče, prikryte zem snehom a moju mladú ženu prikryte závojom!" alebo "Pokrov, Najsvätejšia Theotokos, zakry moju úbohú hlavu perlovým kokoshnikom!" Dievčatá strávia celý sviatočný deň vo svojom kruhu a usporiadajú veselú hostinu v jednoduchom duchu, že „ak sa budeš baviť počas príhovoru, nájdeš milého priateľa“.

Preskúmali sme teda hlavné kalendárne sviatky, zimu, jar, leto a jeseň, ktorých konanie odrážalo charakter ruského ľudu, jeho presvedčenie, zvyky a tradície. V priebehu storočí určite prešli určitými zmenami spojenými s určitými historickými udalosťami a zmenou epoch. Ale hlavné významy a významy týchto sviatkov sú pre našinca stále dôležité.

DOZHINKI (obzhinki, otzhinki; milenky, ospozhinki - zo dňa pani, Dormition), súbor rituálov spojených s koncom zberu medzi Slovanmi. Dožinky boli načasované tak, aby sa zhodovali s najbližšími sviatkami, medzi Rusmi častejšie do Usnutia. Zvyčajne sa kombinuje s pomocou a vykonáva sa striedavo s rôznymi majiteľmi. Hlavné rituály boli zamerané najmä na zabezpečenie úrodnosti poľa a sily žencov. Ženci sa váľali po strnisku, hádzali kosáky (niekedy si zároveň želali budúcnosť), starší žnec „kučeral“ („zamotal“) „bradu“ (rus. koza, kozulka, vrkoč, česky - stodola, poľský - pshepyurka, kokoska atď. ; zväzok nestlačených klasov, ohnutých k zemi, skrútených lanom, spletených atď.). „Briadku“ orali, pokrývali kameňmi, kosákmi, posypali soľou, polievali, tancoval sa okolo nej okrúhly tanec, ľudia po nej preskakovali, váľali sa po nej, veštili na nej atď. Medzi Bielorusmi sa s rituálom „brady“ spája špeciálny typ predžinských piesní (bradové piesne, brada), často obscénneho charakteru; hlavnými postavami sú koza a prepelica, ktoré ženci vyháňajú z poľa (odtiaľ názov „brada“ - „koza“ a „prepelica“). „Briadka“ bola spojená s postavou - patrónom úrody („Boh“, dedko, koza, prorok Eliáš atď.).

Okrem symboliky plodnosti kultu spája dozhinki so svadobnými rituálmi množstvo funkcií (pozri Svadba). Sprievod z poľa do domu gazdu teda viedol jeden zo žencov (ukrajinský - mladý, princezná, bieloruský - baginya, talaka atď.) s vencom z posledných klasov s kvetmi, stuhami, ovocím, atď., niekedy oblečený vo forme snopu. V sprievode zazneli piesne s prevahou tanečných nôt a svadobnej tematiky. Ak cestou stretli muža, hlavná účinkujúca mu dala do vienka; Po zaplatení výkupného bol prepustený. U západných Slovanov mohol hrať hlavnú úlohu pár stvárňujúci nevestu a ženícha; ženci ich sprevádzali ako mládenci na svadbe. Gazda alebo gazdiná stretli žencov na verande, dostali veniec, ktorý položili do červeného rohu (zavesili nad dvere a pod.) a nechali si ho až do ďalšej žatvy; niekedy sa zrná z dožinkového venca pridávali do osiva alebo sa používali pri vianočných rituáloch: vyrábali z neho vianočný chlieb, kŕmili ním hospodárske zvieratá alebo hydinu atď.; v Poľsku sa dožinkový veniec často požehnával v kostole. Medzi Rusmi, Bulharmi a západnými Slovanmi sa podobné rituály vykonávali s posledným snopom (obžinok, kosec, slamník, oslávenec), niekedy oblečený do podoby ženských a/alebo mužských bábik (niekedy sa používali rôzne druhy obilia). , napríklad mužská bábika bola vyrobená z ovsa, žena - z raže), nazývaná „Ivan a Marya“, „Solokha a Ovsei“, „Dedko a Baba“ atď. Dožinky sa končili pochúťkou v dome majiteľa (žnec), hlavným chodom bola kaša ožinnaja, špeciálny chlieb, na Sibíri saláma atď. Na niektorých miestach dožinky trvali týždeň. Množstvo rituálov približuje dozhinki k Maslenitsa: bábiku vyrobenú zo snopu nosili po dedine a potom ju utopili v rieke alebo spálili, pričom popol rozsypali na pole (niekedy ju držali až do budúceho roka počas sucha). sa niesol s náboženským sprievodom atď.); mladomanželia navštívili svojho svokra počas predsvadobného týždňa; Medzi západnými a južnými Slovanmi bol kohút obetovaný za dozhinki (niekedy vo forme rituálnej hry) atď.

Lit.: Životné piesne. Minsk, 1974; Ternovskaya O. A. „Beard“ // Slovanské starožitnosti. M., 1995. T. 1; Usacheva V.V. Dožinkový veniec // Tamže; Vinogradova L.N., Usacheva V.V. Harvest // Tamže. M., 1999. T. 2; Vinogradova L.N. Žatva // Tamže; Usacheva V.V. Obzhinki // Tamže. M., 2004. T. 3.