Krátka správa o budhistickom kláštore. Budhistické svätyne v Rusku

Miesto pobytu hlavy tradičnej sanghy Ruska XXIV. Pandita Hambo Lama Damba Ayusheev.

Predstavoval som si toto miesto ako iné, exotickejšie alebo čo. V skutočnosti sa datsan skladá z niekoľkých chrámov (duganov) a jednoduchých dedinských chatrčí. To, že ide o budhistický kláštor, pripomína už len architektúra duganov a občas okoloidúci mnísi v červeno-oranžových plášťoch.

Buddha dal pokyny k modlitbe (sútra): „Tí, ktorí čítajú túto sútru nahlas, zapamätajú si ju, napíšu na papier alebo látku a potom ju postavia ako vlajku vo vetre, získajú veľkú cnosť. Budhisti veria, že ak umiestnite vlajky na vrcholy stromov alebo hôr s napísanými modlitebnými textami, vždy bude veľa šťastia a šťastia. Tieto vlajky sa nazývajú „Khiy Morin“ (kôň vetra - doslova).

Stretnúť po ceste mnícha s vedrami plnými vody je asi tiež dobré znamenie.

Vedúci budhistickej tradičnej sanghy Ruska, XXIV. Pandita Hambo Lama Damba Badmaevich Ayusheev na verande svojej rezidencie v Ivolginsky datsan.

P.S. Na konci, ako obvykle, musíte byť veľmi vďační.

Ďakujem MegaFonu, ktorý mi sprostredkoval takýto luxusný výlet do Ivolginského Datsanu, ktorý je firemným klientom tohto mobilného operátora. Myslím si, že každý budhista by mal byť klientom MegaFonu.

Vďaka Hambo Lama Ayusheev. Rozhovor s ním si budem dlho pamätať, ako aj výraz „Najlepšími učiteľmi človeka sú jeho nepriatelia“. Skromnosť domova Hambo Lamu, jeho osobná skromnosť a túžba pomôcť blížnemu na mňa naozaj imponuje.

Úprimná vďaka Erdeni Lamovi, Andrey, Erzhena, Alexander a Natasha, ktorí boli so mnou v datasane a pomáhali, ako najlepšie vedeli.

Srdečná vďaka Hambo Lamovi Itigelovovi, ktorý ma prijal a rozprával sa so mnou (cítil som to).

Fotografie: drugoi

(úryvky eseje)

Vyšlo z publikácie: M. N. Bogdanov. Eseje o histórii burjatsko-mongolského ľudu, Verkhneudinsk, 1926.

VŠEOBECNÉ POZNÁMKY

Budhizmus, ktorý vznikol v Indii päť storočí pred kresťanskou érou, je naďalej živým náboženstvom veľkej časti ľudstva. Takzvanú „orientálnu kultúru“ v jej súčasnom stave možno považovať za tri nezávislé svety: indickú, čínsku a arabskú kultúru. Svet indickej kultúry predstavuje India, Cejlón, Indočína (Barma, Siam atď.), Nepál, Tibet, Mongolsko (s Burjatskom); Čína-Čína, Japonsko, Kórea, Mandžusko a arabčina sú všetky krajiny, kde dominuje náboženstvo Mohameda.

V súčasnosti v krajinách indickej a čínskej kultúry dominuje náboženstvo Budhu, ktoré tak či onak v rôznych podobách a smeroch ovplyvňuje psychiku ľudí. Pravda, z týchto krajín pôvodná vlasť budhizmu, India, ktorá poskytla príklady neprekonateľnej hĺbky a šírky myšlienok v oblasti ľudského filozofického hľadania, už dávno nie je budhistickou krajinou. Budhizmus je však jedným z hlavných prvkov „východnej“ kultúry a už dlho je predmetom veľkého záujmu Európanov.

Štúdium budhizmu Európanmi sledovalo dve cesty: cestu štúdia literárnych zdrojov predmetu a cestu priameho štúdia náboženského života samotných budhistov. Prvá cesta poskytla rozsiahlu literatúru o štúdiu indického, čínskeho a tibetského budhizmu. Druhá cesta poskytla množstvo materiálu založeného na pozorovaniach, najmä cestovateľmi, náboženského života budhistov rôznych národností. Tieto dve samostatné cesty, ktoré sa navzájom dopĺňajú, trpia vo väčšine prípadov jednostranným úsudkom a neúplným štúdiom obrovskej témy, ktorou je budhizmus.

Budhizmus má veľmi zložitú históriu takmer dva a pol tisíc rokov; má mnoho podôb medzi rôznymi rasami a kultúrami a vytvorilo obrovskú literatúru v mnohých jazykoch Ázie. Komplexné štúdium čo i len jednej živej formy budhizmu, čo i len jedného Tibeťana, je úlohou, ktorá presahuje život toho najtalentovanejšieho človeka. Potom je celkom jasné, že budhizmus, napriek veľkému úsiliu Európanov, stále nemožno považovať za úplne študovaný. Samotné štúdium kníh nepochybne nemôže poskytnúť správnu predstavu o živej forme náboženstva. Len dôkladné teoretické a praktické štúdium náboženstva na zemi v jeho živej podobe, premietnuté do psychiky a života samotných veriacich, nám môže poskytnúť viac-menej správnu predstavu o živej forme náboženstva. Podobná požiadavka by mala byť kladená na študenta tibetského budhizmu. Táto ideálna požiadavka na študenta tibetského budhizmu môže mať svoju špecifickú podobu: študent tibetského budhizmu, dôkladne pripravený na svoju prácu, môže úspešne splniť svoju úlohu komplexnou štúdiou života nejakého veľkého kláštora stúpencov jedného, resp. ďalšia sekta lamaizmu. V tomto prípade sa samozrejme od výskumníka vyžaduje nielen dôkladná znalosť predmetu a miestneho jazyka, schopnosť pozorovania, ale aj mnoho ďalších vecí, ktoré sú pre úspešnosť prípadu vo vzťahu k osobnostné vlastnosti samotného výskumníka, bez ktorých sa nemôže priblížiť životu skúmaného prostredia .

Dobre zvolený kláštor je veľmi vďačným predmetom štúdia, pretože predstavuje úplne všetko, čo súvisí so štúdiom danej sekty. Kláštory a chrámy so všetkou výzdobou predstavujú pre bádateľa ideálne múzeá; knižné poklady - knižnice - nevyčerpateľné predmety štúdia a napokon to najdôležitejšie: samotný kláštorný život so všetkými jeho fenoménmi a obyvatelia kláštora, mnísi, živí ľudia, s ktorými sa bádateľ môže úzko stotožniť, mu môžu dať niečo, čo múzeá mu môžu dať , knižnice a kancelárske práce vedca.

Vzhľadom na určité skúsenosti so štúdiom budhistického kláštora máme v úmysle v tejto eseji uviesť všeobecné informácie o kláštoroch tibetského budhizmu, ktoré by boli užitočné pre všetkých záujemcov o živú formu tibetského budhizmu, ktorý vyznávali Tibeťania, Mongoli a Burjati. .

HISTORICKÁ ODKAZ

Predtým, ako pristúpime k samotnej téme, je potrebné na chvíľu odkázať na históriu budhizmu v Indii, pretože história tibetského budhizmu je úzko spätá s históriou indického budhizmu. Štúdia o tom druhom ukazuje, že budhizmus bol jedným z mnohých náboženských učení Indie. Zo všetkých týchto náboženských učení sa iba budhizmu podarilo rozšíriť za hranice svojej vlasti. Dôvodom, prečo sa budhizmus tak ďaleko rozšíril a stal sa jedným zo svetových náboženstiev, bolo zrejme to, že budhizmus v sebe od počiatku niesol nielen prvky národnej indickej, ale aj univerzálnej ľudskej kultúry. Zvyšok náboženského učenia Indie nemohol opustiť rámec úzkej indickej národnej kultúry.

História budhizmu v Indii má tri obdobia:

1. obdobie primitívneho budhizmu - zlatý vek osobného priameho vplyvu Budhovho učenia (od kázne Benares po prvý budhistický koncil v Radžagrihe, t.j. približne medzi rokmi 523-477 pred Kr.); 2. obdobie - Hinayana (Malá cesta), obdobie prevládajúceho šírenia arhatstva, individualisticko-mníšskeho budhizmu (od prvého budhistického koncilu po historické vystúpenie mahájány, teda do 1. stor. n. l.) a 3. obdobie r. mahájána (Veľká cesta), obdobie prevládajúceho šírenia bódhisattvy a symbolizmu, univerzálneho budhizmu, ktorý už pôsobil ako svetové náboženstvo (I-XII storočia nl)

Zároveň sa rozvíjal mníšsky život indických budhistov. V prvom období dejín budhizmu zrejme neexistovali kláštory v užšom zmysle slova. Bol organizovaný rád žobravých mníchov, ktorí museli mať úkryt nie v dobre udržiavaných kláštoroch, ale všade, kde sa dalo, vo vidieckych hájoch a budovách, ktoré reholi darovali alebo dočasne postúpili veriaci, alebo jednoducho v tichu lesov, pokiaľ keďže toto všetko bolo mimo hluku a zhonu svetového života. V tom čase žili budhistickí mnísi v malých komunitách v blízkosti dedín a miest. Bolo to nevyhnutné, pretože žili výlučne z almužen ľudu a navyše celkový počet budhistických mníchov nebol v tom čase nijako zvlášť veľký. Buddha zorganizoval rád žobravých mníchov, dal im pravidlá spoločného mníšskeho života, počnúc pravidlami najvyššej morálky budhistického mnícha a končiac pokynmi o veľkosti mníšskej cely. Mnísi v počiatočnom období dejín budhizmu, jedli výlučne z almužny, prísne dodržiavali pravidlo nerobiť si zásoby.

Končí sa zlatý vek budhizmu a začína sa 2. obdobie v dejinách indického budhizmu. Prísne pravidlá začali študenti porušovať. Objavili sa prípady zaopatrenia do budúcnosti, a keď sa to neskôr začalo čoraz viac rozširovať, bolo možné pohodlne sa usadiť v obecných obydliach. Takto vznikajú malé dobre udržiavané kláštory.

Mnísi sa v nových životných podmienkach zbavili zbytočnej starosti zakaždým vyberať od ľudí almužny a začali pociťovať a oceňovať vymoženosti nového mníšskeho života. Tento nový život sa skutočne spočiatku zdal poskytnúť všetko potrebné pre tých, ktorí hľadajú pokoj a uvedomenie si „skutočného zmyslu života“. Ale čím ďalej sa tento život vyvíjal, tým boli kláštory preplnené a početnejšie a život mníchov sa stával viac izolovaným od ľudí.

Buddha, ktorý ustanovil pravidlá komunitného života pre svojich žiakov, sledoval jediný cieľ, vytvoriť najlepšie prostredie, v ktorom by každý, kto sa usiloval o ideál, mohol realizovať skutočný zmysel života – Nirvánu. Vražda, cudzoložstvo, užívanie majetku a pod., neboli podľa pôvodného zmyslu učenia ani tak hriechy, za ktoré sa človeku dostáva odplata, ale skôr negatívne podmienky na dosiahnutie ideálu života. Čistota, popretie rodinného života, popretie majetku, abstinencia boli podľa pôvodného zmyslu učenia považované len za priaznivé podmienky, za ktorých sa človek stáva slobodným a schopným dosiahnuť Nirvánu. Vtedajší budhistický mních nosil rúcho červenej a žltej farby, nie preto, že by bola táto farba považovaná za krásnu alebo tradične posvätnú, ale preto, že bola považovaná za najopovrhovanejšiu farbu v Indii, aby k nej mních nemal žiadny hriešny vzťah. farba. Neskôr sa však stalo niečo, čo Buddha nemyslel vážne: červeno-žltú farbu začali vo všetkých budhistických krajinách považovať za najkrajšiu a najposvätnejšiu zo všetkých farieb. Toto potvrdilo základné učenie Budhu; všetko je podmienené, relatívne a pravou podstatou všetkých vecí je prázdnota, ktorá nemá realitu, ako sen a iné ilúzie. Takýto racionalistický pohľad na budhistické kláštorné tradície bol zastávaný v počiatočnom období histórie budhizmu, keď bol budhizmus čistým učením a ešte nemal prvok cirkevnosti, to znamená, keď sa predpisy náboženstva neuplatňovali ako tradícia, ale ako účel.

Cirkevný prvok v budhizme začína 2. obdobím jeho histórie, kedy sa zákony náboženstva začali u väčšiny veriacich riadiť ako tradičné posvätné zvyky, a nie ako účelné a rozumné. V tomto období sa objavili skutočné kláštory so všeobecnými kláštornými a miestnymi listinami. Život kláštorov tohto obdobia bol prísne uzavretý. V kláštoroch tohto obdobia neprebiehali náboženské a filozofické debaty a hlučný školský život, ktorý charakterizoval život kláštorov neskoršieho obdobia. Zdrojom materiálneho života mníchov boli dary od veriacich, ktoré putovali do užívania komunite. Pravda, existovali aj výnimky: existovali budhistické školy, ktorých mníšski stúpenci viedli osamelý alebo skupinový potulný život a naďalej prísne dodržiavali predchádzajúce pravidlá neskladovania zásob a jedenia každodenných almužen, ako to dodnes robia cejlonskí mnísi. V tomto období zrejme ešte nedošlo k záležitostiam s užívaním osobného majetku. Mních, ktorému veriaci darovali, si nemohol nič nechať pre seba, ale všetko musel previesť v prospech svojej komunity. Mnísi sa stravovali zo svojej komunity, mali spoločnú kuchyňu a pravdepodobne pri sebe nemali nič jedlé. Žili v oddelených malých celách, ktoré mali také umiestnenie, ktoré by vyhovovalo vzájomnej kontrole životného štýlu a správania každého človeka. Jedným z obľúbených plánov umiestnenia kláštorov bol plán, v ktorom mal kláštor spoločný plot, pozdĺž ktorého boli usporiadané mníšske cely rovnakého typu s dverami smerujúcimi do dvora a proti sebe.

Nakoniec sa začína tretie obdobie dejín indického budhizmu, ktoré sa zhoduje s najvyšším rozkvetom celoindickej národnej kultúry. V tomto období prestávajú slúžiť ako dominantný model kláštorov typy kláštorov z predchádzajúceho obdobia. Objavuje sa nový typ ľudnatých kláštorných univerzít, v ktorých sa vyučujú absolútne všetky odbory vtedajších vedomostí: budhizmus, filológia, epistemológia, medicína, umenie (umelecké a technické) atď. V týchto kláštoroch žijú nielen obyčajní mnísi, ale aj vedci, spisovatelia, myslitelia, tvorcovia náboženských a filozofických systémov, ktorí rozvíjajú otázky náboženstva a filozofie. Mimochodom, v tých istých kláštoroch vznikla kritická filozofia budhistov a dialektická metóda uvažovania. Len dvanásť storočí po tom napadlo nemeckého filozofa Kanta vzdať sa dogmatizmu. Veľkí filozofi Dignaga a Darmakirti dospeli k rovnakým záverom ako Kant, ale možno len s brilantnejšou jednoduchosťou a originalitou myslenia. V týchto kláštoroch sa popri spevoch mníchových vyznaní pokánia odohrávali hlučné školské hodiny a náboženské a filozofické spory medzi hlavami budhistických a nebudhistických siekt za prítomnosti ich prívržencov a patrónov. V tomto prípade musela porazená strana prejsť k víťaznej sekte. Bolo to celkom prirodzené, keďže budhizmus, podobne ako celá indická kultúra, na rozdiel od kresťansko-európskej či moslimskej kultúry nepozná použitie násilia na vyriešenie boja ideí.

Pravdepodobne po prvýkrát v tomto období sa medzi mníchmi vyskytli prípady používania osobného vlastníctva spolu s komunitným systémom života. Kláštory tohto obdobia neboli, samozrejme, výlučne vyššie uvedeného typu. Pretrvával ešte typ kláštorov z predchádzajúceho obdobia a prevládal len nový typ kláštorných škôl.

Medzi kláštormi tohto obdobia sú známe veľké kláštory Nalanda, Vikramashila, Otantapuri, ktoré sa nachádzajú v Magade (vo východnej časti Bengálska) a mnohé ďalšie. Tieto kláštory, najmä ten prvý, boli centrami učenia, z ktorých pochádzali takmer všetky budhistické celebrity toho obdobia.

Tieto kláštory podľa tibetského historika Taranatu (XVI. storočie) existovali takmer do konca posledného obdobia dejín budhizmu, po ktorom zanikli so svojím kolosálnym knižným bohatstvom, najmä moslimským fanatizmom.

7. storočie bolo vrcholným bodom rozkvetu budhizmu v Indii, po ktorom sa začal proces pomalého úpadku. Dôvodom bolo na jednej strane oživenie brahmanizmu a na druhej strane ničivé činy cudzích dobyvateľov, najmä moslimov. Pod tlakom týchto skutočností budhizmus so svojimi kláštormi a stúpencami opúšťa svoje staré domovy, centrálne časti Indie, na nové miesta, do odľahlých okrajových častí Indie a ďalej do susedných krajín. A od tohto obdobia v dejinách indického budhizmu, počnúc 7. storočím, keď v Indii prevládal typ kláštorných univerzít a keď rozkvet školsko-filozofického budhizmu dosiahol vrchol, začal sa indický budhizmus, ktorý prešiel cez gigantické Himaláje. preniknúť do divokej a nehostinnej krajiny Tibeťanov . Od tej doby až do 13. storočia mal Tibet s Indiou živú kultúrnu komunikáciu. Toto kultúrne spojenie nebolo pre Tibeťanov márne. Po krátkodobej reakcii kráľa Landarmu proti budhizmu (10. storočie), keď sa v Tibete v r. 11. storočia, Lotsava, Bodoba, Milaraiba a mnohé ďalšie, podarilo sa indickému budhizmu konečne presadiť v Tibete, pričom nadobudol národnú tibetskú podobu.

Skutočnosť, že divoké bojovné pastierske kmene Tibetu dokázali v relatívne krátkom čase asimilovať budhizmus, ktorý je produktom vysoko kultúrnej krajiny a uspokojuje náboženské a filozofické potreby vycibrených a rozvinutých myslí, predstavuje pozoruhodný príklad v histórii kultúra.

INFORMÁCIE O MONGOLSKU

BUDDHISTICKÝ KLÁŠTOR A JEHO ATRIBÚTY

Počas rozkvetu budhizmu v Mongolsku, neskôr za vlády dynastie Čching, existovali tri typy budhistických kláštorov:

Imperial, postavený z peňazí dynastie Qing v prvej polovici 18. storočia, ktorý následne chátral v dôsledku zastavenia pomoci z Pekingu.
Kláštory Somon alebo Khoshun, určené pre obyvateľstvo malých administratívnych jednotiek, nemali vôbec žiadnych stálych lámov, alebo ich bolo niekoľko, vykonávajúcich rôzne potreby.
Bolo tam asi 140 kláštorov, ktoré patrili degenerovaným khubilganom (reinkarnovaným lámom). Väčšina z nich bola v 30. rokoch 20. storočia potlačená.

Okrem oficiálnych lámov, ktorých počet Qingská administratíva obmedzovala, každý khoshun nemohol mať viac ako 40 ľudí a ich status bol potvrdený špeciálnymi listami, existovali takzvaní „stepní lámovia“. Často mali tituly, ale nemali listy od úradov, nemohli sa zdržiavať v kláštoroch, viedli život chovateľov dobytka, mali deti a na veľké sviatky sa objavovali v kláštoroch.

Budhistické kláštory boli jedinými centrami osvety, vzdelania a medicíny a zohrávali obrovskú úlohu vo verejnom živote. Vznikli v nich školy, tlačiarne, remeselné dielne, ktoré slúžili ako kultúrne centrá.

Nielen duchovní mohli získať vzdelanie v kláštoroch; Mongolské kniežatá a úradníci takmer vždy posielali svoje deti na výchovu a vzdelanie do kláštorov bez úmyslu pripraviť ich na život pustovníckych mníchov.

Ľudia zvyčajne vstupujú do budhistických kláštorov v Tibete a Mongolsku ako malí chlapci vo veku 7-10 rokov a zložia prvé sľuby. Potom, keď dokončili počiatočný kurz, stali sa skutočnými mníchmi, ktorí zložili všetky sľuby. Veľmi mnohí, či už pred týmto dôležitým momentom, alebo po ňom, opustili kláštory, začali žiť vo svete, mali rodiny a často sa v živote nelíšili od laikov. Mladý mních sa buď uspokojil s povinným vzdelaním, alebo študoval ďalej, odišiel do jednej z kláštorných škôl na nejakú náboženskú fakultu a veľa rokov svojho života zasvätil štúdiu budhizmu.

Budhistické kláštory pôsobili ako hlavné centrá sedavého života a hospodárskej činnosti. Vlastnili obrovské stáda, dostávali nemalé finančné prostriedky vo forme feudálnej renty, dobrovoľných darov od veriacich, zaoberali sa aj obchodom a úžerou.

Kláštor Tsanida-múdrosť, „základná vlastnosť“, podstata. Tsanid je usporiadaná interpretácia hlavného obsahu Ganzhur. Skladá sa zo štyroch častí: priehľadná časť (1), časť sutra (2), časť vinaya (3), hlavná časť (4). V kláštoroch Tsanida lámovia študovali prvé tri odvetvia vedomostí. Štúdium prvých dvoch odborov je dovolené každému; štúdium tretieho oddelenia je dané tým, ktorí zložili duchovné sľuby; štvrté oddelenie sa študuje samostatne v osobitnom kláštore.
Chzhudinsky kláštor. Zhud je štvrté oddelenie vedomostí uvedené v Ganchzhur. Pozostáva zo štyroch častí: základy života (1), základy procesu (2), základy jogy (3), ? (4). Jeho základy nedokážu pochopiť ani tí, ktorí nepoznajú aspoň prvé dve časti vedomostí. Právo vykonávať tarnistické služby je udelené len osobám, ktoré absolvovali kurz tsanida.
Kláštor liečiteľov. Lámovia, ktorí študujú základy medicíny, vykonávajú svoje služby a vedú náboženské debaty v špeciálne určených chrámoch. Manal je boh medicíny.
Kláštor astrológov. Lámovia, ktorí študujú základy astrológie, vykonávajú svoje služby a vedú náboženské debaty v špeciálne určených chrámoch.

OBJEKTY KLÁŠTORSKÉHO NÁDVORIA

Chrám na vykonávanie modlitieb lámov. Ide o obyčajnú budovu svätyne, ktorá v strede tvorí jednu veľkú miestnosť, ktorá je rozdelená na tri časti radmi stĺpov, medzi ktorými sú umiestnené lámove sedadlá.
Katedrálny kostol. Usporadúva katedrálne bohoslužby pre všetkých lámov.
idol, zasvätený božstvu. Každý kláštor, ktorý je semeniskom viery a posvätného učenia, si určite volí za svojich stálych patrónov dokšitov, takzvaných strážnych géniov budhistického učenia, ktorých si ctí predovšetkým nad inými divokými a impozantnými božstvami.
Darzog. Sú to malé kúsky viacfarebných materiálov, na ktorých sú napísané slová posvätných modlitieb. Pripisuje sa im zázračná moc odohnať všetko zlo z kláštorných budov. Sú zavesené alebo namontované na stĺpoch na rohoch plotov a nad bránami.
Vysoká cesta. Toto je vzdialenosť od hlavnej brány k hlavnému chrámu.
Erb majiteľa. Toto je podlhovastá tabuľka s posvätným nápisom, 70 cm dlhá a 40-50 cm široká Bola to povinný doplnok pre cisárske modly. Vždy maľované modrou farbou a orámované pozlátenými a vyrezávanými zlatými okrajmi.
Znak víťaza. Je to povinný prvok chrámu, má tvar valca uzavretého na oboch stranách. Keď je vysvätený nový chrám, je naplnený ako ganjzhir spismi mani a inými náukami. Sú umiestnené v štyroch rohoch chrámu.
Koleso alebo kruh s ôsmimi polomermi. Je umiestnený nad dverami chrámu, na streche. Ide o pozlátenú plastiku kolesa s ôsmimi polomermi, na ktoré hľadia dve kľačiace gazely a dvíhajú hlavy. Socha je spojená s históriou: v staroveku Esrua Tengri daroval Budhovi koleso s tisíckolesami zo zlata Tsambo a požiadal ho, aby začal svoju kázeň. Keď Buddha prehovoril, tieto zlaté gazely vybehli z lesa a počúvali Budhovo učenie.
Ohlupen alebo log. Spája obe polovice strechy a zvyčajne stúpa
vo forme hrebeňa na podlahe. Zdobia ho tvarované figúrky kvetov, rôzne prepojenia kruhov po celej ploche. Od chladu, pozdĺž svahov smerujúcich k štyrom rohom budovy, sú ako dekorácie umiestnené malé figúrky zvierat, vtákov a rozprávkových zvierat. Sú tiež vyrobené z hliny alebo vyrobené z keramiky s glazúrou a maltou.

Chrámové dvere. Ich horná polovica je vyrobená vo forme mriežkového okenného rámu a spodná časť zostáva pevná a je tiež zdobená vyrezávanými alebo zdobenými postavami.
Pyramída, predmestie, stupa (suvarga (Mong.)) - v budhizme typ pamätnej štruktúry pochádzajúcej z mohylových hrobov. Podľa legendy bolo po spálení Buddhovho tela vztýčených prvých 8 stúp na uloženie jeho popola, rozdelených na 8 častí podľa počtu oblastí Indie, ktoré si nárokovali svoje práva na jeho relikvie (Stúpy – relikviáre). Neskôr sa začali stavať stúpy na počesť niektorých udalostí v dejinách budhizmu (stúpy – pamätníky). V krajinách severného budhizmu sa na mieste upálenia vysokých duchovných často stavali stúpy - relikviáre, niekedy v nich nebol zamurovaný popol, ale samotné telo nebožtíka, mumifikované soľou alebo vyprážaním; oleja. Takéto stúpy sa mohli nachádzať na území kláštorov aj ďaleko za ich hranicami. Oba typy stúp sú v budhizme predmetom nezávislého kultu. Architektonické prvky stúp v každej krajine sú určené miestnymi tradíciami, ale v pláne musia byť nevyhnutne okrúhle alebo štvorcové. V systéme budhistickej symboliky je stupa považovaná za vertikálny model vesmíru. (N. L. Žukovskaja)
Suvarga nie je nič iné ako miniatúrne znázornenie starých indických stúp. Spitz suburgan pozostáva z troch častí: krku alebo spodnej časti podprsenky; samotný špic, čo je vysoký zrezaný kužeľ, zdobený trinástimi kovovými krúžkami choenhor, jhisum a korunovou časťou, pozostávajúcou z dvoch zrezaných kužeľov proti sebe so širokými základňami - horný kužeľ-tukkab, spodný kužeľ-tuk-tun, korunovaný obrazmi mesiaca, slnka, plápolajúceho ohňa múdrosť nada.

Rebrík cnosti. Ide o drevenú plošinu postavenú na štyroch stĺpoch. K plošine je pripevnené drevené schodisko, aby sa po nej dalo vyliezť na vrchol plošiny. Lámovia sú povolaní z platformy vykonávať khurály alebo služby. K tomu trikrát zatrúbia v ustanovenom poriadku, čím sa evanjelium končí;
Obetné police. Sú prvými náboženskými doplnkami každého budhistického kláštora a predstavujú dva schody, z ktorých na jednom je umiestnená nádoba s kadidlom, na druhom lampáš s lampou.
Koleso na peniaze. Ide o špeciálny druh zariadenia, ktorého účelom je, aby ho každý veriaci prechádzajúci popri kláštornom plote mohol otočiť. Budhisti veria, že každé otočenie kolesa mani sa rovná čítaniu všetkých tých modlitieb, mani, ktoré sú v ňom umiestnené.
Svätá brána(hlavné brány v bohatých kláštoroch, posvätné brány). Niekedy sú postavené na dvoch poschodiach, pričom druhé poschodie sa nazýva „bránová komora“. Má význam kaplniek.
Maharan. Ide o postavy kráľovských géniov žijúcich na štyroch stranách hory Sumer a strážiacich mier sveta. Sú štyri, umiestnené po oboch stranách hlavnej brány, dva v rade. (pozri fotografie z kláštora Amarbaisgalant). Pod nohami 4 maharadžov je 8 postáv zvierat, ľudí a hada. Táto póza mahardžov symbolizuje ich moc nad celým živým svetom, ako aj víťazstvo náboženstva nad všetkými ostatnými silami.

Pagjiibuu(Varutaki, Virudhara (Skt.)) - postava azúrovo modrej farby. IN v pravej ruke drží obnažený meč, chráni pred vonkajšími a vnútornými nepriateľmi . Na ľavej strane je mušľa používaná v budhistických službách. Symbolizuje juh.

Zhamisan(Varupakshi, Virupaksa (Skt.)) - postava koralovo-červenej farby. V pravej ruke drží stúpu, v ľavej - had, ktorý poskytuje ochranu pred viditeľnými a neviditeľnými zlými silami. Symbolizuje Západ.

Namsrai(Driti-Rashtra, Vaisravana (Skt.)) - postava zlatožltej farby. V pravej ruke drží náboženský dáždnik (zhokbo), ktorý poskytuje ochranu pred temnými silami, v ľavej ruke drží bielu myš, ktorá chrlí šperky, symbol bohatstva a blahobytu. Symbolizuje sever.

Yolhorsuren(Vaisravani, Dhrtarasta (Skt.)) - postava s hnedým telom (niekedy zobrazovaná s bielym telom). V ruke drží hudobný nástroj (lutnu), ktorý ľuďom prináša radosť a zábavu. Symbolizuje východ.

Váza, nádoba. Je to povinný prvok suburgánu, ktorý spočíva na banrim. Podľa pravidiel musí byť táto nádoba zlatá, strieborná alebo červená medená. Medzi predmety umiestnené vo vnútri patria voňavé a liečivé bylinky (muškátový oriešok, klinčeky, šafran, kardóm) a šperky (zlato, striebro, koraly, perly, opál, rubín a zafír).

Z knihy E. Ravdana „Stručný slovník budhistického náboženstva“

Východné náboženstvo vždy priťahovalo ľudí najmä pre svoju otvorenosť a mysticizmus. Ivolginsky datsan (Buryatia) sa v poslednej dobe stal populárnym medzi turistami, každoročne sa tu zhromažďuje veľké množstvo pútnikov. Ivolginsky Datsan bol založený v roku 1945 a v súčasnosti je hlavným budhistickým kláštorom v Rusku.

Kláštor stojí na močaristej ploche, po obvode vedie dláždený chodník, na ňom sú každých 10 m osadené bubny, sú vyplnené posvätnými textami, dajú sa otáčať. Mnoho kotúčov obsahuje asi 100 tisíc zvitkov. Úplné otočenie bubna sa rovná vysloveniu modlitby zo zvitku 100 tisíc krát. Ľudia točia tieto bubny od rána do večera. Na budhistické sviatky sem prichádzajú tisíce veriacich.

Budhisti veria, že prechádzkou cez miesto uctievania získavajú pokoj mysle a hromadia cnosť. Pri vstupe na akékoľvek sväté miesto urobia „goro“ - obchádzajú datsan v smere hodinových ručičiek s modlitbami. Nohy budhistov musia byť zakryté bordovou sukňou - shamtab, je to prvok kostýmu budhistov a duchovných.

Nachádza sa tu budhistická univerzita. V Rusku je to jediná univerzita, kde sa študuje náboženstvo budhizmu.

Univerzitná budova nemá žiadne hradby, paláce ani obrovské cely. Pozostáva z niekoľkých malých chrámov, s čínskymi (prevrátenými) rohmi striech a 40 obyčajnými chatrčami, v ktorých žijú novici a lámovia (huvarakovia). Okolo univerzity je step, dedinské domčeky s doskovými plotmi, celkovo žiadna romantika.

Na univerzite môžete študovať na 4 fakultách: medicínu, umenie, filozofiu a tantru, ktorá venuje veľkú pozornosť rituálom a praktizuje prechod k buddhovstvu.

Pre vstup na fakultu musíte prejsť skvelými testami: napísať esej na tému budhizmus, zložiť skúšku z angličtiny a histórie a absolvovať pohovor s rektorom.

Ak je študent prijatý, mal by sa rozhodne rozlúčiť s vlasmi; oholená hlava je symbolom zrieknutia sa pripútaností, ktoré sa považujú za hlavnú príčinu utrpenia ľudí.

Utrpenie je život. Toto je prvá vznešená pravda učenia budhizmu. Príčinou utrpenia sú naše túžby. Po uspokojení jednej túžby sa okamžite objaví ďalšia, čo vedie k nespokojnosti a úzkosti. Tretia pravda hovorí, že utrpenie a trápenie možno zastaviť nasledovaním cesty vedúcej k zastaveniu utrpenia. Pred 2000 rokmi sa táto cesta nazývala stredná. Preto sa budhizmus a stredná cesta považujú za synonymá.

Každý deň o 9:00 sa začína modlitba v najstaršom z 10 chrámov (Choira Dugan). Chrám sa nachádza v drevenej miestnosti, steny sú natreté jasnou zelenou farbou, stĺpy sú červené.

V súčasnosti je chrámový komplex považovaný za hlavnú atrakciu Burjatska.

Za hlavnú knihu tibetského budhizmu sa považuje Ganjur, ktorý pozostáva zo 108 zväzkov. Zbierka sútier zahŕňa niekoľko oblastí: filozofiu, teológiu, logiku, históriu, medicínu a zozbieral ju samotný Budha Šákjamuni.

Vo všetkých lámových chrámoch sa konajú bohoslužby (churaly) so začiatkom o 9.00 hod., bohoslužba trvá cca 2 - 3 hodiny. Po modlitbe odchádzajú lámovia do svojich domovov, kde individuálne pracujú s farníkmi. Budhistický duchovný hrá úlohu: astrológa, psychológa, lekára.

Budhisti veria, že po smrti sa duša znovuzrodí. Verí sa, že človek sa narodí vo svete utrpenia, kým sa nestane Budhom.

Po absolvovaní inštitútu sa študenti vracajúci sa do vlasti pripájajú k farským lámom a vedú novootvorené dotsany. Mnohí z nich sa stávajú prekladateľmi budhistickej literatúry.

Dobrý deň, milí čitatelia! Tentoraz budeme hovoriť o budhistických miestach uctievania rôznych smerov. Aké sú vlastnosti budhistických chrámov?

Nasiaknuté históriou, fascinujúce, s pôsobivými architektonickými detailmi a vyrezávanými reliéfmi, mnohé z chrámov sú skutočnými zázrakmi na preskúmanie.

Zvyčajne pokojné a tiché potulky po areáli chrámu, stratené vo vlastných myšlienkach, sú nezabudnuteľným zážitkom bez ohľadu na náboženské preferencie.

Pravidlá správania

Ázijské budhistické chrámy žijú v dvoch realitách: sú posvätným miestom uctievania a turistickou atrakciou. Počas cesty turisti navštívia aspoň jeden, alebo aj niekoľko chrámov.

Cestovatelia sa niekedy dopúšťajú charakteristickej netaktnosti vo vzťahu k nováčikom a ich svätyniam: prichádzajú s holými nohami a ramenami, predvádzajú tetovanie Budhu, lezú na pagody v topánkach atď.

Ale tí z nich, ktorí dodržiavajú jednoduché, ľahko zapamätateľné, sú vo svätyniach srdečne vítaní. Musíte len prejaviť rešpekt:

Vypnite svoj mobilný telefón
Vytiahnite slúchadlá z uší
Hovorte tichšie
Vyhnite sa zbytočným rozhovorom
Zložte si klobúk a topánky
ZÁKAZ FAJČIŤ
Nepoužívajte žuvačky

Koniec koncov, vstupujú na skutočne posvätné územie, kde miestni obyvatelia prichádzajú do styku s božským. Akýkoľvek náznak neúcty ich môže spôsobiť hlboké pohoršenie.

Topánky by sa mali vždy vyzuť a nechať mimo hlavného priestoru bohoslužieb. Zložené topánky ostatných návštevníkov vám povedia, kde to urobiť. V niektorých budhistických krajinách je to zákon, ktorý môže viesť k zatknutiu, ak ho nebudete dodržiavať.

Ramená by mali byť zakryté, nohavice dlhé. Niektoré chrámy ponúknu sarong alebo iný kryt pri vchode za malý poplatok, ak obsluha považuje oblečenie za nedostatočne zakryté.

Na iných miestach sú zhovievavejší. Ale skromnosť sa v každom prípade ocení.

Vnútri by sme sa nikdy nemali dotýkať sochy Budhu alebo pódia, sedieť pri nej ani na ňu neliezť. Na fotografovanie musíte získať povolenie a nikdy to nerobte počas bohoslužieb.

Pri odchode treba cúvať tvárou k Budhovi a až potom sa mu otočiť chrbtom.

Považuje sa za mimoriadne neslušné ukazovať prstom na výzdobu miestnosti alebo ľudí. Pravou rukou môžete na niečo ukázať dlaňou nahor.

Počas sedenia by ste nemali naťahovať nohy smerom k ľuďom alebo buddhom. Ak mních vstúpi v tomto čase, musíte sa postaviť, aby ste prejavili úctu, a počkať, kým neskončí poklony, a potom si znova sadnúť.

Mnísi sú najpriateľskejší ľudia. Keď ich uvidíte zametať pri vchode, vedzte, že sa viac obávajú toho, že niekto vstúpi náhodne šliapne na hmyz, ako čistoty.

Po obede nejedia. Dávajte si preto pozor, aby ste v ich prítomnosti nejedli. Ak sedí mních, mali by ste sa pred začatím rozhovoru posadiť aj vy, aby ste neboli vyšší ako on. Niečo mu môžeš dávať a brať len pravou rukou.

Pre ženy sú pravidlá ešte prísnejšie. V týchto končinách nie je zvykom, aby sa žena nováčika čohokoľvek dotkla alebo mu niečo dala. Dokonca aj náhodný dotyk rúcha spôsobí, že sa bude musieť postiť a vykonať očistný rituál.

Ak je potrebné poskytnúť dar, peniaze sa dajú mužovi. Len on ich môže dať členovi mníšskeho spoločenstva.

A na záver niekoľko tipov, ktoré ukážu, že ste si pred návštevou tohto miesta naštudovali zvyky budhistov:

Pri pristupovaní k oltáru vykročte najprv ľavou nohou a pri odchode pravou.
Tradičným pozdravom je položiť ruky v modlitbovom geste pred hruď a mierne sa ukloniť. Na vyjadrenie hlbokej úcty členom komunity sú ruky zdvihnuté vyššie, na úrovni čela.
Takmer každý chrám má kovovú schránku na dary. Podporujú prácu svätostánku, najmä tých nízkorozpočtových. Po návšteve prispejte tu približne jeden dolár.

Čo znamenajú názvy?

Budhistické chrámy sa nazývajú „datsan“, ale môžu mať v názve vlastný názov v kombinácii so slovami „tera“, „dera“, „garan“, „dzi“. Každé z týchto slov označuje buď geografickú polohu, alebo meno darcu, alebo oslavu konkrétneho božstva alebo rodiny.

Vonkajšia a vnútorná štruktúra

Chrám je spravidla komplexná budova. Datsan je od vonkajšieho sveta pevne oplotený silným plotom, na južnej strane ktorého je brána.

Sú vonkajšie a vnútorné, chránené obrazmi alebo sochami zvierat, divokých božstiev a bojovníkov, aby odohnali zlých duchov.

Budovy môžu byť niekoľkoposchodové so šikmými strechami. Podporujú ich náročne zdobené rímsy s malebnými maľbami.

Vo vnútri hlavnej sály - kodo - pozdĺž stien sú špeciálne zariadenia - modlitebné mlynčeky, ktoré sa nepretržite otáčajú.

Tam môžete svoju modlitbu položiť na kúsok papiera. Predpokladá sa, že sa bude čítať toľkokrát, koľkokrát sa bubon otáča. Chrám sa pohybuje v smere hodinových ručičiek. V obdĺžnikovej miestnosti je oltár umiestnený oproti vchodu.

Ústredné miesto na ňom zaberá Budha, obklopený dymiacim kadidlom, zapálenými sviečkami, obrazmi iných slávnych Budhov, bódhisattvov a dévov a obetinami. To, ako Učiteľ vyzerá, závisí od hnutia, ktorému chrám patrí.

Na oltári sú schránky, v ktorých sú uložené staré posvätné opisy. V kodo je tiež určený priestor pre veriacich a mníchov.

Nádrže na stenách zobrazujú božstvá. Vyrábajú sa v pestrých farbách na hodvábnom podklade.

Centrálna sála je často spojená s prednáškovou sálou, kde sa zhromažďujú nováčikovia, aby študovali a recitovali sútry a počúvali meditačnú hudbu. V ďalších budovách komplexu sa nachádza knižnica, bývanie pre členov komunity a ich jedáleň.

Štruktúra datsanu vždy odráža „tri klenoty“ budhistu: Budhu, zákon a komunitu jeho učeníkov.

Pri vstupe musíte duševne pozdraviť božstvá a potom, keď sa priblížite k obrazu záujmu, zložte ruky v modlitbovom geste a pokloňte sa toľkokrát, koľkokrát chcete, aby počet poklonov bol násobkom troch.

Zároveň zdvihnite ruky k čelu, požiadajte o jasnú myseľ, o ústa - o dokonalú reč, o hruď - o lásku ku všetkému živému. Počas návštevy musíte mať pozitívny prístup a silne priať úľavu od utrpenia všetkým, ktorí to potrebujú.

Záver

Uctievanie Budhu stiera hranice medzi laikmi a členmi mníšskeho spoločenstva a je základom jednoty všetkých budhistov a posilňovania duchovných väzieb medzi nimi.

Týmto sa s vami lúčime. Ak ste sa pre seba naučili niečo nové, zdieľajte tento článok na sociálnych sieťach.