Përralla pagane. përralla sllave

Mitet e sllavëve të lashtë. Historia e kulturës dhe mitologjisë sllave. Ekzistenca e sllavëve të lashtë ishte e lidhur ngushtë me natyrën. Ndonjëherë të pafuqishëm para saj, ata e adhuronin, luteshin për strehim, korrje dhe gjueti të suksesshme, për vetë jetën. Ata animuan pemën dhe lumin, diellin dhe erën, zogun dhe vetëtimën, vunë re modelet e fenomeneve natyrore dhe ia atribuuan vullnetit të mirë ose të keq të forcave misterioze.

Guri i bardhë i ndezshëm Alatyr u zbulua në fillim të kohës. Ai u ngrit nga fundi i Oqeanit të Qumështit nga Duck Botërore. Alatyr ishte shumë i vogël, kështu që Duck donte ta fshihte në sqepin e saj.

Por Svarog shqiptoi Fjalën magjike dhe guri filloi të rritet. Rosa nuk e mbajti dot dhe e lëshoi. Aty ku ra guri i bardhë i ndezshëm Alatyr, u ngrit mali Alatyr.

Guri i bardhë i ndezshëm Alatyr është një gur i shenjtë, fokusi i Njohurisë së Vedave, një ndërmjetës midis njeriut dhe Zotit. Ai është edhe "i vogël dhe shumë i ftohtë" dhe "i madh si një mal". Edhe të lehta edhe të rënda. Ai është i panjohur: "dhe askush nuk mund ta njihte atë gur dhe askush nuk mund ta ngrinte nga toka".

Churila, i cili jetonte në Svarga, ishte aq i pashëm sa i çmendi të gjithë qiellorët. Po, ai vetë ra në dashuri, dhe as me një grua të pamartuar - me gruan e vetë perëndisë Barma, Tarusa.

“Më ka ndodhur një gjë e trishtë, – këndoi Çurila, – nga e dashura e vashës së kuqe, nga e reja Tarusushka... A të vjen keq për ty moj vashë, vazhdoj të vuaj në zemër, a është për ty që Nuk mund të fle në një natë të errët ...

Në një kuptim të gjerë, kultura Vedike dhe pagane e popullit rus është thelbi i kulturës popullore ruse, e cila është e bashkuar thelbësisht me kulturën e të gjithë popujve sllavë. Këto janë traditat historike ruse, jeta, gjuha, arti popullor gojor (legjenda, epika, këngë, përralla, përralla, etj.), monumente të shkruara antike me të gjitha njohuritë e përfshira në to, mençuria sllave (filozofia), antike dhe moderne. arti popullor, tërësia e të gjitha besimeve të lashta dhe moderne.

Në fillim, Velesi lindi nga Lopa Qiellore Zemun nga perëndia Rod, i cili rridhte nga Mali i Bardhë pranë Surya Solar, lumi Ra.

Velesi u shfaq në botë para Më të Lartit dhe u shfaq si Zbritja e Më të Lartit. Vyshen më pas erdhi tek njerëzit dhe u mishërua si Biri i Svarog dhe Nënë Sva. Ashtu si Biri që krijoi Atin. Dhe Velesi u shfaq si Zbritja e të Plotfuqishmit për të gjithë botën e gjallë (për njerëzit, fiset magjike dhe kafshët) dhe u mishërua si djali i Lopës Qiellore dhe Familjes. Dhe për këtë arsye Velesi doli përpara Vyshny dhe i hapi rrugën Atij, duke përgatitur botën dhe njerëzit për ardhjen e Vyshny.

Veles dhe Perun ishin miq të pandarë. Perun nderoi perëndinë Veles, sepse falë Velesit ai fitoi lirinë, u ringjall dhe ishte në gjendje të mposhtte armikun e ashpër të bishës së tij Skipper.

Por, siç ndodh shpesh, një grua shkatërroi miqësinë e një burri. Dhe gjithçka sepse Perun dhe Veles u dashuruan me bukuroshen Diva Dodola. Por Diva preferoi Perun dhe refuzoi Velesin.

Kur Dyi i imponoi popullit një haraç shumë të rëndë, ata ndaluan t'i bënin sakrifica. Pastaj Dyy filloi të ndëshkonte apostatët dhe njerëzit iu drejtuan Velesit për ndihmë.

Zoti Veles u përgjigj dhe mundi Dyin, duke shkatërruar pallatin e tij qiellor, të bërë nga krahët e shqiponjës. Velesi e hodhi Dyya nga qielli në mbretërinë e Viy. Dhe njerëzit u gëzuan:

Pastaj Velesi i kërkoi Svarog-ut t'i farkëtonte një parmendë, si dhe një kalë të hekurt që t'i përshtatej. Svarog e përmbushi kërkesën e tij. Dhe Velesi filloi t'u mësojë njerëzve bujqësinë e arave, si të mbjellin dhe korrin, si të krijojnë birrë gruri.

Pastaj Velesi u mësoi njerëzve besimin dhe urtësinë (dijen). Ai mësoi se si të bëni sakrifica saktë, mësoi mençurinë yjore, shkrim-leximin dhe dha kalendarin e parë. Ai i ndau njerëzit në klasa dhe dha ligjet e para.

Atëherë Surya urdhëroi djemtë e tij Veles dhe vëllain e tij Khors të kërkonin bashkëshortë. Khors dhe Veles hodhën shigjeta në fushë - kudo që të zbresë shigjeta, atje ata duhet të kërkojnë nusen.

Oldrich Sirovatka dhe Rudolf Luzik

përralla sllave

Tregime për Princeshën Nesmeyana

Në veriun e largët, ku është ditë gjatë gjithë verës dhe natë gjithë dimrit, jetonte një mbret i fuqishëm. Dhe ky mbret kishte një vajzë me bukuri të jashtëzakonshme, vetëm ajo ishte shumë e trishtuar: ajo qante nga mëngjesi në mbrëmje. Dhe nga lotët e saj lindi një lumë dhe ai lumë rridhte nga pallati mbretëror nëpër male e lugina në detin shumë të kaltër, vetëm ky lumë ishte shumë i trishtuar: shelgu nuk u përkul mbi të, peshkatari nuk fluturoi mbi të. atë, peshku i bardhë nuk spërkat në të.

Edhe mbreti, për shkak të vajzës së tij, ra në trishtim të madh dhe urdhëroi të shpallej në mbarë botën se kushdo që arrin të gëzojë princeshën Nesmeyana, do ta marrë atë për grua dhe gjysmën e mbretërisë përveç kësaj. Dhe djemtë e familjes mbretërore dhe njerëzit e rangut të zakonshëm erdhën tek ai nga të gjitha vendet angleze dhe kineze, franceze dhe maure, ata filluan t'i tregojnë princeshës të gjitha llojet e historive argëtuese, ata luanin shaka dhe bënin shaka, por të gjitha më kot. Princesha nuk qeshi, nuk buzëqeshi, por vazhdoi të qante dhe të qante.

Por një ditë, tre mjeshtër endacakë të gëzuar enden në mbretërinë veriore për të vizituar këtë mbret të fuqishëm. Njëri prej tyre ishte mjeshtër rrobaqepës dhe vinte nga perëndimi, i dyti ishte mjeshtër kovaç dhe vinte nga lindja, i treti ishte mjeshtër këpucar dhe vinte nga jugu. Dhe ata thanë se do të përpiqeshin të gëzonin princeshën Nesmeyana, e cila qante pa pushim.

"Mirë, bravo," pranoi mbreti. - Nuk e di nëse do të jesh me fat. Dhe para jush, shumë u përpoqën këtu, por asgjë nuk funksionoi për ta.”

"Një përpjekje nuk është torturë," tha rrobaqepësi dhe menjëherë, pa asnjë frikë apo siklet, ai doli para princeshës dhe filloi:

“Në rajonin tonë, princeshë, jetojnë çekë, sllovakë, polakë dhe serbë luzatë. Dhe të gjithë dinë të tregojnë përralla të mrekullueshme. Dhe kushdo që i dëgjon këto përralla të paktën një herë, do të ndalojë së qari përgjithmonë. E tillë është fuqia e natyrshme në këto përralla.”

Princesha Nesmeyana shikoi me trishtim rrobaqepësinë dhe lotët i rridhnin si ujëvarë nga sytë. Por rrobaqepësi me siguri nuk e pa këtë dhe filloi të tregojë historinë.

Përralla e parë polake

Rreth tre djemtë e një peshkatari

Njëherë e një kohë jetonte një peshkatar. Një ditë shkoi për peshkim, hodhi një rrjetë në det dhe nxori një peshk me bisht argjendi dhe gushë argjendi. Dhe peshku i tha: "Më lër të shkoj, peshkatar, dhe do të kapësh një peshk edhe më të bukur".

Peshkatari hodhi rrjetën për herë të dytë dhe nxori një peshk me bisht të artë dhe gushë të artë. Dhe ky peshk gjithashtu e pyeti:

"Më lër të shkoj, peshkatar, dhe do të kapësh një peshk edhe më të bukur."

Peshkatari hodhi rrjetën për të tretën herë. Për një kohë të gjatë nuk kishte asgjë në rrjetë dhe peshkatari filloi të qortonte veten që kishte lënë peshkun e artë në det. Por kaloi ca kohë, ai nxori rrjetën dhe në atë rrjetë kishte një peshk - me bisht diamanti dhe gushë diamanti. Dhe ky peshk i tha:

“Më bëj, peshkatar, në tre pjesë, gruaja jote të hajë njërën, të dytën pelë dhe të tretën qen. Ju nuk hani asgjë vetë, por hiqni një farë nga çdo pjesë dhe mbillni në kopshtin tuaj. Nga çdo kockë që keni një lis do të rritet. Dhe unë do të të them gjithashtu, - i thotë peshku, - çfarë do të ndodhë më pas: gruaja jote do të ketë tre djem, pela do të ketë tre mëza dhe qeni do të ketë tre këlyshë. Dhe nëse një nga djemtë tuaj vdes, edhe lisi i tij në kopsht do të thahet".

Siç thashë, kjo është ajo që ndodhi. Së shpejti gruaja e tij lindi tre djem, pelën - tre mëza, dhe qenin - tre këlyshë. Dhe ata ishin aq të ngjashëm me njëri-tjetrin sa nuk mund t'i dalloje: të tre djemtë ishin si një, të tre kuajt ishin si një, të tre qentë ishin si një. Edhe nëna nuk mund të dallonte se cili prej tyre ishte djali i madh dhe cili ishte më i vogli dhe u lidhi shirita në duar.

Koha kaloi, djemtë u rritën dhe u lodhën duke u ulur në shtëpi. Djali i madh shaloi hamshorin, i madhi, mori me vete një qen, po ashtu më i madh, mori saberin e vjetër nga muri, i tha lamtumirë babait dhe nënës dhe u nis për të bredhur nëpër botë, për të fituar përvojë.

Ai hipi dhe erdhi në një qytet. Ai shikon dhe në atë qytet është varur leckë e zezë kudo. Ai mendoi gjatë për këtë dhe shkoi në han për të pyetur hanxhiun se pse i gjithë qyteti ishte zbukuruar me cohë të zezë. Dhe hanxhiu i thotë: “O, shok i pashëm, në qytetin tonë është shfaqur një gjarpër dhe ha një njeri çdo ditë. Nesër do të vijë radha e vajzës së mbretit, prandaj qyteti ynë është zbukuruar me cohë të zezë”.

Udhëtari, kur e dëgjoi këtë, filloi të pyeste hanxhiun se kur do ta merrnin princeshën. Hanxhiu thotë: "Në orën shtatë të agimit".

Udhëtari më pas i kërkoi hanxhiut që ta zgjonte në mëngjes, kur princeshën e morën, por ai vetë nuk e zuri syri një sy gjithë natën, vazhdoi të priste, kishte frikë se mos e humbiste.

Në orën shtatë të mëngjesit u shfaq procesioni. Dhe kali i tij tashmë është ushqyer, shaluar dhe qeni është përgatitur. Ai qëndroi në dritare dhe filloi të priste. Kur e pa që po e merrnin, ai dhe të tjerët shkuan, menjëherë pas karrocës. Njerëzit filluan të ktheheshin në shtëpi, por ai vazhdoi të ngiste dhe të ngiste, dhe tani mbreti dhe mbretëresha e kishin lënë tashmë, vetëm ai kishte mbetur.

Papritur toka u drodh, princesha i tha:

"Ik nga këtu, përndryshe do të vdesim së bashku."

Dhe ai i përgjigjet asaj:

"Si të dojë Zoti, ashtu do të jetë."

Dhe ai vetë urdhëron kalin dhe qenin:

“Sapo gjarpri të zvarritet nga vrima, ti je kali im, hidhu në kurrizin e tij, ti je qeni im besnik, kapje nga bishti dhe unë do të filloj të pres kokat.”

Ai e urdhëroi princeshën të largohej dhe të mos ndërhynte.

Dhe gjarpri tashmë nxjerr kokat e tij, të dymbëdhjetë në të njëjtën kohë, dhe zvarritet nga vrima. Pastaj kali u hodh në kreshtën e tij, qeni ia rrëmbeu bishtin dhe i riu filloi t'i priste kokat, me aq mjeshtëri dhe shkathtësi sa së shpejti të gjithë, përveç atij në mes, fluturuan jashtë. Bravo, u vu në punë, më në fund e preu, për t'u rrëzuar, i dobësuar nga helmi që rridhte nga gjarpri.

Princesha e pa këtë, shkoi tek ai dhe e lau në një përrua buzë rrugës. Dhe kur ai u zgjua, ata vendosën të martoheshin dhe u betuan me njëri-tjetrin që të prisnin derisa të kalonte një vit dhe gjashtë javë të tjera.

Më pas, shoku i mirë gërmoi të gjithë sytë e gjarprit, e futi në çantën e tij, e varrosi çantën nën kishë dhe shkoi të endej përsëri nëpër botë. Dhe princesha u përgatit dhe shkoi në shtëpi. Ajo po ecte nëpër pyll dhe takoi një pylltar. Ai e pyet atë:

"Ku jeni me nxitim?"

Shkoni përpara dhe tregojini atij gjithçka: si e çuan te gjarpri për t'u ngrënë, si një nga shokët e mundi gjarpërin dhe e vrau.

Pastaj pylltari i thotë asaj:

“Nëse nuk thua se isha unë që munda gjarprin, do të të vras ​​në këtë vend. Dhe gjithashtu më beto se nuk do të më lësh deri në vdekjen tënde. Tani bëhu gati, le të shkojmë së bashku te babai yt."

Por ajo nuk donte të shkonte me të dhe iu lut:

"Unë u betova së pari, nuk mund të betohem për herë të dytë."

******************************************************************

Përshëndetje, të afërmit e mi të dashur!

Unë bëj përkuljen time më të thellë para jush, duke u përkulur në vendlindjen time! Nëse e keni vizituar këtë faqe, dëgjoni, dëgjoni dhe mos nxitoni askund. Fjalimi im do të rrjedhë si një lumë, duke u shndërruar në një përrallë të sjellshme, që do të lidhë qiellin dhe tokën me fije-rreze diellore.
Dhe unë do t'ju tregoj për paraardhësit dhe stërgjyshërit tanë të largët. Ata dikur jetonin në tokën tonë amtare, e cila quhej Rus-Mjellma ose vendi i Rusisë së ndritshme. Ata jetuan mirë dhe të dashuruar: respektuan të moshuarit, nuk ofenduan të vegjlit, ndihmuan të dobëtit, morën forcën e të fortëve dhe e shndërruan atë në vepra të mira.

Dhe ata mësuan të jetojnë kështu nga Ati Qielli dhe Toka Nënë, nga Dielli i kthjellët dhe nga lumi me dritë, nga pemët dhe lulet, nga pleqtë shpirtmirë dhe nga fëmijët e vegjël me sy të pastër, rrezatues dhe të qeshura kumbuese.

Por kanë ikur ato ditë kur bora shkrihet në pranverë. Koha jonë moderne ka ardhur. Por stërgjyshërit e lashtë mbollën fara të mira në shpirtin e secilit prej atyre që jetojnë sot. Çdo farë e tillë përmban të gjitha njohuritë ose njohuritë që ndihmuan të afërmit e lashtë: stër-stërgjyshet dhe stërgjyshërit jetojnë në harmoni me natyrën dhe veten e tyre.

Farat e asaj Veda diellore qëndrojnë në shpirtrat tanë, por ato nuk mund të mbijnë. Dëshironi t'i ndihmoni ata të bëhen filiza të mirë në mënyrë që të mësojnë të krijojnë harmoni dhe dashuri në Tokë? Nëse ju, miqtë e mi të dashur, u përgjigjët "po", atëherë bëhuni gati, pajisuni dhe nisuni për udhëtim. Jo, jo...nuk do të duhet të shkosh larg. Veda e stërgjyshërve tanë dikur ishte endur në përralla dhe përralla të mira si një fill diellor. Lexoni këto përralla me diell ... ndjejini ato! Mund t'i transformoni shpirtrat tuaj, duke i bërë ata më të pastër dhe më të ndritshëm. Dhe atëherë me siguri do të shihni filizat e mbirë të Vedës së lashtë të lavdishme në shpirtrat tuaj.

Dhe unë, tregimtari Ladoleya, që rrjedh në harmoni, i marr këto përralla dhe përralla nga burimi, i cili rrjedh si një lumë i pastër nga kohërat e lashta, dhe i thurr nga lulet e livadheve dhe barishtet e mjaltit, nga rrezet e diellit dhe nga uji i pastër i burimit. Dhe nuk harroj të falënderoj racën tonë të ndritur për këtë dhuratë, e cila dikur krijoi në Tokë hapësirën e Dritës, të Mirësisë dhe të Dashurisë.

Me urime të mira,

Ladoleya

Nënkryetar i Fondacionit për Zhvillimin e Mendimit Sllav, Shën Petersburg.

Përralla ruse përmban mençurinë e njerëzve dhe njohuritë e priftërinjve të lashtë - krijuesit e saj. Çdo përrallë ka disa kuptime të thella. Secila prej tyre është një temë e veçantë e madhe, por të gjitha janë të ndërlidhura. Kuptimi i parë, i njohur - morale . E mira është më e fortë se e keqja. Për paraardhësit tanë të lashtë, ky ishte ligji kryesor i jetës. Kjo është përmbajtja shpirtërore e përrallës.

Kuptimi i dytë i përrallës qëndron në pasqyrimi i ciklit vjetor të dukurive natyrore . I jemi borxhli veprave të Akademik B. A. Rybakov për sqarimin e ngjashmërive të përrallës ruse me mitet e lashta greke për Demetrën dhe Persefonin. Le të krahasojmë edhe: Ivan Tsarevich dhe Princesha Bretkosa nga njëra anë dhe Orfeu dhe Euridika nga ana tjetër; Koschey dhe Hades, Vasilisa dhe Persephone. Ashtu si heroina e një përrallë ruse përfundon në mbretërinë e Koshchei, Eurydice përfundon në mbretërinë e nëndheshme të Hades. Dhe ashtu si Ivan Tsarevich shkon për të ndihmuar nusen e tij, ashtu edhe Orfeu shkon në kërkim të Euridikës. Në përrallat ruse, ashtu si në mitin grek të Orfeut, një vend shumë i rëndësishëm i jepet aftësisë së personazhit kryesor për të luajtur instrumente muzikore. Për shembull, kur ai detyron rrëmbyesin e nuses së tij (shpesh Mbretin e Detit, që në kuptim është afër botës nëntokësore dhe nënujore) të kërcejë derisa të bjerë, pas së cilës ai ia kthen heroit vajzën e rrëmbyer. Por grekët, ndryshe nga sllavët, e trajtojnë Hadesin me respekt dhe frikë. Për më tepër, ata nuk mendojnë për të mposhtur Hadesin. Orfeu, siç e dimë, kthehet në shtëpi pa asgjë dhe Euridika mbetet në mbretërinë e vdekjes.

Sllavët kanë një fund krejtësisht të ndryshëm për një përrallë të tillë. Ata besojnë pa dyshim se e mira dhe dashuria e mposhtin vetë vdekjen. Prandaj, Ivan Tsarevich shpëton Princeshën e tij Frog, Ruslan shpëton Lyudmila dhe Princi Elisha ringjall princeshën e vdekur. Kështu përfundojnë përrallat e popujve të tjerë sllavë, si dhe përrallat e popujve baltik, të cilat janë të ngjashme në përmbajtje dhe kuptim.

Ne gjejmë shumë ngjashmëri në përrallat ruse me mitin grek për rrëmbimin e Persefonës (perëndeshës së natyrës, bija e Demeter - perëndeshë e tokës) nga Hades. Persephone jeton për gjashtë muaj në mbretërinë e zymtë nëntokësore të Hades, gjashtë muajt e tjerë - në Tokën e bukur, nën Diell. Dhe kur ajo kthehet në Tokë, atëherë vjen pranvera, lulëzojnë lulet dhe vreshtat, rriten të korrat. Persefona është sjellë përsëri në Tokë nga mbretëria e errët e Hadesit, sipas disa miteve, nga nëna e saj (ajo vesh leckat e lypës dhe ecën përreth, duke u endur, duke refuzuar të rritet bukë dhe rrush në mënyrë që njerëzit të fillojnë të vdesin nga uria, pastaj Zeusi dorëzohet ndaj kërkesave të Demetrës dhe çdo pranverë urdhëron Hadesin ta lërë të zbarkojë Persefonin). Sipas miteve të tjera, Persefona shpëtohet nga mbretëria e vdekjes nga Zoti i dimrit (duke vdekur dhe duke u ngritur gjatë solsticit të dimrit) Dielli - Dionisi.

E njëjta temë pasqyrohet mrekullisht në përrallën "Rreth Princeshës së Vdekur", e ritreguar në vargje nga A. S. Pushkin. Këtu princesha është Natyra, shtatë heronjtë janë shtatë muajt e ftohtë, kur Natyra detyrohet të jetojë e ndarë nga dhëndri i saj, princi Elise - Dielli. Njerka e keqe që vret princeshën është dimër. Dhe arkivoli i kristaltë është mbulesa e akullit dhe borës që mbulon Tokën dhe lumenjtë në dimër. Dielli në pranverë godet me rrezet e tij mbulesën e akullit, arkivoli i kristaltë shkatërrohet dhe Natyra ringjallet. Kështu Eliseu ringjall nusen e tij dhe e çon atë nga shpella e nëndheshme. Të njëjtin motiv e gjejmë në epikën për Svyatogor (eposi "Svyatogor dhe dëshira tokësore").

Kuptimi tjetër që gjendet në përrallë është përkushtuese . Në kohët e lashta, çdo i ri kalonte nëpër një shkollë për të mësuar artin e luftës. Të afërmit me përvojë i mësuan teknikat e gjuajtjes me hark, hedhjes së shtizës dhe mundjes. Pleqtë i kaluan atij njohuritë e shkencës ushtarake, truket e armikut, aftësinë për të kamufluar dhe për të mbijetuar në Natyrë. Para se t'i nënshtrohej ritit të kalimit në një burrë, i riu iu nënshtrua testeve të ndryshme. Kjo pasqyrohet, siç tregoi V. Propp, në shumicën e përrallave ruse.

Gruaja më e vjetër e Familjes (e cila hyri në përrallë në imazhin e së pari llojit, dhe më pas Baba Yaga e tmerrshme) i zbuloi të riut mençurinë e lashtë. Ai u inicua në Njohuri Shpirtërore, duke përfshirë ekzistencën pas vdekjes. Sepse besimi në jetën e përtejme ishte i përhapur dhe të kuptuarit e asaj që i ndodh një personi pas vdekjes (në fund të fundit, Luftëtarët gjithmonë duhej të përgatiteshin për këtë) ishte i nevojshëm dhe i një rëndësie të madhe. Sipas ideve të sllavëve, pas vdekjes shpirti hyn në botën e paraardhësve, mbretërinë e Moose, Ursa ose Turitsa (në varësi të asaj se cila kafshë ishte mbrojtësi totem i një Klani të caktuar). Si rezultat, ana morale e inicimit ishte shumë e rëndësishme, sepse paraardhësit tanë e nderonin Nënën Natyrë. Ata i konsideronin kafshët si fëmijët e saj dhe paraardhësit e tyre të largët. Ata besonin se edhe shpirtrat e kafshëve shkonin në Parajsë. Nëse kishte një dështim në gjueti, ata besonin se Arusha e Madhe u kishte sakrifikuar shumë nga fëmijët e saj dhe ishte koha që ata t'i sillnin dhurata dhe ata vendosën një agjërim për veten e tyre.

Kishte edhe një përkushtim femëror, po aq të lashtë sa ai mashkullor (“Finist-Skifteri i pastër”, “Vasilisa e Bukura”). Përrallat shpesh përmbajnë kafshë, të cilave heroi i shpëton jetën dhe që më pas e ndihmojnë atë ("ndihmësit magjikë" sipas V. Ya. Propp). Këto janë kafshë ndihmëse: Ariu, Demi, Qeni Ujku, Shqiponja, Korbi, Drake, Pike. Kafshët, djali i të cilave në një përrallë të veçantë është personazhi kryesor: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Djali i Ivanit të Lopës (B. A. Rybakov "Paganizmi i sllavëve të lashtë." M., 1994).

Kuptimi përkushtues i përrallës është i lidhur pazgjidhshmërisht me atë edhe më të lashtën Kuptimi vedik . Një përrallë është Veda sllave. Më saktësisht, ajo pjesë e Vedave që mbeti në tokat sllave, pavarësisht kristianizimit, gjatë së cilës, siç e dimë, pati një luftë me Magët dhe mësimet e tyre. Para adoptimit të krishterimit në Rusi dhe në tokat e tjera sllave, Njohuria e Lashtë Vedike ekzistonte në dy drejtime plotësuese. Le t'i quajmë në mënyrë konvencionale: traditë mashkullore dhe traditë femërore.

Kujdestarët e njohurive mashkullore ishin Priftërinjtë, Vedunët, Magët, të cilët ua kaluan të rinjve artet marciale (në Indi "Dhanurveda" - "Veda Ushtarake"), truket e armikut, si dhe zakonet e kafshëve, njohuritë. të bazave të trajtimit (në Indi "Ayurveda"), përralla dhe himne, njohuri për origjinën dhe strukturën e Universit (në Indi "Rigveda"). Kjo Njohuri Vedike u soll në Indi gjatë fushatës ariane. Ne gjejmë një jehonë të kësaj ngjarje në epikën "Fushata e Dobrynya Nikitich në Indi". Në Indi, kjo njohuri është ruajtur mjaft mirë deri më sot. Në tokat sllave, ata ishin objekt i shkatërrimit nga përfaqësuesit e Krishterimit (të cilët, në thelb, kishin një kuptim sipërfaqësor të thelbit të Dijes Sllave).

Gjysma tjetër e Urtësisë së Lashtë Vedike të Sllavëve u ruajt në traditën femërore dhe nuk erdhi në Indi, pasi lëvizja e fiseve ariane u krye me një mbizotërim të konsiderueshëm të burrave. Kjo degë femërore është ruajtur shumë mirë në Rusi, me gjithë persekutimin e ashpër që i ndodhi. Ai u ruajt sepse, ndryshe nga ai i burrave, nuk kishte asnjë lidhje me politikën shtetërore, duke qenë vendase dhe komunale. Ruajtësit e kësaj tradite nuk ishin vetëm priftërinjtë, shtrigat dhe magjistarët, por çdo grua në shtëpinë e saj, në familjen e saj, ruante Dijen Stërgjyshore të stërgjysheve të saj. Gruaja sllave, si e gjithë bota rurale, shkonte në kishën e krishterë të dielave, por në shtëpi as prifti dhe askush tjetër nuk mund ta ndalonte të qëndiste modele që pasqyronin idenë e paraardhësve tanë për universin, për të veshur rroba të lashta. në festa, duke përshkruar një mikrokozmos, këndoni këngë Lada dhe Lele dhe festoni festat e lashta në brigjet e lumenjve dhe liqeneve, në korije dhe në male, trajtoni veten dhe familjen tuaj me magji dhe barishte.

Përrallat, epikat dhe këngët përfaqësojnë një pjesë të rëndësishme të Vedës sllave. Natyrisht, përrallat dhe epikat nuk u përcollën vetëm nga linja e femrës, edhe gjyshërit. Në shumë përralla, e sidomos në epikat që trashëguan, është tradita mashkullore ajo që mund të gjurmohet. Por megjithatë, në një masë më të madhe, Njohuria e Lashtë Vedike u ruajt nga gratë dhe të moshuarit (ndryshe nga Vedat që erdhën në Indi), sepse ajo u transmetua fshehurazi dhe më shumë te fëmijët sesa te të rinjtë dhe gratë.

Le të shqyrtojmë një këngë epike dhe rituale, duke pasqyruar në përmbajtjen e tyre njohjen e lindjes së Botës. Ky është një epikë për Danub Ivanovich. Le të kujtojmë përmbledhjen e tij të shkurtër. Danubi Ivanovich merr një nuse për princin Vladimir dhe ai vetë martohet me motrën e saj heroike. Në një festë te Princi Vladimir, duke qenë i dehur, Danube Ivanovich mburrej se mund të gjuante një hark me shumë saktësi. Gruaja e tij, një heroinë, e cila ishte me të në festë, vuri re se ajo ishte një gjuajtëse shumë më e mirë se ai.

Danubi Ivanovich filloi të vinte bast me të: ata do të dilnin në një fushë të hapur, do të vendosnin një unazë argjendi në kokë dhe cilido prej tyre do të godiste unazën do të ishte gjuajtës më i mirë. Dhe kështu bënë. Ne dolëm me makinë në një fushë të hapur, i vendosëm "unazën e argjendtë" të Danubit në kokë, Nastasya Mbretëresha mori në shënjestër dhe goditi unazën me një shigjetë. Pastaj Danubi vendos një unazë argjendi në kokën e gruas së tij, largohet dhe fillon të marrë në shënjestër. Atëherë gruaja e tij i thotë: “Danub Ivanovich, ti je i dehur tani, nuk do të përfundoni në ring, por do të përfundoni në zemrën time të zellshme dhe nën zemrën time rreh fëmija juaj. Prisni derisa të lindë, pastaj do të shkojmë në fushë dhe do të gjuajmë.” Fjalë të tilla nga gruaja e tij dukeshin fyese për burrin. Si mund të dyshonte ajo në saktësinë e tij? Danubi gjuajti një shigjetë të nxehtë nga një hark i ngushtë dhe ai i ëmbël e goditi atë mu në zemër. Gjaku u derdh në një rrjedhë nga gjoksi i bardhë. Dhe pastaj Danubi Ivanovich e futi shpatën në gjoks. Dhe dy përrenj u bashkuan në një lumë të madh, Danub.

Kështu lind një lumë në epos, dhe për sllavin e lashtë lumi ishte e gjithë Bota, i gjithë Universi - Lumi i Jetës. Dhe ajo ka lindur nga një çift i martuar që u sakrifikuan për të, por jo njerëz të zakonshëm, por heronj.

Një hero në një përrallë është shpesh një përcaktim alegorik i një heroi ose hyjni. Komplotin e sakrifikimit të vetvetes për hir të krijimit të Botës e gjejmë gjithashtu në Indi, ku një hero i tillë Zot rezulton të jetë Purusha, "gjigandi nga mjegulla". Kështu e imagjinuan Paraardhësit tanë lindjen e Botës, Jetës dhe Hapësirës. Bota lindi nga Hyjnia, e cila përmban parimet mashkullore dhe femërore. Por Hyjnorja, edhe kur vdes, mbetet e pavdekshme - vazhdon të jetojë, ose më saktë, ringjallet në botën e lindur prej Tij: në bimë, lumenj, pemë, zogj, peshq, kafshë, insekte, gurë, ylberë, re, shi, dhe, së fundi, te njerëzit - pasardhësit e Tij. Dhe njerëzit, duke u përmirësuar vazhdimisht, duke kaluar nëpër shumë jetë njerëzore, bëhen perëndi dhe prej tyre lindin Botë të reja, Universe të reja. Epo, nëse ata jetonin në mënyrë të padrejtë, ata bëheshin të shqetësuar pas vdekjes ose filluan një rrugë të re të gjatë evolucionare nga një kokërr e thjeshtë rëre. Prandaj, paraardhësit tanë e shikonin gjithë Natyrën si trupin e Hyjnores. Prandaj nderimi i korijeve, pyjeve, maleve, Diellit, Parajsës, liqeneve dhe shumë kafshëve. Vdekja u perceptua nga të lashtët jo si fundi i jetës dhe diçka e pashpresë, por si një kalim nga një gjendje në tjetrën, si një provë e vështirë e lidhur me dhimbjen, frikën, pasigurinë, duke kontribuar në rritjen shpirtërore të një personi, si pastrim dhe pastrim dhe rinovimin. Njerëzit janë të detyruar t'i nënshtrohen këtij testi. Hyjnia, sipas besimeve të sllavëve dhe popujve të tjerë, pranon vullnetarisht vdekjen dhe ringjallet. Ky motiv shihet qartë në legjendat egjiptiane për Osirisin, në mitet greke për Dionisin, në legjendat për Feniksin, i cili digjet për t'u ngritur nga hiri.

Detajet e përditshme me të cilat është dekoruar në mënyrë të pasur epika përrallore për Danub Ivanovich tregojnë përsëri natyrën shumështresore të këtij zhanri, natyrën e shumëanshme të të kuptuarit të tij. Në këtë kuptim, eposi i ngjan një shëmbëlltyre, e cila tregon shumë mirë se çfarë mund të çojë krenaria dhe mospërputhja e burrit dhe gruas ndaj njëri-tjetrit.

Afër domethënies së kësaj epike është kënga "Lumi i shpejtë u shtri, u vërshua". Në të njëjtën kohë, mbetet i vlefshëm qëndrimi se në këngët e lashta, ashtu si në përrallat e lashta, nuk flitet aq për njerëzit e zakonshëm, por për paraardhësit - heronjtë dhe hyjnitë. Gjithashtu, lumi me brigjet e tij, gurët, peshqit është Lumi i Jetës, Universi, Kozmosi, i cili lind nga trupi i një vajze të mbytur (sakrifikuese) - Hyjneshës Virgjëreshë. Gjoksi i saj bëhet breg, flokët e saj bëhen bar në breg, sytë e saj bëhen guralecë të bardhë, gjaku i saj bëhet ujë lumi, lotët e saj bëhen ujë burimi dhe trupi i saj i bardhë bëhet një peshk i bardhë.

Këngët rituale ruse, si dhe këngët e mbijetuara të sllavëve jugorë dhe perëndimorë, mitet dhe himnet e përfaqësuesve të tjerë të familjes indo-evropiane, janë shumë të lidhura me përrallat dhe përrallat, duke pasqyruar disa tipare të vetëdijes parësore të Proto. -Sllavët.

Në përrallën ruse "Mbretëritë e bakrit, argjendit dhe artë", mbretëria lind nga një vezë. Era në përrallën "Rreth Princeshës së Vdekur dhe Shtatë Kalorësit" ka pronën hyjnore të gjithëdijshmërisë. Një lidhje të drejtpërdrejtë me përrallën ruse “Rreth princeshës së vdekur” gjejmë në Upanishads, ku shpirti i njeriut, duke shkuar në një botë tjetër, kalon në Muajin e Diellit dhe të Erës (Upanishads, Bro. V, 10).

Le të ndalemi edhe në afërsinë e traditës verbale sllave me kulturat e tjera të lidhura. Mitet e Greqisë së Lashtë dhe Vedat indiane na ndihmojnë të kuptojmë më mirë kulturën tonë, kryesisht të pazgjidhur. A. S. Famitsin dhe B. A. Rybakov në veprat e tyre tregojnë ngjashmërinë e miteve të lashta greke me epikat dhe përrallat ruse. Asnjë punë e mëvonshme nuk mund të krahasohet në thellësi me këto monumente të mrekullueshme të mençurisë popullore.

Le të shqyrtojmë mitet për tre djemtë e Zeusit: Apollonin, Aresin dhe Dionisin. Tre perëndi, kaq të ndryshëm, madje të kundërt në shumë aspekte me njëri-tjetrin dhe, megjithatë, përfaqësojnë një unitet të caktuar. Apolloni është Zoti i bukur i Diellit, Dritës, mbrojtës i muzave, udhëtarëve dhe marinarëve, mbrojtës i bletëve, tufave dhe kafshëve të egra (madje edhe ujqërit konsideroheshin kafshë të Apollonit, dhe grekët nuk guxuan t'i vrisnin). Apolloni është një shërues, një shërues. Në të njëjtën kohë, ai i ndëshkon të pabindurit dhe u dërgon shigjetat e tij. Apolloni lindi nga Zeusi dhe perëndesha Latona (Leto) dhe tashmë në fëmijëri ai mundi gjarprin Python, dhe në këtë mënyrë shpëtoi nënën e tij, si dhe motrën e tij Artemis. Një komplot i ngjashëm është i pranishëm në përrallat ruse, apokrifet ortodokse dhe mitet e lashta indiane për Krishna dhe Varuna.

Një tjetër djalë i Zeusit nga Hera është Ares (për romakët, Marsi). Një i ri i frikshëm dhe krenar - kështu e portretizuan grekët. Emri i tij është në përputhje me sllavishten Yaril. Por në të njëjtën kohë, Aresi është një Zot i ashpër i betejës. "Ares!" - bërtisnin amazonet para betejës, duke tmerruar kundërshtarët e tyre. Ky është Zoti i betejës së ashpër dhe mizore, në ndryshim nga Athena, perëndeshë e shkencës ushtarake.

Djali i tretë i Zeusit, i lindur dy herë, i lindur në zjarr, Dionisi, është krejtësisht i ndryshëm nga ai. Një i ri i bukur, i hollë dhe i butë që mban një tufë rrushi në duar - kështu përshkruhet ai në skulpturën greke. Dionisi është Zoti i drithërave, lastarëve të gjelbër, lëngjeve jetëdhënëse të pemëve, verës, hardhive, Zoti shërues, ngushëllues i vuajtjeve. Një pije e bërë nga lëngu i rrushit - një verë e lehtë e thatë - që i jep njeriut shëndet dhe gëzim quhej gjaku i Dionisit, sepse kur një person pi këtë pije të gazuar dhe fillon të luajë në venat e tij, njeriu përjeton atë të gëzueshme dhe paqësore. gjendje karakteristike e zotave, sikur gjaku i perëndive rrjedh në venat e tij.

Një kuptim tjetër i përrallës është i saj lidhje me jogën . Në këtë drejtim, përralla "Ivan i pa Talent" është interesante. Në të, në pjesën e fundit, flet drejtpërdrejt për qëllimin e gjërave magjike: pasqyrat, librat dhe fustanet. "Kishte hijeshi në veshjen e çmuar, mençuri në libër dhe gjithë pamjen e botës në pasqyrë." Dhe pastaj flet për dhuratën kryesore për vajzën, kuptimi i së cilës nuk zbulohet, por bëhet i qartë nga vetë përralla. Përralla "Finist - Skifter i qartë" është gjithashtu i afërt në kuptim, megjithëse për sa i përket komplotit në shikim të parë është drejtpërdrejt e kundërta me të parën. Në kërkim të Finistit të larguar, vajza kalon një udhëtim të vështirë dhe të gjatë: ajo theu tre shkopinj prej gize, shkeli tre palë çizme hekuri, hëngri tre bukë guri, derisa erdhi te Baba Yaga, i cili i dha asaj gjëra magjike: disk i artë dhe një mollë argjendi, një rreth argjendi me një gjilpërë të artë, çekiç kristali dhe stufa diamanti. Dhe vajza i dha të gjitha këto gjëra magjike për t'i kthyer Finistin Yasna Falcon.

Cilat ishin këto gjëra magjike? Një disk i artë me një mollë argjendi është një dhuratë, aftësia për të kuptuar, parë botën, për të kuptuar thelbin e gjërave dhe shkaqet e fenomeneve dhe ngjarjeve. Kjo korrespondon me aftësinë joge të mprehtësisë. Çekiçi kristal dhe stufat e diamantit janë një instrument muzikor. Zotërimi i një instrumenti muzikor do të thotë pushtet mbi njerëzit (mos harroni se në shumë përralla personazhi kryesor, me ndihmën e instrumenteve muzikore, e bën mbretin dhe të gjithë grupin e tij të kërcejnë) dhe madje edhe mbi elementët e natyrës (në përralla të tjera dhe në epikën “Sadko”, personazhi kryesor, duke luajtur në harpë, e bën veten të kërcejë Mbretin e Detit). Një komplot të ngjashëm gjejmë në mitin e Orfeut. Thurja dhe qëndisja e qilimave dhe peshqirëve nga personazhi kryesor në përralla dhe mite (Athina, princesha e bretkosës), si dhe tjerrja e fillit të fatit nga Moira tek grekët dhe Makosh tek sllavët, zakonisht pasqyrojnë krijimin. nga perëndeshë e modelit të Universit (mos harroni se çdo gjë zakonisht përshkruhet në pyjet e tapetit, detet, të gjitha kafshët, zogjtë, peshqit, qytetet dhe vendet, njerëzit dhe pallati mbretëror). Mund të themi se rrathja dhe gjilpëra lidhen me aftësinë e krijimtarisë dhe transformimit, si me botën e dukshme, me trupin e njeriut, ashtu edhe me trupat e tij delikate, me fatin e tij. Këmisha të qëndisura, sipas besimeve të lashta, ndihmojnë në ruajtjen e shëndetit dhe jetës së njeriut, dhe rripi lidhet me fatin e tij. Të gjitha këto dhurata i jepen heroinës Baba Yaga, pasi ajo ua kaloi Njohuri Shpirtërore protosllavëve të lashtë si gruaja më e vjetër e Familjes.

Yoga është përmirësimi i një personi shpirtërisht, mendërisht dhe fizikisht. Njeriu zbulon aftësi të mëdha psikofizike. Por qëllimi kryesor i jogës më të lartë është bashkimi me të Plotfuqishmin, bashkimi me Të.

Ka shumë të ngjarë që fazat e fillimit të kryhen në përputhje me kalendarin e zodiakut. Kjo mbështetet nga fakti se disa përralla ruse i kushtohen festave popullore vjetore, lidhja e të cilave me qiellin me yje dhe pozicionin e Diellit në të është e pakushtëzuar.

Për sa i përket temës së inicimeve, duhet theksuar se përrallat kanë ruajtur kujtesën e inicimit të lashtë femëror. E tillë, për shembull, është përralla "Vasilisa e Bukura". Kur zjarri në shtëpi shuhet, vajzat e njerkës dërgojnë Vasilisa në Baba Yaga për zjarr. Të shkosh në Baba Yaga do të thotë të shkosh në Botën Tjetër, të biesh në kontakt me botën e vdekjes ("yaga" - "sakrificë", sanskritisht). Vajzën si në punët tokësore ashtu edhe në këtë rrugëtim të vështirë, nga i cili pak janë kthyer, e ndihmon kukulla që i ka dhuruar nëna para vdekjes. Kjo kukull, një bekim i nënës (një pjesë e detyrueshme e pajës në kohët e vjetra), nuk ishte një lodër, por një gjë e veçantë shpirtërore midis sllavëve të lashtë dhe personifikonte patronazhin e paraardhësve nga ana e nënës.

Kukulla prej druri - "punks" ruhen ende në rajonin e Arkhangelsk. Në kohët e lashta, kukulla të tilla qëndronin në këndin e kuq, në të njëjtin vend ku vareshin peshqirët e qëndisur me imazhet e Rozhanitsa, dhe në ditë të veçanta festash dhe përkujtimesh, u bëheshin sakrifica në formën e kutya, qull, bukë, vezë. , dhe ushqim ritual. Kjo përrallë pasqyron besimin se lumturia e një vajze dhe lumturia e grave varen, para së gjithash, nga patronazhi i nënës së saj dhe nga dëshira për të jetuar në harmoni me botën përreth saj: ajo ushqen macen dhe qenin e Baba Yaga, pyet të voglin. djalli për ta shpëtuar nga furra e zjarrtë, dhe ajo pranon, e lidh mështeknën me një fjongo dhe mështekna e lëshon atë (një version i përrallës siç paraqitet nga I. V. Karnaukhova). Lidhja e një peme thupër me një fjongo pasqyron ritualin e Krishtlindjes së Gjelbër - dekorimi i pemëve të thuprës me shirita dhe dredhja e pemëve të thuprës. Këto janë Semiku dhe Triniteti, që tani festohen nga të krishterët, një nga festat më të mëdha të vitit, që lidhet me nderimin e Paraardhësve dhe ringjalljen e jetës pranverë-verë. “Kush nuk bën kurora, i vdes barku”, këndohet në një nga këngët e kësaj feste. Kurora i jep jetëgjatësi nënës. Një kurorë e hedhur në ujë simbolizon lidhjen e të rinjve me njëri-tjetrin dhe me Qiellin.

Pjesa e dytë e kësaj përrallë i kushtohet atyre ngjarjeve kur një vajzë, pasi u kthye nga Baba Yaga, domethënë nga bota tjetër, tjerrin, thur dhe qëndis një këmishë të bukur për dhëndrin, pas së cilës ajo martohet me princin. Kjo pjesë pasqyron idenë e të parëve se një nga bazat më të rëndësishme të forcës së jetës familjare është paja e nuses, e cila përfshin: rroba për të, rroba (këmishë dhe rripa) për burrin e ardhshëm, dhurata për dhëndrin. të afërmit në formën e këmishave, peshqirëve, rripave. Kjo pajë duhej të bëhej nga duart e vetë vajzës. Vajzat e bënin këtë që nga fëmijëria deri në martesë, domethënë gjatë gjithë rinisë dhe rinisë së tyre. Por një person ka vetëm një të ri, dhe për këtë arsye ajo e ushqente bashkimin me atë të cilit vajza i dha punën e gjithë jetës së saj. Vetëkuptohet se prika kishte një rëndësi të madhe për mirëqenien e familjes, pasi në martesë gruaja kishte shumë halle të reja dhe nuk kishte kohë të bënte veshje në sasi të tilla.

Krijimi i një prike nga nusja e ardhshme nënkuptonte krijimin e një mikrokozmosi dhe peshqirët dhe këmisha me modele mbanin imazhe kozmogonike.

Inicimet mashkullore dhe femërore, me gjithë dallimet e tyre, kontribuan në ruajtjen e themelit fisnor të familjes dhe komunitetit, si njësitë kryesore të shoqërisë.

Bota e pafundme e përrallave na jep një pasqyrim të shumë prej ngjarjeve më të rëndësishme të së shkuarës. Përralla "Dmitry Tsarevich dhe Udal shoku i mirë" pasqyron idetë e protosllavëve për Hyjnoren. Dhe përsëri në këtë përrallë përballemi me manifestime të jogës. Shoku trim dhe i sjellshëm shpëton Ivan Tsarevich nga gjarpri me gjashtë koka. Asistenti magjik Dal, një shok i mirë, është një imazh i fitores së parimit shpirtëror te një person mbi instinktet e tij bazë.

Manifestimet e ligjeve themelore të jogës mund të shihen edhe në legjendën për Olegin profetik, në përmbajtjen e saj që të kujton epikat dhe përrallat. Kali këtu tregon në mënyrë konvencionale ato parime te njeriu që ndihmuan për të mbijetuar në Tokë për momentin (një kalë në betejë është personifikimi i tërbimit në betejë). Por në një nivel të caktuar të zhvillimit të tij, një person duhet të jetë në gjendje të fitojë, të frenojë instinktet bazë (kjo korrespondon me kalërimin e një kali të egër në shumë përralla) ose të braktisë plotësisht disa prej tyre (si në legjendën për Oleg Profetin). Dhe nëse një person kthehet në mbizotërimin e dëshirave më të ulëta trupore mbi ato më të lartat, atëherë ky do të jetë gjarpëri që do ta shkatërrojë atë.

Shembulli i mësipërm tregon qartë ndërthurjen e niveleve të ndryshme semantike të natyrshme në një këngë epike, përrallë dhe rituale. Oleg mbretëroi në Novgorod, më pas në Kiev, pushtoi Kostandinopojën dhe vdiq në Staraya Ladoga, ku tani tregohet varrimi i tij. Në të njëjtën mënyrë, ardhja e paraardhësve të lashtë të sllavëve në Indi pasqyrohet në epikën për fushatën e Dobrynya në Indi. Ne gjejmë edhe më shumë ngjarje të lashta që lidhen me Palestinën dhe Azinë e Vogël (dëshmi të pranisë së protosllavëve atje) në tregimet e Tarkh Tarakhovich në malin Siyan, për Mbretërinë e Luledielli dhe të tjera.

Është e vështirë për një person modern, të rritur dhe të edukuar në konceptet dhe idetë e shkencës moderne, të imagjinojë se paraardhësit tanë deri vonë kishin një pamje krejtësisht të ndryshme të botës dhe një botëkuptim tjetër, dhe, ajo që është edhe më domethënëse, ata. kishte një lidhje universale me Natyrën dhe Universin. Për të kuptuar këtë lidhje ndihmojnë përrallat, epikat, këngët rituale. Çelësi këtu është imazhi i Bogatyr (Mirë bëre). Imazhi i Bogatyr në përralla dhe epika shumë shpesh përfaqëson Diellin. I tillë është princi Elise, që thyen arkivolin e kristaltë të nuses së tij, Svyatogor heroin, duke prerë me shpatën e tij lëvoren që mbulon nusen e tij të ardhshme. Të gjitha këto janë imazhe të Diellit pranveror, duke prerë me rrezet e tij koren e akullt që mbulon Tokën.

Është e mundur që dymbëdhjetë punët e Herkulit të pasqyrojnë lëvizjen e Diellit përgjatë rrethit zodiakal. Për më tepër, fitorja mbi Hidrën mund të konsiderohet si fitorja e Diellit mbi të ftohtin, errësirën, lagështinë dhe pastrimin e stallave Augean - si fuqia pastruese e Diellit. Vetë emri Hercules përmban rrënjën e dukshme "Yar". Imazhet e Yegor Trim duke mposhtur gjarprin, heroin Eruslan Lazorevich, heroin grek Perseus dhe perëndinë Apollon janë diellore. Kjo dëshirë për Luminarin nuk është e rastësishme. Ai në vetvete është një mister edhe për shkencën moderne.

Për ta bërë prezantimin më të plotë, le të shohim disa këngë të tjera të Kozakëve. Ishte tradita mashkullore e të kënduarit që u ruajt në mesin e Kozakëve, si dhe disa rituale që me sa duket ekzistonin në skuadrat princërore të Rusisë së lashtë. Kjo, për shembull, është sjellja e një fije floku në lumin e lindjes para se të shkojë në betejë. Ky është gjithashtu një apel për lumin pas kthimit nga fusha e betejës: "Përshëndetje Don, ju jeni Donets tanë, përshëndetje, babai ynë i dashur", këndohet në një këngë marshimi kozak. Një këngë bjelloruse flet për një djalë të ri që shkon në ushtri dhe i kthehet nuses me një kërkesë për t'i çuar flokët në Danub, gjë që ajo e bën: "I mbështjella kaçurrelat e mia të verdha dhe i çova në lumin Danub." Këtu është një gjurmë e qartë e pranisë së sllavëve në Danub, ndoshta gjatë kohës së Svyatoslav Khoroby, apo edhe në kohët më të lashta, kur sllavët jetonin në një numër të madh përgjatë Danubit. Se sa të lashta janë këto zakone, si dhe sa të qenësishme janë ato për popujt sllavë të lidhur, mund të gjykohet nga tekstet e "Iliadës" së famshme, ku heroi Akili, para se të niset për në luftë, sjell një tufë flokësh në lumin e tij të lindjes. .

Natyra rituale e shumë këngëve, të quajtura tradicionalisht tani këngë rekrutimi, është gjithashtu e pamohueshme. Le të marrim këngën "Si në shtyllën tonë". Fjalë për fjalë, ai këndon për atë që shpesh u ndodhte njerëzve që u ngritën për të mbrojtur Atdheun e tyre. Por ka edhe një kuptim ritual. Një ushtar, dhe në imazhet e lashta të këtyre këngëve - një shok i mirë, një hero - është Dielli, i cili në dimër shkon në një vend të huaj, të largët dhe del atje, vdes (kështu jetonin njerëzit që jetonin në veri , veçanërisht përtej Rrethit Arktik, perceptoi se solstici i dimrit nuk ngrihej më mbi horizont). Por njerëzit besonin se Dielli do të lindte patjetër, duhej ta prisnin, ashtu siç prisnin një luftëtar nga lufta dhe kjo pritje e ndihmon atë të kthehet i gjallë. E njëjta pritje e ndihmon Diellin të kalojë pikën e vdekjes, solsticin e dimrit.

Megjithatë, kjo është larg nga shterimi i kuptimit të përrallës.

Tani ka një numër të madh librash dhe artikujsh për rritjen e fëmijëve. Mësuesit dhe psikologët ofrojnë një sërë metodash, ndonjëherë në kundërshtim me njëra-tjetrën. Por të gjithë janë dakord se edukimi shpirtëror dhe moral është shumë i rëndësishëm. Pse nuk i drejtohemi metodës së vjetër, të provuar nga stërgjyshet tona - përralla popullore? Të moshuarit ua tregonin fëmijëve. Këto përralla jo vetëm që u dalluan nga komplote emocionuese, por u treguan edhe në një gjuhë melodioze, të pasur, me shumë imazhe të gjalla dhe u kujtuan përgjithmonë - fëmijët tashmë të rritur u treguan legjenda fëmijëve të tyre, duke transmetuar mençurinë nëpër breza...

A janë të vërteta të gjitha përrallat sllave?

Gjetja e koleksioneve të përrallave nuk është e vështirë këto ditë - në çdo librari do të shihni një det librash shumëngjyrësh në letër me shkëlqim, me shkronja të bukura. Përfshirë, ju mund të gjeni shumë koleksione të tregimeve popullore ruse. Por nga gjithë kjo bollëk nuk është aspak e lehtë të zgjedhësh një botim të denjë. Jo gjithmonë ato përralla që hartuesit e librave i quajnë "popullore" janë vërtet legjenda të vërteta sllave. Gjatë shekujve, shumë nga përrallat origjinale i janë nënshtruar censurës së pamëshirshme, duke marrë parasysh idetë e krishtera: kështu, të gjithë njerëzit e ditur, "të ditur" janë bërë heronj negativë. Në përralla të tjera, theksi vihet gabimisht - fëmijës i kërkohet të admirojë ata heronj ose heroina për të cilat gjithçka jepet pa vështirësi. Është e vështirë të përdorësh përralla të tilla për t'i mësuar një fëmije vlerat e përjetshme: përkushtimin, fisnikërinë, dashurinë për fqinjin dhe atdheun, gatishmërinë për të kapërcyer të metat dhe për të zhvilluar, për të mësuar diçka të re.

Ku të kërkoni përrallat sllave?

Në kërkim të përrallave të vërteta, autentike, shpesh i drejtohemi burimeve shkencore, veprave të forta filologjike dhe etnografike, por shpeshherë janë të vështira për t'u kuptuar edhe për të rriturit, për të mos përmendur fëmijët. Përralla të tjera janë shkruar me një gjuhë qëllimisht të thatë, ose, përkundrazi, me një gjuhë tepër të zbukuruar, kështu që leximi i tyre bëhet jo interesant. Dizajni i librit gjithashtu luan një rol. Nuk është sekret që tani ilustrimet e librave shpesh bëhen në mënyrë të rastësishme, pa shije dhe primitive. Dhe për fëmijët në libra, jo vetëm teksti është i rëndësishëm, por edhe "fotografitë". Ilustrime të ndritshme, të talentuara nga librat me përralla që lexojmë në fëmijëri të thellë janë skalitur në kujtesën tonë dhe mbahen mend akoma kur dëgjojmë këtë apo atë përrallë.

Ku janë, libra të bukur me përralla sllave për fëmijë, ku doni të imitoni heronjtë, ndiqni komplotin pa hequr sytë dhe ilustrimet janë aq të mira sa të gëzohet shpirti? Shtëpia botuese “Northern Fairy Tale” ka botuar tashmë shumë libra të tillë të mrekullueshëm. Shikoni tonënlibra me përralla

Personazhet e tyre kryesore janë perënditë e mitologjisë sllave dhe njerëzit. Ata tregojnë histori të perëndive dhe njerëzve të zakonshëm, aventura të jashtëzakonshme në të cilat ka një vend për udhëtime magjike dhe të mahnitshme, bëma dhe vepra të guximshme. Heronjtë e tillë japin një shembull të shkëlqyer për fëmijët - dhe ata mësojnë mirësinë pa ndonjë mësim të mërzitshëm. Zakonet e Rusisë Primordiale dhe mënyra e jetesës së paraardhësve tanë të largët janë paraqitur në mënyrë të pasur dhe figurative në përrallat tona veriore. Gjuha është e thjeshtë dhe e kuptueshme si për të rritur ashtu edhe për fëmijë, por në të njëjtën kohë e pasur, në traditat më të mira të gjysheve-rrëfyesve veriorë. Edhe të rriturit do të kënaqen duke i lexuar ato! Dhe ilustrimet janë të bukura dhe të ndritshme, në stilin e lashtë sllav.

A nuk është më e lehtë të shkarkosh përrallat sllave në formën e një libri elektronik?

Në ditët e sotme, shumë njerëz e kanë më të përshtatshëm të shkarkojnë libra sesa të lexojnë libra. Por librat tanë për Yarilo, Zoti Veles janë të mirë në formë letre! Ilustrime të bukura, font i pazakontë, kopertina që të kujtojnë kopertinat e kronikave dhe dorëshkrimeve të lashta... Dakord - një libër i tillë lutet ta kapësh, dëshiron ta shfletosh, dëgjo shushurimën misterioze të faqeve. Dhe ndjesitë prekëse janë gjithashtu të rëndësishme për fëmijët - kështu që me ndihmën e letrës, në vend të librave elektronikë, mund t'u rrënjosni zakonin e leximit, t'i ndihmoni ata të zbulojnë botën e mrekullueshme të përrallave sllave!