Të gjithë librat e Mahabharata, të përkthyera në Rusisht. Vlerësimi letrar i takimit Mahabharata me Ramën

Është e vështirë të përcaktohet koha e saktë e shkrimit të tij. Mund të themi vetëm se kjo vepër e madhe mori formën e saj të përfunduar nga mesi i mijëvjeçarit të parë. Nuk ka asnjë siguri edhe për autorësinë e poemës. Mund të supozohet vetëm se linjat epike erdhën nga duart e poetit Vyasa.

Por mund të themi me siguri absolute se Poema indiane MAHABHARATA - kjo është vepra më voluminoze e klasikëve artistikë në botë. Gjykoni vetë, poezia përbëhet nga 220 mijë rreshta poezi! Ka 18 libra në të! Çdo libër përmban një numër të madh komplotesh. Në pjesën më të madhe, këto tregime janë vepra të pavarura. Më të famshmit janë "Nal dhe Damayanti" dhe "Garivansha".

Pandavët ishin të famshëm për fisnikërinë e tyre të veçantë, për të cilën u shpërblyen me dashurinë e njerëzve. Sipas Kauravas, kjo nuk ishte plotësisht e drejtë, pasi në familjen e tyre kishte burra të denjë. Kjo ndjenjë e padrejtësisë mbolli zili në shpirtrat e familjes mbretërore Kuru, e cila shërbeu si shkak i luftës. Në fillim, Kauravas u përpoqën të denigrojnë rivalët e tyre dhe, në bazë të shpifjeve, t'i privojnë familjes Pandu nga shteti dhe të drejtat e titullit mbretëror. Për një periudhë kohe, njerëzit ziliqarë i arritën qëllimet e tyre, por fisnikëria dhe trimëria e Pandavas i detyroi ata të kthenin gjithçka plotësisht. Planet e liga të Kauravas përfshinin vrasjen e kushërinjve të tyre të urryer. Por Pandavas të mençur mbijetuan. Edhe një zjarr i montuar nuk e shkatërroi familjen e tyre. Por Kauravas u treguan këmbëngulës dhe të durueshëm në qëllimet e tyre. Në fund të fundit, ata zbuluan dobësinë e Pandavas - lojën me zare. Sipas ligjeve të mirësjelljes, një përfaqësues i familjes mbretërore nuk kishte të drejtë të refuzonte një lojë të ofruar nga një sundimtar tjetër. Dinakët Kaurava zgjodhën si rival të Pandavas një nga të afërmit e tyre të shumtë, Xha Shakunin, i cili u bë i famshëm si lojtari më i mirë - një sharpi.

Si rezultat i kësaj loje, Pandavas humbasin gjithçka që u përkiste. Kauravas u përpoqën të luanin në fisnikëri, duke i kthyer gjoja gjithçka që kishin humbur familjes Panda, por menjëherë i sfiduan ata në një lojë të re me zare, nën kushtet e së cilës pesë vëllezërit dhe përfaqësuesit e tjerë të Pandavas, në rast humbjeje, u desh të bëhej i panjohur dhe t'ua jepte shtetin e tyre Kauravave për 12 vjet, mbasi pse të linin tokat e Indisë për një vit. Pandavas, natyrisht, humbën. Ata plotësuan të gjitha kushtet e marrëveshjes së pabesë. Por 13 vjet më vonë ata kërkuan kthimin e pasurisë së tyre, për të cilën morën një refuzim vendimtar. Ky ishte preteksti i luftës.

Libra të tërë të Mahabharata-s i kushtohen betejave të përgjakshme midis luftëtarëve indianë. Këtu është një nga citimet nga episodi që tregon për duelin e Pandavas me mjeshtrin më të aftë të punëve ushtarake, mentorin e shumë heronjve të eposit indian, Bhishma:

Shigjetat e tij u ndezën si rrufe,
Dhe gjëmimi i qerres së tij ishte bubullimë,
Dhe harku është si zjarri, i marrë në një betejë:
Çdo njeri që ai vriste shërbente si lëndë djegëse për të,
Si një shakullinë që ndez flakën, një sëpatë,
Dhe ai vetë është si një flakë në ditën e shkatërrimit të botës!
Ai i ngiste qerret e armikut, i plotfuqishëm,
Dhe befas ai u shfaq në mesin e tyre galopant.
Dukej sikur era ishte gati të frynte!
Ai anashkaloi trupat armike
Dhe i shpejti pushtoi mes tyre,
Dhe me bubullimat e rrotave ai mbushi fushën,
Dhe luftëtarët e panë Bhishma me frikë,
Dhe qimet në trup m'u ngritën nga fundi.
Ose ndoshta Qiellorët, duke u shfaqur me krenari,
A po mbushin ata ushtrinë e çmendur të gjigantëve?

…………………………………………………………………………

Pandavat janë të mbushur me zemërim ndaj Bhishma,
Ata sulmuan me shigjeta nga e djathta dhe nga e majta...
Dhe nuk kishte vend në trupin e Bhishma,
Kudo që shigjetat të shkëlqejnë si përrenj shiu,
Duke u ngjitur si gjilpëra mes gjakut dhe papastërtive,
Si një porcupinë me qime!
Kështu Bhishma ra para syve të ushtrisë së tij,
Ra nga qerrja e tij, o mbret, në perëndim të diellit,
Në lindje ai ra me kokë, me fytyrë kërcënuese, -
U dëgjuan britma nga të pavdekshmit dhe të vdekshmit...

Është e rëndësishme të theksohet, për mendimin tim, episodi në Mahabharata pak para fillimit të masakrës. Luftëtari trim Arjuna nga klani Pandava, duke inspektuar trupat e tij, e kthen shikimin drejt armikut. Mes rivalëve të mbledhur sheh të afërmit dhe kushërinjtë e tij. Ai është i dëshpëruar nga vëllavrasja e ardhshme dhe e hedh armën në tokë. Pastaj Krishna shqipton "Këngën e tij hyjnore" të famshme ("Bhagavad Gita"). Teksti i kësaj kënge është bërë i shenjtë për të gjithë hinduizmin.

Poema përshkruan jo vetëm luftën tetëmbëdhjetë ditore, por edhe rezultatin e trishtuar të saj - fushën Kuru, të spërkatur me kufoma dhe të zhytur në gjak. Thirrja e grave, nënave dhe motrave. Dhe megjithëse drejtësia triumfoi dhe zilia u ndëshkua rëndë, çmimi për të doli të ishte shumë i lartë.

Poema, përveç një komploti interesant, përmban një depo filozofie dhe mençurie.

Për atë që mendon për objektet e kuptimit,
lind lidhja me to;
Lidhja lind dëshirën, dëshira lind zemërimin.
Zemërimi të çon në mashtrim, iluzion
errëson kujtesën;
Për shkak të kësaj, vetëdija humbet; nëse vetëdija
vdes - një person vdes.
Që kalon në fushën e ndjenjave, duke hequr dorë
tërheqjet dhe neveritë,
Duke i nënshtruar shqisat e tij ndaj vullnetit të tij, i përkushtuar ndaj atmanit (shpirtit),
ai arrin qartësinë e shpirtit.
Të gjitha vuajtjet e tij zhduken me qartësinë e shpirtit,
Sepse kur vetëdija pastrohet, mendja shpejt bëhet më e fortë.
Ai që nuk është mbledhur nuk mund të mendojë saktë,
ai nuk ka fuqi krijuese;
Ai që nuk ka fuqi krijuese nuk ka paqe,
dhe nëse nuk ka paqe, ku mund të ketë lumturi?

Poema përfundon me Pandavat që testohen në botën e krimit. Kjo është një tjetër intrigë e veprës së madhe. Nuk me beson? Dhe ju merrni një libër dhe shijoni këto vargje poetike. Asgjë nuk do t'ju ndalojë të bindeni për madhështinë e poezisë. Në fund të fundit, ajo bazohet, si vetë jeta, në tre pastulla: Trimëria, Dashuria dhe Mençuria!

Struktura mahnitëse e Mahabharata, me gjithë larminë e elementeve të përfshira në të, formon një tërësi artistike, e cila pati një ndikim të madh në të gjithë letërsinë e mëvonshme në gjuhët e lashta dhe moderne indiane, dhe pjesërisht në letërsinë e vendeve fqinje. Pra p.sh. Poeti persian Jalaluddin Rumi ritregon shëmbëlltyrën e lartpërmendur të "burrit në pus".

Komploti i Mahabharata ka një ndikim të dyfishtë në letërsinë evropiane. Nga njëra anë, në folklorin evropian është e mundur të krijohet një filiacion i fabulave dhe shëmbëlltyrave të Mahabharata-s, duke ndikuar në didaktikën e krishterë të librit përmes literaturës didaktike arabo-hebraike. Mënyrat e këtij transmetimi të parcelave nuk janë plotësisht të qarta, me shumë gjasa është prania e një numri lidhjesh ndërmjetëse dhe burimesh të përbashkëta, dhe në disa raste nuk mund të përjashtohet mundësia e poligjenezës së këtyre parcelave. Nga ana tjetër, në fillim të shek. zhvillimi i Mahabharatës nga letërsia evropiane fillon përmes përkthimeve të Bang, Rückert, Zhukovsky, Gubernatis dhe të tjerë. etj.) hyri në thesarin e letërsisë botërore.

Tradita letrare indiane e konsideron Mahabharata si një vepër të vetme dhe autorësia e saj i atribuohet të urtit legjendar Krishna-Dvaipayana Vyasa.

Mahabharata është një fenomen vërtet unik në historinë letrare jo vetëm të Indisë, por të gjithë botës. Mjafton të mbani mend vëllimin e tij. Mahabharata në formën e saj aktuale përmban 100 mijë sloka (çifte). Prandaj, është vepra letrare më e madhe e njohur për njerëzimin. Krahasimi i mëposhtëm sigurisht që do të ndihmojë për të imagjinuar vëllimin e tij të madh. Mahabharata është tetë herë më e madhe se Iliada dhe Odisea së bashku; është më i madh se të gjitha eposet në gjuhët evropiane të kombinuara. Edhe më mbresëlënës është informacioni nga tradita për llojet e ndryshme të Mahabharata të dhëna në vetë eposin. Thuhet se Vyasa i madh krijoi Mbh, i përbërë nga gjashtë milionë sloka. Nga këta gjashtë milionë, tre milionë janë transmetuar mes perëndive, një milion e gjysmë midis paraardhësve, një milion e katërqind mijë slloka tek Gandharvas, dhe njëqind mijë slokat e mbetura janë për njerëzit. Nëse e shpërfillim natyrën mitike të traditës, atëherë, pa dyshim, ajo përmban disa

tregues të historisë së tekstit Mahabharata. Bazuar në këtë traditë, mund të supozojmë me besim se gjatë gjithë historisë së gjatë të Mahabharata-s, veprimtaria letrare e krijuesve të eposit u shfaq ose në tkurrjen ose në zgjerimin e saj. Në këtë drejtim, unë do të doja të tërhiqja vëmendjen për një tjetër veçori të jashtëzakonshme të Mahabharata-s. Pavarësisht vëllimit gjigant, kjo poemë epike nuk të jep përshtypjen e kaosit dhe diversitetit. Pa u ndalur në meritat letrare të Mahabharata-s, mund të themi me besim se pas njohjes më të afërt, kjo vepër epike në tërësi rezulton të jetë një strukturë çuditërisht proporcionale dhe harmonike.

Megjithatë, nuk është vetëm madhështia e vëllimit të saj që e bën Mahabharata një të llojit të saj. Përmbajtja e tij është gjithashtu unike në shumë aspekte. Edhe lexuesi i papërgatitur i Mahabharata është i mahnitur nga natyra e saj enciklopedike. Mund të themi se përmban pothuajse të gjitha njohuritë e asaj kohe për fenë, mitologjinë, ligjet, etikën, filozofinë, artin e qeverisjes dhe të luftës, historinë dhe etnografinë. Mahabharata është një tregim historik shumë i plotë i një periudhe të gjatë të së kaluarës së Indisë, i shkruar, për më tepër, me një kuptim të shkëlqyer të jetës së burrave dhe grave të të gjitha sferave të jetës. Epika, me saktësi vërtet kinematografike, kornizë për kornizë shpalos para nesh një tablo të gjallë të jetës kulturore të indianëve gjatë disa shekujve. Askush nuk e shprehu këtë "indianizëm" të eposit në mënyrë më elokuente sesa indologu gjerman i gjithanshëm Hermann Oldenberg, i cili shkroi fjalët: "Në Mahabharata, shpirti i vetëm i Indisë dhe shpirti i çdo individi indian mund të marrë frymë". e quajtur saga kombëtare e Indisë në kuptimin më të plotë të fjalës realiteti Mahabharata ka domethënie më të madhe se të gjitha librat e shenjta të Indisë.

Patosi i Mahabharata nuk kufizohet në kuadrin e një Indie, një populli, ai ka fituar vërtet një tingull universal, universal dhe një studim i kujdesshëm i Mahabharata bind se nuk ka ekzagjerim në këtë deklaratë. Me të vërtetë, Mahabharata është një dëshmi e mrekullueshme e vetëdijes kolektive, të pavetëdijshme dhe nënndërgjegjeshme te njeriu. Ndoshta nuk ka mendim dhe ndjenjë njerëzore që të mos kapet në epos; Nuk ka asnjë situatë të vetme të imagjinueshme në jetën e njeriut që të mos përshkruhet në epos. Ndoshta tipari më mahnitës i Mahabharata-s është se çdo lexues gjen rreshta që duket se i drejtohen drejtpërdrejt atij. Në këtë kuptim, Mahabharata nuk i përket vetëm indianëve, por të gjithë njerëzve të Tokës.

Autori i eposit nuk e humb kurrë nga sytë konfliktin kryesor. Armiqësia midis Kauravas dhe Pandavas, e cila formon temën qendrore të poemës, sipas Dahlmann-it nuk është historikisht e saktë. Përndryshe, historia indiane me siguri do të kishte ruajtur gjurmët e kësaj armiqësie në një mënyrë ose në një tjetër. Duket se autori i ka vënë vetes synime ekskluzivisht didaktike, d.m.th. donte të përshkruante konfliktin midis së mirës dhe së keqes dhe të tregonte se e mira përfundimisht triumfon mbi të keqen.

Në historinë e letërsisë së lashtë indiane, ne mund të gjurmojmë kështu zhvillimin e dy traditave kryesore letrare. Njëra prej tyre, tradita e mantras, u konsolidua shumë shpejt për shkak të, si të thuash, përmbajtjes së saj të hapur fetare-priftërore dhe, në përputhje me rrethanat, fitoi shpejt një formë letrare fikse. Tradita Sut, përkundrazi, mbeti "e lëngshme" për një kohë të gjatë, ndoshta sepse ruajtësit e saj nuk gjetën një komplot kaq qendror ose një bërthamë letrare përkatëse që mund të bashkonte rreth vetes të gjithë larminë e elementeve të saj. Sidoqoftë, me kalimin e kohës, u shfaq një komplot i tillë, i cili bëri të mundur unifikimin dhe kombinimin e materialit epik. Ishte ngjarja më e rëndësishme në historinë e Indisë së lashtë. Si rezultat i "Betejës së Dhjetë Mbretërve" të famshëm Vedic, klani Bharata fitoi një fuqi të caktuar mbi shtetet dhe principatat e tjera të krijuara nga arianët dhe popullsia indigjene. Pasardhësit e këtij klani të fuqishëm ndoshta mbretëruan suprem në një pjesë të madhe të Indisë Veriore deri në shekujt 13 - 12. para Krishtit, derisa një grindje “familjare” në dukje e parëndësishme u var mbi horizontin politik të të gjithë vendit si një re kërcënuese. Historia e konfliktit midis Kauravas dhe kushërinjve të tyre Pandavas është shumë e njohur për t'u përsëritur këtu. Konflikti lindi për shkak të faktit se Pandavas filluan të pretendonin për një pjesë të mbretërisë së Hastinapura-s, e cila drejtohej nga mbreti i verbër Dhritarashtra. Për shkak të pozitës së lartë të shtëpisë së Bharatas në jetën politike të Indisë në atë kohë, grindjet e zakonshme familjare shpejt morën përmasat e një fatkeqësie kombëtare. Mbretërit dhe udhëheqësit e të gjithë vendit u ndanë në dy kampe ndërluftuese në varësi të kujt ishin besnikë. Beteja epike u zhvillua në fushën e famshme të Kurukshetra. Beteja zgjati vetëm tetëmbëdhjetë ditë, por këto ditë tronditën mbarë vendin. Të dy ushtritë, lulja e rinisë indiane, u zhdukën në këtë fushë. Në fund, fitorja shkoi te Pandavas, dhe lufta me të drejtë mori emrin e luftës Bharata.

Mahabharata është me të vërtetë vepra më e madhe letrare e njohur për njerëzimin. Ai përbëhet nga deri në njëqind mijë çifteli (sloka), të cilat i sjellin besimtarët e Hare Krishna në një kënaqësi të papërshkrueshme dhe i lejon ata të jenë pothuajse krenarë për këtë libër me peshë shumë vëllimore. Tradita hindu ia atribuon autorësinë e Mahabharata të urtit Vyasa. Studiuesit seriozë, duke përfshirë edhe ata indianë, sigurisht pajtohen se teksti nuk mund të ishte krijuar jo vetëm nga një autor, por edhe nga një brez autorësh. Në përgjithësi, kur flasin për origjinën e tekstit të kësaj epike, ekspertët shpesh përdorin termin "zhvillim" dhe jo "krijim".

Hermann Oldenberg (1854-1920), një studiues i famshëm gjerman sanskrit dhe historian i fesë, i përshkroi përpjekjet për të shpallur Mahabharata si një vepër të vetme dhe harmonike integrale si "monstruoze në terma shkencorë". Çfarë i ngatërron shkencëtarët që përdorin shprehje kaq të ashpra?

1. Megjithë unitetin artificial të padyshimtë të tregimit, zbulohen një numër i madh mospërputhjesh serioze si në komplot ashtu edhe në përshkrimin e personazheve të heronjve të eposit, të pashpjegueshme nga pikëpamja e një autoriteti të vetëm, por lehtësisht i shpjegueshëm nga pikëpamja e sensit të shëndoshë dhe logjikës.

2. Nevoja për t'i shërbyer Krishna-s si hyjni supreme, e shpallur në disa vende të eposit, bie ndesh me dualitetin e mprehtë të karakterit të këtij personazhi, i cili ngatërron jo vetëm lexuesit e huaj, por edhe vendasit indianë. Ekzistojnë dy lloje shpjegimesh për këtë dualitet të paqëndrueshëm. Lloji i parë janë "çuditjet" e Hare Krishna të zotit blu mbi të mirën dhe të keqen, për shkak të plotfuqishmërisë së tij, mungesës së përgjegjësisë dhe mosndëshkimit. Dhe lloji i dytë i shpjegimit të paraqitur nga shkencëtarët seriozë është një mospërputhje banale midis redaktorëve të ndryshëm të tekstit të eposit, të cilët ndoqën qëllime të ndryshme gjatë përfundimit të tij, i cili, meqë ra fjala, nuk është gozhda e parë dhe jo e fundit e ngulur. arkivoli i versionit të autorësisë së vetme.

3. Mahabharata konsiderohet një enciklopedi e jetës së shoqërisë së lashtë indiane, gjë që është padyshim e vërtetë. Por personazhet dhe sjellja e personazheve kryesore të eposit, shumë, shumë shpesh nuk korrespondojnë, nëse jo kundërshtojnë drejtpërdrejt, teoritë e ligjit, detyrës dhe etikës të përfshira në tekstin e epikës-dharmashastra në formën e ligjeve "të pandryshueshme". e dharma. Ndër mospërputhjet më të dukshme, mund të përmendet, për shembull, fakti dëshpërues edhe për shumë lexues indianë se Pandavas, të lavdëruar në epik, nuk fituan kurrë një fitore në mënyrë të ndershme. As edhe një herë. Në të gjitha luftimet me pjesëmarrjen e tyre, dharmayudha (rregullat e luftimit të drejtë) u shkel paturpësisht dhe në mënyrë të pacenuar prej tyre. Le të kujtojmë se si Arjuna "mundi" gjyshin Bhishma, duke u fshehur pas Shikhandin dhe duke e ditur fare mirë se Bhishma nuk do të luftonte kurrë kundër një ish-gruaje. Le të kujtojmë se si Yudhishthira e mashtroi Dronën duke bërtitur me zë të lartë: "Ashwatthama (djali i vetëm i Dronës) ka vdekur!" dhe me pëshpëritje (për të mos shkelur ligjin dhe për të mos thënë një gënjeshtër dhe, në të njëjtën kohë, që babai i pikëlluar të mos dëgjonte) shtoi fjalën "elefant", sepse në fakt ishte kafsha e i njëjti emër që vdiq, dhe jo djali i Dronës. Ose më saktë, elefanti as nuk vdiq në betejë, por u vra posaçërisht nga Bhima, në mënyrë që të kishte "më pak" gënjeshtra në fjalët e vëllait të tij të madh. Dhe si Drona i pambrojtur, që uli armën, as që u mund, por u ekzekutua në fakt nga Dhrishtadyumna. Le të kujtojmë "fitoret" e Pandavas mbi Karna, mbi Duryodhana dhe "bëmat" e tyre të tjera.

Lexuesi i papërvojë habitet edhe më shumë nga fakti se të gjitha veprimet e pandershme kryhen prej tyre jo vetëm me vullnetin, por edhe me këshillën dhe nxitjen e mikut dhe mentorit të tyre Krishna.

4. Natyra e rrëfimit nuk shpjegon se si autori i supozuar i vetëm mund të shkruajë ose si një poet i madh, ose si grafoman i zakonshëm, ose si i urtë, ose si një fshatar i zakonshëm, ose si një artist brilant, ose si një i mërzitshëm. pedant-kontabilist.

5. Në vende të ndryshme në tekstin e Mahabharata, sistemet reciproke ekskluzive të fesë dhe filozofisë justifikohen dhe mbrohen.

6. Në vetë tekstin e Mahabharata-s (1.1.50-61) përmendet fakti se ai u tregua në tre raste të ndryshme dhe për këtë arsye kishte tre fillime të ndryshme dhe tre versione të ndryshme.

Bazat për studimin kritik të tekstit të Mahabharata-s dhe shpjegimin e absurditeteve të mësipërme dhe mospërputhjeve të dukshme u hodhën nga Christian Lassen (1800-1876), një indolog norvegjez i cili parashtroi dhe vërtetoi teorinë e shtimit dhe rishikimeve të njëpasnjëshme, e cila vërtetohet plotësisht nga tekstet dhe monumentet e traditës së lashtë letrare indiane. Lassen filloi duke shpjeguar referencën në Ashvalayana Grhyasutra (të cilën ai e daton në shekullin e IV para Krishtit) të dy teksteve të quajtura Bharata dhe Mahabharata, të cilat ekzistonin paralelisht për disa kohë. Më pas u zbulua ekzistenca në një periudhë edhe më të hershme të botimit të parë të Bharata-s, e njohur si poema epike Jaya.

Shumë shkencëtarë kanë analizuar burimet Vedike që supozohet se kanë dhënë materiale për epikën. Studiuesit më të famshëm dhe seriozë ishin ndoshta A. Weber dhe A. Ludwig. Përpjekjet e tyre për të gjetur rrënjët Vedike të origjinës së Mahabharata përfunduan në dështim. Askush nuk mund të gjente rrënjë të tilla. Por, falë veprave të tyre, përmbajtja e eposit u analizua në detaje në dy nivele - historike dhe mitike.

Gjigandi tjetër që e avancoi dhe thelloi seriozisht studimin kritik të tekstit të eposit ishte E. W. Hopkins, i cili punoi në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. Ai identifikoi katër faza në evolucionin e tekstit Mahabharata:

1. periudha e ekzistencës së disa baladave gojore për Bharatas;

2. periudha e prezantimit të personazheve Pandavas dhe formimi i një teksti të vetëm të Bharata

3. periudha e futjes në tekst të interpolimeve didaktike;

4. periudha e shtesave të mëvonshme.

Falë punës së qindra shkencëtarëve, shfaqet fotografia e mëposhtme:

Në fazat e hershme të zhvillimit të letërsisë indiane, ekzistonin paralelisht dy tradita: tradita e suts (tregimtarë laikë-këngëtarë në oborret mbretërore dhe në mbledhjet publike) dhe tradita e mantras (formula dhe arsyetime mitologjike-ritualiste). Që të dy fillimisht u karakterizuan nga "rrjedhësia" e teksteve, por tradita e mantras, për një sërë arsyesh, "ngrirë" në tekstet e shkruara shumë më herët se tradita e sut.

Pjesa më e madhe e traditës Sut, për shkak të "natyrës së saj të pafiksuar", thjesht humbi. U ngrit një lloj gërshërë kontradiktash. Tradita e mantras, pasi u rregullua, humbi dinamizmin dhe aftësinë e saj për t'iu përgjigjur jetës në ndryshim të shoqërisë, ngriu dhe u bë një gjë e së kaluarës, duke humbur gradualisht rëndësinë e saj, por vetë tekstet kanë mbijetuar deri më sot. Tradita Sut, përkundrazi, e ruajti dinamizmin e saj më gjatë dhe ishte në gjendje t'u përgjigjej kushteve të reja, por "e pagoi" për këtë me humbjen e vargjeve të mëdha të teksteve gojore dhe thithjen e një grupi të madh elementësh të protokollit jo-vedik. -Kulturat indiane.

Për më tepër, duhet të kujtojmë se tradita e mantras ishte fillimisht një traditë e një rrethi të ngushtë njerëzish, dhe tradita e sutas i përkiste gjithmonë njerëzve, ose më saktë popujve.

Një pikë tjetër e rëndësishme. Të dy traditat nuk u kundërshtuan kurrë me njëra-tjetrën, për më tepër, tradita sut u “njohur” si traditë e mantras, për faktin se vetë tradita e mantras përmend ekzistencën e të ashtuquajturave purana dhe itihasa, për të cilat ato filluan të kalojnë; jashtë teksteve të shkruara nga të gjithë e dinë se kur. Nga rruga, një numër shkencëtarësh, duke u mbështetur në referencat në traditën e mantrës, u angazhuan në një kërkim serioz për tekstet e Puranas dhe Itihasas, të krahasueshme në antikitet me tekstet e traditës së mantrës. Askush nuk arriti sukses. Dmth askush nuk dyshon në ekzistencën paralele të teksteve nga të dyja traditat, por ato monumente që kemi sot si tekste të traditës sut (puranas dhe itihas) janë regjistruar relativisht kohët e fundit. Me të gjitha pasojat e mësipërme.

Le të vazhdojmë. Literatura e traditës së mantrës u regjistrua mjaft shpejt për faktin se kishte një bërthamë të vetme semantike - përmbajtje fetare dhe priftërore. Dhe një nga arsyet kryesore të mungesës së fiksimit tekstual të letërsisë së traditës sut konsiderohet të jetë pikërisht mungesa e një bërthame të tillë semantike që mund të bashkonte rreth vetes të gjithë larminë e elementeve të saj. Kur u shfaq një komplot i përshtatshëm, atëherë filloi fiksimi.

"Beteja e Dhjetë Mbretërve" e famshme u bë një bërthamë e tillë, gjatë së cilës klani Bharata (i cili mbërriti në Indi më vonë se klanet e tjera ariane) fitoi pushtet mbi principatat dhe mbretëritë e tjera (si arianët ashtu edhe aborigjenët indigjenë) dhe për një kohë të gjatë, siç thonë ata, sundoi. Rreth shekujve 13-12 para Krishtit, një grindje e vogël "familjare" tronditi strukturën politike të pjesës më të madhe të Indisë së Veriut. Disa Pandava shpallën pretendimet e tyre për një pjesë të mbretërisë së Hastinapura. Për shkak të pozitës së lartë të klanit Bharata, grindja u bë shpejt një fatkeqësi kombëtare. Jo në shkallë të gjerë siç përshkruajnë poetët e mbingarkuar të asaj epoke, por gjithsesi. Gjatë tetëmbëdhjetë ditëve të betejës në Kurukshetra, e gjithë lulja e rinisë indiane veriore vdiq në të vërtetë.

Kur u ul pluhuri dhe erdhi paqja, poezitë që tregonin për ngjarje të ndryshme dhe të shkruara nga poetë të ndryshëm të palëve ndërluftuese filluan të formojnë një tekst të vetëm, duke “tërhequr” histori të mëparshme. Interpretimi i ngjarjeve, pamja e personazheve dhe vlerësimi i veprimeve të tyre kanë ndryshuar vazhdimisht. Tre grupet kryesore narrative që u bashkuan në një histori të vetme ishin bheda (grindja), rajyavinasha (humbja e mbretërisë) dhe jaya (fitorja). Poema që rezultoi, nën titullin e përgjithshëm "Jaya", ishte teksti i parë i traditës sut dhe në të njëjtën kohë thelbi i Mahabharata-s së ardhshme. Prania e bërthamës lehtësoi shumë kristalizimin e mëtejshëm të materialit epik dhe shtimin e një numri të madh elementësh heterogjenë të traditës "fluid" të ditës. Shumë tregime të lashta, veçanërisht ato që lavdëronin veprat e klanit Bharata, u përfshinë në Jaya dhe lidheshin me tregimin kryesor. Kështu u formua eposi "Bharata".

Tani pak për periudhën historike kundër së cilës ndodhi formimi i eposit. Kjo ishte një periudhë jashtëzakonisht komplekse dhe interesante e të ashtuquajturit "interregnum" (shek. V-II p.e.s.), e cila pasoi ndërprerjen e vazhdimësisë së mënyrës së jetesës dhe mendimit vedik (brahmanik) të shkaktuar nga mësimet e Upanishadëve ( shekujt VII-V p.e.s.), i cili dha:

së pari, tek shfaqja e sistemeve joortodokse të mendimit (mësimet e Budës (566-486 p.e.s.), Mahavira (540-468 p.e.s.), Ajita Kesakambali (shek. VI-V p.e.s.) dhe mësuesve më pak të rëndësishëm të lokajatës);

së dyti, për zhvillimin e një lëvizjeje për ringjalljen e mënyrës së jetesës Vedike, si një reagim ndaj përhapjes së mësimeve joortodokse dhe kundërvënien e tyre me sistemet filozofike ortodokse (d.m.th., duke mos mohuar autoritetin e Vedave);

së treti, për zhvillimin e idealeve të reja të shtetësisë, të demonstruara nga "Arthashastra" e Kautilya (Chanakya) që u shfaq në shekullin IV para Krishtit (370-283 p.e.s.);

së katërti, në rritjen e fuqishme të fesë popullore bazuar në zakonet dhe idetë e aborigjenëve të Indisë.

Me pak fjalë, nuk ishte e lehtë për të gjithë. Rilindësit e Vedizmit nuk mund të çliroheshin nga magjia e ritualizmit të sofistikuar dhe një rendi mizor shoqëror dhe, për rrjedhojë, nuk mund të gjenin mbështetjen e masave të gjera. Nga ana tjetër, krahu Vedic i rezistoi fuqishëm kulteve brutale "popullore". Mësimet e reja joortodokse, edhe pse humbën ndikimin e tyre, mbetën një shkak për shqetësim serioz. Dhe pastaj shfaqet një lëvizje fetare në dukje popullore, e cila shpall (edhe pse nominalisht dhe sipërfaqësisht) aderimin ndaj Vedave. Kjo ishte ajo që na duhej.

Përhapja e kësaj mrekullie të mendimit indian filloi me fiset Vrishni dhe Satvat. Më vonë ajo mbuloi Abhirat, Yadavas dhe Gopals. Të gjitha këto fise jetonin në territorin e Indisë Qendrore dhe Perëndimore. Mësuesi dhe udhëheqësi kryesor i lëvizjes së re fetare ishte Krishna - heroi fisnor i secilit prej këtyre fiseve, dhe, për më tepër, pak, dhe ndonjëherë shumë, i ndryshëm nga Krishnas të tjerë, të cilët, si zakonisht, u shndërruan në perëndi fisnore.

Krishnaizmi parashtroi një platformë të re fetare që përbëhet nga katër pika:

a) Qëllimi i jetës shpirtërore të një personi. Në ndryshim nga Upanishadët, të cilët deklarojnë si atma-jnana (njohuri për "Unë") dhe deklarojnë se i vetmi realitet është Brahman (shpirti universal universal), me të cilin, falë njohurive të vërteta, shpirti duhet të shkrihet, duke shkundur individualitetin iluziv (ky mësim çoi në një eksod masiv të elitës intelektuale nga jeta aktive shoqërore e shoqërisë indiane), Krishnaizmi shpalli se një nga qëllimet e jetës së vërtetë shpirtërore të një personi është loka-sangraha (pjesëmarrja në themelimin e një shoqëri e qëndrueshme dhe kohezive). Mësimi i ri e riorientoi shumë në kohë jetën shpirtërore të njerëzve drejt problemeve shoqërore që janë akute në çdo shoqëri të çdo epoke. Dhe kjo pikë çoi në një rritje shpërthyese të popullaritetit të Krishnaizmit midis njerëzve.

b) Heqja dorë. Përsëri, në kundërshtim me Upanishadët, të cilët pohojnë sannyasa si nivelin më të lartë të jetës shpirtërore (heqja dorë e plotë nga jeta e kësaj bote dhe duke shkuar përtej as ashramit varna, d.m.th. desocializimi i plotë i të aftëve), Krishnaizmi zhvilloi një doktrinë të re të karma yoga-s (përgjegjëse kryerja e detyrave shoqërore, pa cenuar jetën tuaj shpirtërore). Krishnaizmi arriti të formulojë në një gjuhë të kuptueshme për shumicën e indianëve (dhe jo vetëm elitën intelektuale) një kompromis midis idealit metafizik të çlirimit individual (moksha) dhe idealit etik (ndonëse pa asnjë bazë) të përgjegjësisë sociale. Veprimi (i çdo lloji) pushoi së dënuari në mendjet e hinduve si një pengesë për çlirimin individual. Krishnaizmi e var rolin e një pengese të mundshme në këtë rrugë në qëndrimin personal të personit që kryen veprimin ndaj veprimit të tij. U bë e mundur të bësh të paktën diçka pa u bërë gomar. Dhe ky ishte një tjetër përparim serioz dhe sigurisht pozitiv në Krishnaizëm.

c) Praktika fetare. Në kontrast me ritualizmin brahmanik të sakrificës, i cili pushoi së qeni një praktikë e masave dhe nuk mund të bëhej më i tillë, pavarësisht çdo përpjekjeje të "ringjallësit e Brahmanizmit", Krishnaizmi parashtroi një kult të bhaktit që ishte i kuptueshëm dhe jashtëzakonisht demokratik për epoka e saj. Ky ishte i pari dhe i vetmi mësim fetar indian deri më sot që vendosi të shpallte (megjithëse me shumë rezerva) të paktën një lloj vëllazërie shpirtërore të njerëzve. Megjithatë, ideja e sakrificës nuk u hodh poshtë plotësisht nga Krishnaizmi, por u interpretua në drejtim të etikës sociale, së bashku me idetë e moksha dhe sannyasa.

d) Sinteza e fesë dhe e filozofisë. Hare Krishnaism, i cili shpejt u bë popullor, qëllimisht nuk e përqendroi vëmendjen e mbështetësve dhe kundërshtarëve të tij në dallimet në sisteme të ndryshme të reja të mendimit, sistemet e vjetra të ritualizmit dhe spiritualizmit të bazuar në Vedas dhe Brahmanas dhe mësimet e veta. Ai u përpoq të identifikonte ngjashmëritë në të gjitha sistemet dhe të theksonte të përbashkëtën e qëllimit të tyre kryesor - ndërgjegjësimin për realitetin më të lartë. Dhe në këtë ai ia doli gjithashtu.

Kështu, duke përdorur me mjeshtëri avantazhet e veta dhe dobësitë e kundërshtarëve të tij, Krishnaizmi u ngrit në horizontin fetar të Indisë, duke zëvendësuar atma-jnana me loka-sangraha, sannyas me karma-yoga, ritualizmin me kultin e bhaktit dhe dogmatizmin e tharjes. Brahmanizëm me një sintezë filozofike dhe fetare.

Në kohën e kësaj ngritjeje Hare Krishna, procesi i transformimit dhe zgjerimit të poemës historike të Jaya në epikën e Bharata ishte pothuajse i përfunduar. Monumenti i parë i traditës Sut pushtoi imagjinatën e masave të gjera të popullit indian. Mbështetësit e Krishnaizmit, duke qenë njerëz të zgjuar, filluan të përdorin në mënyrë aktive epikën popullore për të përhapur mësimet e tyre të reja fetare. Eposi nuk i përmbushi plotësisht këto synime dhe, natyrisht, iu nënshtrua redaktimit të Hare Krishna.

"Gjurma" e parë domethënëse e edicionit Hare Krishna e identifikuar nga ekspertët është afrimi artificial i Pandavas dhe Krishna, i cili mungonte në fazat e hershme të zhvillimit të eposit. Krishna u kthye në një të afërm të Pandavas, mik, mentor dhe filozof i tyre në të njëjtën kohë. Pandavas filluan të kuptojnë hyjninë e Krishna.

Më pas, të gjitha komplotet e nevojshme u “tërheqën” për të shprehur idenë se të gjitha arritjet e heronjve të eposit u arritën falë Krishna-s. Krishna duhej të bëhej dhe të bëhej figura qendrore e të gjithë eposit - boshti rreth të cilit rrotullohen të gjithë personazhet dhe ngjarjet e shfaqjes. Eposi filloi të rritet përsëri me shpjegime dhe justifikime për hyjninë e personazhit kryesor. Një numër legjendash u ndryshuan për këto qëllime dhe një numër tjetër legjendash u futën në epikë për herë të parë. Puna u bë gjerësisht dhe me mjeshtëri, por u bë, si çdo fallco, jo në mënyrë të përsosur. Ndryshimet në kontekst, krijimi i konteksteve të reja për të futur detajet dhe fragmentet e nevojshme në tekst pothuajse gjithmonë mund të identifikohen nga studiuesit modernë dhe janë identifikuar prej tyre.

Duke nderuar zgjuarsinë e redaktorëve të lashtë të Krishna-s, shijen e tyre artistike dhe talentin letrar, komuniteti modern shkencor padyshim pajtohet që imazhi i Krishna-s është krejtësisht i huaj për epikën në botimin e tij të hershëm.

Guri i themelit, si të thuash, i "superstrukturës" së Krishna-s në Bharat duhet të njihet si Bhagavad Gita - kuintesenca e mësimeve fetare, etike (në etikën indiane, natyrisht) dhe metafizike e Krishna-s. Ajo ndryshoi të gjithë karakterin e eposit.

Pra, epika "Bharata" ishte rezultat i procesit të zgjerimit të poemës historike "Jaya" dhe më pas ripërpunimit të saj Hare Krishna. Në këtë fazë, eposi ende mbante një gjurmë të veçantë Kshatriya. Heronjtë e eposit ishin kryesisht luftëtarë kshatriya, u shtua një sasi e madhe e materialeve epike dhe legjendare, e cila tregonte kryesisht për luftëtarët kshatriya, madje edhe mësimet fetare për përhapjen e të cilave duhej të përdorej teksti i eposit ishin huazuar nga burime jo brahmanike.

Faza tjetër në formimin e eposit ishte faza e "Brahmanizimit" të eposit në sfondin e ndërthurjes së njëkohshme të dy mësimeve (brahmanizmi i varfër, mutues dhe Krishnaizmi i ri), duke u rritur nga rrënjë krejtësisht të ndryshme. Çfarë i bashkoi dhe i bëri ata të bashkëpunojnë? Armiku i përbashkët është përhapja e sistemeve joortodokse të mendimit, të forcuara gjatë interregnum për shkak të ndikimit shkatërrues të mësimeve të Upanishads. Pas fitores mbi mësimet e hapura anti-brahmanike dhe zhvendosjes ose, në rastin më të keq, lokalizimit të feve joortodokse, logjikisht duhet të ishte shpalosur lufta midis Brahmanizmit dhe Krishnaizmit, por ajo nuk u shpalos.

Përfaqësuesit e zgjuar të Brahmanizmit e kuptuan se, përkundër faktit se vetë shfaqja e Krishnaizmit, si sistemet e tjera heterodokse, ishte padyshim një reagim popullor ndaj brahmanizmit, megjithatë Krishnaizmi, ndryshe nga heterodoksitë e tjera, nuk ishte haptazi anti-brahmanizëm dhe mundësia për të arritur një kompromis. me të ekzistonte. Dhe përkrahësit e Brahmanizmit u përpoqën të brahmanizojnë fenë popullore të Krishnaizmit sa më shumë që të ishte e mundur. Rezultati i këtyre përpjekjeve ishte jo vetëm Brahmanizimi i Krishnaizmit, por edhe shfaqja dhe zhvillimi i shpejtë i degëve të tjera të hinduizmit.

Brahmanizimi i Krishnaizmit filloi me Brahmanizimin e eposit "Bharata", i cili deri në atë kohë perceptohej tashmë si një monument letrar me të vërtetë Hare Krishna. Këto "shtresa" brahmanike identifikohen më lehtë në tekstin e eposit, për faktin se ato ndryshojnë ashpër nga teksti kryesor në përmbajtjen e tyre, kushtuar kulturës dhe studimeve brahmanike. Këto inserte, si rregull, janë jashtëzakonisht të gjera dhe të ngjeshur në tekst kudo, si jashtë vendit dhe, siç thonë ata, "jo të qepura në bishtin e pelës". Kështu, eposi përmbante traktate të tëra mbi fenë dhe filozofinë e Brahmanizmit (shpesh në kundërshtim me insertet e mëparshme të Hare Krishna), ligjin brahman, etikën, kozmologjinë, misticizmin, teoritë sociale dhe politike, etj. Kishte gjithashtu legjenda të reja me një ngjyrosje të qartë brahmaniste për përmbajtjen e eposit. Një sërë legjendash të vjetra iu nënshtruan përsëri rishikimit për të përshkruar heronjtë e eposit si mbrojtës të besimit dhe kulturës së Brahmanizmit.

Teksti i poezisë e vuajti shumë nga këto ndërhyrje të fundit. Ndryshe nga redaktorët Hare Krishna, të cilët zotëronin një zotërim të shkëlqyeshëm të fjalëve dhe zotëronin talent letrar të pakushtëzuar, redaktorët që kryenin brahmanizimin e "Bharata" punonin, siç thonë ata, me sëpatë, pa shumë ceremoni me skicën narrative dhe pa rënduar. veten me kënaqësitë artistike.

Si rezultat i brahmanizimit të tekstit të eposit, imazhi i Krishna-s (i cili tashmë kishte përvetësuar tiparet e disa Krishnasve të ndryshëm) pësoi ndryshime edhe më të rëndësishme, duke u bërë në thelb sinkretik, duke u shndërruar në një avatar të Vishnu-së dhe duke "përzier" me Brahman i Upanishads.

Dhe së fundi, elementet e dharma dhe fijet brahmanike u mbivendosën mbi elementët epiko-historikë të traditës sut dhe elementet religjioze-etike të krishnaizmit. Kështu lindi Mahabharata.

Së fundi, mund të them se studiuesit e tekstit Mahabharata jo vetëm që kanë identifikuar të gjitha "gjurmët" e ndërhyrjes brahmanike në tekstin e eposit, por kanë emëruar edhe dinastitë individuale të Brahmanit që kanë kryer aplikime të caktuara teksti në kolazhin e lashtë të indianëve të lashtë. monument.

Pema e familjes.

http://s210001543.onlinehome.us/31/mahabharata-characters-tree

Mahabharata dhe Ramayana

Eposi i madh i Indisë së lashtë Kultura e Indisë së lashtë, mësimet e saj fetare dhe filozofike, arti, ndikuan kryesisht në formimin e filozofisë moderne dhe perceptimit njerëzor të botës në tërësi. Kam studiuar veprat epike "Mahabharata" dhe "Ramayana", të cilat, për mendimin tim, përmbajnë një përshkrim të elementeve më domethënëse të kulturës së lashtë indiane për kohët moderne dhe marrëdhëniet e tyre. Kam studiuar dhe paraqitur në këtë vepër: gjuhën e mitit, historinë e formimit dhe shfaqjes së besimeve fetare dhe, së fundi, rimendimin e eposit indian në këtë moment dhe transformimin e formës së tij nga momenti i krijimit të tij në ditët e sotme. Eposi i Madh i Indisë së Lashtë Poezitë e lashta epike indiane "Mahabharata" dhe "Ramayana" u krijuan rreth dy mijë vjet më parë, në sanskritisht, një gjuhë e vdekur prej kohësh, në gjirin e një kulture që është tërhequr në të kaluarën e largët. Të dyja poemat i përkasin gjinisë së epikës heroike dhe ndajnë me epikat e tjera veçoritë themelore të këtij zhanri. Ashtu si shumica e veprave të epikës heroike, Mahabharata dhe Ramayana bazohen në traditat historike dhe ruajnë në përmbajtjen e tyre kujtesën e ngjarjeve që kanë ndodhur në të vërtetë. Koncepti i historisë është i zbatueshëm kryesisht për Mahabharata, e cila e quan veten itihasa (fjalë për fjalë: "ka ndodhur me të vërtetë") ose "purana" ("rrëfim i antikitetit") dhe tregon për luftën e brendshme në fisin Bharata, e cila, sipas historianët, ajo u zhvillua në kapërcyellin e mijëvjeçarit II-I para Krishtit. epokës. Baza historike e Ramayana është më pak e qartë. Por edhe këtu, ekspertët besojnë se udhëtimi i Ramës në ishullin Lanka (me sa duket Ceiloni modern) në kërkim të gruas së tij, të rrëmbyer nga zoti i demonëve Rakshasa, në një formë të thyer në mënyrë fantastike pasqyron luftën e pushtuesve të Indisë - Indo. -Fiset evropiane ariane me aborigjenët e jugut indian dhe se ngjarjet që përbënin sfondin historik të poemës duhet t'i atribuohen afërsisht shekujve 14-12 p.e.s. e. Për analogji me epikat e tjera kombëtare, epoka që lindi legjendat e Mahabharata dhe Ramayana mori një emër të veçantë në literaturën shkencore - "epoka heroike". Megjithatë, midis epokës heroike dhe poezisë epike që e lavdëron atë, zakonisht qëndron shumë kohë. Në çdo rast, përmendja e parë e eposit Bharata në letërsinë indiane dëshmohet jo më herët se shekulli IV para Krishtit. e., dhe së fundi, në formën në të cilën ka ardhur tek ne, "Mahabharata" mori formë në shekujt III-IV pas Krishtit. epokë, afërsisht gjatë së njëjtës periudhë - që përfshin pesë deri në gjashtë shekuj - ndodhi formimi i Ramayana. Nëse marrim parasysh këtë karakter qartësisht retrospektiv të poezisë epike indiane, bëhet e qartë pse ajo përcjell vetëm një jehonë shumë të shtrembëruar nga e kaluara, të cilën kërkon ta regjistrojë dhe, për më tepër, e shkrin në mënyrë të çuditshme me reminishencat historike të shekujve të mëpasshëm. Pra, megjithëse epika sanskrite flet për fiset e lashta të epokës së vendbanimit arian në Indi: Bharatas, Kurus, Panchalas dhe të tjerë, në të njëjtën kohë ai njeh grekët, romakët, sakas, tocharians, kinezët, domethënë popujt. i cili u bë i njohur për indianët vetëm pas epokës sonë. Në përmbajtjen e Mahabharata dhe Ramayana, veçoritë e sistemit primitiv dhe demokracisë fisnore janë qartë të perceptueshme, përshkruhen grindjet fisnore dhe luftërat për bagëtinë, dhe nga ana tjetër, ata janë njohur me perandoritë e fuqishme që kërkonin dominimin mbi të gjithë Indinë. (për shembull, Perandoria e Magadha në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të 1 para Krishtit), dhe sfondi shoqëror i eposit është sistemi relativisht i vonë i katër varnëve: brahman - priftërinj, kshatriya - luftëtarë, vaishyas - tregtarë, artizanë dhe fermerë. , dhe shudras - punëtorë me qira dhe skllevër. Kryeqyteti i heronjve të Mahabharata, Hastinapura, si dhe kryeqyteti i Ramës, Ayodhya, përshkruhen në poezi si qytete të dendura të populluara, të mirëmbajtura, të cilat janë zbukuruar me pallate të shumta dhe ndërtesa madhështore, të fortifikuara me hendek të thellë dhe muret e fortifikuara. Ndërkohë, siç kanë treguar gërmimet e fundit në vendin e Hastinapurës, në fillim të mijëvjeçarit I p.e.s. epoka ishte një grumbull i thjeshtë kasollesh me vetëm disa shtëpi me tulla. Seksionet didaktike të mesjetës sanskrite, por në të njëjtën kohë Mahabharata dhe Ramayana, prekin vazhdimisht zakonet e rrënjosura në kohët e lashta dhe të bazuara në ide primitive për moralin. Këtu mund të lexoni për garat martesore gjatë martesës së Draupadi dhe Sida, për swayamvara e Savitrit (zgjedhja e dhëndrit nga nusja), për levirate-martesat me gratë e një vëllai të vdekur, për rrëmbimin e nuses me dhunë, rreth poliandria - martesa e pesë pandavave me Draupadin, etj. Së fundi, në zhvillim të vazhdueshëm - nga besimet arkaike te pikëpamjet e epokës klasike - eposi na paraqet mësimet ideologjike dhe fetare të Indisë. Në disa pjesë të eposit, rolin kryesor e luajnë perënditë e vjetër Vedic (me emrin e monumenteve më të lashta të letërsisë indiane - Vedat), nga të cilët Indra, Vayu, Ashwins dhe Surya bëhen baballarët hyjnorë të heronjve. nga Mahabharata, Pandavas dhe gjysmë vëllai i tyre Karna. Në seksione të tjera, hyjnitë Vedike bien në plan të dytë dhe treshja supreme hindu e perëndive: Brahma, Vishnu dhe Shiva merr rëndësi mbizotëruese. Roli i Vishnu në poezi është veçanërisht i rëndësishëm: në Mahabharata ai shfaqet në mishërimin e tij tokësor të Krishna, dhe në Ramayana ai shfaqet si Rama. Ka arsye për të menduar se në shtresat e hershme të eposit, si Krishna ashtu edhe Rama ishin ende të privuar nga një atmosferë hyjnore, por në tekstet që na kanë ardhur, të dy janë dy mishërimet kryesore të zotit shpëtimtar. u shfaq në tokë për triumfin e drejtësisë, dhe Vishnu nuk është më vetëm një zot, por "qenia më e lartë", "zoti më i lartë", "fillimi dhe fundi i botës". Ky ndryshim lidhet drejtpërdrejt me përhapjen e vaishnavizmit dhe kultet e Vishnu-Krishna dhe Vishnu-Rama në Indi në fillim të epokës sonë. Dhe së bashku me idealet e reja fetare, doktrinat e reja filozofike depërtuan në epikë (për shembull, karma - paracaktimi i jetës së secilës krijesë nga veprat e saj në lindjet e kaluara, dharma - ligji më i lartë moral, moksha - çlirimi nga lidhjet e ekzistencës ), i cili luajti një rol të madh në mësimin moral të eposit. Duket se kombinimi i shtresave të ndryshme historike brenda një monumenti duhet të kishte çuar në shembjen e tij të brendshme; duket se përrallat dhe mitet e epokës heroike do të zbulonin disi papajtueshmërinë e tyre me format artistike të një epoke shumë të mëvonshme. Megjithatë, kjo nuk ndodhi me Mahabharata dhe Ramayana, sepse ato, si shumica e epikave të tjera, janë monumente të poezisë gojore në origjinë. Eposi nuk i përket një kohe, por është pronë e shumë brezave të njëpasnjëshëm, Mahabharata dhe Ramayana u formuan në traditën gojore, dhe vazhdimësia e kësaj tradite, organiciteti dhe gradualiteti i ndryshimeve që ndodhin në të. siguroi unitetin artistik dhe konceptual të poezive në çdo fazë të formimit të tyre, deri në momentin e shkrimit të tyre. Vetë të dyja epikat dëshmojnë origjinën e tyre gojore. Ramayana raporton se tregimet e saj u përcollën nga goja në gojë, këndoheshin të shoqëruara me lahutë dhe se interpretuesit e parë të saj ishin djemtë e Ramës, Kusha dhe Lava. Mahabharata, nga ana tjetër, përmend emrat e disa prej transmetuesve të saj, dhe njëri prej tyre, Ugrashravas, thotë se ai e përvetësoi artin e tregimit, siç është zakon në traditën epike të popujve të ndryshëm, nga babai i tij Lomaharshana. Duke qenë një monument i poezisë gojore, Mahabharata dhe Ramayana nuk kishin një tekst fiks për një kohë të gjatë. Vetëm në fazën e mëvonshme të historisë gojore, në shekujt e parë të erës sonë, kur poezitë kishin arritur një madhësi kolosale: Mahabharata - rreth 100,000 çifteli, ose slokas, dhe Ramayana - rreth 24,000 sloka - u shkruan. Por edhe pas kësaj, ata na erdhën në dhjetëra dorëshkrime dhe botime të ndryshme, pasi, ndoshta, në fillim u bënë jo një, por disa regjistrime dhe u regjistruan versione të tregimtarëve të ndryshëm. Eposi i lashtë indian përmend gjithashtu disa grupe këngëtarësh profesionistë që interpretuan poema epike dhe panegjirike. Ndër këto grupe, dallohen të ashtuquajturit Sutas dhe Kushilavs, detyrat e të cilëve me sa duket përfshinin performancën e Mahabharata dhe Ramayana. Secili nga këngëtarët e eposit veproi edhe si trashëgimtar i traditës së krijuar dhe si krijues-improvizues i saj. Këngëtari nuk i ndoqi kurrë fjalë për fjalë paraardhësit e tij, ai ndërthur dhe plotësoi elemente tradicionale në mënyra dhe mjete që i sugjeronin aftësitë e tij dhe situata specifike e performancës, por në tërësi ai duhej t'i qëndronte besnik traditës dhe historia e tij mbeti. për dëgjuesit e njëjta histori e njohur për ta. Prandaj, edhe pse në Indi, si në çdo vend tjetër, krijuesit e poezisë epike ishin shumë tregimtarë të ndryshëm që jetonin në vende të ndryshme dhe në kohë të ndryshme, mund të duket se është krijimi i një poeti të vetëm. Nuk është rastësi që kur, në fazën e vonë të formimit të eposit në Indi, mbizotëruan idetë e reja rreth krijimtarisë letrare, Mahabharata dhe Ramayana iu atribuuan dy autorëve specifikë - respektivisht Vyasa dhe Valmiki. Është fare e mundur që të dy nuk ishin figura mitike, por nuk ishin autorë në kuptimin modern të fjalës, por vetëm figurat më të shquara dhe për këtë arsye më të kujtuara në një varg të gjatë tregimtarësh që përcillnin poezi nga goja në gojë, nga brez pas brezi. Origjina gojore la një gjurmë të pashlyeshme në shfaqjen e Mahabharata dhe Ramayana. Për shfaqjen e suksesshme dhe të vazhdueshme të një epike (veçanërisht të përmasave të tilla si ajo e lashtë indiane), tregimtari duhet të jetë i rrjedhshëm në teknikën e krijimtarisë gojore dhe, në veçanti, në stilin tradicional epik oral. Në këtë drejtim, gjuha e Mahabharata dhe Ramayana është jashtëzakonisht e pasur me fraza të qëndrueshme, epitete dhe krahasime të vazhdueshme, të gjitha llojet e "vendeve të zakonshme", të cilat në studime të veçanta zakonisht quhen formula epike. Këngëtari epik ka mbajtur në kujtesën e tij një numër të madh formulash të tilla, ka ditur të ndërtojë të reja në bazë të modeleve të njohura dhe i ka përdorur gjerësisht, në bazë të nevojave të matësit dhe në përputhje me kontekstin. Prandaj, nuk është për t'u habitur që shumica e formulave jo vetëm që gjenden vazhdimisht në çdo poezi, por edhe përkojnë në tekstet e Mahabharata dhe Ramayana. Nga ana tjetër, formulat e eposit sanskrit grupohen në blloqe tematike unike, përgjithësisht karakteristike për poezinë epike. Skena të tilla të ndërtuara në mënyrë identike dhe stilistikisht të ngjashme si këshillat hyjnore dhe mbretërore, pritjet e të ftuarve, heronjtë që shkojnë në pyll dhe aventurat e tyre pyjore, luftimet ushtarake dhe bëmat asketike, përshkrimet e armëve të heronjve, fushatat e ushtrisë, ëndrrat profetike, oguret ogurzezë, fotografitë e natyra, etj etj.—përsëriten me rregullsi të dukshme dhe historia epike lëviz nga tema në temë, sikur përgjatë piketa të paracaktuara. Kjo apo ajo temë mund të zhvillohet në disa versione, plotësisht ose shkurtimisht, por në tërësi ajo ruan një sekuencë të caktuar elementesh të komplotit dhe një grup pak a shumë standard formulash. Një tipar specifik i kompozimit të epikës së lashtë indiane - dhe kryesisht Mahabharata - janë gjithashtu të gjitha llojet e tregimeve të futura, ndonjëherë të lidhura disi me përmbajtjen e tij ("Përralla e Satyavati dhe Shantanu"), dhe nganjëherë aspak të lidhura me të. (legjenda për Kadru, për Vinata, për vjedhjen e amritës, për Astikën dhe flijimin e madh të gjarpërinjve etj.). Historitë e ndërthurura mund të jenë mite popullore dhe tregime heroike, fabula, shëmbëlltyra dhe madje himne (për shembull, himni i Ashwin), udhëzime didaktike dhe dialogë filozofikë. Disa prej tyre janë lakonike, e disa përmbajnë qindra vargje dhe duken si poezi brenda një poezie, dhe në vetvete mund të konsiderohen kryevepra të letërsisë botërore (“Përralla e Nalës”). Bollëku i tregimeve të futura buron edhe nga vetë thelbi i poezisë epike, të krijuar nga shumë tregimtarë, secili prej të cilëve ka të drejtë të fusë në poezi pjesë nga repertori i tij interpretues. Dhe megjithëse këngëtarët e Mahabharata-s e përdorën këtë të drejtë me një gjerësi të veçantë (episodet e futura në të zinin të paktën dy të tretat e vëllimit të tekstit), në parim e njëjta metodë karakterizon kompozimin e Galgameshës babilonase, etj. Ngjashmëritë midis Mahabharata dhe Ramayana me epikat e tjera të letërsisë botërore nuk kufizohen, megjithatë, vetëm në veçoritë e gjenezës, stilit dhe përbërjes së tyre. Kjo ngjashmëri shtrihet në disa veçori përcaktuese të përmbajtjes së tyre. Një tipar dallues dhe thelbësisht i rëndësishëm i Mahabharata-s është se midis episodeve të saj të futura, një vend domethënës zënë digresionet didaktike dhe filozofike, ndonjëherë duke mbuluar (për shembull, mësimin e Bhishma para vdekjes së tij) të gjithë librat e tij. Këto digresione, së bashku me problemet e tjera, kryesisht trajtojnë problemin e ligjit, moralit, detyrës më të lartë dhe detyrimit fetar të një personi, domethënë gjithçka që tradita filozofike hindu e bashkon koncepti i dharma. Nga ana tjetër, ideja e dharma është qendrore në pjesët narrative të eposit. Në Mahabharata - dhe kjo është tipari kryesor i saj - konflikti heroik bëhet një konflikt etik, moral. Dhe mësimi etik i eposit sqarohet jo vetëm nga interluda didaktike, por bashkë me to edhe i gjithë rrëfimi i eposit për pandavët dhe kauravasit. Sipas mësimeve të Mahabharata, një person është me të vërtetë i paaftë të ndryshojë planet e fatit, të vonojë vdekjen ose të fitojë një fitore në vend të një disfate të destinuar. Por vdekja dhe lindja, disfata dhe fitorja janë vetëm skica e jashtme e jetës, ndërsa vlera e saj e vërtetë qëndron diku tjetër - në përmbajtjen e saj morale. Dhe është këtu që një personi i jepet liria e zgjedhjes. Ai mund të jetojë vetëm për veten dhe suksesin e tij, në emër të pasioneve dhe dëshirave të tij, ose mund të heqë dorë nga qëllimet egoiste dhe t'i nënshtrohet detyrës super-personale. Në të dyja rastet, jeta e tij i nënshtrohet fatit, por për të mos qenë një lodër në duart e fatit, një person është në gjendje t'i japë jetës një kuptim dhe qëllim më të lartë vetëm kur sakrifikon interesat personale dhe shpërndan "unë" e tij në shpirtërore. harmoninë e botës. Prandaj, duke njohur vullnetin e fatit, Mahabharata në të njëjtën kohë njeh përgjegjësinë morale të heronjve të saj dhe i mëson ata të kombinojnë përpjekjet e tyre me bindjen ndaj fatit. Të gjithë heronjtë e Mahabharata përballen me një provë vendimtare në një mënyrë ose në një tjetër. Në një moment ata duhet të zgjedhin midis të mirës personale dhe të përbashkët, midis interesit vetjak dhe mosinteresimit për frytet e veprimeve të tyre, midis të drejtës së të fortit dhe ligjit, detyrës universale, dharmas së përjetshme. Natyra e kësaj zgjedhjeje përcakton përfundimisht rezultatin e rregullimit të heronjve në epik, rezultatin e betejës në fushën Kuru. Pandavas janë në kontrast në Mahabharata me Kauravas jo aq shumë si të ofenduar nga shkelësit apo me shpirt të lartë dhe frikacakë, por si kampionë të drejtësisë për kundërshtarët e saj. Karna, një mbështetës i fuqishëm i Kauravas, u ofendua gjithashtu: për shkak të origjinës së tij imagjinare, ai u refuzua me përbuzje nga vëllezërit Pandava. Në fisnikëri dhe guxim - dhe kjo njihet edhe nga Mahabharata - Karna nuk është inferiore ndaj askujt në botë, përfshirë më të mirën e Pandavas, luftëtarin Arjuna. E megjithatë simpatia e krijuesve është në anën e Karna. Ai bëri zgjedhjen e tij morale - aleancën dhe miqësinë me Duryodhana - për arsye dhe dashuri personale, duke mos dashur të harrojë fyerjen e shkaktuar ndaj tij, duke u përpjekur të hakmerrej ndaj shkelësve të tij, nga ndjenja egoiste të krenarisë dhe zemërimit. Ndërkohë, kur bëhet fjalë për luftën midis drejtësisë dhe padrejtësisë, thotë Mahabharata, njeriu nuk duhet të udhëhiqet nga pëlqimet dhe mospëlqimet personale, por nga një ndjenjë ekstra-egoiste e detyrës morale, dhe Karna, e cila e ka lënë pas dore, bëhet vetë fajtori. të fatit të tij në kuptimin e tij më të lartë dhe moral. Problemet e kuptimit të jetës njerëzore, lidhjes dhe përplasjes së ideve personale dhe universale për moralin zgjidhen këtu në bisedën e Krishnës me Arjunën, karroca e të cilit drejtohet nga Krishna si karrocier. Para fillimit të betejës në fushën e Kurut, Arjuna sheh midis kundërshtarëve “gjyshërit, baballarët, mentorët, xhaxhallarët, vëllezërit, djemtë dhe nipërit e tij” dhe i tmerruar nga masakra vëllavrasëse, nuk pranon të luftojë dhe hedh harkun. Dhe pastaj Krishna, si qenie supreme, si udhëheqës shpirtëror i Arjunës,. Ai kundërshton refuzimin në dukje fisnik të kafshës së tij për të luftuar me doktrinën e detyrës morale, dharman e përjetshme. Krishna thotë se meqenëse një personi nuk i jepet aftësia për ta parë botën në unitet, për të dalluar qëllimet e vërteta të ekzistencës, ai mund të përmbushë detyrën e tij të urdhëruar vetëm në mënyrën më të mirë të aftësisë së tij, pa u kujdesur për pasojat e dukshme të veprimeve të tij. Arjuna është një luftëtar, një kshatriya, detyra e tij është të luftojë, dhe ai duhet të luftojë, duke lënë mënjanë dyshimet dhe hezitimet e shkaktuara nga fakti se ai e sheh botën në mënyrë fragmentare, rrjedh nga kriteret momentale, harron se trupat janë kalimtarë dhe pikëllimi për vdekjet dhe lindjet janë të pakuptimta. Megjithatë, Krishna nuk kufizohet në udhëzime të tilla pragmatike. Ai i shpjegon Arjunës se si të kapërcehet perceptimi individual, fragmentar i botës. Ju mund ta çlironi veten prej saj vetëm duke arritur shkëputjen, shkëputjen nga lidhjet e jetës, nga shqetësimet e ekzistencës, nga ndjenjat dhe objektet shqisore. Heroi duhet të dijë kuptimin më të lartë të jetës, por ai është i lirë të veprojë "siç dëshiron". Heronjtë e Mahabharata-s ushtrojnë vullnetin e tyre në mënyra të ndryshme dhe përplasja e vullneteve të tyre përbën konfliktin etik të eposit, nën dritën e të cilit zgjidhen të gjitha konfliktet e tij private. Në traditën indiane, Mahabharata nderohet si një libër i shenjtë, si "Veda e pestë", ndryshe nga katër e lashta, e arritshme për njerëzit e thjeshtë dhe e destinuar për ta. Mahabharata i shpjegon mësimet e saj jo në formën e recetave dhe jo vetëm si udhëzime, por në shembullin e ngjarjeve të paharrueshme heroike të marra nga e kaluara legjendare e Indisë. Të bindur ndaj normave të krijimtarisë gojore, krijuesit e versioneve të mëvonshme të Mahabharata e lanë të paprekur përrallën heroike të eposit, por vendosën thekse të reja mbi të. Duke përdorur një komplot tradicional epik, ata e mbushën atë me problematikë epike në frymën e parimeve bashkëkohore fetare dhe filozofike. Mësimi moral çimenton Mahabharata, por ajo nuk e humb as ekspresivitetin e saj artistik dhe as aromën arkaike. Dhe vetëm në këtë unitet organik të shtresës didaktike dhe rrëfimit të saj epik zbulohet kuptimi dhe thellësia e përmbajtjes së eposit të parë të lashtë indian. Epika e dytë e lashtë indiane, Ramayana, gjithashtu pësoi ndryshime të rëndësishme gjatë formimit të saj. Megjithatë, rrugët e transformimit të Mahabharata dhe Ramayana ishin të ndryshme. Sigurisht, Ramayana thithi ide të reja filozofike dhe morale, dhe në Ramayana ka shumë diskutime rreth detyrës, ligjit, drejtësisë, etj., Dhe Ramayana përshkruan një hero ideal - Rama, mishërimi i Vishnu, duke e personifikuar atë në periferi. të rrëfimit. Gjëja kryesore në Ramayana që vlerësohet me të drejtë nga tradita indiane janë meritat e saj të larta letrare. Në atdheun e saj, ajo njihet njëzëri si "adikavya", pra vepra e saj e parë letrare dhe krijuesi i saj legjendar Valmiki është "adikavi", poeti i parë. Nëse Mahabharata nga një epik heroik përfundimisht u bë një epik heroik-didaktik, atëherë Ramayana u zhvillua nga një epikë heroike në një epikë letrare, në të cilën si komploti i lashtë ashtu edhe metodat e përshkrimit rezultuan të jenë të varura vazhdimisht ndaj detyrës së ndikimit estetik. . Me sa duket, legjenda e Ramayana - në një mënyrë të ndryshme dhe madje në një masë më të madhe se Mahabharata - iu nënshtrua përpunimit të qëllimshëm dhe përpunimit me anë të një poezie jo më gojore, të shkruar. Dhe për këtë arsye, ishte Ramayana që solli një epokë të re të krijimtarisë letrare në Indi, një epokë e zbukuruar me emrat e poetëve të tillë si Ashvaghoshi, Kalidasa, Bhartrihari, Bhavabhuti. Historia e krijimit të epikës së lashtë indiane, e cila përcaktoi kryesisht specifikat e pamjes dhe përmbajtjes së saj, siç e shohim, ishte e gjatë, komplekse dhe e pazakontë. Por fati pasi u krijua nuk është më pak i pazakontë. Ndikimi i thellë dhe i shumëanshëm që Mahabharata dhe Ramayana patën në letërsinë dhe kulturën e Indisë dhe vendeve fqinje të saj aziatike nuk është shteruar ende. Janë të panumërta vepra të poetëve, prozatorëve dhe dramaturgëve të lashtë dhe mesjetarë indianë, në të cilat është përkthyer ose e gjithë Mahabharata ose Ramayana, ose ndonjë episod, mit ose legjendë e huazuar prej tyre. Është edhe më domethënëse që në përgjithësi nuk ka asnjë autor në letërsinë sanskrite, vepra e të cilit do të ishte e lirë nga ndikimi i ideve, imazheve dhe stilistikës së të dy epikave. Prandaj, nuk do të jetë një ekzagjerim të thuhet se në Indi, si në asnjë vend tjetër, trashëgimia epike shërbeu si bazë imediate për të gjithë zhvillimin e letërsisë klasike. Situata ndryshoi pak kur sanskritishtja si gjuha letrare kryesore e Indisë u la vendin gjuhëve dhe dialekteve të gjalla. Në secilën prej këtyre gjuhëve, ka disa përkthime dhe përshtatje të Mahabharata dhe Ramayana, të cilat, si rregull, luajtën një rol vendimtar në formimin e letërsive moderne indiane. Dhe tani, edhe kudo në Indi, të dyja poezitë interpretohen nga tregimtarë popullorë dhe për poetët modernë ato ruajnë fuqinë e një modeli dhe shembulli të përsosur. Në të njëjtën kohë, jo më pak se në letërsi, epika e lashtë ndikon në të gjitha sferat e kulturës dhe ideologjisë në Indi. Të nderuar si libra të shenjtë, Mahabharata dhe Ramayana kontribuan në masë të madhe në formimin e traditës kulturore kombëtare dhe zhvillimin e idealeve dhe parimeve kardinale fetare, filozofike, morale. Dhe çdo lëvizje ideologjike dhe shoqërore brenda hinduizmit gjithmonë përpiqet të gjejë origjinën e saj tek ata dhe të mbështetet në autoritetin e tyre. Megjithatë, ndikimi i Mahabharata dhe Ramayana nuk kufizohet vetëm në Indi. Çfarë ishin Iliada dhe Odisea e Homerit për Evropën, Mahabharata dhe Ramayana u bënë për të gjithë Azinë Qendrore dhe Juglindore. Një mbishkrim kamboxhian i vitit 600 tregon për leximin e Ramayanës në një tempull lokal. Në të njëjtën kohë, përshtatjet e epikës së lashtë indiane u shfaqën në Indonezi, Malaya, Nepal dhe Laos. Jo më vonë se shekulli i VII, Ramayana depërtoi në Kinë, Tibet dhe më pas në Mongoli, dhe Mahabharata u përkthye në persisht dhe arabisht në shekullin e 16-të. Kudo në Azi, si dhe në Indi, njohja me epikën sanskrite stimuloi, së bashku me letërsinë, zhvillimin e kulturës dhe arteve, kryesisht pikturën, skulpturën dhe teatrin. Përmbajtja e poezive, të riprodhuara në pjesët e shumë tempujve indianë, pasqyrohet në kompozimet skulpturore gjigante të Angkor Wat (Kamboxhia) dhe në relievet javaneze në Prambanan. Shfaqjet e bazuara në temat e Mahabharata dhe Ramayana përbëjnë repertorin e dramës së kërcimit të Indisë Jugore Kathakali, baletit klasik kamboxhian, pantomimës me maska ​​tajlandeze dhe teatrit indonezian të hijeve Wayang. Mahabharata dhe Ramayana u admiruan nga shumë figura të shquara kulturore të Lindjes dhe Perëndimit, si Beethoven, Goethe, Heine, Belinsky. Dhe tani në Indi këto përralla epike vazhdojnë të jenë një nga veprat më të dashura. konkluzioni. Parathënia e Mahabharata-s thotë: Disa poetë e kanë treguar tashmë këtë përrallë, të tjerët po e tregojnë tani dhe të tjerët do ta tregojnë akoma në tokë. Kupleti nga Ramayana u bën jehonë këtyre fjalëve: Përderisa lumenjtë rrjedhin në tokë dhe malet ngrihen, historia e bëmave të Ramës do të jetojë mes njerëzve. Edhe pse deklaratat krenare të këtij lloji janë të zakonshme në monumentet e letërsisë antike, në lidhje me epikën sanskrite, për mendimin tim, ato rezultuan profetike. Dhe këto profeci marrin një kuptim të veçantë sot, kur Mahabharata dhe Ramayana kapërcejnë kufijtë e rinj kohorë dhe gjeografikë.

Fjalor termash dhe emrash. 1. "Itihasa" (fjalë për fjalë: "kështu ishte në të vërtetë") - emri i veprave të eposit heroik ose, me fjalë të tjera, "purana" ("rrëfim i antikitetit"). 2. Fiset ariane-indoevropiane, po ashtu edhe fiset ishin: Bharatas, Panchals, Tocharians. 3. Prift Brahmin. 4. Kshatriya luftëtar. 5. Vaishya-tregtar, bujk dhe zejtar. 6. Shudra - skllav me qira. 7. swayamvara - zgjedhja e dhëndrit nga nusja. 8. levirin martesën me gruan e vëllait të vdekur. 9. poliandria - martesa e 5 pandavave me Draupadin. 10. Vedat janë monumenti më i lashtë i letërsisë indiane. 11. karma është paracaktimi i jetës së çdo qenieje nga veprimet e saj në lindjet e kaluara. 12. Dharma është ligji më i lartë moral. 13. Moksha - çlirimi nga lidhjet e ekzistencës. 14. çifteli shlok (15. suta dhe kushilav - grupe këngëtarësh profesionistë që performojnë Mahabharata dhe Ramayana. 16. pandavas dhe kauravas - fise. 17. adikavis - ky ishte emri i veprës së parë letrare me të vërtetë - Ramayana. 18. Kathakali -Drama e vallëzimit të Indisë së Jugut 19. Teatri i hijeve indoneziane Djali i mbretit Dasharadha 25. Sita - gruaja e Ramës 27. Vyasa dhe Valmiki 29. Karna - një përkrahës i fuqishëm i Kauravas. 31. Kurukshetra - Sri Lanka moderne. Zhirnova Anna - nxënëse e klasës së 11-të në gjimnazin nr.1517 Drejtues: Finogenova S.I. - mësuese historie në gjimnazin nr.1517, studiuese e vjetër në Muzeun e Arteve të Bukura Pushkin. A.S Pushkina, Ph.D.

Gjetur http://gym1517.narod.ru/sbornik/uchenik/zhirnova.htm

Mahabharata. Fjalori i fjalorit Arjuna është një princ, një nga pandavat. Arjuna është djali i Kritavirya që u vra nga Larashurama. Atharva Veda është një nga katër Vedat. Ashvapati është mbreti i Madras, babai i Savitrit. Ashwatthaman është një luftëtar brahmin, i biri i Dronës. Ashwatthaman është emri i elefantit në ushtrinë Kaurava. Ashvinët janë perënditë e agimit të mëngjesit, vëllezërit binjakë, baballarët e Nakula dhe Sahadeva. Baka është një rakshasa i vrarë nga Bhima. Balarama është vëllai i Krishna-s. Bali është mbreti i majmunëve, vëllai i Sugriva. Barannikov A.P. - Indolog sovjetik, akademik. Brahma është perëndia krijues sipas besimeve fetare të indianëve të lashtë. Vrihadashva është një vetmitar. Brihaspati është mentori (guru) i perëndive. Bhagadatta është mbreti i vendit të Pragjyotisha, një mbështetës i Kauravas. Bharat është emri në gjuhët indiane të Republikës Indiane. Bharata është një mbret legjendar, paraardhësi i heronjve të Mahabharata. Bharata është djali i Dasharatha, vëllai i Ramës. Bharatas janë pasardhësit e Bharata. Bhima është një princ, një nga Pandavas. Bhima është mbreti i Vidarbhas, babai i Damayanti. Bhishma është djali i Shantanu, xhaxhai i Pandavas dhe Kauravas, komandant i trupave Kaurava. Bhoja është një fis i fisit Yadav. Bhrigu është emri i themeluesit të një familje të lashtë Brahman. Vajra është nipi i Krishna, mbretit të Indraprastha. Vaishampayana - rishi, transmetues i Mahabharata. Vayu është perëndia e erës, babai i Bhima. Valmiki është autori i supozuar i Ramayana. Varanavata është një qytet në Luginën e Ganges. Varuna është perëndia e ujërave. Vasishtha është një rishi. Vasudeva është mbreti i Yadavas, babai i Krishna. Vedat janë shkrime të shenjta. Vibhishana është vëllai i Ravanës që shkoi në krah të Ramës. Vibhruvahana është mbreti i Manipurës, djali i Arjunës. Vivasvant është një nga emrat e Zotit Diell. Vidarbha është një vend në Indinë Jugore, vendlindja e Damayanti. Videha është një vend në Indinë Veriore (tani Bihar i Veriut). Vidura është djali i Vyasës dhe skllavit Sudra, xhaxhai i Pandavas dhe Kauravas. Virata është mbreti i Matsyas, një aleat i Pandavas. Vichitravirya është një mbret nga familja Bharata. Vishnu është perëndia mbrojtës. Vrishni janë një fis i fisit Yadava. Vyasa Krishna Dvaipayana - rishi, autor i Mahabharata, gjyshi i Kauravas dhe Pandavas. Gange është një lumë. Ganga është një perëndeshë. Gandiva është emri i harkut magjik të Arjunës. Gandhara është një vend përgjatë rrjedhës së mesme të Indus. Gandhari - princesha e Gandhara, gruaja e Dhritarashtrës, nëna e Kauravas. Himalajet janë male. Godavari është një lumë në Indinë Jugore. Ghatotkacha është një rakshasa, djali i Bhima dhe Hidimba. Damayanti është princesha e Vidarbha, gruaja e Nal. Dandaka është një pyll në Indinë Jugore ku Rama jetoi në mërgim. Daruka është karrocieri i Krishna-s. Dasharatha është mbreti i Koshchala, babai i Ramës. Dvaipayana është një liqen në afërsi të Kurukshetra. Dvaparayuga është periudha e tretë e Jugës së madhe. Dwarka është kryeqyteti i Yadavas. Delhi është kryeqyteti i Republikës Indiane. Jamadagni është një brahman nga familja Bhrigu, babai i Parashurama. Jamna është një lumë. Janamejaya është një mbret, stërnip i Arjuna. Jarasandha është mbreti i Magadha. Jayadratha është mbreti i vendit të Sindhu. Jayatsena është mbreti i Magadha, një mbështetës i Pandavas. Drupadi është vajza e Drupada, gruaja e Pandavas. Drona është një luftëtar Brahmin, mentor i Pandavas dhe Kauravas, komandant i trupave Kaurava. Drupada është mbreti i vendit Panchala, një aleat i Pandavas. Duryodhana është një mbret, më i madhi i Kauravas. Dushanta është një mbret nga familja e Puru, babai i Bharata. Duhschasana është një princ, një nga Kauravas. Dharma - zot i drejtësisë; shpesh identifikohet me Yama; Babai i Yudhisthira. Dhaunya është prifti i oborrit të Pandavas. Dhritarashtra është babai i Kauravas. Dhrishtadyunna është djali i Drupada, komandant i ushtrive Pandava. Dhrishtaketu është mbreti i vendit Chedi, një aleat i Pandavas. Zhukovsky V.A. - poet, përkthyes në rusisht i legjendës "Nal dhe Damayanti". Indus është një lumë. Indra është mbreti (raja) i perëndive. Indraprastha është kryeqyteti i Pandavas. Kaikeyi është gruaja e Dasharatha, nëna e Bharata. Kakura është një fis i fisit Yadava. Kalidasa është një shkrimtar i lashtë indian. Kaliyuga - periudha e katërt e Jugës së madhe; moshë e errët, mëkatare. Kalyanov V.I. - përkthyes në rusisht i librit të parë të Mahabharata. Kama është perëndia e dashurisë. Kamyaka është emri i pyllit. Kanva është një vetmitar, babai birësues i Shakuntala. Kanka është një nga emrat e Yudhishthira. Kansa është xhaxhai i Krishna-s që u vra prej tij. Karna është djali i Kuntit dhe perëndisë Surya, një mbështetës i Kauravas. Kauravas janë djemtë e Dhritarashtra, pasardhës të Kurus nga familja Bharata. Kaushalya është gruaja e mbretit Dasharatha, nëna e Ramës. Kashi (Benares) - një shtet dhe qytet në luginën e Ganga Kichaka - komandant i Matsyas. Kishkindhya - mbretëria e majmunëve. Koshchala është një vend në luginën e Ganges. Kripa është një luftëtar brahmin. Kritavirya është udhëheqësi i fisit Haihai. Kritavarnan është mbreti Yadava, një mbështetës i Kauravas. Kritayuga - periudha e parë e yugës së madhe, "epokës së artë". Krishna është mishërimi i tetë tokësor (avatar) i Vishnu Krishna është pseudonimi i Draupadi. Kuvera është perëndia e pasurisë. Kushi është mbretëresha, nëna e Karna-s dhe tre pandavave të moshuar (Yudhisthira, Bhima dhe Arjuna). Kuru është një mbret, një pasardhës i Bharata, paraardhësi i Kauravas dhe Pandavas. Kurukshetra "fusha e Kurut" është vendi i betejës midis Pandavas dhe Kauravas. Lakshmana është djali i Dasharatha, vëllai i Ramës. Lakshmana është djali i Duryodhana. Lanka është një ishull (tani Ceilon). Dinastia Hënore ishte një familje mbretërore që sundonte rrjedhën e sipërme të Luginës së Ganges. Magadha është një vend në Indinë Lindore (tani Bihar i Jugut). Madri është një mbretëreshë, nëna e dy Pandavave më të rinj (Nakula dhe Sahadeva). Manipura është një shtet dhe qytet në Indinë Lindore. Manu është djali i Vivasvant. Markandeya është një rishi. Marutta është një mbret legjendar. Mathura është një qytet në Jamna (tani Mattra). Mahendra - malet e Indisë Lindore. Meru është një mal i shenjtë përtej Himalajeve. Mohenjo-Daro - rrënojat e një qyteti antik. Nakula është një princ, një nga Pandavas. Nal (Nalya) është heroi i një prej legjendave në Mahabharata. Nal është një majmun ndërtues, një shoqërues i Ramës. Nanda është një bari, babai birësues i Krishna. Narada është një rishi hyjnor, një lajmëtar i perëndive. Nishadha është vendlindja e Nal. Pandavas janë "bijtë e Pandu" nga familja Bharata. Pandu është mbreti i Hastinapura, themeluesi i familjes Pandava. Parashurama - "Rama me sëpatë" - një luftëtar brahman, mishërimi i gjashtë tokësor (avatari) i Vishnu. Parikshit është djali i Abhimanyu dhe Uttara, pasardhësi i familjes Pandava. Pragjyotisha është një vend në Indinë Lindore. Prithu është pasardhës i perëndisë Vishnu, mbretit të parë në tokë. Puru është familja mbretërore së cilës i përkiste babai i Bharata-s, Duhshanta. Pururavas është një mbret legjendar, paraardhësi i Bharata. Pushkara është princi i Nishadhit, vëllai i Nalit. Ravana - Rakshasa, mbreti i Lankës. Rama është djali i Jamadagni (Parashurama). Rama është djali i Dasharatha, heroit të Ramayana, mishërimi i shtatë tokësor (avatar) i Vishnu. Rig Veda është më e vjetra nga katër Vedat. Savitri është e bija e mbretit Ashvapati, gruaja e Satyavan. Samaveda është një nga katër Vedat. Sanjaya është karrocieri i Dhritarashtrës. Saraswati është një lumë që rridhte pranë Kurukshetra. Satyavan është një princ, burri i Savitrit. Satyaki është një i afërm i Krishna, një mbështetës i Pandavas. Satyavati është mbretëresha, gruaja e Shantapu. Sahadeva është një princ, një nga Pandavas. Sindhu është një vend përgjatë rrjedhës së poshtme të Indus. Sita - princeshë nga Videha, gruaja e Ramës. Smirnov B.L. - përkthyes në rusisht i disa pjesëve të Mahabharata. Dinastia diellore ishte një familje mbretërore që sundonte në kufirin e mesëm të luginës së Ganges. Subhadra është motra e Krishna, gruaja e Arjuna. Sugriva është mbreti i majmunëve, aleat i Ramës. Sudakshina është mbreti i Kamboxhias, një mbështetës i Kauravas. Sumitra është gruaja e Dasharatha. Surya është perëndia e diellit, babai i Karna. Tvashtar është ndërtuesi i Universit. Tretayuga është periudha e dytë e Jugës së madhe. Thanesar është një qytet në Kurukshetra. Ugrasena është mbreti i Yadavas. Ugrashravas është një suta, transmetuesi i Mahabharata. Ulupi është e bija e mbretit të nagave, gruaja e Arjunës. Upaplavya është kryeqyteti i Matsyas. Urvashi është një apsara, paraardhësi i Bharatas. Uttara është një princ, i biri i Virata. Hanuman është një majmun, djali i perëndisë Vayu, një shoqërues i Ramës. Harivansha - poezi. Hastinapur është kryeqyteti i Kauravas. Hidimba është një rakshasa i vrarë nga Bhima. Hidimba është motra e Rakshasa Hidimba, gruaja e Bhima. Chedi është një vend në luginën e Ganges. Chitrangada është një mbret nga familja Bharata. Shakuni është mbreti i Gandhara-s, xhaxhai dhe aleat i Kauravas. Shakuntala është nëna e Bharata. Shalva është mbreti i mlecchas, një mbështetës i Kauravas. Shalya është mbreti i vendit Madra, xhaxhai i Pandavas më të rinj, aleat i Kauravas. Shantanu është mbreti i stërgjyshit të Pandavas dhe Kauravas. Shatrughna është djali i Dasharatha, vëllai i Ramës. Shveta është djali i Viratës. Shiva është perëndia shkatërrues. Shikhandin është djali i Drupada. Ekachakra është një qytet në Indinë Veriore. Yudhishthira është një mbret, më i madhi i Pandavas. Yuyutsu është djali i Dhritarashtrës nga një Vaishika. Yajnaseni është emri kryesor i Draupadi. Yajurveda është një nga katër Vedat. Yama është perëndia e vdekjes, mbreti i tokës së paraardhësve. Literatura: Ilyin G.F. Fjalor // Legjenda e lashtë indiane për heronjtë e antikitetit "Mahabhorata" - M.: Akademia e Shkencave e BRSS, 1958 - f.135-140

Historia Botërore. Vëllimi 3 Epoka e Hekurit Badak Alexander Nikolaevich

Epika e lashtë indiane. Mahabharata dhe Ramayana

Gjatë periudhës Vedike, historia e Indisë së lashtë pa formimin e krijimtarisë epike. Poezitë epike i përkasin monumenteve të shkruara dhe janë një nga burimet më të rëndësishme dhe më domethënëse mbi historinë dhe kulturën e Indisë së lashtë të gjysmës së parë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Poemat epike u kompozuan dhe u redaktuan gjatë shumë shekujve, ato pasqyruan gjithashtu fenomenet e epokës Vedike. Monumentet kryesore epike të Indisë së lashtë përfshijnë poemat "Mahabharata" dhe "Ramayana". Këto vepra të letërsisë së vonë Vedike janë të mëdha në përmasa, heterogjene në përbërje dhe të ndryshme në përmbajtje.

Në të dyja veprat ndërthuren e vërteta, fiksioni dhe alegoria. Besohet se Mahabharata u krijua nga i urti Vyas, dhe Ramayana nga Valmiki. Megjithatë, në formën në të cilën na kanë ardhur këto krijime, ato nuk mund t'i përkasin asnjë autori dhe nuk i përkasin të njëjtit shekull për nga koha e krijimit. Forma moderne e këtyre poemave të mëdha epike është rezultat i shtesave dhe ndryshimeve të shumta dhe të vazhdueshme.

Më e madhja në madhësi është Mahabharata, ajo është 8 herë më e madhe se Odisea dhe Iliada së bashku. Për shkak të pasurisë dhe shumëllojshmërisë së përmbajtjes së saj, ajo quhet një enciklopedi e jetës së lashtë indiane. Mahabharata përmban një pasuri materialesh mbi zhvillimin ekonomik dhe social, qeverisjen dhe format e organizimit politik, të drejtat, zakonet dhe kulturën. Me vlerë të veçantë janë informacionet e natyrës kozmologjike dhe fetare, me përmbajtje filozofike dhe etike. I gjithë ky informacion pasqyron procesin e shfaqjes së filozofisë dhe fesë indiane, formimin e tipareve themelore të hinduizmit, kultin e perëndive Shiva dhe Vishnu. Në përgjithësi, Mahabharata pasqyron fazën e zhvillimit të shoqërisë së lashtë indiane të lidhur me forcimin e klasës Kshatriya dhe luftën e tyre me Brahminët për një pozitë udhëheqëse në shoqëri.

Komploti i Mahabharata (Lufta e Madhe e Pasardhësve të Bharata) është lufta për pushtet brenda familjes mbretërore Kuru, e cila sundoi Hastinapurin. Klani Kuru ishte një nga më të fuqishmit në Indinë Veriore, me prejardhje nga Bharata, një mbret nga dinastia Hënore. Në këtë familje ishin dy vëllezër Dhritarashtra - i madhi dhe Pandu - i vogli. Të gjithë kishin një familje dhe fëmijë.

Djemtë e Pandusë quheshin Pandavas (pasardhës të Pandusë), dhe djemtë e Dhritarashtrës quheshin Kauravas, pasi ai ishte më i madhi në fis dhe mbiemri i familjes i kaloi atij.

Sundimtari ishte Panda, pasi për shkak të një paaftësie fizike - verbëri, Dhritarashtra nuk mund të zinte fronin. Panda vdes, duke lënë trashëgimtarë të rinj. Kjo përfitohet nga djemtë e Dhritarashtrës, të cilët donin të shkatërronin Pandavët dhe të vendosnin pushtetin e tyre. Megjithatë, rrethana të caktuara nuk i lejojnë ata ta bëjnë këtë dhe Kauravas u detyruan t'ua lëshojnë një pjesë të mbretërisë kushërinjve të tyre.

Megjithatë, Kauravas nuk heqin dorë nga ideja e tyre për t'u marrë me Pandavas dhe kështu u privojnë atyre një pjesë të trashëgimisë. Ata përdorin truke të ndryshme. Kauravas i sfiduan Pandavat në një lojë me zare në atë kohë këto ishin një lloj duelesh nga të cilat nuk ishte zakon të refuzohej. Për të zgjidhur gjërat, Kshatriyas patën duele të tilla të veçanta, ku matën forcat, aftësitë dhe përcaktuan pozicionin e tyre. Si rezultat i disa raundeve të lojës, Pandavas humbën të gjithë pasurinë e tyre dhe, në bazë të kushteve të lojës, pjesa e tyre e mbretërisë kaloi te Kauravas dhe ata u detyruan të shkonin në mërgim në pyje për trembëdhjetë vjet. .

Pas kësaj periudhe, Pandavas kërkuan pjesën e tyre të mbretërisë, por Duryodhan, më i madhi i Kauravas, i refuzoi ata. Kjo çoi në një luftë të brendshme, fati i së cilës u vendos nga beteja e famshme në fushën e Kurukshetra. Beteja ishte brutale, e përgjakshme dhe zgjati tetëmbëdhjetë ditë. Pothuajse të gjithë kauravasit u vranë. Judhishthira, më i madhi i Pandavas, u bë mbret i Hastinapura. Pas ca kohësh, Pandavas hoqën dorë nga jeta e kësaj bote dhe ia transferuan pushtetin Parikshit, nipit të Arjunës, njërit prej vëllezërve Pandava.

Mahabharata përfshin një traktat fetar dhe filozofik - "Gita" ose "Bhagavad Gita" ("Kënga e Zotit"), që ishte mësimi i Krishna për Arjunën. Gjatë betejës në fushën e Kurukshetra, Arjuna nuk guxoi të merrte armët kundër të afërmve të tij. Fakti është se, sipas ideve të asaj epoke, pavarësisht nga arsyeja, vrasja e të afërmve dhe miqve konsiderohej mëkat dhe i nënshtrohej ndalimit më të rreptë.

Zoti Krishna dha një urdhër, duke i shpjeguar Arjunës se ai është një kshatriya, dhe detyra e një kshatriya është të luftojë dhe të vrasë armikun, se ai mashtrohet duke menduar se në betejë po vret të afërmit e tij. Shpirti është i përjetshëm, asgjë nuk mund ta vrasë apo shkatërrojë atë. Nëse luftoni dhe fitoni, do të fitoni mbretërinë dhe lumturinë, nëse vdisni në betejë, do të arrini në parajsë. Krishna i tregoi Arjunës së hutuar mënyrën e duhur për të kombinuar interesat e tij me detyrën, gjë që ishte në kundërshtim me këto interesa. Krishna më pas i shpjegoi atij misionin e tij hyjnor. Gita merret me shumë çështje që janë universale në natyrë. Është vepra më e njohur e mendimit indian dhe zë një vend nderi në letërsinë botërore.

Shembuj të skulpturës prej bronzi (majtas) dhe guri (në qendër dhe djathtas). Kultura Harapane.

Për sa i përket madhësisë dhe të dhënave historike, Ramayana (Përralla e Ramës) është inferiore ndaj Mahabharata, megjithëse dallohet nga një përbërje më harmonike dhe redaktimi më i mirë.

Komploti i Ramayana bazohet në historinë e jetës së Ramës - një bir ideal dhe një sundimtar ideal. Kishte një sundimtar në Ayodhya, Dasharatha, i cili kishte katër djem nga tre gra. Në pleqëri emëron pasardhës (nowaraja) djalin e tij të madh, Ramën, i cili ishte më i lartë se vëllezërit e tij në zgjuarsi, forcë, guxim, trimëri dhe fisnikëri. Por njerka e tij Kaykein e kundërshtoi këtë, ajo kërkoi të emëronte djalin e saj Bharat si trashëgimtar dhe Rama u largua nga vendi për katërmbëdhjetë vjet në mërgim. Me gruan e tij Sita dhe vëllain më të vogël Lakshmana, ai u tërhoq në pyje. I pikëlluar nga kjo ngjarje, Dasharatha vdes, Bharata hoqi dorë nga froni, por pranoi të sundonte vendin derisa Rama të kthehej.

Gjatë bredhjeve të Ramës, Ravana, mbreti i rakshasave (demonëve) dhe sundimtari i Lanka (Cejlon), rrëmbeu Sitën. Kjo çoi në një luftë të gjatë midis Ramës dhe Ravanës. Në fund, Ravana u vra, Sita u lirua dhe Rama, të cilit i kishte mbaruar periudha e mërgimit, u kthye me Sitën në Ayodhya dhe mori fronin. Disa në Ayodhya dyshuan në pastërtinë e Sitës, Rama e dëbon, ajo tërhiqet në qelinë e Rishi Valmiki, ku lind dy djem, Lava dhe Kusha. Rama më pas i njeh si djemtë dhe trashëgimtarët e tij.

Poezitë "Ramayana" dhe "Mahabharata", duke pasur vlera historike dhe letrare, u bënë thesari kombëtar i popullit indian, i cili gjeti mbështetje dhe mbështetje morale tek ai në periudha të vështira të historisë së tij. Këto poezi ofrojnë udhëzime mbi ligjet dhe moralin. Karakteri moral i personazheve në këto vepra është bërë shembull për shumë breza hindush.