Д.Лихачев о русской культуре. Лихачев Д.С
Страница 1 из 5
Д. С. Лихачев
РУССКАЯ КУЛЬТУРА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 1
Ни одна страна в мире не окружена такими противоречивыми мифами о ее истории, как Россия, и не один народ в мире так по-разному не оценивается, как русский.
Н. Бердяев постоянно отмечал поляризированость русского характера, в котором странным образом совмещаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевная тонкость с грубостью, крайнее свободолюбие с деспотизмом, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с национальной гордыней и шовинизмом. Да и многое другое. Другая причина в том, что в русской истории играли огромную роль различные «теории», идеология, тенденциозное освещение настоящего и прошлого. Приведу один из напрашивающихся примеров: петровскую реформу. Для ее осуществления потребовались совершенно искаженные представления о предшествующей русской истории. Раз необходимо было больше сближения с Европой, значит, надо было утверждать, что Россия была совершенно отгорожена от Европы. Раз надо было быстрее двигаться вперед, значит, необходимо было создать миф о России косной, малоподвижной и т. д. Раз нужна была новая культура, значит, старая никуда не годилась. Как это часто случалось в русской жизни, для движения вперед требовался основательный удар по всему старому. И это удалось сделать с такою энергией, что вся семивековая русская история была отвергнута и оклеветана. Создателем мифа об истории России был Петр Великий. Он же может считаться создателем мифа о самом себе. Между тем Петр был типичным воспитанником XVII века, человеком барокко, воплощением заветов педагогической поэзии Симеона Полоцкого - придворного поэта его отца, царя Алексея Михайловича.
В мифе не было еще мифа о народе и его истории такого устойчивого, как тот, что был создан Петром. Об устойчивости государственных мифов мы знаем и по нашему времени. Один из таких «необходимых» нашему государству мифов - это миф о культурной отсталости России до революции. «Россия из страны неграмотной стала передовой... » и т. д. Так начинались многие бахвальные речи последних семидесяти лет. Между тем исследования академика Соболевского по подписям на различных официальных документах еще до революции показали высокий процент грамотности в XV-XVII веках, что подтверждается и обилием берестяных грамот, находимых в Новгороде, где почва наиболее благоприятствовала их сохранению. В XIX и XX веках в «неграмотные» записывались все староверы, так как они отказывались читать новопечатные книги. Другое дело, что в России до XVII века не было высшего образования, однако объяснение этому следует искать в особом типе культуры, к которой принадлежала Древняя Русь.
Твердая убежденность существует и на Западе и на Востоке в том, что в России не было опыта парламентаризма. Действительно, парламенты до Государственной думы начала XX века у нас не существовали, опыт же Государственной думы был очень небольшой. Однако традиции совещательных учреждений были до Петра глубокие. Я не говорю о вече. В домонгольской Руси князь, начиная свой день, садился «думу думать» со своей дружиной и боярами. Совещания с «градскими людьми», «игуменами и попы» и «всеми людьми» были постоянными и положили прочные основы земским соборам с определенным порядком их созыва, представительством разных сословий. Земские соборы XVI-XVII веков имели письменные отчеты и постановления. Конечно, Иван Грозный жестоко «играл людьми», но и он не осмеливался официально отменить старый обычай совещаться «со всей землей», делая по крайней мере вид, что он управляет страной «по старине». Только Петр, проводя свои реформы, положил конец старым русским совещаниям широкого состава и представительным собраниям «всех людей». Возобновлять общественно-государственную жизнь пришлось только во второй половине XIX века, но ведь все-таки возобновилась же эта общественная, «парламентская» жизнь; не была забыта!
Не буду говорить о других предрассудках, существующих о России и в самой России. Я не случайно остановился на тех представлениях, которые изображают русскую историю в непривлекательном свете.
Когда мы хотим построить историю любого национального искусства или историю литературы, даже когда мы составляем путеводитель или описание города, даже просто каталог музея, мы ищем опорные точки в лучших произведениях, останавливаемся на гениальных авторах, художниках и на лучших их творениях, а не худших. Это принцип чрезвычайно важный и совершенно бесспорный. Историю русской культуры мы не можем построить без Достоевского, Пушкина, Толстого, но вполне можем обойтись без Маркевича, Лейкина, Арцыбашева, Потапенко. Поэтому не сочтите за национальное бахвальство, за национализм, если я буду говорить о том самом ценном, что дает русская культура, опуская то, что цены не имеет или имеет ценность отрицательную. Ведь каждая культура занимает место среди культур мира только благодаря тому самому высокому, чем она обладает. И хотя с мифами и легендами о русской истории разбираться очень трудно, но на одном круге вопросов мы все же остановимся. Вопрос этот состоит в том: Россия - это Восток или Запад?
Сейчас на Западе очень принято относить Россию и ее культуру к Востоку. Но что такое Восток и Запад? О Западе и западной культуре мы отчасти имеем представление, но что такое Восток и что такое восточный тип культуры - совсем не ясно. Есть ли границы между Востоком и Западом на географической карте? Есть ли различие между русскими, живущими в Петербурге, и теми, кто живет во Владивостоке, хотя принадлежность Владивостока к Востоку отражена в самом названии этого города? В равной степени неясно: культуры Армении и Грузии относятся к восточному типу или западному? Думаю, что ответа на эти вопросы и не потребуется, если мы обратим внимание на одну чрезвычайно важную особенность Руси, России.
Россия расположена на огромном пространстве, объединяющем различные народы явно обоих типов. С самого начала в истории трех народов, имевших общее происхождение - русских, украинцев и белоруссов, - играли огромную роль их соседи. Именно поэтому первое большое историческое сочинение «Повесть временных лет» XI века начинает свой рассказ о Руси с описания того, с кем соседит Русь, какие реки куда текут, с какими народами соединяют. На севере это скандинавские народы - варяги (целый конгломерат народов, к которым принадлежали будущие датчане, шведы, норвежцы, «англяне»). На юге Руси главные соседи - греки, жившие не только в собственно Греции, но и непосредственном соседстве с Русью - по северным берегам Черного моря. Затем отдельный конгломерат народов - хазары, среди которых были и христиане, и иудеи, и магометане.
Значительную роль в усвоении христианской письменной культуры играли болгары и их письменность.
Самые тесные отношения были у Руси на огромных территориях с финно-угорскими народами и литовскими племенами (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и другие). Многие входили в состав Руси, жили общей политической и культурной жизнью, призывали, по летописи, князей, ходили вместе на Царь-град. Мирные отношения были с чудью, мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами, коми-зырянами и т. д. Государство Русь с самого начала было многонациональным. Многонациональным было и окружение Руси.
Характерно следующее: стремление русских основывать свои столицы как можно ближе к границам своего государства. Киев и Новгород возникают на важнейшем в IX-XI веках европейском торговом пути, соединявшем север и юг Европы, - на пути «из Варяг в Греки». На торговых реках основываются Полоцк, Чернигов, Смоленск, Владимир.
Ни одна страна в мире не окружена такими противоречивыми мифами о ее истории, как Россия, и ни один народ в мире так поразному не оценивается, как русский.
Н. Бердяев постоянно отмечал поляризованность русского характера, в котором странным образом совмещаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевная тонкость с грубостью, крайнее свободолюбие с деспотизмом, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с национальной гордыней и шовинизмом. Да и многое другое. Другая причина в том, что в русской истории играли огромную роль различные «теории», идеология, тенденциозное освещение настоящего и прошлого. Приведу один из напрашивающихся примеров: петровскую реформу. Для ее осуществления потребовались совершенно искаженные представления о предшествующей русской истории. Раз необходимо было большее сближение с Европой, значит, надо было утверждать, что Россия была совершенно отгорожена от Европы. Раз надо было быстрее двигаться вперед, значит, необходимо было создать миф о России косной, малоподвижной и т. д. Раз нужна была новая культура, значит, старая никуда не годилась. Как это часто случалось в русской жизни, для движения вперед требовался основательный удар по всему старому. И это удалось сделать с такою энергией, что вся семивековая русская история была отвергнута и оклеветана. Создателем мифа об истории России был Петр Великий. Он же может считаться создателем мифа о самом себе. Между тем Петр был типичным воспитанником XVII в., человеком барокко, воплощением заветов педагогической поэзии Симеона Полоцкого - придворного поэта его отца, царя Алексея Михайловича.
В мире не было еще мифа о народе и его истории такого устойчивого, как тот, что был создан Петром. Об устойчивости государственных мифов мы знаем и по нашему времени. Один из таких «необходимых» нашему государству мифов - это миф о культурной от-сталости России до революции. «Россия из страны неграмотной стала передовой…» и т. д. Так начинались многие бахвальные речи последних семидесяти лет. Между тем исследования академика Соболевского по подписям на различных официальных документах еще до революции показали высокий процент грамотности в XV-XVII вв., что подтверждается и обилием берестяных грамот, находимых в Новгороде, где почва наиболее благоприятствовала их сохранению. В XIX и XX вв. в «неграмотные» записывались все староверы, так как они отказывались читать новопечатные книги. Другое дело, что в России до XVII в. не было высшего образования, однако объяснение этому следует искать в особом типе культуры, к которой принадлежала Древняя Русь.
Твердая убежденность существует и на Западе, и на Востоке в том, что в России не было опыта парламентаризма. Действительно, парламенты до Государственной думы начала XX в. у нас не существовали, опыт же Государственной думы был очень небольшой. Однако традиции совещательных учреждений были до Петра глубокие. Я не говорю о вече. В домонгольской Руси князь, начиная свой день, садился «думу думать» со своей дружиной и боярами. Совещания с «градскими людьми», «игуменами и попы» и «всеми людьми» были постоянными и положили прочные основы земским соборам с определенным порядком их созыва, представительством разных сословий. Земские соборы XVI-XVII вв. имели письменные отчеты и постановления. Конечно, Иван Грозный жестоко «играл людьми», но и он не осмеливался официально отменить старый обычай совещаться «со всей землей», делая по крайней мере вид, что он управляет страной «по старине». Только Петр, проводя свои реформы, положил конец старым русским совещаниям широкого состава и представительным собраниям «всех людей». Возобновлять общественно-государственную жизнь пришлось только во второй половине XIX в., но ведь все-таки возобновилась же эта общественная, «парламентская» жизнь; не была забыта!
Не буду говорить о других предрассудках, существующих о России и в самой России. Я не случайно остановился на тех представлениях, которые изображают русскую историю в непривлекательном свете.
Когда мы хотим построить историю любого национального искусства или историю литературы, даже когда мы составляем путеводитель или описание города, даже просто каталог музея, мы ищем опорные точки в лучших произведениях, останавливаемся на гениальных авторах, художниках и на лучших их творениях, а не на худших. Это принцип чрезвычайно важный и совершенно бесспорный. Историю русской культуры мы не можем построить без Достоевского, Пушкина, Толстого, но вполне можем обойтись без Маркевича, Лейкина, Арцыбашева, Потапенко. Поэтому не сочтите за национальное бахвальство, за национализм, если я буду говорить о том самом ценном, что дает русская культура, опуская то, что цены не имеет или имеет ценность отрицательную. Ведь каждая культура занимает место среди культур мира только благодаря тому самому высокому, чем она обладает. И хотя с мифами и легендами о русской истории разбираться очень трудно, но на одном круге вопросов мы все же остановимся: Россия - это Восток или Запад?
Сейчас на Западе принято относить Россию и ее культуру к Востоку. Но что такое Восток и Запад? О Западе и западной культуре мы отчасти имеем представление, но что такое Восток и что такое восточный тип культуры - совсем неясно. Есть ли границы между Востоком и Западом на географической карте? Есть ли различие между русскими, живущими в Петербурге, и теми, кто живет во Владивостоке, хотя принадлежность Владивостока к Востоку отражена в самом названии этого города? В равной степени неясно: культуры Армении и Грузии относятся к восточному типу или к западному? Думаю, что ответа на эти вопросы и не потребуется, если мы обратим внимание на одну чрезвычайно важную особенность Руси, России.
Россия расположена на огромном пространстве, объединяющем различные народы явно обоих типов. С самого начала в истории трех народов, имевших общее происхождение - русских, украинцев и белорусов, огромную роль играли их соседи. Именно поэтому первое большое историческое сочинение «Повесть временных лет» XI в. начинает свой рассказ о Руси с описания того, с кем соседствует Русь, какие реки куда текут, с какими народами соединяют. На севере это скандинавские народы - варяги (целый конгломерат народов, к которым принадлежали будущие датчане, шведы, норвежцы, «англяне»). На юге Руси главные соседи - греки, жившие не только в собственно Греции, но и в непосредственной близости к Руси - по северным берегам Черного моря. Затем отдельный конгломерат народов - хазары, среди которых были и христиане, и иудеи, и магометане.
Значительную роль в усвоении христианской письменной культуры играли болгары и их письменность.
Самые тесные отношения были у Руси на огромных территориях с финно-угорскими народами и литовскими племенами (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Многие входили в состав Руси, жили общей политической и культурной жизнью, призывали, по летописи, князей, ходили вместе на Царьград. Мирные отношения были с чудью, мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами, коми-зырянами и т. д. Государство Русь с самого начала было многонациональным. Многонациональным было и окружение Руси.
Характерно следующее: стремление русских основывать свои столицы как можно ближе к границам своего государства. Киев и Новгород возникают на важнейшем в IX-XI вв. европейском торговом пути, соединявшем север и юг Европы, - на пути «из Варяг в Греки». На торговых реках основываются Полоцк, Чернигов, Смоленск, Владимир.
А затем, после татаро-монгольского ига, как только открываются возможности торговли с Англией, Иван Грозный делает попытку перенести столицу поближе к «морю-окиану», к новым торговым путям - в Вологду, и только случай не дал этому осуществиться. Петр Великий строит новую столицу на опаснейших рубежах страны, на берегу Балтийского моря, в условиях незаконченной войны со шведами - Санкт-Питербурх, и в этом (самом радикальном, что сделал Петр) он следует издавней традиции.
Учитывая весь тысячелетний опыт русской истории, мы можем говорить об исторической миссии России. В этом понятии исторической миссии нет ничего мистического. Миссия России определяется ее положением среди других народов тем, что в ее составе объединилось до трехсот народов - больших, великих и малочисленных, требовавших защиты. Культура России сложилась в условиях этой многонациональности. Россия служила гигантским мостом между народами. Мостом прежде всего культурным. И это нам необходимо осознать, ибо мост этот, облегчая общение, облегчает одновременно и вражду, злоупотребления государственной власти.
Хотя в национальных злоупотреблениях государственной власти в прошлом (разделы Польши, завоевание Средней Азии и т. д.) русский народ не виноват по своему духу, культуре, тем не менее делалось это государством от его имени. Злоупотребления же в национальной политике наших десятилетий не совершались и даже не прикрывались русским народом, который испытывал не меньшие, а едва ли не большие страдания. И мы можем с твердостью сказать, что русская культура на всем пути своего развития непричастна к человеконенавистническому национализму. И в этом мы опять-таки исходим из общепризнанного правила - считать культуру соединением лучшего, что есть в народе. Даже такой консервативный философ, как Константин Леонтьев, гордился многонациональностью России и с великим уважением и своеобразным любованием относился к национальным особенностям населявших ее народов.
Не случайно расцвет русской культуры в XVIII и XIX вв. совершился на многонациональной почве в Москве и, главным образом, в Петербурге. Население Петербурга с самого начала было многонациональным. Его главный проспект - Невский - стал своеобразным проспектом веротерпимости, где бок о бок с православными церквами находились голландская, немецкая, католическая, армянская, а вблизи от Невского финская, шведская, французская церкви. Не все знают, что самый большой и богатый буддийский храм в Европе был в XX в. построен именно в Петербурге. В Петрограде же была построена богатейшая мечеть.
То, что страна, создавшая одну из самых гуманных универсальных культур, имеющая все предпосылки для объединения многих народов Европы и Азии, явилась в то же время одной из самых жестоких национальных угнетательниц, и прежде всего своего собственного, «центрального» народа - русского, составляет один из самых трагических парадоксов в истории, в значительной мере оказавшийся результатом извечного противостояния народа и государства, поляризованности русского характера с его одновременным стремлением к свободе и власти.
Но поляризованность русского характера не означает поляризованности русской культуры. Добро и зло в русском характере вовсе не уравнены. Добро всегда во много раз ценнее и весомее зла. И культура строится на добре, а не на зле, выражает доброе начало в народе. Нельзя путать культуру и государство, культуру и цивилизацию.
Самая характерная черта русской культуры, проходящая через всю ее тысячелетнюю историю, начиная с Руси X-XIII вв., общей праматери трех восточнославянских народов - русского, украинского и белорусского, - ее вселенскость, универсализм. Эта черта вселенскости, универсализма, часто искажается, порождая, с одной стороны, охаивание всего своего, а с другой - крайний национализм. Как это ни парадоксально, светлый универсализм порождает темные тени…
Таким образом, вопрос о том, Востоку или Западу принадлежит русская культура, снимается полностью. Культура России принадлежит десяткам народов Запада и Востока. Именно на этой основе, на многонациональной почве, она выросла во всем своем своеобразии. Не случайно, например, что Российская академия наук создала замечательное востоковедение и кавказоведение. Упомяну хотя бы несколько фамилий востоковедов, прославивших русскую науку: иранист К. Г. Залеман, монголовед Н. Н. Поппе, китаисты Н. Я. Бичурин, В. М. Алексеев, индологи и тибетологи В. П. Васильев, Ф. И. Щербатской, индолог С. Ф. Ольденбург, тюркологи В. В. Радлов, А. Н. Кононов, арабисты В. Р. Розен, И. Ю. Крачковский, египтологи Б. А. Тураев, В. В. Струве, японовед Н. И. Конрад, финно-угроведы Ф. И. Видеман, Д. В. Бубрих, гебраисты Г. П. Павский, В. В. Вельяминов-Зернов, П. К. Коковцов, кавказовед Н. Я. Марр и многие другие. В великом русском востоковедении всех не перечислишь, но именно они сделали так много для народов, входивших в Россию. Многих я знал лично, встречал в Петербурге, реже в Москве. Они исчезли, не оставив равноценной замены, но русская наука - это именно они, люди западной культуры, много сделавшие для изучения Востока.
В этом внимании к Востоку и Югу прежде всего выражается европейский характер русской культуры. Ибо европейская культура отличается именно тем, что она открыта к восприятию других культур, к их объединению, изучению, сохранению и отчасти усвоению. Далеко не случайно, что среди вышеназванных мною русских востоковедов так много обрусевших немцев. Немцы, ставшие жить в Петербурге со времен Екатерины Великой, оказались и в дальнейшем в Петербурге представителями русской культуры в ее всечеловечности. Не случайно, что и в Москве обрусевший немец врач Ф. П. Гааз оказался выразителем другой русской черты - жалости к заключенным, которых народ называл несчастненькими и которым Ф. П. Гааз помогал в самом широком масштабе, часто выходя на дороги, где шли этапы на каторжные работы.
Итак, Россия - это Восток и Запад, но что дала она тому и другому? В чем ее характерность и ценность для того и другого? В поисках национального своеобразия культуры мы должны прежде всего искать ответа у литературы и письменности.
Позволю себе одну аналогию.
В мире живых существ, а их миллионы, только человек обладает речью, словом, может выражать свои мысли. Поэтому человек, если он действительно Человек, должен являться защитником всего живого на земле, говорить за все живое во вселенной. Точно так же в любой культуре, представляющей собой обширнейший конгломерат различных «немых» форм творчества, именно литература, письменность, яснее всего выражает национальные идеалы культуры. Она выражает именно идеалы, только лучшее в культуре и только наиболее выразительное для ее национальных особенностей. Литература «говорит» за всю национальную культуру, как «говорит» человек за все живое во вселенной.
Возникла русская литература на высокой ноте. Первое произведение было компилятивным сочинением, посвященным мировой истории и размышлению о месте в этой истории Руси. Это была «Речь философа», впоследствии помещенная в первую русскую летопись. Тема эта была не случайной. Через несколько десятилетий появилось другое историософское произведение - «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона. Это было уже вполне зрелое и искусное произведение, в жанре, не знавшем себе аналогий в византийской литературе, - философское размышление о будущем народа Руси, церковное произведение на светскую тему, которая сама по себе была достойна той литературы, той истории, которая зарождалась на востоке Европы… В этом размышлении о будущем - уже одна из своеобразных и значительнейших тем русской литературы.
А. П. Чехов в повести «Степь» обронил от себя лично такое замечание: «Русский человек любит вспоминать, но не любит жить»; то есть он не живет настоящим, и действительно - только прошлым или будущим! Я считаю, что это самая важная русская национальная черта, далеко выходящая за пределы только литературы. В самом деле, об особом интересе к прошлому свидетельствует чрезвычайное развитие в Древней Руси исторических жанров, и в первую очередь летописания, известного в тысячах списков, хронографии, исторических повестей, временников и т. д.
Вымышленных сюжетов в древней русской литературе крайне мало - только то, что было или представлялось бывшим, было достойным повествования до XVII в. Русские люди были преисполнены уважения к прошлому. За свое прошлое умирали, сжигали себя в бесчисленных «гарях» (самосожжениях) тысячи староверов, когда Никон, Алексей Михайлович и Петр захотели «порушить старину». Эта черта в своеобразных формах удержалась и в новое время.
Рядом с культом прошлого с самого начала в русской литературе находилась ее устремленность к будущему. И это опять-таки черта, далеко выходящая за пределы литературы. Она в своеобразных и разнообразных, иногда даже искаженных, формах свойственна всей русской интеллектуальной жизни. Устремленность к будущему выражалась в русской литературе на протяжении всего ее развития. Это была мечта о лучшем будущем, осуждение настоящего, поиски идеального построения общества. Обратите внимание: русской литературе, с одной стороны, в высшей степени свойственны прямое учительство - проповедь нравственного обновления, а с другой - до глубины души захватывающие сомнения, искания, недовольство настоящим, разоблачения, сатира. Ответы и вопросы! Иногда даже ответы появляются раньше, чем вопросы. Допустим, у Толстого преобладает учительство, ответы, а у Чаадаева и Салтыкова-Щедрина - вопросы и сомнения, доходящие до отчаяния.
Эти взаимосвязанные склонности - сомневаться и учить - свойственны русской литературе с первых шагов ее существования, и постоянно ставили литературу в оппозицию государству. Первый летописец, установивший самоё форму русского летописания (в виде «погодных», годовых записей), Никон, вынужден был даже бежать от княжеского гнева в Тмутаракань на Черном море и там продолжать свою работу. В дальнейшем все русские летописцы в той или иной форме не только излагали прошедшее, но разоблачали и учили, призывали к единству Руси. Это же делал и автор «Слова о полку Игореве».
Особенной интенсивности эти поиски лучшего государственного и общественного устройства Руси достигают в XVI и XVII вв. Русская литература становится публицистичной до крайности и вместе с тем создает грандиозные летописные своды, охватывающие и всемирную историю, и русскую как часть всемирной.
Настоящее всегда воспринималось в России как находящееся в состоянии кризиса. И это типично для русской истории. Вспомните: были ли в России эпохи, которые воспринимались бы их современниками как вполне стабильные и благополучные? Период княжеских распрей или тирании московских государей? Петровская эпоха и период послепетровского царствования? Екатерининская? Царствование Николая I? Не случайно русская история прошла под знаком тревог, вызванных неудовлетворенностью настоящим, вечевых волнений и княжеских распрей, бунтов, тревожных земских соборов, восстаний, религиозных волнений. Достоевский писал о «вечно создающейся России». А А. И. Герцен отмечал: «В России нет ничего оконченного, окаменелого: все в ней находится еще в состоянии раствора, приготовления… Да, всюду чувствуешь известь, слышишь пилу и топор».
В этих поисках правды-истины русская литература первой в мировом литературном процессе осознала ценность человеческой личности самой по себе, независимо от ее положения в обществе и независимо от собственных качеств этой личности. В конце XVII в. впервые в мире героем литературного произведения «Повесть о Горе-злочастии» стал ничем не примечательный человек, безвестный молодец, не имеющий постоянного крова над головой, бездарно проводящий свою жизнь в азартной игре, пропивающий с себя все - до телесной наготы. «Повесть о Горе-злочастии» была своеобразным манифестом русского бунта.
Тема ценности «маленького человека» делается затем основой моральной стойкости русской литературы. Маленький, неизвестный человек, права которого необходимо защищать, становится одной из центральных фигур у Пушкина, Гоголя, Достоевского, Толстого и многих авторов XX в.
Нравственные поиски настолько захватывают литературу, что содержание в русской литературе явственно доминирует над формой. Всякая устоявшаяся форма, стилистика, то или иное литературное произведение как бы стесняют русских авторов. Они постоянно сбрасывают с себя одежды формы, предпочитая им наготу правды. Движение литературы вперед сопровождается постоянным возвращением к жизни, к простоте действительности - либо путем обращения к просторечию, разговорной речи, либо к народному творчеству, либо к «деловым» и бытовым жанрам - переписке, деловым документам, дневникам, записям («Письма русского путешественника» Карамзина), даже к стенограмме (отдельные места в «Бесах» Достоевского).
В этих постоянных отказах от устоявшегося стиля, от общих направлений в искусстве, от чистоты жанров, в этих смешениях жанров и, я бы сказал, в отказе от писательского профессионализма, что всегда играло большую роль в русской литературе, существенное значение имело исключительное богатство и разнообразие русского языка. Факт этот в значительной мере утверждался тем обстоятельством, что территория, на которой был распространен русский язык, была настолько велика, что одно только различие в бытовых, географических условиях, разнообразие национальных соприкосновений создавало огромный запас слов для различных бытовых понятий, отвлеченных, поэтических и т. д. А во-вторых, тем, что русский литературный язык образовался из опять-таки «межнационального общения» - русского просторечия с высоким, торжественным староболгарским (церковно-славянским) языком.
Многообразие русской жизни при наличии многообразия языка, постоянные вторжения литературы в жизнь и жизни в литературу смягчали границы между тем и другим. Литература в русских условиях всегда вторгалась в жизнь, а жизнь - в литературу, и это определяло характер русского реализма. Подобно тому как древнерусское повествование пытается рассказывать о реально бывшем, так и в новое время Достоевский заставляет действовать своих героев в реальной обстановке Петербурга или провинциального города, в котором он сам жил. Так Тургенев пишет свои «Записки охотника» - к реальным случаям. Так Гоголь объединяет свой романтизм с самым мелочным натурализмом. Так Лесков убежденно представляет все им рассказываемое как действительно бывшее, создавая иллюзию документальности. Особенности эти переходят и в литературу XX в. - советского периода. И эта «конкретность» только усиливает нравственную сторону литературы - ее учительный и разоблачительный характер. В ней не ощущается прочности быта, уклада, строя. Она (действительность) постоянно вызывает нравственную неудовлетворенность, стремление к лучшему в будущем.
Русская литература как бы сжимает настоящее между прошлым и будущим. Неудовлетворенность настоящим составляет одну из основных черт русской литературы, которая сближает ее с народной мыслью: типичными для русского народа религиозными исканиями, поисками счастливого царства, где нет притеснения начальников и помещиков, а за пределами литературы - склонностью к бродяжничеству, и тоже в различных поисках и устремлениях.
Сами писатели не уживались на одном месте. Постоянно был в дороге Гоголь, много ездил Пушкин. Даже Лев Толстой, казалось бы, обретший постоянное место жизни в Ясной Поляне, уходит из дома и умирает как бродяга. Затем Горький…
Литература, созданная русским народом, - это не только его богатство, но и нравственная сила, которая помогает народу во всех тяжелых обстоятельствах, в которых русский народ оказывался. К этому нравственному началу мы всегда можем обратиться за духовной помощью.
Говоря о тех огромных ценностях, которыми русский народ владеет, я не хочу сказать, что подобных ценностей нет у других народов, но ценности русской литературы своеобразны в том отношении, что их художественная сила лежит в тесной связи ее с нравственными ценностями. Русская литература - совесть русского народа. Она носит при этом открытый характер по отношению к другим литературам человечества. Она теснейшим образом связана с жизнью, действительностью, осознанием ценности человека самого по себе.
Русская литература (проза, поэзия, драматургия) - это и русская философия, и русская особенность творческого самовыражения, и русская всечеловечность.
Русская классическая литература - это наша надежда, неисчерпаемый источник нравственных сил наших народов. Пока русская классическая литература доступна, пока она печатается, библиотеки работают и для всех открыты, в русском народе всегда будут силы для нравственного самоочищения.
На основе нравственных сил русская культура, выразителем которой является русская литература, объединяет культуры различных народов. Именно в этом объединении ее миссия. Мы должны внять голосу русской литературы.
Итак, место русской культуры определяется ее многообразнейшими связями с культурами многих и многих других народов Запада и Востока. Об этих связях можно было бы говорить и писать без конца. И какие бы ни были трагические разрывы в этих связях, какие бы ни были злоупотребления связями, все же именно связи - самое ценное в том положении, которое заняла русская культура (именно культура, а не бескультурье) в окружающем мире.
Значение русской культуры определялось ее нравственной позицией в национальном вопросе, в ее мировоззренческих исканиях, в ее неудовлетворенности настоящим, в жгучих муках совести и поисках счастливого будущего, пусть иногда ложных, лицемерных, оправдывающих любые средства, но все же не терпящих самоуспокоенности.
И последний вопрос, на котором следует остановиться. Можно ли считать тысячелетнюю культуру России отсталой? Казалось бы, вопрос не вызывает сомнений: сотни препятствий стояли на пути развития русской культуры. Но дело в том, что русская культура иная по типу, чем культуры Запада. Это касается прежде всего Древней Руси, и особенно ее XIII-XVII вв. В России были всегда отчетливо развиты искусства. Игорь Грабарь считал, что зодчество Древней Руси не уступало западному. Уже в его время (то есть в первой половине XX в.) было ясно, что не уступает Русь и в живописи, будь то иконопись или фрески. Сейчас к этому списку искусств, в которых Русь никак не уступает другим культурам, можно прибавить музыку, фольклор, летописание, близкую к фольклору древнюю литературу. Но вот в чем Русь до XIX в. явно отставала от западных стран, это наука и философия в западном смысле этого слова. В чем причина? Я думаю, в отсутствии на Руси университетов и вообще высшего школьного образования. Отсюда многие отрицательные явления в русской жизни, и церковной в частности. Созданный в XIX и XX вв. университетски образованный слой общества оказался слишком тонким. К тому же этот университетски образованный слой не сумел возбудить к себе необходимого уважения.
Пронизавшее русское общество народничество, преклонение перед народом, способствовало падению авторитета. Народ, принадлежавший к иному типу культуры, увидел в университетской интеллигенции что-то ложное, нечто себе чужое и даже враждебное. Что же делать сейчас, в пору действительной отсталости и катастрофического падения культуры? Ответ, я думаю, ясен. Кроме стремления к сохранению материальных остатков старой культуры (библиотек, музеев, архивов, памятников архитектуры) и уровня мастерства во всех сферах культуры надо развивать университетское образование. Здесь без общения с Западом не обойтись. Позволю себе заключить свои заметки одним проектом, который может показаться фантастическим. Европа и Россия должны быть под одной крышей высшего образования. Вполне реально создать общеевропейский университет, в котором каждый колледж представлял бы одну какую-либо европейскую страну (европейскую в культурологическом смысле, то есть и США, и Японию, и Ближний Восток). Впоследствии такой университет, созданный в какой-либо нейтральной стране, смог бы стать общечеловеческим. В каждом колледже была бы представлена своя наука, своя культура, взаимопроницаемая, доступная для других культур, свободная для обменов. В конце концов, поднятие гуманитарной культуры во всем мире - это забота всего мира.
Последняя книга выдающегося ученого современности, академика Д.С.Лихачева, является итогом всестороннего изучения тысячелетней русской культуры и ее историософского осмысления. Академик Д.С.Лихачев отстаивает гуманистическую концепцию единого культурного пространства, обосновывает европейскую ориентацию русской культуры, вобравшей в себя христианские ценности, и в то же время раскрывает природу национальной самобытности России, проявляющейся в канонах исконно русской эстетики, в православной религиозной практике. Книга эта, проблемная и глубоко личная, подарит каждому россиянину сознание причастности к великой культуре и ответственности за судьбу России.
КУЛЬТУРА КАК ЦЕЛОСТНАЯ СРЕДА.
Культура - это то, что в значительной мере оправдывает перед Богом существование народа и нации.
Сегодня много говорится о единстве различных «пространств» и «полей». В десятках газетных и журнальных статей, в теле - и радиопередачах обсуждаются вопросы, касающиеся единства экономического, политического, информационного и иных пространств. Меня же занимает прежде всего проблема пространства культурного. Под пространством я понимаю в данном случае не просто определенную географическую территорию, а прежде всего пространство среды, имеющее не только протяженность, но и глубину.
У нас в стране до сих пор нет концепции культуры и культурного развития. Большинство людей (в том числе и «государственных мужей») понимают под культурой весьма ограниченный круг явлений: театр, музеи, эстраду, музыку, литературу, - иногда даже не включая в понятие культуры науку, технику, образование.. Вот и получается зачастую так, что явления, которые мы относим к «культуре», рассматриваются в изоляции друг от друга; сбои проблемы у театра, свои у писательских организаций, свои у филармоний и музеев и тд.
Между тем культура - это огромное целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное пространство, из просто населения - народом, нацией. В понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства.
Если у людей, населяющих какую-то географическую территорию, нет своего целостного культурного и исторического прошлого, традиционной культурной жизни, своих культурных святынь, то у них (или их правителей) неизбежно возникает искушение оправдать свою государственную целостность всякого рода тоталитарными концепциями, которые тем жестче и бесчеловечнее, чем меньше государственная целостность определяется культурными критериями.
СОДЕРЖАНИЕ
КУЛЬТУРА И СОВЕСТЬ 7
КУЛЬТУРА КАК ЦЕЛОСТНАЯ СРЕДА 9
ИСТОРИЧЕСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ И КУЛЬТУРА РОССИИ 21
ДВА РУСЛА РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ 33
ТРИ ОСНОВЫ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ И РУССКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОПЫТ 45
РОЛЬ КРЕЩЕНИЯ РУСИ В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ ОТЕЧЕСТВА 51
РАЗМЫШЛЕНИЯ О РУССКОЙ ИСТОРИИ 67
МЫСЛИ О РОССИИ 81
ЭКОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ 91
РУССКАЯ ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ 103
ПРОВИНЦИЯ И ВЕЛИКИЕ «МАЛЫЕ» ГОРОДА 127
КРАЕВЕДЕНИЕ КАК НАУКА И КАК ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ 159
ГРАДОСТРОИТЕЛЬНЫЕ ЗАВЕТЫ ПЕТРА ВЕЛИКОГО 175
ЗАМЕТКИ ОБ АРХИТЕКТУРЕ 185
ЦЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ 197
РАЗНОЕ О ЛИТЕРАТУРЕ 211
НЕПРОФЕССИОНАЛЬНО ОБ ИСКУССТВЕ 265
«МЕЛОЧИ» ПОВЕДЕНИЯ 291
ПРО ТО И ПРО СЕ 309
О НАУКЕ И НЕНАУКЕ 321
ИЗ ПРОШЛОГО И О ПРОШЛОМ 335
О ПРИРОДЕ ДЛЯ НАС И О НАС ДЛЯ ПРИРОДЫ 347
О ЯЗЫКЕ УСТНОМ И ПИСЬМЕННОМ, СТАРОМ И НОВОМ 355
О ЖИЗНИ И СМЕРТИ 371
РУССКАЯ КУЛЬТУРА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 387
О РУССКОМ И ЧУЖЕСТРАННОМ 403
ПРИЛОЖЕНИЕ
ИНТЕРВЬЮ С АКАД, А.С. ЛИХАЧЕВЫМ 419
ПРИМЕЧАНИЯ 421
ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ 427
СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ 434
SUMMARY 438.
Бесплатно скачать электронную книгу в удобном формате, смотреть и читать:
Скачать книгу Русская культура, Лихачев Д.С., 2000 - fileskachat.com, быстрое и бесплатное скачивание.
Скачать pdf
Ниже можно купить эту книгу по лучшей цене со скидкой с доставкой по всей России.
Д.С. ЛИХАЧЁВ О РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ И ИСКУССТВЕ
Т.К. Донская
Белгородский государственный институт искусств и культуры e-mail: [email protected]
В статье рассматриваются взгляды Д.С.Лихачёва на особенности развития русской культуры, и литературы в том числе, и искусства.
Ключевые слова: культура, литература, искусство, история, жанры, стиль, взаимосвязь, Древняя
В своих многолетних исследованиях древнерусской литературы - основном предмете своих филологических изысканий, Дмитрий Сергеевич Лихачёв всегда подчёркивал идейно-тематическую и образно-эстетическую взаимосвязь литературного произведения с той эпохой, в которой оно создавалось: «...всё общество оказывает своё заметное и незаметное влияние на судьбу памятника» (см. его блестящую работу «Слово о полку Игореве» и культура его времени», 1985). Поэтому он не мог не обратить внимания на общие тенденции социально-политического, экономического, художественно-эстетического, духовно-нравственного развития государства и его народа во времени, оказавшего влияние на основные мотивы, сюжеты, художественные образы, типичные для того периода в развитии литературы, в контексте культуры которой она исследовалась. Новаторство Д.С. Лихачёва как филолога, литературоведа и культуролога заключается ещё и в том, что он выявил, сформулировал и охарактеризовал эстетический стиль монументального историзма в искусстве и культуре Древнерусского Средневековья. «Это стиль, - пишет учёный, - в пределах которого всё наиболее значимое и красивое представляется монументальным, величественным^.. ,>В этот период развито особое «панорамное зрение», стремление подчёркивать огромность расстояния, сопрягать в изложении различные, удалённые друг от друга географические пункты, подчёркивать различие общественного положения, создавать произведения, рассчитанные на вечность и доминирование в окружающем ландшафте - городском и природном»1. Особенно этот стиль ярко проявлялся в летописании. Так, оценивая княжение умершего князя Владимира Мономаха, летописец пишет: «...а се княже седение: мир держа с околными сторонами, с Ляхы и с Немци, с Литвою, одержа землю свою величеством олны по Татары, а семо по Ляхы, по Литву (Ипатьевская летопись, 1289 г.). Автор «Слова о погибели Русской Земли» говорит о её былом благополучии опять-таки с высоты огромных дистанций: «ОтсЬле до Угоръ, и до Ляховъ, до Чаховъ, от Чаховъ до Ятвязи и от Ятвязи до Литвы, до Неецъ, от Немец до КорЬлы, от КорЬлы до Устьюта, гдЬ тамо бяхуТоймици погании, и за Дышючим морем, от моря до Болгарь, от Болгарь до Буртась, от Буртась до Чермисъ, от Чермисъ до Моръдви, - то всё покорено было богом христианскому языку поганьскыя страны». «В сущности, -заключает Д.С. Лихачёв, - всё «Слово о погибели.» написано как бы с высот этого «ландшафтного зрения»2.
1 Лихачёв Д.С.. Прошлое - будущему. Статьи и очерки. Л., 1985. С. 275.
2 Там же, с.276.
Когда Дмитрий Сергеевич, неизменно обращаясь к Древнерусской литературе и искусству, напоминает нам: «Муза истории Клио, провозвестница славы, есть и муза истории литературы. Это самая строгая из муз. Она редко кого удостаивает вниманием» (так высоко он оценивал труд учёных, посвятивших себя истории литературы и искусства!), то можно с удовлетворением сказать, что эта строгая Муза «поцеловала» Д.С.Лихачёва: его литературоведческие исследования всегда теснейшим образом связаны с историей и культурой исследуемого им любого художественного произведения тысячелетней истории русской литературы и искусства. «Слово и изображение были в Древней Руси связаны теснее, чем в новое время. И это накладывало свой отпечаток и на литературу, и на изобразительное искусство. Взаимопроникновение - факт их внутренней структуры»3. Более того, считает учёный, «отражая мир, искусство вместе с тем его преображало, строило свои «модели» мира, боролось с хаосом формы и содержания, организовывало линии, цвет, колорит, подчиняло мир или части мира определённой композиционной системе, населяло окружающее идеями там, где их без искусства нельзя было заметить, обнаружить, открыть». Кром того, «организующая сила искусства направлена, разумеется, не только на внешний мир. Упорядочение касается и внутренней жизни человека. Это особенно ясно видно, когда человек находится в унынии, испытывает горе, мечется в собственном несчастии. Преодолеть душевный хаос, в который ввергает его несчастье, помогает поэзия, музыка, особенно песня...не всякая песнь, не всякое музыкальное произведение, не всякое поэтическое.. .но такое, которое близко состоянию поражённого горем человека.<.. .>Здесь именно и помогает антихаотическая направленность искусства. Искусство не уничтожает горя, оно уничтожает хаотичность душевного состояния горюющего человека», - отмечает учёный-гуманист, посвятивший всю свою долгую подвижническую творческую жизнь выявлению общих функций литературы как особого вида искусства и частных -применительно к русской литературе как древнейшей литературы славянского мира и Европы в целом: «Русская литература конца XIV - начала XV в. несёт в себе, с одной стороны, черты уравновешенности, уверенности в себе древней культуры, опирающейся на сложную культуру старого Киева и старого города Владимира, а с другой - поражает гибким подчинением насущным задачам своего времени. Вместе с тем в ней явственно сказывается органическая связь с культурой всего восточноевропейского Предвозрожденья»4. В этом плане, например, житийная литература (выдающимся автором житийного жанра XIV-XV вв. был Епифаний Премудрый), воинские повести («Повесть о разорении Батыем Рязани»), летописи, устные героические сказания, плачи («Слово о погибели Руськыя Земли»»), иконы и иконы с клеймами, созданными Максимом Греком, Андреем Рублёвым, Даниилом Чёрным и другими выдающимися русскими иконописцами XIV-XV вв., слово как жанр художественной и публицистической литературы («Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона) и др. жанры древнерусской устной и письменной литературы XI-XVII вв. являются богатейшим источником познания бытовой и духовно-нравственной жизни наших далёких предков, продолжавших героические традиции Киевского государства, особенно - времени Владимира Мономаха.
Эпоха Владимира Мономаха (1053-1125) ознаменовалась расцветом художественных ремёсел, укреплением православия на языческих окраинах, появлением выдающихся литературных памятников.
Художественные ценности древнерусской литературы отмечены в исследованиях Ф.И. Буслаева, А.С. Орлова, В.П. Адриановой-Перетц, Н.И. Гудзием, И.П. Ерёминым и
3 Лихачёв Д.С. Письма о добром и прекрасном. М., 1989. С. 14.
4 Лихачёв Д.С. Избранные труды по русской и мировой культуре. СПб, 2006. С. 103.
их последователем - академиком Д.С. Лихачёвым. Западные же учёные не видят в ней эстетических ценностей, а лишь средство исследования «загадочной русской души», объявив её культуру «культурой великого молчания». И это в то время, когда величайшее выдающееся произведение древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (XII век!) посвящено глубокому и прозорливому размышлению о судьбе Русской земли, родном Отечестве: «Невесёлая година въстала», когда «начяша князи сами на себя крамолу ковати, а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Русскую»...Автор, проявляя себя человеком с государственным мышлением, как истинный патриот Земли Русской, с точки зрения заботы о государственных интересах и боли за родную землю и её народ, видит причину поражений удельных князей в борьбе с кочевниками в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Поэтому центральным образом в «Слове.» является образ Родной земли, и автор обращается к князьям с горячим призывом прекратить распри и объединиться перед лицом внешней опасности, чтобы «загородить Полю ворота», постоять «за землю Русскую», защитить южные границы Руси. Осуждая князей за поиски личной славы, он прежде всего выступал за честь и славу Русской земли.
Выступая обличителем антипатриотического, эгоистического поведения удельных князей, автор «Слова.» напоминает им о победоносных походах великого киевского князя Владимира Мономаха против степняков, наносивших урон простому народу, несли разорение городов и сёл, население страдало от их поборов и бесчинств. Владимир заключил «двадцать без одного» мирных договоров с половцами и покончил с их грабительскими вторжениями, разрешив проблему окончательно с половецкой опасностью.
Очень многим вся древнерусская литература известна только по одному памятнику - «Слову о полку Игореве», из чего делается вывод о «низком уровне культуры Древней Руси». Заслуга академика Д.С.Лихачёва в том, что он и его ученики и коллеги по Пушкинскому дому опровергли это ошибочное мнение, так как Русь до нашествия Батыя была представлена выдающимися памятниками зодчества, живописи, прикладного искусства, историческими произведениями и публицистическими сочинениями. Она поддерживала культурные связи с Византией и многими европейскими странами (так, Владимир Мономах был женат на английской принцессе Гите). Культура домонгольской Руси была высокой и утончённой. На этом фоне «Слово о полку Игореве» не кажется одиноким, исключением.
Став великим князем (1113), Мономах сосредоточил в своих руках военные силы всей Руси. Двадцать лет при нём Киевская Русь жила в мире и покое. Объединение удельных княжеств под верховной властью Владимира Мономаха способствовало культурному развитию Руси, подъёму городов, расцвету ремёсел, зодчества и иконописи, налаживанию торговых связей между русскими княжествами и зарубежными странами. Образованный и деятельный правитель, он стал инициатором создания нового княжеского летописания, которое получило в дальнейшем широкое развитие, став ценнейшим источником историко-культурных знаний о Древней Руси. Например, в 1116 году по указу Мономаха была предпринята попытка переработка летописи, так как она не затрагивала его княжения. Игумен Выдубицкого Михайловского монастыря Сильвестр переработал статьи с 1093 по 1110 год. «Своим призывом к прекращению княжеских междоусобиц и к сплочению вокруг Владимира Мономаха летописец превратил «Повесть временных лет» в законченное произведение, точно отвечающее политическим запросам своего времени»5.
5 Савинов А. Владимир Мономах. Воитель за Русскую землю. Ярославль, 2013. С. 39.
Так о какой «культуре великого молчания» может идти речь, когда созидательная деятельность Владимира Мономаха снискала ему славу не только умелого политика и дипломата, но и созидателя русской культуры: по богатству и значению Киев считался третьим городом после Константинополя и Кордовы. По летописным данным, в Х1 веке на Руси было почти 90 городов. Так, получив от отца во владение Ростов, князь Владимир первым делом поправил деревянный Успенский собор, возведённый ещё во времена Владимира Святого, и укрепил детинец. В итоге Ростово-Суздальская земля из дремучего языческого края превратилась в оплот православия и мощный форпост на северо-восточной границе Киевской Руси. Тот же подход к укреплению городов от иноземных нашествий и строительство православных храмов он сохранил во время княжения и в Смоленске, и Киеве, и Чернигове, и Берестове, вотчине Мономашичей, а Спасо-Преображенский собор в нём - сделал родовой усыпальницей. Не случайно Дмитрий Иванович Московский (Донской) в своей политической и социокультурной стратегии, направленной на сплочение удельных княжеств перед Куликовской битвой, всячески подчёркивал продолжение им героических традиций Киевского государства, объявив себя наследником Владимирского княжения, князья которого первыми назвали себя «всея Руси», считая себя потомками киевского князя Владимира Мономаха, носили титул Великих князей, заимствовав его у киевских. Тем самым «идея киевского наследия крепнет и занимает всё большее место в политических домогательствах московских князей, соединяясь с идеей владимирского наследства в единую идею возрождения традиций государственности домонгольской Руси», - делает вывод Д.С. Лихачёв6.
XIV век - век Предвозрождения - эпоха нарождающегося гуманизма и сложения национального самосознания во Франции, Италии, Англии, Германии, Чехии и на Руси. Важнейшими показателями этого времени являются 1) призывы к единству и прекращению феодальных распрей, 2) оформление единого общенационального языка, 3) сложение национальной культуры, 4) рост общественного значения национальной литературы. «Вот почему, - считает Д.С. Лихачёв, - национальное своеобразие русской культуры XIV-XV вв. выражено особенно отчётливо. Крепнет единство русского языка. Русская литература строго подчинена теме государственного строительства. Русская архитектура всё сильнее выражает национальное своеобразие. Распространение
исторических знаний и интерес к родной истории вырастает до широчайших размеров» .
Однако, отмечает отечественный исследователь, «движение это совершалось в русле
8 -религиозного сознания» , что повлияло на создание национальной русской школы
живописи, величайшим представителем которой выступает Андрей Рублёв.
Исследователи древнерусской литературы (Н.К. Гудзий, Д.С. Лихачёв, В.Чивилихин и др.) особенно выделяют из произведений периода татаро-монгольского нашествия «Повесть о разорении Батыем Рязани», считая её по идейно-художественной значимости выдающимся произведением после «Слова о полку Игореве». В.Чивилихин пишет в своём историко-публицистическом романе-эссе «Память»: «Русская литература, всегда выражавшая нравственные народные идеалы, откликалась на невиданное бесчеловечие и разоренье родной земли произведениями высокого гуманистического смысла. Муромо-рязанцы, испытавшие первый, самый страшный удар орды, создали галерею прекрасных женских образов, олицетворяющих великие человеческие идеалы -любовь, верность, братство, сострадание, поведали о взаимопомощи и бесстрашии, об уме и самообладании русских людей; это было бесценным оружием наших предков, попавших под иго завоевателей.»9. Но так же мужественно бился народ не жалея
6 Лихачёв Д.С. Избранные труды по русской и мировой культуре. СПб, 2006. С. 94-95.
7 Там же, с. 97.
9 Чивилихин В.А. Память. М., 2007. С. 98.
живота своего за каждый город и за каждое поселение на родной земле, следуя традиции, идущей от князя Святослава: «На родной земле умри, но не сойди!», проявляя массовый героизм, поэтому каждый город брался татарами с бою.
Когда малосведущие зарубежные «учёные» говорят о времени «великого молчания» Руси в период татаро-монгольского ига, клевеща на русский народ за его, якобы, «рабскую покорность», то им следует ответить словами великого Пушкина из бессмертного публицистического стихотворения «Клеветникам России» (1831), не потерявшего своей злободневности и сегодня:
О чём шумите вы, народные витии? Зачем анафемой грозите вы России? Что возмутило вас? Оставьте нас. И ненавидите вы нас. За что ж? ответствуйте: за то ли, Что на развалинах пылающей Москвы Мы не признали наглой воли Того, пред кем дрожали вы? За то ль, что в бездну повалили Мы тяготеющий над царствами кумир И нашей кровью искупили Европы вольность, честь и мир?...
Более того, исследования отечественных историков (Б.Д. Грекова), филологов (В.И. Адриановой-Перетц, Ф.И. Буслаева, В.В. Колесова, Е. Озерова и др.), искусствоведов (М.В. Алпатова, И.Э. Грабаря и др.), фольклористов (А.Н. Афанасьева), археологов (В.Л. Янина) и др. опровергают эту негативную оценку иноземных «знатоков» истории Руси-России того трагического, но и героического времени, когда в народе и у его передовой части населения зрела мысль о свержении ненавистного татарского ига и находила отражение в различных произведениях народного, богословского и светского творчества.
Как пишет академик Д.С. Лихачёв, «постепенно, однако, Русь возрождается.<.>Именно здесь, в Москве, зреет мысль об объединении всей Руси. Московские князья принимают титул великих князей «всея Руси», московские летописцы ведут единственное в своём роде общерусское летописание, следя за событиями всех русских княжеств. Дмитрий Донской принимает на себя защиту общерусских интересов и от татар, и от Литвы. В Москву из Владимира переезжает в начале XIV в. русский митрополит, и это делает её религиозным центром всех русских земель»10. Под знамёна Московского князя собираются войска почти из всех русских княжеств, «и гром Куликовской победы отзывается почти во всех русских областях»: русские князья и городские общины обещали «держать его государство «честно и грозно», так как «всеми московскими князьями владела забота о государственном самосохранении», и это поняли русские люди и поддержали московских князей, которые взяли на себя обязанность защищать свой народ и свою землю от посягательств иноземных захватчиков11. Это единодушие всех слоёв населения с политикой московских князей подготовило политическое объединение страны в единое централизованное государство людей, для которых русский язык был родным на
10 Лихачёв Д.С. Избранные труды по русской и мировой культуре. СПб., 2006. С. 89.
11 Там же, с. 89, 90, 91.
бескрайних просторах Земли Русской, а героическая история Киевского государства вдохновляла на избавление от татаро-монгольской орды.
«Внешняя опасность непрерывно тяготела над русскими княжествами. Именно поэтому, - утверждает Д.С. Лихачёв, - росло сочувствие населения сильной и «грозной» власти великого князя, способной дать народу защиту и «тишину»12. Позже, в Х1Х веке, выдающийся отечественной историк В.О. Ключевский сформулировал объективный закон существования монолитного государства: «Без общих понятий и целей, без разделяемых всеми или большинством чувств, интересов и стремлений людей не могут составить прочного общества<.. .>При имени преподобного Сергия народ вспоминает своё нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится
на силе нравственной»13. И призыв Великого Игумена Всероссийского: «Только единением спасётся Русь»! - услышал русский народ, вдохновился верой и надеждой на победу над иноземной ордой - и победил на Куликовом поле, Первом поле русской славы, чьи традиции живут и в наши дни в сознании нашего народа, готового на жертвенный подвиг во имя Свободы, Славы и Чести святого Отечества.
Житийная литература о подвигах князей-воинов, летописные рассказы о духовном подвиге Черниговского князя Михаила, устные и письменные былины о подвиге Евпатия Коловрата и о массовом героизме защитников Рязани, Владимира, Великого Новгорода, Пскова, Москвы, легенда о невидимом граде Китеже и многие другие устные и письменные памятники, сохранённые нашими предками чтобы свеча не погасла, -национальное достояние нашего народа, те духовные скрепы, о которых писал наш великий Гений:
Два чувства дивно близки нам -
В них обретает сердце пищу -
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
Животворящая святыня!
Земля была б без них мертва.
А.С. Пушкин
В годы татарщины единство церковной власти со светской по отношению к орде и к освобождению от её ига для всей Руси имело большое политическое значение. «Потому ведь и удалось московским князьям успешно собрать в своих руках материальные, политические силы русского народа, что им дружно содействовали добровольно соединившиеся духовные силы» в лице митрополита Алексия, прп. Сергия, основателя Троицкой обители, и Стефана Пермского, просветителя Пермской земли, и их учеников и последователей. «Эта присноблаженная троица ярким созвездием блещет в нашем XIV в., делая его зарёй политического и нравственного возрождения Русской Земли»14. Так один из первых отечественных историков - В.О. Ключевский -убедительно раскрыл роль Русской Православной Церкви в духовном возрождении русского народа в период татаро-монгольского ига.
Этот историко-психологический феномен не менее убедительно объяснил академик Д.С. Лихачёв, обрисовав генетические истоки духовно-нравственного взаимодействия православной этики с традиционными ценностями русского этноса:
12 Там же, с. 92.
13 Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1990. С. 75.
14 Там же, с. 67.
«Момент национального самосознания - один из самых показательных для эпохи нарождающегося гуманизма не только в России, но и во всей Европе. Таким образом, характерною чертою русского культурного подъёма было особое внимание к государственным интересам страны»15.
Вершиной художественного воплощения идеи объединения и жертвенной любви к родному народу и многострадальной Русской Земле явилось творчество Андрея Рублёва, особенно - в его знаменитой «Троице», принёсшей заслуженную мировую славу её творцу. Этический смысл иконы А. Рублёва «Троица» не ограничивается богословской идеей, поскольку назревшая в обществе потребность избавиться от ненавистного татаро-монгольского ига требовала единения всех сил русского народа. Как часто случалось в эпоху Средневековья, общечеловеческие мысли и чувства представлялись в религиозной оболочке. Но именно этот человеческий смысл «Троицы» гениального древнерусского живописца способен покорить сердце и современного зрителя и породить исторические и духовно-нравственные ассоциации с нашим неспокойным временем.
Культурные ценности не знают старения. Культурные достижения прошлого органично входят в настоящее. Современен Пушкин и автор «Слова о полку Игореве», В.Г. Белинский и Л.Н. Толстой, «Отцы и дети» И.С. Тургенева и «Что делать?» Н.Г.Чернышевского, «Герой нашего времени» М.Ю. Лермонтова и «Как закалялась сталь» Н. Островского, полемика между славянофилами и западниками Х1Хв. и между «почвенниками» и «западниками» ХХ-ХХ! вв. и т.д. «Изучение высоких памятников культуры прошлого никогда не может завершиться, замереть, оно бесконечно и позволяет бесконечно углубляться в богатства культуры. <.>Мы сейчас лучше понимаем Пушкина, Радищева, Достоевского <.> и особенно культуру народов СССР и т.д.», - полагает Д.С.Лихачёв. И что особенно важно, продолжает учёный, «обе литературы - древняя и новая - при этом вступают между собой в своеобразный диалог. Новая культура очень часто развивается в этих противопоставлениях и сопоставлениях со старой». А история русской культуры XVШ-XX столетий - это постоянный и чрезвычайно заинтересованный диалог русской современности с Древней Русью. Историческая тема становится доминирующей в прозе Х1Х в. (Г.П. Данилевский «Сожжённая Москва», «Вадим» М.Ю. Лермонтова, «Рославлев» М.Н. Загоскина и др.), в поэзии и драме («Руслан и Людмила» и «Борис Годунов» А.С. Пушкина), в музыке («Жизнь за царя» М.И. Глинки, «Борис Годунов» и «Хованщина» М. Мусорского, «Псковитянка» Н.А. Римского-Корсакова, «Князь Игорь» А. Бородина), в живописи и скульптуре («Нестор-летописец» М.М. Антакольского, «Святая Русь» М.Нестерова, «Пётр Первый и его сын Алексей» Н. Ге, «Переход Суворова через Альпы» и «Боярыня Морозова» В. Сурикова, «Царь Фёдор Иоанович» А.К. Толстого и др.), в которых поднимались актуальные для России вопросы о её прошлом и будущем Родины. И главная тема - роль народа в истории и культуре Руси-России.
Народ как создатель и носитель материальных и нравственных ценностей привлекает внимание не только деятелей культуры и искусства, но и учёных, видевших в героическом прошлом родного народа огромный потенциал творческих сил: Ф.И. Буслаев, В.И. Даль, Н.М. Карамзин, П. Каптерев, В.О. Ключевский, Н.И. Пирогов, Н. Погодин, К.Д. Ушинский и др., усматривавшие в образовании и просвещении народа важнейшее условие их гражданского воспитания в качестве активных созидателей Отечества нового времени. Отсюда большой интерес к народному искусству, в котором художественно выразительно проявились ментальные особенности творческой деятельности русского народа, повлиявших на творчество таких выдающихся подвижников русского народного искусства, как В.В. Андреев, А.С. Даргомыжский,
15 Лихачёв Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979. С. 96.
В.В. Стасов, М.П. Мусоргский, Ф.И. Шаляпин и др. Особая роль в собирании и пропаганде русского народного музыкального творчества принадлежит В.В.Андрееву, основателю первого в России оркестра народных инструментов, получившего признание во всём мире. К нему имеет прямое отношение русская пословица: «Песня - к сердцу, сердце - к Родине».
Д.С. Лихачёв, как и Б.Д. Греков, Е.И. Осетров, Б.А. Рыбаков, И.Я. Фроянов, Ю.И. Юдин и др. исследователи древнерусской истории, литературы, культуры и искусства, убедительно доказал, что русская письменная литература возникла на основе богатых традиций устного народного творчества, уходящих своими корнями в глубииу столетий. За многими оригинальными произведениями древнерусской литературы стоит фольклор как один из источников (см.: «Слово о полку Игореве», конец XII в.). «Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность письменной литературы, на формирование древнерусского языка», -пишут авторы «Истории русской культуры IX-XX вв.»16, подчёркивая тем самым самобытность, оригинальность и национальное своеобразие русской литературы, оказавшей огромное духовно-нравственное влияние на развитие мировой литературы, вобравшей в себя как живительный источник русское народное устное и письменное творчество, его животворящее начало...
Все авторы отмечают следующие отличительные особенности древнерусской литературы: публицистичность, отражение в содержании важнейших проблем общества и государства, преемственность с искусством и литературой Киевского государства, с народным творчеством, в частности, с героическими мотивами в его религиозных («Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона) и светских произведениях («Слово о полку Игореве»), историзм. По выражению Д.С.Лихачёва: «Памятник сам по себе, в своём существе является фактом истории, истории культуры,
истории литературы и биографии писателя» . Поэтому призыв академика Д.С.Лихачёва к сохранению памятников прошлого, являющихся национальным достоянием русского народа и мировой цивилизации, - это путь международного и межличностного взаимопонимания и сотрудничества и обогащения духовно-нравственными ценностями через культуру и искусство каждого человека, стремящегося к миру и сотрудничеству, чтобы свеча не погасла...
Список литературы
1 История русской культуры 1X-XXвв.: Пособие для вузов / В.С. Шульгин, Л.В. Кошман, Е.К. Сысоева, М.Р. Зелина; Под ред.Л.В. Кошман - М.: Дрофа, 2003. - 480 с.
2 Ключевский, В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли / Сост., вст. ст. и примеч. В.А.Алекссева / В.О.Ключевский. - М.: Правда, 1990. - 624 с.
3 Лихачёв, Д.С. Поэтика древнерусской литературы /Д.С. Лихачёв. - М.: Наука, 1979. - 360 с.
4 Лихачёв, Д.С.. Прошлое - будущему. Статьи и очерки / Д.С. Лихачёв. - Л.: «Наука», 1985. - 575 с.
5 Лихачёв, Д.С. Избранные труды по русской и мировой культуре /Д.С. Лихачёв. - СПб: Изд-во СПбГУП, 2006. - 416 с.
6 Лихачёв, Д.С. Письма о добром и прекрасном / Д.С. Лихачёв. - М., 1989.
7 Савинов, А. Владимир Мономах. Воитель за Русскую землю/А.Савинов. - Ярославль: ЯПК АРВАТО, 2013. - 48 с.
8 Чивилихин, В.А. Память / В.А. Чивилихин. - М.: Алгоритм, 2007. - 627 с.
16 История русской культуры IX-XXвв.: Пособие для вузов / В.С. Шульгин, Л.В. Кошман, Е.К.Сысоева, М.Р. Зелина; Под ред.Л.В. Кошман. М., 2003. С. 31.
17 Лихачёв Д.С. Письма о добром и прекрасном / Д.С. Лихачёв. М., 1989. С. 10.
D.S. LIKHACHOV WROTE ABOUT THE RUSSIAN CULTURE AND ART
Belgorod state institute of arts and culture e-mail: [email protected]
This article is about the Likhachov"s opinion of the development of the Russian culture including literature and art.
Keywords: culture, literature, art, history, genres, styles, interconnection, Old Rus.
Сборник работ Д.С.Лихачёва «Русская культура»
100-летие со дня рождения академика Дмитрия Сергеевича Лихачева (1906-1999) -- выдающегося ученого современности, филолога, историка, философа культуры, патриота -- является лучшим поводом к тому, чтобы перечитать когда-то прежде прочитанные его труды, а также ознакомиться с теми его работами, которые раньше не довелось прочесть или которые при его жизни не издавались.
Научное и литературное наследие Д.С. Лихачева велико. Большинство его трудов было опубликовано при его жизни. Но есть книги и сборники его статей, которые вышли в свет после его кончины († 30 сентября 1999 г.), и в этих изданиях есть новые статьи ученого и работы, прежде печатавшиеся в сокращении.
Одной из таких книг является сборник «Русская культура», в который вошло 26 статей академика Д.С. Лихачева и интервью с ним от 12 февраля 1999 года о творчестве А.С. Пушкина. Книга «Русская культура» снабжена примечаниями к отдельным работам, именным указателем и более чем 150-ю иллюстрациями. Большинство иллюстраций отражают православную культуру России -- это русские иконы, соборы, храмы, монастыри. По словам издателей, помещенные в этой книге работы Д.С. Лихачева раскрывают «природу национальной самобытности России, проявляющейся в канонах исконно русской эстетики, в православной религиозной практике».
Эта книга призвана помочь «каждому читателю обрести сознание причастности к великой русской культуре и ответственности за нее». «Книга Д.С. Лихачева „Русская культура“, -- по мнению ее издателей, -- является итогом подвижнического пути ученого, отдавшего жизнь исследованию России». «Это прощальный дар академика Лихачева всему народу России».
К сожалению, книга «Русская культура» вышла очень небольшим для России тиражом -- всего 5 тыс. экземпляров. Поэтому в абсолютном большинстве школьных, районных, городских библиотек страны ее нет. Учитывая возрастающий интерес российской школы к духовному, научному и педагогическому наследию академика Д.С. Лихачева, предлагаем краткий обзор некоторых его работ, содержащихся в книге «Русская культура».
Открывается книга статьей «Культура и совесть». Эта работа занимает всего одну страницу и набрана курсивом. Учитывая это, ее можно считать пространным эпиграфом ко всей книге «Русская культура». Вот три отрывка из этой статьи.
«Если человек считает, что он свободен, означает ли это, что он может делать все, что ему угодно, Нет, конечно. И не потому, что кто-то извне воздвигает ему запреты, а потому, что поступки человека часто диктуются эгоистическими побуждениями. Последние же не совместимы со свободным принятием решения».
«Страж свободы человека -- его совесть. Совесть освобождает человека от корыстных побуждений. Корысть и эгоизм внешне по отношению к человеку. Совесть и бескорыстие внутри человеческого духа. Поэтому поступок, совершенный по совести, -- свободный поступок». «Среда действия совести не только бытовая, узкочеловеческая, но и среда научных исследований, художественного творчества, область веры, взаимоотношения человека с природой и культурным наследием. Культура и совесть необходимы друг другу. Культура расширяет и обогащает „пространство совести“».
Следующая статья рассматриваемой книги называется «Культура как целостная среда». Начинается она словами: «Культура -- это то, что в значительной мере оправдывает пред Богом существование народа и нации».
«Культура -- это огромное целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное пространство, из просто населения -- народом, нацией. В понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства».
«Культура -- это святыни народа, святыни нации».
Следующая статья называется «Два русла русской культуры». Здесь ученый пишет о «двух направлениях русской культуры на всем протяжении ее существования -- напряженные и постоянные размышления над судьбой России, над ее предназначением, постоянное противостояние духовных решений этого вопроса государственным».
«Предвещателем духовной судьбы России и русского народа, от которого в значительной мере пошли все другие идеи духовной предназначенности России, явился в первой половине XI в. киевский митрополит Иларион. В своей речи „Слово о Законе Благодати“ он попытался указать на роль России в мировой истории». «Нет сомнения, что духовное направление в развитии русской культуры получило значительные преимущества перед государственным».
Следующая статья называется «Три основы европейской культуры и русский исторический опыт». Здесь ученый продолжает свои историософские наблюдения над русской и европейской историей. Рассматривая положительные стороны культурного развития народов Европы и России, он в то же время замечает и отрицательные тенденции: «Зло, по моему убеждению, -- это прежде всего отрицание добра, его отражение со знаком минус. Зло выполняет свою негативную миссию, атакуя наиболее характерные черты культуры, связанные с ее миссией, с ее идеей».
«Характерна одна деталь. Русский народ всегда отличался своим трудолюбием, и точнее, „земледельческим трудолюбием“, хорошо организованным земледельческим бытом крестьянства. Земледельческий труд был свят.
И вот именно крестьянство и религиозность русского народа были усиленно уничтожаемы. Россия из „житницы Европы“, как ее постоянно называли, стала „потребительницей чужого хлеба“. Зло приобрело материализованные формы».
Следующая работа, помещенная в книге «Русская культура» -- «Роль крещения Руси в истории культуры Отечества».
«Я думаю, -- пишет Д.С. Лихачев, -- что с крещения Руси вообще можно начинать историю русской культуры. Так же как и украинской и белорусской. Потому, что характерные черты русской, белорусской и украинской культуры -- восточнославянской культуры Древней Руси -- восходят к тому времени, когда христианство сменило собой язычество».
«Сергий Радонежский был проводником определенных целей и традиций: с Церковью связывалось единство Руси. Андрей Рублев пишет Троицу „в похвалу преподобному отцу Сергию“ и -- как сказано у Епифания -- „дабы воззрением на Святую Троицу уничтожался страх розни мира сего“».
Это был не большой перечень самых известных работ Дмитрия Сергеевича. Этот список можно продолжать до бесконечности. Он исследовал и писал огромное количество научных работ, и работ для обычного обывателя в полнее понятным языком. Заглянув хоть в одну из статей Д.С. Лихачёва, можно сразу получить конкретный и развёрнутый ответ на интересующий вас вопрос по этой теме. Но в этом реферате, я бы хотела рассмотреть более конкретно одну из известных и содержательных работ этого автора - «Слово о полку Игореве» .
