Индийская мифология. Старинное: Древневосточная литература: Махабхарата
Индия… кажется нам чудесным царством, очарованным миром.
Гегель
Такой представлялась Индия воображению европейцев. Роскошная, сказочно богатая, она, казалось, таила в себе все блага мира. Две полноводные реки, Инд и Ганг, орошают ее плодородные равнины, южные ее границы омывает океан.
Пышные многолюдные города соприкасаются с непроходимыми джунглями, первобытными лесами, буйной тропической растительностью. И человек в Индии живет в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, с ее растительным и животным миром. Ныне, как и в далекие времена, он полон уважения к ней, благоговения перед ней. Он славит солнце, живительный водный источник, воздух, всякое живое существо.
Культура, нравы, обычаи, религия Индии кажутся необычными и диковинными взору европейцев. Все живое с давних времен и по нынешний день почитается в Индии священным. Индиец не станет убивать ни животное, ни насекомое, ни птицу. В парках индийских городов свободно бродят коровы, резвятся обезьяны. Индиец не позволит себе наступить на муравья. Все живое свято.
В самые отдаленные времена в Индии возникли обособленные касты (варны). Высшая из них - брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почетом, за ней следовала каста (варна) кшатриев-воинов, далее шли вайшьи - ремесленный и торговый люд, последняя- бесправная - шудры и самая презираемая прослойка населения - парии (неприкасаемые).
Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами. Когда-то, примерно два тысячелетия назад, в долины Инда и Ганга из-за горных хребтов с севера пришло племя ариев. Пришельцы принесли с собой довольно развитую культуру. Они уже знали металлы, освоили земледелие и скотоводство.
Покорив местные племена, они слились с ними.
До последних времен наука почти ничего не знала о жизни племен, населявших Индию до прихода ариев. Но в начале 20-х годов XX века индийские археологи произвели раскопки в долине реки Инд. Были открыты Мохенджо-Даро и Хараппа. Как полагают, города эти были разрушены две тысячи лет назад. Культура жителей городов была очень высокой, существовала уже письменность. (Она еще не расшифрована.)
Культурный фонд Индии первоначальных дней ее истории заключен в древнейших ее книгах «Веды» (сравним с русским словом «ведать»). Это, по сути дела, энциклопедия всех ее знаний той далекой поры, ее представлений о мире, ее идеалов.
Создавались они в самые отдаленные времена, в первом, а может быть, еще во втором тысячелетии до н. э. на обработанном и канонизированном литературном языке древности - санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов - гимны божествам:
«Ригведа», содержащая более тысячи гимнов, «Самаведа» - собрание мелодий «Яджурведа» - присловия, произносимые при жертвоприношениях, «Атхарваведа» - заклинания и др.
Значение этих книг для индийской культуры не утратилось до сих пор. Русский художник Илья Глазунов, написавший портрет Индиры Ганди, вспоминает: «Благодаря Индире Ганди я лично как русский художник открыл для себя мир Индии. Индира Ганди рассказывала мне, что значит для индийцев «Ригведа», и подарила четыре тома изданного в сокращенном виде на английском языке этого древнейшего памятника индийской литературы».
Индийские богословы (жрецы-брахманы) еще в древности создали своеобразные толкования священных книг (Вед) «Упанишады», в которых в форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древних индийцев был сведен к трем главным божествам - Брахма, Вишну и Шиву. Философский смысл этой триады выражал три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отраженные в историческом сознании каждого народа,- созидание, сохранение и разрушение.
Брахма - бог-творец, создатель всего сущего. Вишну - бог-хранитель всего того, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива - бог-разрушитель, но в конце концов тоже полезный, ибо без разрушения нет созидания. Сущность богов усложнилась. В известной степени они превратились уже в философские абстракции, вряд ли понятные рядовому индусу. Толкование их стало уже монополией «посвященных» лиц, авторов «Упанишад». Само слово это в переводе означает «тайное учение».
В толкованиях «Упанишад» Брахма - непостижимая мировая душа (имя его дается в среднем роде), это особая сущность, без конкретного облика и каких-либо возможных качеств. Это - некое «оно», создавшее видимый человеком мир, но мир нереальный, мир-призрак (Майа).
Нас, однако, интересует поэтическая сторона книги, доносящая до нас сквозь даль времен художественную фантазию народа. Мы попадаем в мир поэтического общения человека с природой. Природа таинственна, полна глубокого значения. Смысл ее бытия закрыт от очей человека, воображение человека - донаучное, поэтическое воображение - создает сказку, пленительную по красоте:
Земля и Небо и простор меж ними
Полны от Солнца благодатью жизни.
За Девой Утра - лучезарный Ушас -
Приходит Солнце, как жених к невесте.
Там сонмы духов и святые рикши
Коней впрягают, совершают службу.
Помчались в гору золотые кони,
В хмельном разбеге с крутизны сверкают.
В индуистской религии бог любви Кама, сын богини любви Лакшми. Восседает на символическом слоне, все части которого состоят из женских тел. Народ полагал, что дарами Камы нужно пользоваться. Арджуна, который отказался от любви Урваши, был наказан (в течение года был евнухом).
Здесь любование природой и страх перед ней, здесь истинное восхищение и лукавая лесть божеству (жертвенные стихи).
Народ творил мир богов, как поэт, как художник, воплощая их в конкретно-чувственные формы реальной жизни.
Первоначально идея божества возникала как попытка понять и объяснить окружающий мир. Идея бога в сознании широких кругов народа принимала пластические формы. Живописец, архитектор, скульптор воплощали ее на полотне и в камне.
Верховный бог Брахма - создатель всего. Он - «перворожденный», он - «высочайший», он - «владыка сущего», он «подобен тысяче солнц». Так выражал индиец свое восхищение миром, во всем блеске предстоящим перед ним и олицетворением которого был этот бог.
Брахма живет на вершине гор, он восседает на лебеде, самой прекрасной из птиц. Рождение его чудесно: он год провел в яйце, силой своей мысли расколол его на две половины, одна образовала небо, вторая - землю, между ними возникло воздушное пространство. Далее он начинает творить все то многообразие, что составляет наш мир.
Представить вечность древний человек еще не мог: реальность постоянно напоминала ему о начале и конце вещей, потому не вечен и сам мир. Проходит время, и огонь сжигает вселенную. Все подвергается уничтожению, это происходит, когда засыпает Брахма (ночь бога), но, проснувшись, он снова создает новый мир (день бога).
По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них и бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и верховный царь обезьян, помогающий людям, и т. д.
В самой древней части Вед «Ригведе» описывается акт рождения живого и неживого мира, «всего сущего». В гимне о сотворении мира (X, 129) поется:
Не было тогда несущего, и не было сущего.
Не было тогда ни пространства воздуха, ни неба над ним…
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия,
Не было признака дня или ночи.
Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,
И не было ничего другого, кроме него.
Однако поэт и философ древности, сказав это, остановился в глубоком сомнении и закончил свой гимн вопросами:
Кто воистину ведает? Кто возгласит это?
Откуда родилось, откуда это творенье?
Потом появились боги, ибо создали боги мир.
Так кто же знает, откуда он появился?
Откуда это творенье появилось?
То ли само себя создало, то ли - нет.
Надзирающий над миром в высшем небе,
Только он знает это или не знает.
Шли годы. Проходили столетия. Люди вступали в обширные общества. Появились касты, появилось рабство. В обществе людей возникли уже особые, социальные проблемы, они подчас были для человека более важными, чем проблемы мироздания, ранее волновавшие его ум. Однако старая религия еще существовала, отставая от новых проблем общественной жизни. И вот появился человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев,- отсюда второе имя его Шакья-Муни («отшельник из шакьев») - и основал новую религию. Вряд ли он сам думал об этом. Надо полагать, что это был талантливый проповедник и мыслитель (Джавахарлал Неру назвал его «великим сыном индийского народа»). Он осудил несправедливость деления людей на касты и, пожалуй, впервые в мире провозгласил идею равенства как нравственный принцип, правда, равенство в довольно абстрактной форме - в страданиях и в возможности избавления от них.
Точных сведений о нем нет: первая его биография была написана примерно через пять веков после его смерти. Называют, однако, довольно точно обозначенные годы его жизни - 623-544 до н. э. Так ли это, никто сказать не может.
Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но не это стало основой религии, связанной с именем, - его именем, а народ назвал его Буддой, что в переводе с санскрита означает «просветленный». Сиддхартх Гаутаме построил свое учение на идее страдания. «Как вы думаете, о ученики,- говорил он в одной из своих проповедей, - чего больше, воды в четырех весенних океанах или слез, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам?»
Какое человеческое сердце не откликнулось бы на такую проповедь, особенно сердце презираемого, притесняемого, вечно голодного, вечно страждущего бедняка? Отсюда делается вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть ее и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирвана).
Статуи Будды изображают человека, сидящего со скрещенными ногами. Лицо его округло, женственно. Между бровей бородавка. Глаза опущены и полузакрыты или устремлены вперед, вдаль - глаза отсутствующие, равнодушные. Волосы красиво собраны и образуют как бы диадему из кудрей. Уши несоразмерно большие с удлиненными мочками, в них - роскошные серьги. Вечным покоем дышит вся фигура. Будда погружен в себя, для окружающего мира его нет, он - в нирване. Нирвана - это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний - вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты.
Я отрекся от всех желаний,
Полностью отбросил всякую ненависть,
Для меня кончились все иллюзии,
Я истлеваю, догораю…
Смерть я благодарю без страха,
Жизнь оставляет меня без радости,
Терпеливо я изнашиваю тело,
Умудренный, яснопознавший.
Из буддистских песнопений
Индийская литература древности донесла до нас огромное число произведений нового после Вед содержания. Они исходили уже из иного религиозного мировоззрения и все так или иначе связаны с Буддой и прославляют его отшельнический, аскетический образ жизни.
Юный принц из рода Гаутаме, рожденный где-то у границ нынешней Индии и Непала, «узрел стезю покоя», «отбросил сомненья», отбросил желанья, «в созерцаньях находящий усладу», «ни хула, ни хвала его не волнует». «Целомудренный, он живет одиноко, в расцвете юности ни к чему не влечется». Принц «избрал отречение от мира», «от грехов, совершаемых телом», «питался подаянием - скромный», «чист, высок и прекрасен, добродетелей преисполнен».
В лирической поэме «Тхеригатха» рассказывают о том, как некий юноша встретил последовательницу Будды, юную красавицу, и уговаривает ее разделить его любовь:
Ты молода, безупречна, красива,
Что может дать тебе отреченье?
Девушка в духе проповедей Будды отвергает любовь, красоту человеческую и свою собственную красоту; во всем, и даже в красоте природы, видит она «пустоту», «драгоценную подделку».
Юноша, наоборот, славит красоту. С пылом и страстностью он рассказывает ей, как она хороша, как любит он ее, сколько радостей она найдет и в доме его и в общении с ним:
Как длинны ресницы, как взор ясен!
И вдали от тебя я их помнить буду,
Ибо нет для меня ничего милее
Этих глаз твоих, нежных, как у киннари!
Девушка с презрением говорит о своих глазах. Что такое глаз? «Лишь комочек, свалянный из слизи и выделений», «пузырь со слезами». И, вы¬рвав один глаз, протягивает его юноше. Тот потрясен. Ужас охватил его, «будто заключил в объятья огонь жестокий, голыми руками охватил кобру». Он склоняется ниц перед отшельницей, просит прощения и желает ей счастья.
Философия, проповедуемая в подобной поэзии, конечно, чрезвычайно пессимистична. Она порождена безысходным положением бедняка, который, не зная, как избежать всюду подстерегающих его бед, охотно шел за теми, кто говорил ему о всеобщем, универсальном страдании и звал к отказу от всяких поисков счастья. В этой идее «угасания» (нирваны), самозабвения бедняк находил своеобразное утешение.
В 250 г. до н. э. царь Ашока объявил буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, он овладел территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран.
Внешняя его форма предстает как культ будд (их около тысячи) и бодисатв (божеств). Среди будд главный основатель религии - принц и отшельник из племени шакья Сиддхартх Гаутаме.
Буддизм как религия в современной Индии имеет уже немногочисленных приверженцев, но некоторыми своими элементами он вошел в индуизм.
В индуизме переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. И, по индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он может якобы избежать бесконечных перерождений и достигнуть нирваны - вечного блаженства, вечного покоя.
В религиях индусов, общий комплекс которых получил в науке наименование индуизма, главенствует идея сансары. По этой идее, человек как бы не умирает вовсе, а снова и снова рождается, только в ином обличье. Он может родиться человеком более высокой касты, если вел добродетельный образ жизни, и, наоборот, более низкой или даже самым грязным животным, если был порочным и нарушал законы общества.
Авторы сказаний любуются красотой и силой сражающихся. Воины и того и другого лагеря милы их сердцу, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи. «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь богиня любви и счастья Лакшми, здесь боги и демоны - ракшасы «с глазами цвета красной меди». Страшный Шива - «разрушитель Вселенной», его грозная супруга Дурга, желтоглазая сестра Кришны, бога войны, бог смерти Яма, бог солнца Сурья и сам бог-вседержатель Брахма.
«Тогда воззвал Индра к высочайшему Брахме: «Реши, о владыка! Молю тебя, отдай победу Пандаву». И Брахма ответил: «Да будет так!»
Сказители описали и древнее войско, его снаряжение. «Не перечесть, не окинуть взором грозных боевых слонов Дуройодханы. На каждого слона приходилось сто колесниц, на каждую колесницу - сто всадников, на каждого всадника - десять лучников, а на каждого лучника - десять пеших воинов, вооруженных мечами».
Впечатляет и образ самого бога войны Кришны.
«Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды».
Физический облик героев поэмы всегда прекрасен, это сильные, красивые люди. «Смуглая красавица Драупади», у которой очи, как лепестки лотоса, сыновья Панду «с гордой львиной поступью, в шкурах антилоп на широких плечах».
Иногда мы замечаем в поэме какими-то путями занесенные в нее образы и мотивы, знакомые нам по другим древним мифам. Так, образ младенца Моисея в корзине, плавающего по волнам Нила, мы узнаем в истории героя «Махабхараты» Карны. «Ты не знаешь тайны своего рождения, я открою ее тебе. Ты сын Сурьи, бога солнца; я же - твоя мать. Я родила тебя в доме моего отца и тайно бросила в реку в корзине. Бог солнца не дал тебе погибнуть, и волны вынесли корзину на берег».
Идеи сансары (перерождений) находят в сказаниях свое применение. Царь-слепец Дхритарашта, отец Дуройдханы и дядя Юдхиштхиры, плачет над телами погибших своих сыновей, племянников и друзей: «В одном из прежних моих рождений я совершил великий грех, и за это карают меня ныне боги столь страшным и безмерным горем».
Религиозная философия Вед зримо просматривается в эпических сказаниях «Махабхараты». Один из героев поэмы воин Арджун беседует с богом Кришной, земным воплощением бога Вишну. Кришна разъясняет ему уже новую, после эпохи Вед, космическую и нравственную философию. Она уже достаточно абстрактна: Брахма, или Абсолют, то есть весь мир со своими компонентами, не имеет ни начала, ни конца, он бесконечен и вечен:
Где есть бесконечное, нет прекращения,
Не знает извечное уничтожения.
Брахма есть все:
В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.
Он - неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажнимый, неиссушимый.
Он - всепонимающий и вездесущий,
Недвижимый, устойчивый, вечно живущий.
Человек подвержен перерождениям или переходам из одного состояния в другое. Это можно уподобить смене одежды:
Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после - другое наденем и носим.
Так Дух, обветшавшее тело отринув,
В другом воплощается, старое скинув.
Разговор Кришны с Арджуном начался с того, что юноша отказался убивать на поле боя своих близких («Зачем убивать я сородичей буду?»). Поэт нарисовал обаятельный образ полного добрых чувств человека, он вложил в его уста поистине прекрасную речь в защиту гуманности. Арджун не захотел убивать не только за блага земные, но даже «за власть над мирами тремя», то есть небом, землей и подземельем, так древние индийцы представляли себе мироздание. Мы, право, полны симпатии к незлобивому юноше, которого даже мысль об участии в побоище и необходимости кого-то убивать привела в полное смятение:
И, лик закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.
В самые отдаленные времена, даже в смутах и смятениях войн, жила в людях идея добра, человеколюбия, гуманности, как в поэме «Махабхарата» в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искаженных в ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник этот порыв благородного Арджуна, отказывающегося убивать.
РАМАЯНА
Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» («Деяния Рамы») было создано, по всей видимости, позднее. Поэма значительно короче «Махабхараты», композиционно стройнее и, пожалуй, отражает уже более высокую эстетическую культуру. Главная ее тема - любовь и верность, главные ее герои - Рама и его прекрасная супруга Сита.
Рама - юный принц. Ему должна бы перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются многочисленные демоны (ракшасы) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу. Много, много бед и несчастий на пути двух любящих существ - Рамы и Ситы.
Поэма - прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства - синтез двух чувств, страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.
Рама отличался «лица красотой небывалой, величием сердца», был «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив», «на доброе памятлив, а на худое забывчив, услуги ценил и всегда был душою отзывчив», «отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства», «был милостив к подданным и доступен для бедных», «в дружбе хранил постоянство». Кроме того, Рама не терпел суесловия, праздных разговоров, но, если нужно, говорил хорошо. Чтобы развивать свой ум, он постоянно искал общества мудрых старцев, хорошо рассуждал и мыслил, и мысль его не ограничивалась созерцанием того, что близко его окружало, но и устремлялась к самым основам мироздания. «Он Время рассудком успел охватить и Пространство», то есть он был и философом.
Рама был отважен, «исполнен здоровья», прекрасно владел луком и, конечно, был отличным воином - словом, сосредоточил в себе все мыслимые человеческие достоинства.
Для тех, кто создавал знаменитую поэму (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама есть образец совершенной личности, или - положительный герой, как сказали бы мы. Рама честен, неподкупен. Осужденный на изгнание, он не пожелал вернуться раньше назначенного срока, чтобы не нарушить воли отца. Отец (Дашарахта), изгнав его, умирает от горя. Виновница всех бед - мачеха Рамы, это она коварством и обманом добилась его изгнания, чтобы посадить на царство своего сына. Но Бхарата тяготился позорной услугой, какую ему оказала мать. Он умолял Раму вернуться и, когда тот отказался это сделать, положил перед своим троном туфли старшего брата, чтобы показать, что он, Бхарата, всего лишь временный заместитель Рамы, не больше.
Скитаясь по лесу в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он коснулся камня, в который была превращена Ахалья, супруга Гаутамы, одного из семи мудрецов, упомянутых еще в Ведах. Тысячу лет предстояло ей быть каменным изваянием, но прикосновение Рамы вернуло ей жизнь. Камень ожил.
Трудно сказать, что становится первоначалом в поэтических сказаниях: вымысел-событие, ставший идеей, или, наоборот, идея порождает вымысел, но всегда за фантазией явно просматривается определенный смысл. Здесь видим мы новые краски в образе Рамы (как благодетелен он, если одно его прикосновение преображает вещи!) и довольно прозрачную идею о безграничных возможностях человека, идею-мечту. Разве не угадываем мы в технических свершениях наших дней многие сказочные фантазии далеких времен?
Поэма часто рисует чудесные преображения. Демон (ракшас.- С. Л.), враждебный Раме, превращается в прекрасного золотого оленя, чтобы в таком виде предстать перед Ситой, супругой Рамы, и похитить ее. Поэт с восторгом рисует новый облик страшного и уродливого до того ракшаса:
Олень пробегал по траве меж деревьев тенистых,
Сверкали алмазы на кончиках рожек ветвистых.
Резвился у хижин, облик приняв светозарный,
Чтоб Ситу в силки заманить, этот ракшас коварный.
Люди издавна тешили себя чудесными выдумками. Иллюзия украшала жизнь, полную забот, тревог, несчастий, а чаще томительного однообразия. Воображение рисовало и уродливые лики коварных врагов, которых, конечно не без борьбы, всегда побеждали герои, и прекрасные образы этих героев, которых можно было любить, которым можно было сочувствовать и за которых можно было печалиться в дни их несчастий и радоваться в минуты их счастья. Фантазия эта иногда была по-детски наивна, но всегда нравственно чиста и возвышенна.
Создатели «Рамаяны» в поэтическом экстазе воспели красоту Ситы. Устами самого царя демонов, злого и коварного Раваны, славили имя ее. Он сравнивает ее с Лакшми, богиней красоты, супругой бога Вишну, с величественной Кирти, богиней славы:
Ее красоте несказанной дивился злонравный.
О дева! Тебе в трех мирах я не видывал равной!
Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,
Твой стан упоительный в желтом шелку одеянья.
В гирлянде из лотосов нежных, ты блещешь похожей
На золото и серебро ослепительной кожей.
Страшный десятиглавый Равана похитил прекрасную Ситу, он нес ее над горами и лесами, а природа скорбела, сочувствуя ей,- «утесы, как руки, воздетые в горестном крике», «меж вяжущих лотосов рыбки сновали в испуге», «в слезах водопады». Царь ястребов Джотайю вступился за нее, но Равана отрубил ему крылья и умертвил.
Горько печалился Рама об утрате жены. Облик и печаль его поэтичны:
Лазурных и розовых лотосов бездну в зеркальной
Воде созерцая, заплакал царевич печальный.
Рассказ поэта, конечно, наивен, полон фантазии, но он искупается роскошью стиха. И роскошью воображения. Вот Рама вместе со своим братом освобождают от волшебства безголового, чудовищного демона, некогда бывшего полубогом. Тот просит своих освободителей сжечь его на костре, и, когда пламя охватило ракшаса и поглотило его в себе, чудное видение предстало перед очами потрясенных молодых людей. Над костром поднялся юный полубог в блеске мужества и красоты. В золотой колеснице, запряженной белыми лебедями, вознесся он в небо. Вся поэма звучит гимном природе и человеку:
Там диким животным раздолье, и стелется чудно
Цветистый ковер лепестков по траве изумрудной,
Пленителен благоухающий месяц влюбленных
С обильем душистых цветов и плодов благовонных!
Как сонм облаков, изливающих дождь благодатный,
Деревья даруют нам дождь лепестков ароматный.
И ветру, цветистым покровом устлавшему долы,
В лесах отзываясь, жужжат медоносные пчелы.
Много выпало испытаний на долю Рамы и его прекрасной супруги Ситы. Но сказка никогда не завершается поражением героя. И Рама в конце концов встречается на поле боя с могучим царем всех злых и темных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает ему волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны мир, вечный и благодатный, воцаряется на земле. Сита возвращается к супругу. Но Рама колеблется принять ее, ведь ее касался взор Раваны. Неутешная Сита решается сжечь себя на костре. Но совершается чудо, сам бог огня Агни выносит ее из пламени невредимой. Сита чиста.
Рама! Прекрасный Рама! Освободитель людей от скверны на земле! В этом, оказывается, была главная его миссия, ведь он «в человеческом облике Вишну предвечный», «бог-хранитель», один из могучей троицы богов.
Однако зачем же было богу Вишну рождаться человеком, чтобы повести борьбу с Раваной и погубить его? Разве он не мог сделать это, будучи богом? Оказывается, не мог. Земных чудовищ без помощи человека богам уничтожить было не под силу. Нужно было участие человека. Потому-то Вишну и явился в мир в образе Рамы.
Любопытно, каким путем шла человеческая мысль, чтобы создать подобное основание для мифа? И не только древние индийцы имели такой миф. В Древней Греции боги Олимпа тоже были бессильны без участия смертных в борьбе с гигантами. Понадобилась сила Геракла. Да и в христианском мифотворчестве не случайно избавитель всего рода человеческого оказался сыном плотника из Назарета. Не проявилось ли в этом понимание высокой роли человека в природе?
Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. О нем рассказывают чудесную легенду: однажды в лесу он залюбовался нежной привязанностью двух птиц, но какой-то охотник стрелой из лука поразил самца. Горе самки было так велико, что из груди Вальмики вырвалось проклятие:
«Охотник, да лишишься ты навеки пристанища
За то, что убил одного из этой пары краунча, завороженного любовью».
Проклятие неожиданно вылилось в стихотворную форму, двустишие (шлоку), бог Брахма повелел Вальмики описать этим стихом историю Рамы.
В 1881 году молодой Рабиндранат Тагор изложил эту легенду в своей пьесе «Гений Вальмики». Поэт нарисовал нравственное перерождение Вальмики под влиянием чувства сострадания (Вальмики был до того разбойником). «Музыка сострадания и жалости, которая растворила каменное твое сердце, станет музыкой всего человечества, умиротворяющей и смягчающей людские души. Твой голос будет слышен от Гималаев до синего моря… и другие поэты сольют с твоей песней песни свои».
Древность не умирает. Из поколения в поколение переходят лучшие традиции народа, живут века, тысячелетия, как живет и ныне чудесная поэма «Рамаяна», полная сказочных чудес, эстетически воплощающих благородные чувства, благородные идеи.
«Язык наш Славянский есть язык
первобытного мира, древности незапамятной».
«История славянских языков – есть история
их двухтысячелетнего искажения,
траты и забвения, и, невзирая на это,
сии остатки ещё точны, определительны
и местами выявляют разумное построение
образованнейшей в мире речи человеческой».
Известно, что уже достаточно давно в народных массах, как России, так и Индии не очень строго подходят к выбору жениха или невесты (лишь бы были здоровы и имели потомство). Но в родах потомственных Витязей и Свещеннослужителей Заповеди РИТА соблюдаются достаточно строго. Правда в России они практически истреблены, но в Индии дело обстоит иначе.
Посмотрите на фотографии индийских Витязей-Сикхов. Если снять с них «индийский антураж» - непривычную для русского глаза одежду и сильный кожный загар, да переодеть в казачью форму или военный камуфляж – вы получите вполне Славянских Воинов-Казаков.
То же самое можно сказать и об индусских Браминах. Если с представленных на фото 16-ти человек снять оранжевые одежды и смыть с лиц символику шиваизма, да переодеть в белые одежды Волхвов, то только в троих вы признаете братьев-Индусов, остальные ничем не будут отличаться от братьев-Русичей.
Чтобы не обойти вниманием прекрасную половину человечества, предлагаю взглянуть на фото Арийских Красавиц. Одна из них – с Руси, другая из Индии (актриса, сыгравшая в Махабхарате 2013 – сестру Кришны, ставшую женой Арджуны). Но если Красавиц переодеть наоборот, или одеть в одинаковые национальные одежды (хоть Русские, хоть Индусские), то даже самый придирчивый критик вынужден будет признать, что если, уж, они и не двойники, то, по крайней мере – родные сёстры.
Надеюсь, уважаемые читатели, что вы оценили мудрый замысел Родных Богов – спрятать Махабхарату под «индийским антуражем». Он-то и сыграл свою спасительную роль! Махабхарата осталась цела! Самые мудрые слуги тёмных сил в начале прошлого века почуяли угрозу возрождения Всемирной Славяно-Арийской Державы и нанесли упреждающий удар, опорочив Арийскую Идею с помощью человеконенавистнической политики А. Гитлера.
Они стравили в братоубийственной войне два Славяно-Арийских народа – Германский и Русский. И прогремела очередная Махабхарата, исход которой вновь был предрешён в Курской битве (Курукшетре) в 1943 г. Заодно, слугам тьмы удалось опорочить и Славяно-Арийскую национальную символику, несущую в себе Образы и Силу Родных Богов.
Пару лет тому назад и Махабхарату пытались объявить «экстремистской литературой», запретив её публикации и распространение в России, но по Воле Родных Богов и усилиями честных людей (в том числе и братьев-Индусов) это удалось предотвратить. Если бы Махабхарату признали «экстремистской литературой» и запретили в России, то все братья-вайшнавы (кришнаиты) вмиг бы превратились в «международную экстремистскую организацию с централизованной структурой управления и чётким распределением ролей».
Более того, весь братский Индийский народ с удивлением бы узнал о том, что он представляет собой «многонациональное экстремистское сообщество, пропагандирующее идеи экстремизма (Махабхарату) и нацистскую символику (свасти-аста – индийский символ добра, счастья и благополучия), а также, символику, сходную с ней до степени смешения».
Но, Слава Прародителю и Родным Богам-Предкам, с 2012 г. началось Утро Сварога и запрет Махабхараты кое-кому придётся отложить, примерно, на 10.000 лет, а за это время, как говорил Ходжа Насреддин: «Сдохнет либо шах, либо ишак».
Чтобы окончательно убедить вас, уважаемые читатели, в том, что Махабхарата – это величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси, остаётся только одно – представить вашему вниманию текст этого эпоса, с изначальных Славяно-Арийских образов которого снят «индийский макияж». Надеюсь, что после прочтения у вас полностью исчезнут все сомнения.
Поскольку полный текст Махабхараты состоит из 200-от тысяч строк стихов, собранных в 18-ти книгах, предлагаю вашему вниманию лишь малую часть этого эпоса, переведённую на русский язык поэтом С.И. Липкиным. Этот перевод был опубликован в книге Читать эту книгу – настоящее наслаждение, поскольку это один из лучший в мире русских стихотворных переводов Махабхараты.
Но как быть с «макияжем» из «пёстрого индийского колорита»? С предлагаемой вам для прочтения версии текста он снят. Два года тому назад на сайте в рубрике появилась являющаяся частью Махабхараты в переводе С.И. Липкина. В ней терминология Индуизма была заменена на Славяно-Арийские образы.
Сделано это было с максимальным уважением к поэтическому труду С.И. Липкина (сохранены стиль, рифма и ритм стихов). После прочтения этой версии читатели сайта обратились с просьбой внести поправки не только в текст Бхагавад-Гиты, но и в весь текст Махабхараты, переведённый С.И. Липкиным, чтобы образы Махабхараты стали наиболее приемлемыми для восприятия «неповторимо-загадочной Русской Души».
Один из самых здравомыслящих единомышленников сразу предупредил о том, что наиболее трудной задачей будет объяснить читателям смысл древних санскритских имён героев повествования, непривычных для современного Русского восприятия. Он заявил честно и прямо: «Пока «заковыристые» Индусские имена будут «царапать» глаза читающего и уши слушающего Русского человека, до тех пор не получится никого убедить в том, что все описанные события происходили в Древней Руси», а не в Индии.
Было над чем призадуматься. Ведь текст «без индийского макияжа» с «правильными» образами был почти завершён. Но, не расшифрованные на тот момент имена героев повествования, после такого критического замечания, показались непреодолимой преградой к его публикации. Было понятно, что эти имена давались героям 5.000 лет тому назад, когда никто не говорил на современном Русском языке, потому что на Руси все пользовались Древлесловенским, а в её провинции – Дравидии (Индии), его упрощённой формой – Санскритом.
Пришлось (по мере сил и возможностей) изучать Санскрит и Древлесловенский язык. Это позволило дополнительно убедиться в том, что Махабхарата представляет собой величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Очень много ранее скрытого смысла открылось как в Родной Речи, так и в Санскрите. Изучение основ Родной Речи длилось почти год. Обзор того, что удалось узнать, представлен вам, уважаемые читатели, а статье Правдослава Часть 1. и Часть 2. Но расшифровка смысла имён героев Махабхараты продвигалась с большим трудом.
Очень большую помощь в осознании образов и внутреннего смысла Древлесловенского языка и Санскрита оказали исследования , Душа которого заслуживает искреннего блага дарения потомков. Цитаты из его книг и стали эпиграфом к этой части статьи. Да пребудет его Душа здравой и радостной в Небесной Руси! Эти книги теперь доступны и для вас, уважаемые читатели, поскольку они опубликованы на сайте в рубрике
Неоценимый вклад в понимание Изначальных Рунических Образов Древлесловенского языка внёс и Патер Дий (Глава) Древнерусской церкви Православных Староверов о. Александр. Сведения, преподаваемые им в лекциях Асгардского Духовного Училища легли в основу двух книг и с помощью которых раскрылась суть Древлесловенского языка и Санскрита, созданного на его основе. Эти две книги теперь, также, доступны и для вас, уважаемые читатели на сайте в рубрике
Большую помощь в понимании Санскрита оказали труды академика АН ТССР Б.Л. Смирнова, в частности, его Академический перевод Б.Л. Смирнова, который посвятил этому больше половины своей жизни, считается одним из самых качественных. Книги Махабхараты в переводе Б.Л. Смирнова предлагаются вашему вниманию на сайте в рубрике
Но наибольшую ясность в понимание сути Славяно-Арийских Образов Махабхараты внёс Ведаманъ Ведагоръ с помощью своей книги «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России» . Эта книга дала возможность по-новому взглянуть на мир, обрести здравомыслие, и, с его помощью, выйти за рамки «формально-бытового» мировосприятия, которое «душит» любые проявления вольномыслия в тисках своих штампов и стереотипов.
На основе всего вышеперечисленного и с благословения Родных Богов-Предков, пришло осознание того, что имена героев Махабхараты не являются именами собственными (личными), – это имена нарицательные. Подтвердил эту догадку тот факт, что даже в последние 100 лет народ давал имена нарицательные своим героям и видным общественным деятелям, а раньше – тем более! Ведь наши Предки знали сакральный смысл личных имён и всегда держали их в тайне, открывая её только самым близким людям. До сих пор Староверы при имянаречении – озвучивают имена общинные и скрывают имена духовные, чтобы никто из чёрных магов не мог повредить Душам этих людей, внушив отрицательные мысли или принудив к нежелательным действиям.
Уверенность в правильности сделанных выводов была подкреплена ещё и тем, что сам текст Махабхараты изобилует эпитетами, которыми пользуются герои, обращаясь друг к другу, либо говоря о ком-то: «О, Мощнорукий Левша (Арджуна)», «О, Ясноликая Богиня», «О, Сын Небесной Реки», «О, Божественный Лучник» и т.п.
Перед тем, как предложить вам к прочтению текст Махабхараты, следует пояснить, почему при восстановлении Славяно-Арийских образов были заменены некоторые буквы в словах, написанных на Санскрите и ранее оставленных без изменения Б.Л. Смирновым и С.И. Липкиным. Эти многоуважаемые авторы искренне верили в то, что переводят Индийский эпос, поэтому они просто не задумывались о каких-либо Славяно-Арийских образах.
В нашем же случае – это было главной целью. Пришлось вспомнить обычные правила родной речи, в соответствии с которыми многие буквы в словах – взаимозаменяемы, например «с» и «з», «ж» и «ш», «г» и «к», «к» и «х» и т.д. Сделать это пришлось потому, что местные жители Дравидии (Индии), которым наши Славяно-Арийские Предки даровали Санскрит, не являлись носителями Древлесловенского языка. Они были носителями своей родной речи, психо-энергетически соответствующей их генотипу, образу жизни, культуре и традициям, что вполне естественно.
Наши Боги-Предки были для них иностранцами, психо-энергетические мысле-образы которых они не понимали, а просто выучивали наизусть внешнее звучание слов и соответствующих им понятий. Произносили они эти слова, как и все иностранцы, с акцентом, в соответствии с артикуляционными свойствами их родной речи. Поэтому, им и понадобился Санскрит, как упрощённая форма Древлесловенского языка. За пояснительным примером далеко ходить не надо. Всему миру известно, что сделали братья-Индусы с классическим произношением английского языка. Даже американцы (тоже известные на весь мир исказители правильного английского произношения), так далеко не зашли.
Для тех читателей, которых этот пример не впечатлил, приведу другой. Вспомните, с каким сильным акцентом представители кавказских народностей произносят слова и фразы на Русском языке. При этом, никто из Русских людей не удивляется, понимая, что такое произношение соответствует артикуляционным свойствам кавказской речи.
Вот почему носители Родной Русской речи, поставив перед собой цель восстановления Родных Славяно-Арийских образов, запечатлённых Махабхарате, имеют возможность это сделать, заменив в словах взаимозаменяемые буквы для того, чтобы эти «спрятанные» в «непонятную упаковку» образы вновь ожили и засияли своим первозданным смыслом.
Теперь, уважаемые читатели, вам самим предстоит сделать вывод о том, насколько качественно со Славяно-Арийских образов Махабхараты снят «камуфляж» «индийской пестроты». Для этого вы можете сравнить , в котором Махабхарата, переведённая С.И. Липкиным напечатана в первозданном авторском варианте, с той версией эпоса, которая предлагается вашему вниманию.
СКАЗАНИЕ О СЫНЕ РА РЕКИ, О РЫБАЧКЕ САТЬЯВАТИ И ЦАРЕ САНТАНЕ.
Книга первая, главы 91 - 100.
Разъяснение древних Славяно-Арийских образов.
Разъяснение образов, встречающихся в этой главе, даётся не в алфавитном порядке, а для удобства усвоения их смысла – в порядке их появления в тексте главы.
Махабхиша . В соответствии с Симфоническим Санскритско-Русским Толковым Словарём Махабхараты академика Б.Л. Смирнова (в дальнейшем, для краткости – ССРТСМ Б.Л. Смирнова или просто – ССРТСМ) перевод таков: «Многострашный», «Престрашный»; имя Раджи».
Заменяем букву «х» на «г». Устранив это чаромутие (), получаем Махабгиша , а точнее – Маха Бгиша . Маха: Размашистый, Широченный, Величественный. Бгиша: Богиша, Богище, Божище. Получаем имя нарицательное: «Величественный Божище». Теперь понятно, почему в переводе с Санскрита он «Многострашный», «Престрашный». Потому, что он не просто Бог во плоти, а Божественный Ратник, одна мысль о конфликте с которым вызывает панический страх.
Раджа . Этот образ разъяснён Ведаманомъ Ведагоромъ в «Кощунах Финиста – Ясного Сокола России» . Слово «Раджа» - искажённое слово «Рядче»: урядник, упорядочиватель, распорядитель, т.е. удельный Князь, наместник Царя.
Индра . По ССРТСМ: «Бог, стоящий во главе богов второго круга (среднего, воздушного пространства). Главное его проявление - борьба со злыми духами, которых он разгоняет громовыми стрелами. Первоначально – это национальный Бог Арийского Племени. Он - легендарный отец Арджуны. Переносно: первый в своём роде, глава, царь».
Индра в соответствии с : И – Ижеи – Истина (Истинная Жизнь Бытия), Н – Ны (Наш), Д – Добро (Богатство, Могущество), Р – Реци (Речение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Наш могущественный Бог в человекообразном теле, рекущий Истину». Бог Индра – Царь Богов мира Слави. Прим. ред.
Обряд Заклания Коня совершали Ведуны, обладавшие могуществом воплощения духа животного для дальнейшей эволюции в человеческом царстве Природы. Сила коня даровалась Богам. Этот обряд применяли цари для получения Благословения Богов на продление рода, на победу в войне и в других целях.
Ра Река. Выше разъяснено, что Ра – Изначальный Свет Прародителя, проявление Его Мужской Аспекта. Но, почему Ра Река – Богиня, т.е. проявление Его Женского Аспекта? В соответствии с и «Кощунами Финиста – Ясного Сокола России » Ра Свет Прародителя – Рамхи, отделившись от Него, превратился в Поток Живатм – Живых Атомарных Самосветящихся Частичек Рамхи – истинных «Я» всех живых существ. Но Живатмы, в соответствии со многими Ведическими Первоисточниками, представляют собой проявление Женского Аспекта Прародителя.
Таким образом, Ра Свет, отделившись от Рамхи, превратился в Поток Живатм – Женскую Жизньродящую Ипостась Всевышнего. Этот отделившийся от Рамхи Ра Свет одни последователи Ведической Веры Предков называют Матерью Сва, другие – Инглией, третьи – Шакти, что, по сути – едино. Соответственно, Ра Река – это Поток Живатм, Инглии или Шакти. В мире Слави Ра Река проявлена как Прекрасная Жизньродящая Богиня.
Пратипа . По ССРТСМ: «Встречающий», «Противодействующий», имя царя».
Раскроем образное значение слова Пратипа : П – покой, Ра – Изначальный Свет, Типа – Типать (не больно бить с целью принуждения к правильным мыслям, словам, действиям – ). Более детальные образы: Ти – Ты, Па – Патеръ, Глава, в быту – папа. Складываем образы воедино: Первопредок, Глава Рода, проявляющий Ра Свет Всевышнего Прародителя, который принадлежит к праведному типу людей, живущих по Пра (Изначальным) Ведам, т.е. Праведник, призывающий (типающий, принуждающий) к этому всех вокруг себя. Теперь становится понятен перевод с Санскрита: «Встречающий Ра Свет», «Противодействующий грешникам».
Васу . По ССРТСМ: «Vasu - «благой», «богатый», название одного из классов Богов».
Образное значение слова Васу : В – Веды, Асъ (Азъ) – Бог мира Слави воплощённый в мире Яви, У – Устой (Конъ). Складываем образы воедино: Ведающие Боги мира Слави, приверженцы Кона (Устоя) – Изначальных Заповедей Прародителя. Теперь ясно, почему Они являются благими и богатыми. Не трудно догадаться, что нынешнее имя собственное «Вася» раньше было именем нарицательным. На вопрос: «Кто ты?» часто мог прозвучать ответ: «Васу я», т.е. Ведающий Асъ, чтящий Устой (Конъ) я.
Ганга . По ССРТСМ: «Gangа - название священной реки в Индии. Шива её низвёл с Небес на Землю (Небесная Ганга - Млечный Путь) ради блага людей. Чтобы Ганга, падая, не разрушила Землю, Шива принял её падение на свои плечи».
Рассмотрим образы, содержащиеся в этом слове: Га – путь, движение, Н – Ны (мы, наш). Ганга – второе название Ра Реки, т.е. потока Ра Света (Инглии, Шакти), соединяющего Духовной Силой нас с Прародителем. С учётом того, что Предки ведали это, «Ганга» означает «Наш Духовный Путь к Прародителю».
Наша река Волга (Воли Га – Вольный Путь или Поток Воли) в Ведической Руси звалась Гангой. Но её изначальное название –Ра Река. Вышний Бог Сива (Шива, Перунъ) проложил ей путь из Сварги Небесной (Млечного Пути) – Мира Прави, через мир Слави – в мир Яви, упорядочив, с помощью Силы Перуновой, движение Её потока сквозь три мира: Прави, Слави и Яви. Подробней об этом вы можете прочитать в или посмотреть в видео-фильме
М удрец (Вьяса) рассказал это великое знание в полной и сокращенной форме, ибо для ученых в мире желательно подробное и краткое его содержание. Одни читают Махабхарату, начиная с Ману и прочих, другие - с деяний Астики, третьи - с Упаричары, иные же брахманы изучают её полностью. Ученые обнаруживают многообразие (своих) познаний, (комментируя) сочинение. Некоторые искусны комментировать его, другие - запоминать его содержание.
Силою аскетизма и воздержанной жизнью разделив (на части) вечную Веду, сын Сатьявати создал это священное сказание. И тот потомок Парашары, ученый брахман-мудрец Кришна-Двайпаяна, суровый в обетах, праведный и могущественный, по распоряжению своей матери и мудрого сына Ганги, произвёл некогда от жен Вичитравирьи трёх кауравов, подобных огню. И, произведя на свет Дхритараштру, Панду и Видуру, мудрый он возвратился в свою обитель к аскетической жизни.
Между тем как те (кауравы) родились, выросли и отправились в высочайший путь, великий мудрец (Вьяса) поведал сказание о потомках Бхараты в этом мире народу. Вопрошенный Джанамеджайей и тысячами брахманов он дал соответствующие указания своему ученику Вайшампаяне, сидевшему подле. И тот, восседая вместе с садасьями, рассказал Махабхарату в промежутках между обрядами жертвоприношения, побуждаемый всё снова и снова (продолжать повествование).
О многочисленности рода Куру, о благочестии Гандхари, о мудрости Кшаттри, о постоянстве Кунти хорошо рассказал Двайпаяна. Величественный мудрец рассказал также о великодушии Васудевы, о честности пандавов и о злых кознях сыновей Дхритараштры.
Сказание о потомках Бхараты без (добавочных) эпизодов мудрец (Вьяса) заключил в двадцать четыре тысячи шлок, и лишь постольку оно называется учеными Махабхаратой. Затем он дал краткое содержание в полтораста шлок, то есть вступительный раздел о событиях вместе с (перечислением) глав (сочинения). С этим он ознакомил сначала своего сына Шуку. Потом владыка сообщил его другим своим достойным ученикам. Нарада поведал (эту историю) богам, Асита Девала - усопшим предкам, а Шука сообщил её гандхар-вам, якшам и ракшасам.
Дурьйодхана - это могучее дерево, выросшее из гнева, Карна - его ствол, Шакуни - его ветви, Духшасана - его изобильные плоды и цветы, а его корни - недалекий царь Дхритараштра.
Юдхиштхира - это громадное дерево, выросшее из закона, Арджуна - его ствол, Бхимасена - его ветви, оба сына Мадри (Накула и Сахадева) - его богатые цветы и плоды, а его корни - Кришна, брахма и брахманы.
Покорив многочисленные страны мечом и отвагой, Панду поселился вместе с отшельниками в лесу, имея страсть к охоте. Там его постигло тяжелое несчастье за убийство антилопы во время её соития, что послужило с самого его возникновения предупреждением для партхов в их поведениях и действиях. Обе их матери во (исполнение) тайных предписаний закона (получили) зачатие от богов. (Кунти) - от Дхармы, Ваю и Шакры; (Мадри) - от обоих богов Ашвинов. Когда (партхи), окруженные заботой обеих матерей, подросли в обществе отшельников в священных лесах и святых обителях великих (подвижников), они тогда были доставлены мудрецами к Дхритараштре и его сыновьям как благовоспитанные юноши, соблюдающие обет воздержания и носящие на голове косу. «Эти (наши) ученики - ваши сыновья, братья и друзья; это пандавы», - сказав так, отшельники тогда исчезли.
Увидев тех пандавов, приведенных отшельниками, кауравы и горожане те, что принадлежали к высшим кастам, подняли от радости большой шум. Одни говорили, что они - не (сыновья) Панду, некоторые уверяли, что это его (сыновья). «Каким образом они - его, когда Панду давно умер?» - говорили другие. «Всяческий привет им! Волею судьбы мы видим потомство Панду! Да возглашено будет приветствие!» - слышались отовсюду подобные возгласы. Когда же шум этот прекратился, раздался громкий глас невидимых существ, потрясший все страны света. Полился ливень цветов, издающих приятный запах. Раздались звуки раковин и барабанов. Такое произошло чудо при вступлении партхов (в город). И радостный шум всех горожан, так как они выражали своё удовлетворение тем (событием), был там настолько велик, что достигал небес, возвеличивая славу (пандавов).
Изучив все веды и различные науки, пандавы те жили там в почете, не испытывая ни перед кем опасений. Приближенные царя были довольны честностью Юдхиштхиры, мужеством Бхимасены и отвагою Арджуны, почтительностью Кунти по отношению к старшим и скромностью обоих близнецов (Накулы и Сахадевы). А весь народ радовался их геройским достоинствам. Спустя некоторое время, Арджуна получил среди собрания царей девушку Кришну на её сваямваре, совершив трудно-исполнимый подвиг. И с той поры в этом мире он стал почитаем среди всех стрелков из лука и, подобно Солнцу, был в сражениях недоступен для взоров. Покорив всех (соседних) царей и все великие племена, Арджуна обеспечил для царя (Юдхиштхиры) совершение жертвоприношения Раджасуя. И когда, благодаря мудрости Васудевы и силе Бхимы и Арджуны, были убиты Джардсандха и Чайдья, возгордившийся силою, Юдхиштхира исполнил великое жертвоприношение Раджасуя, изобилующее едою и дарами, наделенное всеми достоинствами. Дурьйодхана тоже явился туда и (увидел) всюду почести, драгоценные камни, золото, жемчуг и великое множество коров, слонов, лошадей. При виде такого богатства пандавов его обуял великий гнев, рожденный завистью. Увидев там дворец, подобный божественным чертогам, великолепно сооруженный Майей и дарованный пандавам, он стал страдать (от зависти). И, подскочив в смущении (когда он ступил на прозрачный хрустальный пол), Дурьйодхана на глазах Васудевы был поднят на смех Бхимою как последний человек.
Дхритараштре же было сообщено, что Дурьйодхана, когда он пользовался разнообразными удовольствиями и всяческими драгоценностями, делался унылым, бледным и худым. Через некоторое время Дхритараштра из любви к сыну дозволил ему играть в кости (с пандавами). А Васудеву, когда он услышал о том, охватил великий гнев. Он был крайне недоволен в душе, но выразил одобрение состязанию и следил за игрой и за другими страшными и дерзкими плутнями. Не обращая внимания на Видуру, Бхишму, Дрону и Крипу, сына Шарадвана, он (побудил) кшатриев уничтожать друг друга в жестокой битве. Между тем как (в том сражении) стали побеждать сыновья Панду, Дхритараштра, услышав эту страшную весть, узнал (сначала) мнение Дурьйодханы, Карны и Шакуни и после долгого размышления обратился (затем) к Санджайе с таким словом: «Выслушай от меня, все, о Санджая! Ты не должен проявить недовольства ко мне. Ты начитан в науках, умён, даровит и считаешься мудрым. У меня не было (помыслов) о войне, я не радуюсь гибели рода Куру. Для меня нет различия между моими сыновьями и сыновьями Панду. Мои сыновья, склонные к гневу, презирали меня за старость. Слепой, я из-за (своего) несчастья и любви к сыновьям переносил (все) это. Я заблуждался относительно Дурьйодханы, глупого и беЗчувственного. Увидев во время жертвоприношения Раджасуя богатства могущественного сына Панду и осмеянный за (свой растерянный) вид при вступлении во дворец, он не мог перенести этого. Не будучи в состоянии сам победить пандавов в бою и не имея мужества - точно он был не кшатрий - добыть великолепные богатства, он сговорился с царем Гандхары на нечестную игру в кости. Услышь, о Санджая, всё, как я узнал о том.
Выслушав же мои достаточно обдуманные речи, ты узнаешь, о сын возницы, что я обладаю глазом знания.
«Когда я услышал, что (Арджуна) пронзил удивительную цель, после того как он натянул лук, и сбросил её на землю, и похитил (девушку) Кришну на глазах у всех царей, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Субхадру из племени Мадху увез Арджуна в (город) Двараку и оба героя из рода Вришни вступили в Индра-прастху, я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что ливень царя богов (Индры) был остановлен Арджуной при помощи божественных стрел и что Агни тогда был удовлетворён (сожжением леса) Кхандавы, я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Юдхиштхира, побежденный сыном Субалы в игре в кости, лишился своего царства и его несравненные братья последовали за ним (в изгнание), я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Драупади с голосом, проникнутым слезами, измученную, в то время как у неё наступили месячные, в одном платье привели во дворец, как беззащитную, хотя она и имела защитников, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что добродетельные пандавы, скорбя, отправились в лес из любви к старшему своему брату и (прилагали ради него) всяческие старания, я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что за царем справедливости (Юхиштхирой), удалившимся в лес, последовали тысячами снатаки и великодушные брахманы, живущие подаянием, я уже не надеялся на победу, о Санджая!
Когда я услышал, что Арджуна, удовлетворив в битве бога богов Трьямбаку в облике охотника, получил великое оружие «пашупата», тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что правдивый и прославленный Дхананджая, пребывая на третьем небе, изучал как следует у самого Индры божественное оружие, я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Бхима и другие сыновья Притхи вместе с Вайшраваной вступили в страну, неприступную для людей, я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что мои сыновья, руководствуясь советом Карны, отправились в стоянки пастухов и были схвачены гандхарвами, но затем освобождены Арджуной, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Дхарма в облике якши встретился с царем справедливости, о возница, и хорошо объяснил ему поставленные им вопросы, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что лучшие мои сторонники были разбиты благородным Дхананджайей при помощи одной единственной колесниицы во время его пребывания в царстве Вираты, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Уттара, добродетельная дочь царя Матсьи, была отдана Арджуне и что Арджуна взял её для своего сына, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что побежденный (в игре в кости) и лишенный состояния Юдхиштхира в изгнании, вдали от своих людей, собрал войско в количестве семи акшаухини, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая!
Когда я услышал от Нарады во время его рассказа, что Кришна и Арджуна, оба они - Нара и Нараяна и что он всегда видит их в мире Брахмы, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Васудева из рода Мадху, о ком говорят, что он одним шагом (прошел) эту землю, проникся всей душой интересом к пандавам, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Карна и Дурьйодхана решили схватить Кешаву и что он проявил себя вездесущим, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что во время отъезда Васудевы Притха, печально стоявшая одна перед его колесницей, была утешена Кешавой, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Васудева и Бхишма, сын Шантану, стали советниками тех (пандавов), а сын Бхарадваджи отпускал им благословения, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Карна сказал Бхишме: «Я не буду сражаться, когда сражаешься ты!» и, оставив войско, удалился, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая!
Когда я услышал, что те оба (героя) - Васудева и Арджуна - и несравненный лук гандива - все трое, страшные силой, воссоединились вместе, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в тот момент, когда Арджуна, стоявший на колеснице, был охвачен замешательством и уже погибал, Кришна показал в своем теле миры, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Бхишма, каратель врагов, уничтожает в битве по десяти тысяч колесниц и никто из пандавов с внешностью, бросающейся в глаза, не был убит, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Бхишма, необыкновенный герой, неодолимый в бою, был ранен Партхой, после того как тот поставил впереди себя Шикхандина, я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что престарелый герой Бхишма был помещен на ложе из стрел с различными оперениями, после того как он сделал незначительными (в числе) сомаков, я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что сын Шантану, лежащий (в таком состоянии), попросил у Арджуны воды и тот удовлетворил Бхишму, достав (воду) из земли, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая!
Когда я услышал, что Шукра и Сурья благосклонны к победе сыновей Кунти, а нас постоянно пугают дикие звери, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда Дрона, сражавшийся различными приемами, показывая в бою разнообразные способы (применения) оружия, не убил пандавов, отличавшихся большим превосходством, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что наши могучие воины, сражавшиеся на колесницах, саншаптаки, назначенные для уничтожения Арджуны, были убиты (самим) Арджуной, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в (наше) войско, неприступное для других, охранявшееся отлично-вооруженным сыном Бхарадваджи, проник храбрый сын Субхадры, один прорвав (ряды), тогда я больше не надеялся на победу, о Санджая!
Когда могучие воины все явно обрадовались, после того как они окружили и убили мальчика Абхиманью, не будучи в состоянии (справиться) с Партхой, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что сыновья Дхритараштры, убив Абхиманью, кричали, обезумев от радости, а Арджуна выказал гнев Сайндхаве, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Арджуна дал клятву Сайндхаве убить его и клятва была исполнена им среди врагов, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая!
Когда я услышал, что Васудева, напоив утомленных коней Дхананджайи, распряг их и, приведя обратно, запряг их вновь и двинулся вперед, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в тот момент, когда утомились кони, Арджуной, стоявшим на колеснице, были отражены при помощи лука гандива все противники, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Ююдхана из рода Вришни привёл в замешательство войско Дроны, неприступное из-за силы слонов, и двинулся туда, где были Кришна и Партха, я больше не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Карна, напав на Бхиму, (позволил) ему спастись от гибели, лишь оскорбив героя словами и поддав ему концом лука, я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда Дрона, Критаварман, Крипа, Карна, сын Дроны и храбрый царь мадров допустили, чтобы Сайндхава был убит, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая!
Когда я услышал, что божественная сила, данная (Карне) царем богов, была Мадхавой сделана тщетной против ракшаса Гхатоткачи, ужасного на вид, я уже не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в сражении между Карной и Гхатоткачей та сила была применена сыном суты (против Гхатоткачи), которою, несомненно, был бы убит в бою Савьясачин, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что учитель Дрона, один, израненный, нашел смерть на колеснице от Дхриштадьюмны, после того как тот переступил правила (сражения), я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Накула, сын Панду и Мадри, среди войска вступил на колеснице в поединок с сыном Дроны и сражался с ним как равный, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая!
Когда после убийства Дроны, его сын, неправильно применяя божественное оружие «нараяна», не добился уничтожения пандавов, я не надеялся больше на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Карна, необыкновенный герой, непобедимый в бою, был убит Партхой в той битве братьев, таинственной (даже) для богов, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что смущенный Юдхиштхира не может одолеть сына Дроны, Крипу, Духшасану и свирепого Критавармана, тогда я больше не надеялся на победу, о Санджая!
Когда я услышал, о возница, что царем справедливости был убит в битве доблестный царь мадров, который всегда вызывал на бой Кришну, я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что коварный сын Субалы, корень вражды и игры, одаренный силой волшебства, был убит в бою Сахадевой, сыном Панду, я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Дурьйодхана, без колесницы с оскорбленной гордостью подошел к озеру и, сдержав его воды, лежал там один, утомлённый, тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что пандавы, находясь вместе с Васудевой у Гангахрады, оскорбляли моего сына, не выносящего (оскорблений), тогда я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, о милый, что во время сражения на палицах он, очерчивая круги разнообразными способами, был нечестно убит по совету Васудевы, тогда я не надеялся больше на победу, о Санджая!
Когда я услышал, что сыном Дроны и другими (воинами) были убиты панчалы и спящие сыновья Драупади и (таким образом) было соверешено омерзительное и беЗславное дело, тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что разгневанный Ашваттхаман, преследуемый Бхимасеной, пустил превосходнейшее оружие «айшика», которым он повредил зародыш (в утробе Уттары), я уже не надеялся на победу, о Санджая! Когда я услышал, что Арджуна отразил оружием оружие «брахмаширас», возгласив «свасти, и что Ашваттхаман отдал свои драгоценности, я не надеялся уже на победу, о Санджая! Когда я услышал, что в то время как зародыш у дочери Вираты был поврежден могучим оружием, выпущенным сыном Дроны, Двайпаяна и Кешава обменялись с ним проклятиями, (тогда я уже не надеялся на победу, о Санджая)!
Заслуживает сострадания Гандхари, лишенная сыновей и внуков, а также жены вместе со своими родителями и братьями.
Трудновыполнимое дело сделано панданами: ими обретено вновь царство, не имеющее себе равного. О горе, я слышал, что (всего) осталось (в живых) десять (человек): трое от нас и семеро от пандавов. Без двух двадцать акшаухини кшатриев было убито в той страшной битве. Ослепление находит на меня, я как будто окутан мраком. Я теряю сознание, о возница, мой ум как будто тронулся».
Сказав так, Дхритараштра, сетуя в глубокой скорби, лишился сознания и, очнувшись вновь, молвил Санджайе такое слово: «О Санджая, после того, как так (всё) случилось, я хочу оставить жизнь не медля; я не вижу ни малейшей пользы поддерживать ее!».
И тому царю, когда он говорил так, сетующему в печали, сказал мудрый сын Гавалганы такую многозначительную речь:
«Ты слышал, как рассказывал Двайпаяна и мудрый Нарада о могущественных (царях), исполненных великих стремлений, которые родились в великих царственных династиях; (о царях), наделённых добродетелями, сведущих в божественном оружии и равных но величию Шакре; (о царях), которые, справедливостью покорив землю и совершив жертвоприношения с богатыми дарами, стяжали в этом мире славу и затем подпали под власть времени. Это были: Вайнья, доблестный Махаратха, Сринджая, лучший из победителей, Сухотра и Рантидева; Какшиван, исполненный усердия, Бахлика и Дамана; Шайбья и Шарьяти, Аджита и Джита; Вишвамитра, каратель недругов, могучий Амбариша, Марутта и Ману; Икшваку, Гая и Бхарата; Рама, сын Дашаратхи, Шашабинду и Бхагиратха; Яяти, вершитель добрых дел, кому при совершении жертвоприношений помогали сами боги и чьими ступами и жертвенными столбами была отмечена эта земля вместе с лесами и рудниками.
Так было рассказано некогда о двадцати четырех царях божественным мудрецом Нарадой Шайбье, измученному скорбью о сыне. Кроме них, были некогда и другие цари, еще более могущественные, обладавшие великими колесницами, великие духом и одаренные всеми добродетелями, -- это Пуру, Куру, Яду, Шура и Вишвагашва, исполненный мужества, Аненас, Юванашва, Какутстха, Викрамин и Рагху; Виджитин и Витихотра, Бхава, Швета и Брихадгуру; Ушинара, Шатаратха, Канка, Дулидуха и Друма; Дамбходбхава, Пара и Вена; Сагара, Санкрити и Ними; Аджея, Парашу и Пундра; Шамбху и безупречный Девавридха; Девахвая, Супрагима и Супратика; Брихадратха и Махотсаха; Винитатма, Сукрату и Нала, царь Нишадхи; Сатьяврата, Шантабхая, Сумитра и могущественный Субала; Джануджангха, Анаранья и Арка; Приябхритья и Шубхаврата; Балабандху, Нирамарда, Кетушринга и Брихадбала; Дхриштакету, Брихаткету и Диптакету; Нирамая, Авикшит и Прабала; Дхурта, Критабандху и Дридхешудхи; Махапурана и Самбхавья; Пратьянга, Парахан и Шрути. Эти и многие другие известны (нам), - их сотни и тысячи, а прочие исчисляются десятками тысяч и миллионами. Оставив роскошные удовольствия, величайшие цари, мудрые и могущественные, нашли смерть подобно твоим сыновьям. Их божественные деяния, отвага и щедрость, великодушие и набожность, правдивость, честность и прямота воспеваются лучшими мудрыми поэтами, знатоками древности. Одаренные всеми совершенствами и добродетелями, они всё же нашли смерть. Твои же сыновья были коварные, воспаляемые гневом и жадные, с наклонностью к злодеяниям. И ты не должен скорбеть о них. Ты опытен в науках, умён, сведущ и признан мудрым; а чей ум следует шастрам, те не заблуждаются, о потомок Бхараты! Немилость и благосклонность (судьбы) тебе также известны, о владыка мужей! И известно еще, что забота об охране (своих) сыновей не (должна быть) чрезмерной. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что должно случиться. Кто может (своей) глубокой мудростью предотвратить судьбу? Никто не может переступить путь, предначертанный роком. Бытие и небытие, счастье и несчастье - все это имеет свой корень во времени. Время приводит к зрелости существа, время их же уничтожает. Время вновь успокаивает время, сжигающее существа. Именно время изменяет в мире все благоприятные и неблагоприятные чувства и мысли. Время уничтожает все существа и создает их вновь. Время проходит неудержимо одинаково для всех существ. Зная, что те явления, которые уже прошли, или еще не наступили, либо происходят в настоящий момент, - созданы временем, ты не должен терять свой разум».
Сута сказал:
Об этом Кришна-Двайпаяна сочинил непорочную упанишаду. Чтение Махабхараты есть благочестие. Поэтому если верующий прочтет хотя бы один стих, ему отпускаются все грехи без остатка. Здесь воспеваются святые божественные мудрецы, брахманские и царственные мудрецы, отличившиеся добрыми деяниями, а также якши и великие змеи. Здесь воспевается и вечный господь Васудева, ибо он есть правда и справедливость, чистота и благочестие; он - вечный брахма, величайший и неизменный, он - непреходящий свет, о божественных деяниях которого рассказывают мудрые. От того господа происходит нереальное бытие и реальное небытие, непрерывность и движение вперед, рождение, смерть и новое рождение. (Здесь) говорится также о том, что почитается мистическим, заключающим в себе атрибуты пяти элементов. Также воспевается здесь и то высшее, что не раскрыто, и прочее. Равным образом - и то, что лучшие из яти, воссоединившиеся (с высшим духом), обладая силой созерцания и йоги, видят покоящимся в своей душе, как отражение в зеркале.
Верующий человек, неизменно усердный, преданный истине и долгу, читая эту главу, освобождается от греха. Набожный (человек), постоянно слушая это «Вступление» Махабхараты с самого начала, не попадет в затруднение. Читающий из «Вступления» на утренней и на вечерней заре быстро освобождается от всех грехов, сколько их накопилось за день или за ночь. Ведь это - остов Махабхараты, правда и амрита. Как свежее масло лучше кислого молока, а брахман лучше всех двуногих, как океан лучше всех озер, а корова - наилучшая из четвероногих, как (все) эти выдаются (по сравнению с другими), - в такой же степени Махабхарата считается наилучшей. Кто, наконец, во время (приношения) поминальной жертвы заставит брахманов выслушать её, хотя бы один стих, того предкам та пища и питье станут неистощимы. При помощи итихас и пуран можно объяснить веду, но веда боится малосведущего, дабы он не переступил её. Ученый, рассказав эту веду, составленную Вьясой, получает выгоду. И нет сомнения, что он сможет избежать даже греха, происшедшего от убийства зародыша. Кто аккуратно будет читать эту главу во всякий день новолуния и полнолуния, тот изучит всю Махабхарату, - таково моё мнение. Тот муж, который с благоговением будет постоянно слушать это священное писание, обретёт долгую жизнь, славу и путь на небо.
Некогда, собравшись вместе, божественные мудрецы положили на весы с одной стороны четыре веды, а с другой - одну Махабхарату. И тогда (последняя) по величию и весу оказалась превзошедшей (веды). И из-за своего величия и важности она называется Махабхаратой (Великим сказанием о потомках Бхараты). Кто знает подлинное значение этого слова, тот освобождается от всех грехов.
Подвижничество - безвредно, изучение (наук) - безопасно, предписание вед соответственно каждой касте - не пагубно, приобретение богатства при помощи стараний - не предосудительно; но они же, когда применены с дурным умыслом, (становятся) губительны.
КОНЕЦ КРАТКОГО СОДЕРЖАНИЯ (всех книг Великой Махабхараты)
Всемирная история. Том 3 Век железа Бадак Александр Николаевич
Древнеиндийский эпос. Махабхарата и Рамаяна
В ведийский период история древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тысячелетия до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Эти поздневедические произведения литературы огромны по размерам, неоднородны по составу и разнообразны по содержанию.
В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что «Махабхарату» создал мудрец Вьяс, а «Рамаяну» - Вальмики. Однако, в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм - результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.
Самой большой по размерам является «Махабхарата», она в 8 раз превышает вместе взятые «Одиссею» и «Илиаду». По богатству и многообразию содержания ее называют энциклопедией древнеиндийской жизни. «Махабхарата» содержит огромный материал об экономическом и социальном развитии, государственном управлении и формах политической организации, правах, обычаях и культуре. Особую ценность представляют сведения космологического и религиозного характера, философского и этического содержания. Все эти сведения отражают процесс возникновения индийской философии и религии, сложения принципиальных черт индуизма, культа богов Шивы и Вишну. В целом в «Махабхарате» нашел свое отражение этап развития древнеиндийского общества, связанный с усилением сословия кшатриев и их борьба с брахманами за ведущее положение в обществе.
Сюжетной основой «Махабхараты» (Великой войны потомков Бхараты) является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могущественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра - старший и Панду - младший. У каждого были семья и дети.
Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры - Кауравами, так как он был старшим в роде и родовая фамилия переходила на него.
Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка - слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям.
Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и таким образом лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказ ыв аться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате нескольких раундов игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса.
По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту - внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов.
В «Махабхарату» включен религиозно-философский трактат - «Гита» или «Бхагавадгита» («Песня бога»), представлявший собой поучение Кришны Арджуне. Во время битвы на равнине Курукшетры, Арджуна не решался поднять оружие против своих родственников. Дело в том, что по представлениям той эпохи, независимо от причины, убийство родных и близких считалось грехом и было подвергнуто строжайшему запрету.
Бог Кришна дал заповедь, объясняя Арджуне, что он кшатрий, а долг кшатриев состоит в том, чтобы сражаться и убивать врага, что он заблуждается, думая, что в битве он убивает своих родных. Душа вечна, ничто не может убить или уничтожить ее. Если ты будешь сражаться и побеждать, то приобретешь царство и счастье, если погибнешь в бою, то достигнешь неба. Кришна указал растерявшемуся Арджуне правильный путь сочетания своих интересов с долгом, противоречащим этим интересам. Затем Кришна объяснил ему свою божественную миссию. В «Гите» затронуто много проблем, которые носят всеобщий характер. Она является самым популярным произведением индийской мысли и занимает почетное место в мировой литературе.
Образцы бронзовой (слева) и каменной (в центре и справа) скульптуры. Культура Хараппы.
По размерам и историческим данным «Рамаяна» («Сказание о Раме») уступает «Махабхарате», хотя отличается большей стройностью композиции и лучшим редактированием.
В основе сюжета «Рамаяны» - история жизни Рамы - идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, имел четырех сыновей от трех жен. В старости он назначает своим преемником (новараджей) старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейн воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной.
Во время странствий Рамы, Равана - царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит, Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками.
Обладая исторической и литературной ценностью поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» превратились в национальное достояние индийского народа, который в трудные периоды своей истории находил в них моральную поддержку и опору. Эти поэмы служат руководством в области законов и морали. Моральный облик действующих лиц этих произведений стал примером для многих поколений индусов.
Из книги Новейшая книга фактов. Том 3 [Физика, химия и техника. История и археология. Разное] автора Кондрашов Анатолий Павлович Из книги Царь славян. автора4. «Древне»-индийский эпос Махабхарата о Христе, строящем водопровод Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Новая хронология Индии». Здесь же мы коснёмся лишь одного изолированного сюжета - как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в
Из книги Реконструкция подлинной истории автора Носовский Глеб Владимирович Из книги Реконструкция подлинной истории автора Носовский Глеб Владимирович34. Казаки-арии: из Руси в Индию, Эпос Махабхарата Выше мы упомянули о знаменитом «древне»-индийском Эпосе Махабхарата. Вот вкратце результат наших исследований. Эпос в значительной степени опирается на Библию. Он создан в эпоху XIV–XVI веков и окончательно отредактирован
Из книги История Древнего Востока автора Ляпустин Борис СергеевичДревнеиндийский эпос Процесс расселения индоарийских племен по Индостану окончательно завершился еще в маурийскую эпоху. Центральные же события древнеиндийского эпоса восходят к поздневедийской эпохе. Но именно в гуптский период окончательно складывается текст двух
автора Васильев Леонид СергеевичРама и Рамаяна Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей
Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид СергеевичСказания и мифы. Махабхарата Предания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца, став важной составной частью индуизма. Из эпических сказаний широкого плана кроме Рамаяны индийцы знают Махабхарату, великую историю битвы богов и героев. Это предание большого объема с
автора Носовский Глеб ВладимировичЧасть 1 Когда были созданы знаменитые эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают 1. Скалигеровская хронология Индии В книге «Основания истории», гл. 7:8, в разделе «Проблемы скалигеровской хронологии Индии», мы указываем на тот факт, что хронология древней и
Из книги Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс автора Носовский Глеб Владимирович2.1.Махабхарата Считается, что «Махабхарата - грандиозный эпос древней Индии, сложившийся около 2500 лет тому назад. Фабула эпоса - трагическая борьба двух родственных царских династий Пандавов и Кауравов. На этой сюжетной основе нанизано огромное количество
Из книги Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс автора Носовский Глеб Владимирович2.2. Рамаяна Перейдем к Рамаяне. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Рамаяна“ - древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко II в. н. э. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих
Из книги Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс автора Носовский Глеб Владимирович3. Известные арии, о которых рассказывают Махабхарата и Рамаяна, пришли на полуостров Индостан с севера Это - казаки-ордынцы XIV
Из книги Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс автора Носовский Глеб Владимирович3.1. «Сказание о Раме» или «Малая Рамаяна» в составе «Махабхараты» говорит о колонизации арийцами Индии Тот факт, что «древнейшие» арии = юрии = ярые пришли на полуостров Индостан с севера, сообщают сами историки. Б.Л. Смирнов так подводит итоги исследованиям на сей счет:
Из книги Царь славян автора Носовский Глеб Владимирович4. «ДРЕВНЕ»-ИНДИЙСКИЙ ЭПОС МАХАБХАРАТА О ХРИСТЕ, СТРОЯЩЕМ ВОДОПРОВОД Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию». Здесь же мы коснемся лишь одного изолированного сюжета – как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в
Из книги Древний Восток автораЭпическая литература Древней Индии. «Махабхарата» Как и многие литературы мира, древнеиндийская литература имеет свой эпос, воспевающий «героическую эпоху» истории Индии. Древнеиндийский эпос представлен двумя большими поэмами, сложенными в древности, но чрезвычайно
Из книги Древний Восток автора Немировский Александр Аркадьевич«Рамаяна» Вторая эпическая поэма - «Рамаяна» - повествует о подвигах царя Рамы. Вынужденный удалиться в изгнание из дома своего отца, Рама жил в уединенной лесной обители вместе со своей женой Ситой. О ее красоте прослышал демон Равана, властитель Ланки. Демон принял
Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович«Махабхарата» и «Рамаяна» Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и
Многие слышали о "Махабхарате", древнем эпосе, который включает в себя "Бхагават Гиту". Некоторые даже читали этот литературный памятник, как интересный древний миф, рассказывающий о огромной и страшной битве на Курукшетре, между Кауравами и Пандавами. Признаюсь, и я,читая первый раз этот объемный труд, тоже не заметил всей глубины тех важных и точных знаний, которые в ней указаны. Постараюсь очень кратко рассказать, о чем на самом деле рассказывает Махабхарата.
Приведу выдержки краткие из 6 -ой главы "Бхишмапарва" Махабхараты, которые описывают окружающий мир и положение вещей перед началом битвы:
Остров Сударшана – круглый, колесообразный, одна половина -Смоковница, другая -Великий Заяц. Там есть великие горы: Химаван, Нишудха, Нила, Швета, Шрингаван, а между ними высится гора Меру. Солнце, Ветер и Молочная река,текущая с запада на восток, обходит ее слева направо. Считается, что она поднимается на 100 тысячи йоджан в высоту.
Бхарата, одна из семи стран лежащих на материке Джамбудвипа. Полных 18600 йоджан составляет протяженность этого материка. Там есть 7 гор: Малайя(Меркурий), Джаладхара(Венера), Райватака(Марс),Шьяма(Юпитер), Дургашайла(Сатурн),Кесари(Нептун)- расстояние между ними в йоджинах вдвое больше предшедствующей.
А, Луна, диаметром в 11 тысяч, на дистанции в 365900 йоджан. Солнце, диаметром в 10 тысяч йоджин, расстояние в 305800 йоджин.
Вот так описал мир Санджай царю Дхритараштре. Вроде ничего особенного. Но давайте попробуем разобраться и обратиться к словарям и справочникам. Из санскритско-русского словаря:
ГО- 1)Корова, бык 2) Звезда РА- 1) Свет, блеск 2) Солнце, светило ДВИПА-1)Остров2) двойная
ДЖАШВА-1) Большой 2) Звезда ВИНД- Странник, поход, путник КРИШНА- Земной, темный, черный
ЙОДЖАНА- 139 км =320000 хост (локтей) БХАРАТ -Чертог КАУРАВ -Крадущийся,пресмыкающий Теперь современные данные:
Диаметр Луны 10,9 тыс.км. Диаметр Полярной звезды примерно в 10 раз больше Солнца.
Диаметр Солнечной системы в среднем около 2,6 млрд.км.
Теперь давайте попробуем сопоставить факты и сделаем соответствующие выводы. В Махабхарате рассказывается о строении вселенной и нашей солнечной системы. Бхарата -это планета Земля, а не какая то индийская страна. МАХАБХАРАТА – можно перевести как " Сеча Чертогова". Остров Сударшана – это вселенная, всемивидная, если дословно. Гора Меру, на самом деле, звезда Полярная, которую огибает слева направо Млечный Путь. Го-звезда, Ра-свет в данном тексте читается как "звезда, звездный свет", а не каменная глыба, скала в обычном понимании. Диаметр Полярной звезды состовляет 100 тысяч, а Солнца 10 тысяч йоджин. И чем то южная часть звездной карты напоминает контур зайца. Остальные горы, описываемые Саджаем, это крупные звездные созвездия. Теперь понятней становится история, описанная в РигВеде об освобождении стада коров Индрой. Не о коровах шла речь, а о звездных скоплениях. И выпустил он Млечный Путь, а не реку Гангу. И в принципе, к этому пониманию можно прийти только при знании того, чему равен 1 йоджин. Читая первый раз эту книгу, я не понимал сколько это в километрах- один йоджин. И думал, что может и действительно есть такие горные хребты на нашей планете. Но узнав, что Земля в диаметре всего составляет 92 йоджин, сразу стало понятно, что описание совсем не про горы и страны нашей Земли. Удивляет точность данных о Вселенной и размерах небесных тел и расстояний между ними. Солнце имеет 10000 йоджин это 1,392 млн.км. Диаметр нашей системы 18600*139,2=2,59 млрд.км. И об этом знали более, чем 5000 лет назад!!!
Еще один удивительный вывод можно сделать проанализировав этот текст. Луна и Солнце -двойная звезда!!! Материк ДжашваДвипа, как называет Саджай нашу Солнечную систему, так и переводится, как Звезда Двойная. То есть Луна-темный, невидимый карлик на 1000 йоджин (на 10%) больше Солнца. Шокирует симметрия и пропорции. Диаметр Земли и Солнца соотносятся 1 к 109. Произведение диаметров Луны (спутника) и Земли равно диаметру Солнца. Луна, которая спутник Земли, ровно в 140 раз меньше Луны, которая невидимая двойная звезда. То есть мы видим, своего рода проекцию огромной звезды на орбите нашей планеты. Читал в одной из Упанишад о том, что Луна больше Солнца и получил этому подтверждение еще раз.
Обратим внимание теперь на расстояние между планетами. И действительно, примерно в 2 раза увеличивается это расстояние по сравнению с предыдущим. Только между Юпитером и Марсом это правило не работает. И тогда легенда о том, что была разрушена планета Дея становится очень реалистичной. 5200 лет эта планета была в нашей солнечной системе. И мне,почему то кажется, что и Марс, Венера и Юпитер тоже были сожжены в той межзвездной войне.
Итак. Махабхарата рассказывает о борьбе между Кауравами и Пандавами за всю планету Земля. Это было столкновение двух высокоразвитых цивилизаций, совершающих межзвездные перелеты и обладающие страшным вооружением. Кауравы -это ящеры, пресмыкающиеся, которые изначально жили на Земле. А Пандавы (бледные, бело-розовые) -людская раса. И фраза "женщины с Венеры, мужчины с Марса" становится очень похожей на правду. По сути, люди пришельцами являются. Есть указания, что сражение состоялось в космосе, а не на поверхности планеты. И в результате, после применения ядерного или еще более страшного оружия, наша Земля была фактически разрушена. Наступила ядерная зима. Выжили жалкие остатки человечества, которые утеряли все знания и умения прежней цивилизации. Мы фактически превратились в таких "Робинзонов Крузов" на необитаемой планете.
P.S. Кришна Говинда – это Темный Звездный Странник, а не пастух коров (см.перевод выше). И жил он на Сатурне. Сатурн родина Ядавов- "космических перевозчиков".
