Значение слова змея в энциклопедии кельтской мифологии. О чем рассказывают кельтские узоры

Настроение сейчас - медитирует

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити – нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях – лабиринты. Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.


Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно – предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.

В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка – птица хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля – птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже. Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлега краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос – его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.
Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия – солнечная богиня и ее стихии – свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.
Близнецы или пара – один из важнейших символов кельтской мифологии. Это – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой – рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния.

Сегодня кельтские узоры популярны среди любителей тату, и салоны, специализирующиеся на этом виде нательной живописи, предлагают множество различных вариантов рисунков. Но яркие и завораживающие узоры и орнаментальные композиции, созданные мастерами этого древнего народа, не только украшение, но и символический язык, рассказывающий о том, во что верили и как видели окружающий мир кельты много веков назад.

Кто такие кельты?

Такие индоевропейские племена, как белги, гельветы, битуриги, арверны, сеноны, бойи и многие другие, имевшие близкие культуру и язык, называли кельтами. Более трех тысяч лет назад они населяли обширные территории Западной Европы, но разрозненные и очень воинственные племена не стремились к объединению, что и послужило причиной падения довольно мощной кельтской культуры. Немало способствовало этому и Великое Переселение народов, когда множество новых племен и народностей прибывало на территорию Европы и ассимилировалось с кельтами, также значительно сокращая границы их владений. Однако на завоеванных ими землях Бретани и Уэльса, Ирландии, Шотландии и Гренландии существуют кельтские общины, хранящие искусство, верования, традиции и обычаи.

Плодами развитой технологической и материальной кельтской культуры пользовались соседствовавшие с ними племена. Ранний европейский фольклор взял из памятников литературного творчества этого народа множество сюжетов и персонажей, таких как Изольда и Тристан, чародей Мерлин, рыцари Ланселот и Персифаль. Кельтские орнаменты и узоры, украшавшие предметы быта и памятники искусства, перешли на страницы рукописных книг и стали популярны в декорировании светских и религиозных строений.

Когда возникло кельтское искусство?

Самые древние образцы декоративно-прикладного творчества кельтов можно увидеть на различных предметах быта, ювелирных и металлических изделиях, оружии. Они украшены разнообразными геометрическими, растительными и животными узорами.

Сегодня принято считать началом кельтского художественного стиля примерно 800 год н. э., когда монахами был создан англо-ирландский богато иллюстрированный манускрипт, известный под именем Book of Kells - «Келлская книга». Благодаря этой и другим подобным книгам мы можем узнать об истории и культуре этого народа, так как сами кельты не оставили после себя никаких письменных свидетельств.

Особенности «островного» искусства

Именно так еще называют искусство кельтов, вобравшее в себя как языческие, так и раннехристианские особенности. Отличается оно нестандартностью, декоративностью и изяществом. Кельтские узоры в большинстве случаев не имеют ни начала, ни конца и образуют сложнейшие переплетающиеся прямые или криволинейные конструкции.

Кельты верили, что первозданных форм жизни всего семь:

  • растения;
  • насекомые;
  • рыбы;
  • рептилии;
  • птицы;
  • млекопитающие животные;
  • люди.

Все они включались в кельтские узоры, но только в очень сильно преобразованной и стилизованной форме, дабы не обидеть Творца копированием. Фигуры животных и птиц изображались с переплетающимися и образующими различные спирали ногами, ушами, языками и хвостами.

Геометрические и абстрактные узоры

Самые ранние кельтские узоры - правильные круги и ромбы, различные геометрические изломанные формы, а также S-образные спирали и завитки - украшали посуду. К ним мастера довольно часто добавляли те или иные растительные элементы, такие как позаимствованные с юга изображения листьев пальмы, цветков лотоса или вьюнка.

Сегодня наиболее известны следующие формы кельтских орнаментов: узлы, кресты, лабиринты и спирали. Разбираясь, что означает кельтский узор, следует помнить о веровании древних кельтов в множественность смертей и жизней, через которые каждый человек проходит на своем пути к совершенству мирового Духа.

Исходя из этого, каждый узел кельтского орнамента создается одной-единственной нитью жизни. Таким образом, узоры, узлы и орнаменты являются как символами, так и картами жизненного Пути.

Анималистические кельтские узоры и их значение

Примерно в V веке до н. э. в кельтском искусстве появляются изображения различных, в том числе и фантастических, птиц и зверей. Так, птицы символизировали собой свободу, а также дух, который может общаться с Высшими силами и передавать их послания на землю. Кроме того, именно они сопровождают живых в путешествиях, а умерших - в их пути на тот свет. Но и у каждой из изображаемых птиц было особое значение:

  • цапля - бдительность;
  • голуби - любовь, духовная жизнь;
  • утка - соединяет силу земных вод и небес (Богов);
  • фазаны - помогают прорицателям;
  • ворон - символ предзнаменований и неизбежных перемен.

Змеи часто включались в кельтские узоры, и их значение было довольно разноплановым. Эти рептилии считались не только защитниками здоровья, приносящими из глубин Земли волшебные знания для богинь-целительниц, таких как Сирона или Бригантия, но и символами мудрости. Ежегодная смена змеями кожи сделала их символом возобновления и регенерации.

Также довольно часто использовались изображения белого оленя, зайца, лошади, дельфины и собаки, каждый из которых имел своего божественного покровителя и служил ему. Из мифологических животных наиболее часто в узорах и орнаментах встречаются драконы, защищающие нашу планету от враждебных воздействий.

Кельтский орнамент: история и символика.

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую "расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами.

Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить "запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.
Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.
В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать.
Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.
Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, "Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины - проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже.
Собаки - символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлегна краю дороги - никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини.
Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает "видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.
Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии.

Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Кельтский орнамент - для вышивок и украшений.






































В мифологии и воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием и врачеванием, а также с Потусторонним миром. Так, Сирона, богиня кельтов Галлии, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Благодаря своим изививающимся движениям змея часто ассоциировалась с текущей водой. В одной из легенд о герое Финне Мак Кумалле рассказывается, что он учился убивать водяных змей. В мифологии кельтов бытовали различные легенды, связанные со змеями. Самая известная из них повествует о Мейхе, сыне Морриган. Существовало пророчество, что он принесет Ирландии беды и несчастья. Он родился с тремя сердцами в груди, по одному на каждую ипостась характера своей матери, и в каждом из этих сердец гнездилась змея. Это обнаружилось, когда он был убит и Диан Кехт, бог врачевания, вскрыл его тело. Две змеи были немедленно сожжены, а третья, по одной легенде, сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

Значение слова ЗМЕЯ в Энциклопедии кельтской мифологии

В мифологии и воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием и врачеванием, а также с Потусторонним миром. Так, Сирона, богиня кельтов Галлии, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Благодаря своим изививающимся движениям змея часто ассоциировалась с текущей водой. В одной из легенд о герое Финне Мак Кумалле рассказывается, что он учился убивать водяных змей. В мифологии кельтов бытовали различные легенды, связанные со змеями. Самая известная из них повествует о Мейхе, сыне Морриган. Существовало пророчество, что он принесет Ирландии беды и несчастья. Он родился с тремя сердцами в груди, по одному на каждую ипостась характера своей матери, и в каждом из этих сердец гнездилась змея. Это обнаружилось, когда он был убит и Диан Кехт, бог врачевания, вскрыл его тело. Две змеи были немедленно сожжены, а третья, по одной легенде, сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии. И

Энциклопедия кельтской мифологии. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое ЗМЕЯ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

  • ЗМЕЯ в Словаре воровского жаргона:
    - 1) поезд, 2) веpевка, 3) …
  • ЗМЕЯ в Справочнике Созвездий, латинских названий.
  • ЗМЕЯ в Словаре геральдических терминов:
    - символ мудрости, добра и предосторожности. Змея, свернувшаяся кольцом - символ здоровья; держащая во рту хвост - символ вечности, бесконечности, …
  • ЗМЕЯ в Большом энциклопедическом словаре:
    (лат. Serpens) экваториальное созвездие, состоящее из 2 частей, разделенных созвездием …
  • ЗМЕЯ в Большой советской энциклопедии, БСЭ:
    (лат. Serpens), экваториальное созвездие, наиболее яркая звезда (Унук-Эльхайя) 2,6 визуальной звёздной величины. Состоит из двух частей - головы и …
  • ЗМЕЯ в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона.
  • ЗМЕЯ в Энциклопедическом словаре:
    , -и, мн. змеи, змей, змеям, ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, часто с ядовитыми железами пасти. Ядовитая, неядовитая з. …
  • ЗМЕЯ в Большом российском энциклопедическом словаре:
    (лат. Serpens), экваториальное созвездие, состоящее из 2 частей, разделённых созвездием …
  • ЗМЕЯ в Полной акцентуированной парадигме по Зализняку:
    змея", зме"и, змеи", зме"й, змее", зме"ям, зме"ю, зме"й, змеёй, змеёю, зме"ями, змее", …
  • ЗМЕЯ в Словаре эпитетов:
    1.О пресмыкающемся. Гробовая, лютая, осторожная, ползучая (нар.-поэт.), скользкая, смертоносная, холодная, шипучая (нар.-поэт.), ядовитая. 2.О злом, коварном хитром человеке. Ехидная, запазушная …
  • ЗМЕЯ в Словаре для разгадывания и составления сканвордов.
  • ЗМЕЯ в словаре Синонимов русского языка:
    анаконда, аспид, боа, бойга, бунгарус, бушмейстер, випера, гадюка, горгония, гремучник, гюрза, дабойя, ехида, ехидина, ехидна, жарарака, злюка, змейка, змеюка, змея-яйцеед, …
  • ЗМЕЯ в Новом толково-словообразовательном словаре русского языка Ефремовой:
    1. ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами). 2. м. и ж. разг. Коварный, хитрый, …
  • ЗМЕЯ в Словаре русского языка Лопатина:
    зме`я, -`и, мн. зм`еи, змей, но: г`од Зме`и (по восточному календарю), Зме`я, -и (о том, кто родился в этот год; …
  • ЗМЕЯ в Полном орфографическом словаре русского языка:
    змея, -и, мн. змеи, змей, но: год Змеи (по восточному календарю), Змея, -и (о том, кто родился в этот год; …
  • ЗМЕЯ в Орфографическом словаре:
    зме`я, -`и, мн. зм`еи, змей, но: г`од зме`и (по восточному календарю), зме`я, -и (о том, кто родился в этот год; …
  • ЗМЕЯ в Словаре русского языка Ожегова.
  • ЗМЕЯ в Современном толковом словаре, БСЭ:
    (лат. Serpens), экваториальное созвездие, состоящее из 2 частей, разделенных созвездием …
  • ЗМЕЯ в Толковом словаре русского языка Ушакова:
    змеи, мн. змеи, ж. 1. Пресмыкающееся животное с длинным, извилистым чешуйчатым телом, длинным, раздвоенным на конце языком, часто с ядовитыми …
  • ЗМЕЯ в Толковом словаре Ефремовой:
    змея 1. ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами). 2. м. и ж. разг. Коварный, …
  • ЗМЕЯ в Новом словаре русского языка Ефремовой:
    I ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами). II м. и ж.; разг. Коварный, хитрый, …
  • ЗМЕЯ
    I ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами) . II м. и ж. …
  • ЗМЕЯ в Большом современном толковом словаре русского языка:
    I ж. 1. Название года в восточном двенадцатилетнем календаре, предполагающем соответствие каждому году тотемического животного. 2. перен. Тот, кто рожден …