Меню
ГлавнаяКрасота

Сообщение о традициях народов сибири. Сибиряк: Ценности и традиции

Доклад студенток учебной группы Ф-1211

Ивановой П.

Шкарупа В.

Манакова М

по теме: «Традиции Сибиряков»

Преподаватель: Барсуковская Н.М

г. Барнаул


Традиции Сибиряков

Обряд российской свадьбы, родившийся в глубокой древности, был принесен в Сибирь, но, сохраняя главные сюжетные и структурные компоненты, претерпел определенные изменения.

Обычаи свадьбы:

Рукобитие;

Девичник(мальчишник);

Похищение невесты;

Сватовство;

Благословления родителями невесты молодожен.


Традиции Сибиряков

Рождение младенца

В отличии от «российских» обычаев(«беречь дитя от зглазу») в Сибири о рождении младенца извещали всех родственников, друзей, родителей.

Обычаи:

Родительницу непременно, если позволяло здоровье, водили в баню через день. Сибиряки говаривали: «Банька - вторая мать». После бани поили отваром из ягод, из слабого пива с изюмом, черносливом, имбирем. Кормили родительницу кашей из цельного пшена с изюмом.

В воду, в которой купали младенца клали серебряные монеты, которые потом брала себе бабка-повитуха.

После 3-4 месяцев младенца начинали кормить коровьим молоком, которое вливали в рожок.


Традиции Сибиряков

« Помочи »

В случае, когда крестьянская семья не могла одна справиться с выполнением большой работы, она приглашала на помощь всех желающих. Семья заранее готовила угощение и все, что потребуется для коллективной работы.

Холщовая скатерть – стелилась после работы даже в бедных домах. Скатерть расстилали даже ради одной картошки

Обязательно ели щи.

Уронить и не поднять кусок хлеба считалось грехом, оставлять его недоеденным, выходить из-за стола раньше времени тоже не полагалось.

Соблюдение времени между завтраком, обедом, паужной и ужином.


Традиции Сибиряков

Вхождение в новый дом

Приметы связанные с переездом и домом в настоящее время немного утратили свою актуальность, и многие уже не помнят о традициях и обычаях наших далеких предков, связанных именно с приметами и новым домом.

Впускают кота в дом.

Над входной дверью вешают подкову.

Под порог кладут нож.

При входе в дом нужно бросить на пол несколько серебряных монет.

После въезда провести уборку новой квартиры.

Отметить новоселье.


Традиции Сибиряков

Древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю.

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято христосоваться, то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресье!» - «Воистину воскресье!», при этом троекратно целуясь.

Пасхальные ручьи.

Пасхальный огонь.

Пасхальные куличи, яйца и кролики.


Обряды Сибиряков

Масленица-неделя радости

Понедельник- встреча масленицы

Вторник- весёлые заигрыши, катание на ледяных горках

Среда- Лакомки

Четверг- разгуляй- взятие снежного городка

Пятница- «К тёще на блины»

Суббота- Золовкины посиделки

Воскресенье- «Проводы широкой масленицы»


Обряды Сибиряков

Похороны

Особое внимание уделяют приметам. Объяснение причин смерти были разнообразными. «Когда кладбище увеличивают, то и покойников больше в тот год». «Если в новом кладбище похоронить первым человека из своей деревни, - мор на людей в этой деревне будет». Если у покойника один или оба глаза открыты, то «он один идти не хочет. При этом говорят: - Выглядывает, каво-то уташшыт, за собой поведет». В таких случаях умершему закрывают глаза, положив на них по медной монете. Можно подытожить наличие многих ритуальных особенностей. Икону в Сибири было принято ставить не на грудь усопшему, а в голове. Покойника прикрывали полотном, парчою. На столике в изголовье обязательно ставили чашку с водой. «Чтобы душа смогла умыться»


Обряды Сибиряков

«Из повести временных лет» (XII в.); «Удивительное видел я в славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные и разожгут их до красна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут чуть живые, и обольются водою студеною... И только так и живут. И творят это каждый день, никем не мучимые, но сами себя мучат, и то совершают омовение себе, а не мучение».


Обряды Сибиряков

Из числа главных традиций – священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья у источников. Без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать. Оставлять за собой следы пребывания, например, перевёрнутый дерн, мусор, незатушенный костер. У источника нельзя стирать вещи. Не следует осквернять святое место плохими словами, мыслями или действиями. Нельзя громко кричать и сильно напиваться. Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту. Нельзя обижать стариков. Нанесение обиды старшим - это такой же грех, как лишить живое существо жизни. От древних обычаев сохранилось уважительного отношение к огню своего очага. Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили и не принесли какого-либо зла.

Обряды Сибиряков

Крестины

Вскоре после родов в сибирских семьях проводили православный обряд крещения. Для этой цели в зажиточных семьях приглашали священника к себе в дом, а большинство приносили новорожденных для крещения в церковь в близжайшее после родов воскресные дни. Крестный отец и крестная мать назначаются родителями из числа многочисленных родственников или близко знакомых. При крещении родители редко сами выбирали ребенку имя, чаще всего это предоставлялось свяшеннику, который давал ребенку имя того святого, которого праздновали в день крещения. Даже в деловых бумагах называли человека не христианским именем, а прозвищем, например, Смирный, Паук, Шестак, Распуга, Мясоед, Кабак и др. Иногда носили три имени-прозвище и два крещенных -явное и тайное, известное только самым близким. Это делалось для спасения от лихих людей и от сглаза. По окончании обряда крещения обязательно устраивали застолье или просто ужин. Подавали пшенную кашу на молоке, а в постные дни её варили на воде. Постную кашу посыпали сахаром. Гости пили вино и поздравляли отца и мать с рождением ребенка и крестинами. Если ребенок в семье был первым («первородок»), то часто, подшучивая над отцом, давали ему ложку каши с солью или перцем, говоря при этом, что он должен разделить мучения жены.

БРАЧНЫЕ ОБЫЧАИ КАЛЫМ – цена за невесту, один из видов компенсации за жену. У лесных юкагиров, чукчей других народов крайнего Северо - Востока первоначально существовали бескалымные браки. Размер калыма и порядок его уплаты определялись на переговорах при сватовстве. Чаще всего калым выплачивался в виде оленей, медных или железных котлов, тканей, звериных шкур. С развитием товарно-денежных отношений часть калыма могла быть выплачена деньгами. Величина калыма зависела от имущественного положения семей жениха и невесты.

БРАЧНЫЕ ОБЫЧАИ Левират – брачный обычай, по которому вдова была обязана или имела право выйти замуж за брата своего умершего мужа. Был распространен у большинства народов Севера. Право на жену умершего старшего брата принадлежало младшему, а не наоборот. Сорорат – брачный обычай, согласно которому вдовец обязан жениться на младшей сестре или племяннице умершей жены.

ЖИЛИЩА Жилища народов классифицированы на основе разных критериев: по материалам изготовления – деревянные (из бревен, досок, отесанных столбов, жердей, колотых плах, ветвей), корьевые (берестяные и из коры иных деревьев – ели, пихты, лиственницы), войлочные, из костей морских животных, земляные, глинобитные, с плетеными стенами, а также крытые оленьими шкурами; по отношению к уровню земли – наземные, подземные (полуземлянки и землянки) и свайные; по планировке – четырехугольные, круглые и многоугольные; по форме – конические, двускатные, односкатные, сферическая, полусферическая, пирамидальные и усеченно-пирамидальные; по конструкции – каркасные (из вертикальных или наклонных столбов, покрытый сверху шкурами, корой, войлоком).

КУЛЬТ ОГНЯ Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения, запрещали бросать в него мусор, шишки («чтобы не залепить бабушке смолой глаза» – эвенки), касаться огня чем-либо острым, лить в него воду. Почитание огня перешло и на предметы, имеющие с ним длительное соприкосновение.

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ ЭВЕНОВ v Нельзя ходить по огню. v 2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа. v 3. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды. v 4. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно дватри яйца оставляй в гнезде. v 5. Остатки добычи нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь. v 6. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться и вы будете несчастны.

ОДЕЖДА Одежда народов Севера приспособлена к местным климатическим условиям и образу жизни. Для ее изготовления использовались местные материалы: шкуры оленей, нерп, диких зверей, собак, птиц (гагар, лебедей, уток) кожа рыб, у якутов также шкуры коров, лошадей. Широко применялась ровдуга – замша из оленьих или лосиных шкур. Утепляли одежду мехом белок, лисиц, песцов, зайцев, рысей, у якутов – бобров, у шорцев – овечьим мехом. Чрезвычайно большую роль играли шкуры домашних и диких оленей, добытых в тайге, тундре Зимой носили двуслойную или однослойную одежду из оленьих, реже собачьих шкур, летом – выношенные зимние шубы, парки, малицы, а также одежду из ровдуги, ткани.

ИТЕЛЬМЕНЫ Современная наука считает ительменов очень древними обитателями Камчатки, не отвечая в точности на вопрос, когда и откуда они пришли. Поскольку известно, что коряки и чукчи явились сюда примерно в 12001300 гг, видимо, спасаясь от Чингисхана, можно считать, что ительмены появились тут ранее. Анализируя быт, исследователь находит аналогии с древнейшими китайцами. Окончательный вывод: ительмены некогда обитали "за пределами Китая, в степях Монголии, ниже Амура". На это указывают многочисленные совпадения в языке монголов и ительменов, а также физиологическое сходство. Скорей всего ительмены жили некогда в южноуральских степях, и были тюрским племенем, возможно, с монголоидными чертами, как нынешние калмыки, сильно иранизированным (под скифским влиянием). Именно предки ительмен были теми пигмеями, о которых говорит греческая мифология. Отсюда элементы греческой мифологии у ительменов, отсюда - несколько найденных на Камчатке античных монет.

ЯКУТЫ Впервые в Якутию русские промышленники проникли в 20 х годах 17 века. Вслед за ними сюда пришли служилые люди и начали объясачивать местное население, что вызвало сопротивление местной знати, не желавшей терять право на исключительную эксплуатацию сородичей. В 1632 году Бекетов поставил на р. Лена острог. В 1643 году его перенести на новое место в 70 верстах от старого и назвали Якутском. Но постепенно борьба с русскими прекратилась, т. к. якуты убедились в выгодности мирных связей с русским населением. К середине 17 века завершилось, в основном, вхождение Якутска в состав русского государства.

БУРЯТЫ По антропологическим признакам буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы. Древняя религия бурят - шаманство. В 17 в. буряты составляли несколько племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры. Сближение бурятских племён между собой было исторически обусловлено близостью их культуры и диалектов, а также объединением племён после их вхождения в состав России. Этот процесс завершился в конце 17- 18 вв. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; некоторую роль в экономике играли охота и рыболовство.

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ! :) Надеюсь, что презентация не показалась скучной, и каждый узнал что-то новое. Благодарю за просмотр.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Обряды народов Сибири

1. Обряд шохмойлар

обряд среднеазиатский ритуал бракосочитание земледелие

Одним из самых важных земледельческих обрядов является ритуал, известный под названием «шохмойлар» и связанный с началом пахоты, когда на поля выводят быков, запряженных в омач (местная соха). Отмечается он особенно торжественно и весело. Обычно этот день назначался старейшим и самым опытным дехканином (аксакалом). По представлениям дехкан, обряд «шохмойлар» обязательно должен был совершаться только по понедельникам, средам или пятницам, ибо эти дни считаются счастливыми, приносящими удачу. В основном запряженных в омач быков выводили на поля в начале Навруза, но иногда, если почва была готова к пахоте, в зависимости от погодных условий, можно было выводить и раньше, до Навруза.

К торжествам «шохмойлар» в зажиточных кишлаках готовилось все население: каждая семья готовила различные блюда, лепешки, патир и катлама (слоеные жареные хлебцы), бугирсак и пуссик (ритуальные блюда). До начала праздника место его проведения подметали и приводили в порядок, застилали кошмами и коврами, готовили скатерть с различными яствами. После того, как собиралось все селение, аксакал давал праздничное благословение, выражая добрые пожелания. Затем собранную еду раздавали односельчанам. Завершались торжества ритуалом «куш чикариш», когда на поле выводили двух запряженных в соху волов, на рога которых наносили растительное масло, а уважаемым старцам кишлака и другим участникам обряда раздавали специально испеченные из прошлогодней последней горстки зерна ритуальные лепешки (кулча). Кусочек кулча давали также запряженным волам. Смазывание рогов животных маслом было связано с тем, что это якобы оберегало их от дурных напастей и злых духов. С этой же целью волов окуривали дымом целебной травы (исирик).

Первую борозду проводил один из самых почитаемых, имевший много детей и внуков старейшина кишлака. Он по силе возможности проводил запряженный омач по полю один, три или пять раз, т.е. нечетное число раз, затем для почина брал горстку зерна из прошлогоднего урожая и разбрасывал ее по пахотному полю. Так, проведя первую борозду, дехкане возвращаются домой, и продолжают пировать. Богатые хозяйства накануне торжества «шохмойлар» перед началом пахоты проводили пир (зиёфат) для родных и друзей с участием духовенства, где, помимо угощения, читали дехканский устав (рисола) и другие книги в основном религиозного характера.

2. Обряд (ритуал) вызова дождя

Одним из самых важных обрядов, связанных с земледелием и скотоводством и уходящим в глубокую древность, является ритуал вызова дождя. Как известно, население богарных земель и скотоводческих районов с наступлением весны вплоть до начала лета всегда нуждается в дождевой воде. Узбеки и другие среднеазиатские народы орошали свои земли дождевой водой, и потому засевали ее богарными семенами (лалми или кайраки). Когда год мало дождливый, земледелие находится в опасности. Поэтому в весенний период местное население ежегодно проводило обряды вызова дождя (суст хотин, чала хотин).

Этот обряд проводился в определенный день. Однако, по суеверным представлениям дехкан, этот день обязательно должен был совпадать со счастливым днем недели. Первый этап обряда начинался с организационных мероприятий, для чего подбирали способных организаторов из числа рядовых чиновников или энергичных членов общины, которые готовили все необходимое для ритуала. Так, например, у узбеков-локайцев специально для ритуального торжества нужно было подготовить одну тыквянку для воды, две камышовых трубочки, две черепахи, одного осла и мешок (хурджун) для сбора подаяний. Самый важный элемент - посреди огорода выставляли деревянное чучело старухи, одетой в женское платье. Следует, однако, отметить, что обряд «суст хотин» по характеру участников, их полу и возрасту и некоторым другим элементам в каждой области имел специфические особенности.

Обряд вызова дождя наибольшее распространение имел в Джизаке, Сурхандарье и Кашкадарье, где было много богарных земель. По народному сценарию, в день проведения ритуала в намеченное время десять-пятнадцать женщин надевали старушечье платье на специально подготовленное чучело, одна из женщин брала его в руки и, возглавляя остальных женщин, обходила все дворы кишлака или махалли, распевая куплеты «Суст хотин». Хозяин каждого дома с радостью встречал участников шествия, обливал чучело водой и по возможности раздавал дары. В ритуальной песне выражалось пожелание доброго урожая зерна, хозяевам дома - радости, народу - изобилия и счастливой жизни, а главное - просили «Суст хотин» одарить землю обильным дождем. В ней поется:

Пусть будет год урожайным, Суст хотин,

Дом дехканина наполнится зерном, Суст хотин,

Побольше дождей дай им, Суст хотин,

Плохим людям пошли разорение, Суст хотин,

Накорми досыта народ, Суст хотин!

По этнографическим данным, до середины прошлого столетия обряд «Суст хотин» проводился каждой весной, порой даже два-три раза в год. В кишлаке Каллик Шурчинского района и селениях в его округе, у узбеков-локайцев Южного Таджикистана этот обряд проводили в основном мужчины. Для шествия вместо чучела в женское одеяние наряжали одного из мужчин.

В шествии локайцев участвовало 15-20 человек, из которых двух полураздетых мужчин сажали на осла задом наперед, а между ними вешали привязанных за лапы двух черепах. Один из этих мужчин держал тыквянку для воды, другой - камышовые трубочки, которые при вращении тыквянки издавали звук, исходивший якобы от измученных черепах. Остальные участники, шествуя вслед за ослом, пели «Суст хотин» и обходили дворы селения. Хозяева обливали водой всадников на осле, затем одаривали их. Дары в основном состояли из лепешек, зерна и сладостей. Иногда даже давали скот - корову или лошадь, а также деньги - в зависимости от благосостояния хозяина.

В Каракульском и Алатском районах Бухарской области обряд вызова дождя в зависимости от условий той или иной местности носил своеобразный характер (чала хотин). И здесь его участники обходили дворы кишлака или махалли с деревянным чучелом в руках и собирали подаяния. Вслед за шествием пять-шесть парней несли чучело, прося Всевышнего (тангри) дать дождя и распевая песню «Чала хотин»:

Обожает Чала хотин,

Уважает Чала хотин,

Я первенец матери, потому

Обращаюсь с просьбой дать дождя.

Если бог даст, пусть вовсю льет дождь.

Обожает Чала хотин,

Уважает Чала хотин.

После завершения ритуального шествия всеми собранными дарами угощают односельчан или жителей махалли. Обычно угощение организуют на махаллинском гузаре или на лоне природы.

По свидетельству археологов и этнографов, с древнейших времен у многих народов, в том числе и у предков узбеков, существовал обычай символически изображать богов или святых в виде скульптур, кукол или чучел, которым поклонялись и посвящали различные церемонии. Обряд вызова дождя «Суст хотин» заканчивался тем, что символическое изображение женского образа сжигали или бросали в колодец, что свидетельствует о существовании у наших далеких предков обычая жертвоприношения.

По этнографическим данным хорошо известно, что до недавнего времени в жертву приносили живых людей, чтобы умилостивить Всевышнего. Так, в Хивинском ханстве следовали этому обычаю во время паводков или разлива Амударьи, а индейцы Центральной Америки ежегодно приносили в жертву богам молодых красивых девушек, которых готовили к этому заранее. Впоследствии этот варварский обычай был изменен: вместо человека стали приносить в жертву животного, о чем ярко свидетельствует легенда о сыне Ибрахима (Авраама) - Исмаиле.

3. Обряд вызова ветра

Обряд вызова ветра или его прекращения известен с эпохи матриархата. Народы Сибири до недавнего времени обожествляли ветер, уподобляя его каменному человеку, приносили жертву большим камням и скалам, чтобы умилостивить его, вызвать или прекратить ветер. По представлениям отдельных народов, ветер создается обладающей чудесной силой женщиной. Узбеки Ферганской долины были уверены, что ветер рождается в пещере, покровителем которой является существо в образе старой женщины.

У узбеков Южного Казахстана сохранился обряд, известный под названием «Чой момо». Об этом обряде в начале столетия краткое сообщение приводит известный этнограф А. Диваев. По его описанию, в летний период, особенно когда созревают колосовые культуры, поднимается сильный ветер, который наносит большой урон пшенице, просу, ячменю и другим зерновым. Чтобы предупредить потерю урожая, несколько пожилых женщин, намазав лицо сажей, «оседлав» длинный пест ступы, словно коня, и взяв в руки хворостину, обвешанную разноцветными тряпками, громко ржат, подобно лошади, и поют песню«Чой момо»". Жители кишлака или махалли одаривали участников церемонии.

По мнению отдельных авторов, «Чой момо» является старой тюркской церемонией, а ее название - искаженной формой слова «чал», означающего ветер. Видимо, первоначально обряд назывался «чал момо», что по-узбекски должно было звучать как «шамол момо». А. Диваев также предполагает, что «чой момо» как искаженное название «чал», имеющее смысл «старый седой человек», можно передать как«кари момо» (старуха), однако он не дает описания самого церемониала.

Примечательно описание обряда «Чой момо» известным фольклористом Б. Сарымсаковым на основе собранного им материала у сайрамских узбеков из Южного Казахстана. Две старухи, переодевшись в старье и вымазав лицо сажей, с посохом в руке шли впереди участников церемонии, исполняя песню «Чой момо». За старухами следовало пятеро взрослых девушек, накрывших голову красной шалча (небольшой домотканый палас) и распевавших церемониальную песню. За ними шли мальчики семи-восьми лет, которые тащили за собой осла с большим хурджуном на спине, с длинной скалкой или пестом и мягким веником, связанными вместе. Так участники шествия проходили по кишлаку, обходя каждый дом и распевая песню «Чой момо».

Каждый хозяин дома был обязан, исходя из своих возможностей, выделить долю пшеницы, муку, яйца, хлеб или деньги. Участники церемонии, обойдя весь кишлак в течение одного или двух дней, готовили из собранных подаяний чалпак (жаренные в масле тонкие лепешки), двенадцать из которых посвящали покровителю ветра - зарывали в землю или помещали в священное место. Девушки накрывались шалью, чтобы ветер не усилился. Иногда собранные подаяния продавали на рынке и на вырученные деньги покупали скот, который приносили потом в жертву ветру. Из пожертвованного мяса варили ритуальную шурпу, которой угощали односельчан, а остатки относили в священное место в кишлаке, жертвуя их ветру, чтобы он не гневался.

Организация и проведение данного церемониала обычно возлагались на женщин. Представление покровительницы ветров в образе женщины свидетельствовало не только о почетной роли женщины, но и о сохранении элементов матриархата в данной общине. Участие в церемонии пяти совершеннолетних девушек, покрытых красной шалча, генетически относится к первобытным матриархальным обрядам. Число участвующих девушек (пять), использование пяти предметов и другие элементы этого древнего обряда также носят первобытный магический характер. И поныне магическими считаются такие элементы обряда, как перепрыгивание через веник и прикосновение к нему.

Такое же значение придается и отдельным элементам ритуала «Чой момо». Об этом свидетельствует содержание распеваемой во время церемонии обрядовой песни. Обмазывание лица сажей также связано с магией. Примечательно, что в ритуальной песне содержится не только обращение к покровительнице ветра с мольбой о прекращении сильной бури, ибо при этом рассыпаются колосья и стога сена, что беспокоит людей, но и угроза ей: «остановлю твой буран» (буронни тиндираман) или «разобью долю твою» (емишингни синдираман). Песня заканчивается просьбой к сородичам (односельчанам) быть щедрыми, чтобы задобрить разбушевавшийся ветер.

Вызов ветра или его успокоение через ритуальные обряды совершается не только летом, когда поспевает урожай, но и осенью, при резких переменах погоды, особенно при сборе зерновых.

4. Обряд обло барака

Праздники и обряды, связанные с летним сезоном и носящие общественный характер, обычно проводились в период созревания урожая, при его изобилии или раннем созревании, при подготовке к зиме и др. Подготовка к зиме, связанная с заготовкой продуктов, заботой об одежде и обуви, жилище и домашней утвари, также находила свое выражение в разнообразных обрядах и праздниках. Один из таких обрядов - скашивание последнего колоса пшеницы. У узбеков этот обычайназывался «Обло барака» (Сырдарья, район Галля-Арала). В Хорезме после скашивания последнего колоса на хирман ставили кусок сухой глины - этот ритуал называется «Барака кесаги» (ком изобилия). Он проводился при участии работников, помогавших при уборке пшеницы.

Известно, что замечательная древняя традиция хашара(взаимопомощи) также носит общественный характер. Хашар, в первую очередь, касается родных и близких, одномахаллинцев и друзей, участвующих в общинных работах - на строительстве дома, очистке арыков и хаузов, копании и чистке колодца, сборе урожая и т.д. В жизни дехкан самым важным и ответственным мероприятием считается сбор урожая, и потому, чтобы не сглазить урожай, проводятся обряды, связанные с различными суевериями. У узбеков, как уже отмечалось, перед началом сбора урожая не только придавали значение приметам, но и делали жертвоприношения.

Особенно торжественно и весело хашарпроходил при уборке или жатве на общинных или вакуфных землях. На этих землях все работы, начиная от пахоты и обработки земли и кончая уборкой урожая, проводились методом хашара безвозмездно. Например, в Бухарском эмирате 24,6% посевной площади были вакуфными, на них засевали в основном зерновые, а обрабатывали поля и убирали урожай путем хашара. Во многих кишлачных махаллях жатва также проводилась методом хашара при участии одномахаллинцев и односельчан.

Согласно обряду «Обло барака» (божье изобилие), проводимого во время жатвы с участием хашарчи, к концу работ оставляли небольшой кусочек неубранного поля, куда устремлялись все участники жатвы. Каждый из них, дойдя до конца убранного поля, говорил: «Дошел, дошел, дошел, обло барака» (етдим, етдим, етдим, обло барака) - и забирал последние скошенные колосья пшеницы домой, оставляя зерна до весеннего сева.

Когда начинался период сева, часть зерна мололи, и из этой муки пекли лепешки, а вторую половину оставляли для нового посева. Испеченный в тандыре хлеб (патир) несли на поле и раздавали пахарям, готовившим землю для сева.

5. Церемония посвящения учеников в мастера

Одним из древних, частично сохранившихся до нашего времени, ритуалов, имеющих социальный смысл, является церемония посвящения учеников в мастера. Эта традиция укоренилась в основном в ремесленном производстве. По форме и содержанию во всех отраслях ремесла она была почти одинаковой.

В соответствии с этой традицией, детей 8-10, иногда 6-7 лет, отдавали в ученики мастеру по той или иной специальности. Отец мальчика, приводя ученика к мастеру, говорил: «Мясо ваше, кости наши», что означало - отдаю его в полное распоряжение мастеру, чтобы из него подготовили специалиста, лишь бы был здоров (т.е. мясо нарастет, лишь бы кости были целы, значит, ученика можно сурово наказывать - бить и ругать). Когда обучение заканчивалось, ученик (шогирд) обязан был получить благословение своего мастера, для чего проводилась специальная церемония посвящения (фотиха зиёфати) с участием аксакала и мастеров по цеху.

Церемония проходила в доме ученика, а если он был бездомным или сиротой - в доме мастера за счет последнего. Во время ритуала читали цеховой устав (рисола), религиозные книги, для чего приглашали муллу, иногда - музыкантов. После ритуальной трапезы мастер по предложению главы цеха (калантар) давал благословение с благим напутствием.

В конце церемонии мастер одаривал своего ученика инструментами, необходимыми для работы, а ученик, в свою очередь, в знак благодарности, преподносил мастеру и калантару чапан и другие подарки. Шогирд, обращаясь к своему мастеру в конце церемонии, говорил следующее: «Усто, Вы меня учили, кормили, одевали, давали деньги, хлеб и соль, довольны ли вы мною?» Наставник ему отвечал: «Я был требователен, наказывал и ругал, когда ты был виноват, а ты не в обиде?» Когда оба изъявляли свое удовлетворение, ритуал заканчивался, и его участники расходились.

6. Обряд Яса-Юсун

Достоин внимания также древний обряд, проводившийся среди скотоводческого населения в основном Южного Узбекистана, известный под названием «Яса-юсун».

Этот ритуал, по сообщениям историков, до XVII в. был известен также как обряд употребления кумыса (?умисхўрлик маросими). Впоследствии этот напиток был заменен другим - бузой, изготовляемой из проса и ежевики, употребление которого также сопровождалось определенным обрядом («бўзахўрлик»). У узбеков ритуал «Яса-юсун»был известен и под другими названиями. Так, в Ташкентской и Ферганской долинах - «бўзахўрлик», в Бухаре, Самарканде, Туркестане и в районе Сайрама - «кўна ўтиришлари» и т.д.

Вечеринки «бўзахўрлик» проводились в составе 30-40 человек в специальных помещениях - гостевых («шерда») - общими усилиями или поочередно каждым из участников в отдельности раз в неделю. Традиционные вечеринки во главе с председателем шердабий или раис с двумя его заместителями (чап ва ўнг отали?лари) и хозяином гостевой (эшик огаси) проходили согласно строгому обычаю. Обслуживали вечеринку, кроме бия и его заместителя (активных организаторов), исполнители приказов - ясаулы, а также тот, кто разливал «бўза со?ий» - что-то вроде тамады (косагул).

Обязательным было полное и беспрекословное подчинение распоряжениям тамады и всем правилам шерда: при подаче бузынеобходимо принять определенную позу и выпить до конца поданную чашу, но не до опьянения (т.е. не быть пьяным), вечеринку без разрешения бия или эшик огаси покидать нельзя и т.д. Во время ритуала его участники исполняют песни, посвященные бузе, и восхваляют изготовителей напитка, острят и веселятся. Основное содержание вечеринки «шерда» составляли беседы на различные темы и другие развлечения. Так, в одной из популярных песен, исполняемых на вечеринке, посвященной бузе, под аккомпанемент бубна (чилдирма) звучало:

Подлинный отец бузы - просо и ежевика.

В питейном доме надо веселиться и улыбаться тем,

Кто тебя привел в это заведение.

Чем больше пьешь бузу, тем больше наслаждения.

Разве было бы плохо, если бы бог создал всех равными?!

Кому-то даются престол и богатство,

Кто-то всю жизнь свою проводит в нищете.

Если кому-то даешь власть и наслаждение,

Разве разоришься, если и нас одаришь?

Как видно, в песне говорится не только о наслаждении от питья бузы, но и поднимается социальная проблема - наличие в обществе богатых и бедных. Подобные песни исполнялись певцом, который в одной руке держал бокал опьяняющего напитка, а в другой - бубен, под аккомпанемент которого пел. В кишлаках Карнок и Сайрам Туркестана во время обряда исполняли такие социально окрашенные песни, известные под названием «кўналар», «ха??оналар», в некоторых районах они были известны как «песня бузагаров» (бўзагарлар?ўши?и). По мнению исследователей, исполняемые во время церемонии ритуальные песни, как по содержанию, так и по стилю, в основном были одинаковыми. Впоследствии, когда в городах начали появляться специальные питейные заведения, обряд «бўзахўрлик» был совершенно забыт среди узбеков и сохранился лишь в памяти стариков.

7. Праздник Навруз

С глубокой древности народы Передней и Средней Азии, в том числе и узбеки, очень торжественно отмечают праздник Навруз (Новый год). Этот праздник был связан с земледельческим календарем, по которому в северном полушарии на 20-21 марта приходилось весеннее равноденствие, знаменующее пробуждение природы, когда все живое на земле, деревья и растения, начинает оживать. Начало такого обновления совпадало с первым днем месяца солнечного календаря шамсия (21 марта), и потому он был назван Навруз (новый день). Великий мыслитель Беруни, начинавший это летоисчисление с первого месяца фарвардин, пишет следующее: «Навруз является первым днем нового года и по-персидски означает это».

В древности по летоисчислению иранцев Навруз по знаку зодиака соответствовал весеннему равноденствию, когда Солнце входит в созвездие в начале месяца саратон. Это происходит с первых весенних дождей до раскрытия цветов и появления ростков зелени. ПоэтомуНавруз перекликается с созданием Вселенной и началом земной жизни.Современники Беруни, великие мыслители Махмуд Кашгари и Омар Хайям, также оставили свои записи о Наврузе. В их произведениях отмечается не только соответствие этого праздника законам природы, но и приводятся интересные сведения об обрядах, приметах и ритуалах, связанных с ним. Например, по данным Беруни, согласно указанию афсунлар (колдуна), если в первый день Навруза на заре, прежде чем произнести слово, употребить три ложки меда и зажечь три куска воска, можно избавиться от всех болезней. Еще одна примета: к тому, кто в Навруз на заре перед молитвой съест немного сахара и обмажет себя оливковым маслом (зайтун ёги), в течение всего года не пристанет ни одна болезнь. Говоря об этом празднике, Беруни пишет: «У иранцев был обычай одаривать в дни Навруза друг друга сахаром, потому что, по рассказам жреца Багдада Азарбада, в стране Джамшида в дни Навруза появляется сахарный тростник».

Махмуд Кашгарский также связывал Навруз с «мучал» - по названию животных, потому называемый двенадцатилетним животным циклом летоисчисления. Он приводит образцы народных песен, посвященных весне и исполняемых во время празднования Навруза. В одном из преданий, приводимых им и связанных с Наврузом, упоминаются названия животных в соответствии с двенадцатилетним циклом (мучал). Ученый пишет: «Турки предполагают, что каждый год животного цикла имеет свой сокровенный смысл. Например, по их мнению, если год называется годом коровы, то в этом году будет много войн, потому что коровы между собой бодаются. Если год курицы - будет изобилие продуктов, но и забот также прибавится, потому что курица питается зерном и, чтобы добыть его, постоянно всюду клюет. В год крокодила будет дождливо, ибо он живет в воде. Если наступит год свиньи, будет холодно, много снега, смуты и интриг… Не кочующие и не турки разделяют год на четыре сезона, каждый имеет свое название. Каждые три месяца называются отдельно. Например, первые три месяца после наступления нового года называли ранним весенним месяцем, ибо в это время наступает полнолуние. Начало Навруза считалось ранним сезоном года, и последующие сезоны были определены в соответствии с законами природы и состоянием созвездий (луны и солнца)».

В древней Средней Азии и Иране Навруз отмечали не только как народный, но и как государственный праздник. По историческим данным, людей разделяли по кастам (социальным группам), и поскольку Навруз длился целый месяц, каждой группе отводили по пять дней, т.е. отдельные социальные прослойки отмечали Навруз в отведенные им дни. Например, в древнем Иране первые пять дней были царскими, вторая пятидневка отводилась аристократам, третья - слугам царей и высшему духовенству. Царь открывал праздник в первую пятидневку, призывал своих подданных уважать друг друга и быть добрыми. Второй день царь посвящал приему дехкан и представителей аристократии, в третий день принимал конников и высшее духовенство (мобед), четвертый - своих детей, потомков и рядовых подданных. Шестой день считался главным праздником и назывался «Большой Навруз». У хорезмийцев и согдийцев во времена правления сасанидов наряду с Наврузом государственными объявлялись и другие народные праздники.

В произведениях Беруни, «Наврузнаме» Омара Хайяма и других источниках имеются сведения о том, что во время празднования Навруза поливали водой землю, одаривали близких подарками, катались на качелях, раздавали сладости (кангдолат), определяли семилетний урожай, совершали ритуальное омовение и купание, и другие обряды. В деньНавруза на царскую скатерть (дастархан) клали хлебцы из муки различных зерновых - пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, гороха, чечевицы, риса, кунжута или фасоли. Посередине скатерти ставили также побеги семи видов деревьев (ивы, оливы, айвы, граната и т.д.), семь белых пиал и белых дирхемов или новых динаров. Для царя готовили специальное блюдо из белого сахара и кокосового ореха с добавлением свежего молока и хурмы. И в настоящее время в Иране во время празднования Навруза на скатерть ставят семь блюд, названия которых начинаются с арабской буквы «с» (хафтин) . На столе должны были быть также кислое и свежее молоко, высушенная в виде шариков сузьма (курт) и крашеные яйца, различные фрукты, орехи, фисташки и т.д. Основным праздничным блюдом, сохранившимся до настоящего времени, является ритуальный сумалак.

Интересно отметить, что в древности накануне Навруза в регионе, согласно преданиям, наступало похолодание (ожиз кампир кунлари - дни дряхлой старухи). У народов Средней Азии, в том числе и у узбеков, новогодним ритуальным блюдом, помимо сумалака, считалась гужа (похлебка из джугары). В праздничные дни на больших базарах оживлялась торговля, готовили различные блюда, заправленные мятой, свежим луком, ростками люцерны и другой зеленью, а также восточные сладости. Приготовление сумалака как символа хлеба насущного (ризк-руз) и изобилия требовало большого искусства. Оно сопровождалось песнями, танцами и другими развлечениями и играми, продолжавшимися почти сутки. Обычно сырье для приготовления сумалака собирали всем миром. По готовности блюда содержимое общего котла распределялось между всеми членами общины.

Во время празднования Навруза проходили массовые гулянья (сайил), народные игры, соревнования, выступления певцов и танцоров, клоунов (масхарабоз) и канатоходцев. Опираясь на сведения Омара Хайяма, следует особо отметить, что вот уже более двадцати шести веков с тех пор, как появился Навруз, во время этого праздника прекращались войны и взаимные интриги, заключались мирные договора, даже похороны переносили на другие дни. Этот праздник был настолько веселым и радостным, что в эти дни не только проходили пышные торжества, но и проявляли теплоту и внимание к больным, посещали родных и друзей, поклонялись могилам родственников и близких, выражая взаимное доверие и симпатию, особо чтили общечеловеческие ценности.

Достойно внимания и то, что у Навруза много общих черт с другими весенними праздниками. По сообщениям этнографов, отмечаемые в Паркенте, Самарканде и Хорезме весенние праздники тюльпанов (лола сайли, сайли гулсурх, кизил гул) во многом напоминают Навруз-байрам. Такие праздники отмечали в Узбекистане в марте месяце (хамал), и празднование продолжалось целый месяц. Во время этого торжества (сайли) открывался большой базар, который переходил из одного кишлака в другой. На базарной площади выступали клоуны (масхарабозы), канатоходцы, певцы, борцы, проходили бараньи, верблюжьи, петушиные и перепелиные бои и другие развлечения. Иногда такие состязания превращались в кулачные бои, напоминавшие древние фратриальные противостояния родо-илеменных групп, элементы которых дошли и до наших дней. Интересно отметить, что участники этих развлечений, мужчины и женщины, - все были равны и свободны, на вечерних пиршествах употребляли вино (мусаллас), гуляли, танцевали и веселились до предела. По мнению отдельных исследователей, праздники цветов (гул сайллари) продолжались целый месяц, соединяясь с главным весенним праздником Навруз.

У узбеков по сей день существует обычай, связанный с этим большим весенним праздником: новорожденным присваивают имяНавруз. В прекрасном произведении узбекского классика Лутфия «Гули Навруз» сын шаха Фарруха, родившийся в дни праздника Навруз, был назван его именем. И сейчас в Самаркандской, Сурхандарьинской, Кашкадарьинской, Бухарской областях родившимся в день Навруза (в основном мальчикам) дают это имя, а в Ферганской области оно присваивается и девочкам.

Интересно отметить, что до недавнего прошлого в зависимости от природно-климатических условий, исходя из традиционного образа жизни и трудового опыта, местное население различало сезонные народные календари земледельцев и пастухов. Дехканский год начинался 21 марта, когда земля смягчалась и оживали растения, а у пастухов начало года приходилось на 16 марта, когда появлялись зеленые ростки. С этого времени дехкане начинают активную деятельность по обработке земли, а скотоводы (чорвадор) готовятся к перегону скота на летние пастбища.

Навруз является земледельческим праздником, и подготовка к нему проходила параллельно с мероприятиями, связанными с земледелием. По настоящее время дехкане с началом Навруза приступают к полевым работам: в садах и огородах сажают деревья и цветы, готовят к посеву поля, приводят в порядок агротехнику и материальные ресурсы, подготавливают местные удобрения. В Узбекистане самой трудоемкой из всех земледельческих работ, проводящихся ранней весной, была очистка каналов и дренажей, заполненных илом. Этой работе уделялось особое внимание, так как она требовала значительных усилий: единоличные хозяйства не могли в одиночку справиться с ней, и поэтому ее выполняли коллективно, всем кишлаком или районом по народному методу хашар. В это время в Сурхандарье, Кашкадарье и Зарафшанской долине проводилсяобряд «лой тутиш» (подача глины), а в Хорезме - «казув маросими» (очистка арыков). Так, ритуал «лой тутиш» состоял в следующем: если кто-либо проходил мимо занятых очисткой, ему в руки давали кусок глины или вручали лопату. Этот человек должен был отнести глину на место, очистить определенный участок арыка или угостить землекопов («зиёфат бериш») и т.д. По обычаю, если этот человек был певцом (бахши), он обязан был выступить перед хашарчи со своим репертуаром, если борец - показать свою силу в борьбе, а если кузнец - изготовить соответствующие инструменты или отремонтировать их. Если прохожий не имел возможности выполнить эти требования, то ему отводили определенный участок арыка, который он обязан был очистить и лишь после этого мог быть свободным. Хашар (кумак) носил общественный характер, и потому, согласно естественному праву, был не только обязательным, но и сопровождался разными обычаями и обрядами, составлял важный элемент праздничных мероприятий.

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

8. Бешик-туйи ("деревянная колыбель")

Бешик-туйи ("деревянная колыбель") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки.

Богато убранный бешик, дастарханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца.

В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу). Пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

9. Хатна-килиш

Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина, воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

10. Фатиха-туй

Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение) . Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.

11. Свадебный обряд

Свадебный обряд традиционно исключительно важен в жизни узбеков и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.

12. Утреннего плова

Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на "сабзи туграр" приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы, и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.

13. Обычаи и обряды. Калым. Каракалпакия

На севере пустыни Кызылкум, в Каракалпакистане, живет древний, мужественный, красивый и гордый народ - кипчаки. И, хотя их называют каракалпаками, они сохранили традиции своего народа, восходящие корнями к далеким доисторическим временам. Одна из этих традиций - калым.

Калым - слово тюркского происхождения. Старинный предсвадебный обычай. Калым был распространён у многих племён и народов мира. За несколько столетий этот обряд очень изменился, приняв абсолютно другое значение, отличное от первоначального.

До недавнего времени считалось, что калым - это выкуп, который платили родственники жениха за невесту и являлся компенсацией её роду за потерю женщины-работницы и того имущества, которое она приносила в семью мужа.

Но, это только поверхностное мнение. На самом деле обряд калыма имеет глубокое значение и своими корнями уходит в далекое прошлое. Современники трактуют его, как пережиток прошлого, представляющий общественную опасность. По-своему, это очень умный и добрый обряд.

Начинается он с того, что по традиции джигит должен сначала украсть невесту. А чтобы джигит не спутал свою любимую, он через друга передает для невесты условный символ - платок. Конечно, сотню лет назад таких договоров и быть не могло. Украл невесту - и все! Теперь же все в селении знают: раз появился у двора девушки джигит на коне с друзьями, значит скоро быть свадьбе.

Само похищение - это удивительно яркий и красивый обычай, проходит, можно сказать как театрализованное представление. Теперь луноликую красавицу крадут по взаимному согласию. Невеста выходит в уединенное место, благо вокруг нескончаемое море барханов, жених с парой друзей на лошадях, подхватывает ее на полном скаку и везет к себе. Ватаги ребятишек сопровождают их с криками и шутками.

Сегодня это захватывающее зрелище, собирает толпы любопытных сельчан, приглашенных гостей и туристов.

После похищения жених привозит невесту к своему дому. У калитки разводят ритуальный костер, через который невеста обязана перепрыгнуть, чтобы очиститься и войти в дом обновленной. Перешагивание через огонь - это традиция, исходящая от массагетов и соблюдающаяся с V-IV веков до нашей эры. Вокруг невесты собираются женщины. Они осматривают избранницу юноши, оценивают ее красоту и молодость.

Мать жениха, в знак согласия с выбором сына и со своими добрыми помыслами, накидывает чистый, белый платок на голову невесты, беря тем самым девушку под свою опеку.

Очень важен обряд окуривания двора и дома священным дымом. Сухой иссырык - трава, по поверьям, уничтожает всё нечистое, и невеста заходит в чистый дом жениха.

Еще один штрих встречи невесты - маленькая девочка снимает колечко с ее пальца. С этого момента она сама будет готовиться стать невестой и, выходя замуж, передаст это колечко другой, такой же девчонке.

Невесту, с поклонами входящую в дом, провожает свита соседей, родственников и просто любопытных. В специально отведенной для неё комнате невесту вместе с подружками прячут за ширмой - чемылдыком. Занавес - чемылдык, обязательно должен быть красного цвета, такова традиция.

Невеста пробудет в отведенной для нее комнате до свадьбы. Это место - за чимылдыком - символизирует начало её новой жизни в новом доме.

И делается это для проверки её характера, воспитания дисциплины и признания обычаев далеких предков.

А в это время сваты, готовятся к встрече со стороной невесты. Обычно это делают мужчины - отец, дяди и братья.

Обговорив между собой все обстоятельства своего предложения, сваты приходят в дом отца невесты.

После традиционной вступительной части, разговоров о житье-бытье, шуток и пожеланий долгих и счастливых лет, сваты открывают хозяину цель своего приезда и обсуждают размер «калыма».

Это важный момент. Родители жениха и невесты обсуждают, чем они могут помочь новой семье: где будут жить молодые, сколько и каких животных для хозяйства каждый род может дать им.

Если договор завершается обоюдным согласием, хозяин дома отламывает первый кусочек лепешки - символ жизни у тюрков, и съедает его. А лепешку передает сватам. Лепешка идет по кругу и каждый гость, отламывая понемногу, так же как и хозяин дома, едят его. Это означает что-то вроде подписания договора, когда обе стороны пришли к согласию.

Обычно у кипчаков главными элементами калыма были и остаются домашние животные - верблюды, овцы, козы, коровы. Уже совсем скоро двор отца невесты заполнит «калымный» домашним скот.

И пока главы семей «подписывают» договор, в доме жениха все родственники - дальние и ближние, приходят поздравить молодых и приносят им подарки и самые необходимые в быту вещи.

А родители дают молодой семье все необходимое для хозяйства: посуду, ковры, одеяла и помогают строить жилье.

Этот обряд, существует много веков. Сегодня он принимает различные формы и постепенно изменяется само первоначальное предназначение выкупа. Но неизменным остается одно калым - это создание материальной базы для рождения новой семьи.

Утром следующего дня по обычаю совершается обряд жертвоприношения во имя благополучия новой семьи.

В подготовке к свадьбе - тою принимают участие все жители аула.

Наконец обряд калыма завершается свадьбой. Слезы радости смешиваются со слезами грусти, яркие краски национальной одежды смешиваются в одно неповторимое полотно, веселье длится несколько дней.

Кульминацией тоя - свадебного торжества является открытие лица невесты для представления её родственникам и гостям. Этот обряд называется беташар. И вот тогда-то подарки для невесты сыплются как из рога изобилия со всех сторон.

Калым - словно красивая сказка быта тюркских народов, возникшая из глубины веков и дошедшая до наших дней.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Характеристика традиций Кореи. Модернизация обрядов жизненного цикла. Подарки в традициях, обряды жизненного цикла - дни рождения, свадебный ритуал, похороны. Праздники и обряды годового цикла. Лунный новый год Сольналь. Чхусок - особенности празднования.

    курсовая работа , добавлен 14.04.2014

    Изучение предмета и проблем этнологии - науки, изучающей процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации. Этногенез адыго-абхазских народов. Свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет.

    контрольная работа , добавлен 14.06.2010

    Погребально-поминальный ритуальный комплекс как социокультурный феномен. Погребальная обрядность праславян-сколотов, восточных славян. Поминовение умерших, как часть ритуального комплекса. Обряды погребального ритуала. Православные похоронные обряды.

    дипломная работа , добавлен 15.12.2008

    Поэтическое одухотворение природы и её явлений в древнерусском язычестве. Персонификация сил природы в пантеоне славянских богов (Перун, Рода, Велес). Календарные праздники и обряды, связанные с ними. Развитие градостроительства в домонгольской Руси.

    реферат , добавлен 28.06.2010

    Издавна на Руси существуют народные обряды и традиции. Очень красивым и знаменательным обрядом была свадьба, проводившаяся только зимой, после Крещения. Все праздники проводились всеми сообща это роднило и сближало. Любимым праздником была Масленица.

    реферат , добавлен 30.12.2008

    Культурные нормы и их соблюдение. Функции, классификация, основные виды культурных норм. Привычки и манеры, этикет, обычаи, традиции и обряды, церемония и ритуал, нравы и запреты, закон и право, верования, знания и мифы. Нормативная система культуры.

    реферат , добавлен 06.09.2015

    Обычаи и обряды кыргызского народа, традиционная одежда, национальные жилища. Традиции народов страны; праздники, творчество, развлечения, фольклор кыргызского народа. Национальная кухня, рецепты приготовления наиболее популярных блюд кыргызской кухни.

    творческая работа , добавлен 20.12.2009

    Воскресение Христово как уникальное историческое событие. Цель духовной жизни человека, участие в таинстве Воскресения. Православные праздники как часть культуры русского народа. История возникновения Пасхи. Основные обряды праздника и их символика.

    курсовая работа , добавлен 13.05.2009

    Особенности прикладного искусства народов Якутии и Чукотки, праздники и обряды. История образования Еврейской автономной области и Приморья. Достопримечательность Хабаровского края - природный заповедник. Народное творчество Камчатки и Амурской области.

    курсовая работа , добавлен 18.09.2010

    Скандинавская мифология: верования в древнейшие времена; пантеон богов, ритуалы, обряды погребения. Материальная культура народов Северной Европы. Стиль броа, изделия из металла, платья и уборы. Духовная культура: стелы-писаницы, руны, героический эпос.

Таким образом, колонизация Сибири в XVII – начале XVIII вв. является преимущественно земледельческой. Более того, ее успехи неразрывно связаны с развитием земледелия. Русский народ, обладая огромным земледельческим опытом смог адаптировать его в Сибири и создать новое земледелие, более высокое по своему уровню.

В течение XVII века в Сибири определились две тенденции: первая – в западно- и среднесибирских районах – тяготела к установлению трехполья, вторая – в восточном районе – к двуполью. Внедрение в земледелие залежной и паровой систем с зачатками трехполья означало качественный скачок в развитии производительных сил сибирского землепашества. С приходом русских в Сибири установились типичные для центральной и северной части русского государства сельскохозяйственные культуры. Это, прежде всего, рожь и овес. Эти культуры были единственными, возделываемыми на государевой десятинной пашне. На собинных запашках состав культур был шире. Здесь наряду с рожью и овсом встречается пшеница, ячмень, полба, ярица, горох, просо и гречиха. Но и на собинных пашнях господствующими культурами оставались рожь, овес и ячмень.

В XVII в. начинают внедряться посевы технических культур. В 1668 г., по распоряжению П.И. Годунова, в Сибири был введен посев конопли на государя. Помимо «собинной» запашки крестьянами отводили места под огороды.

Отвод огородов производился одновременно со всем землеустройством крестьянина, к примеру, в 1701 г. 16 апреля «дано ему на Тушамской повосте под двор и огород из порожних мест земли против ево братей обротчиков». Встречаются три равнозначных названия огорода – «огороды», «огородцы», «овощные» огороды. Все огороды имели потребительское назначение. Совершенно не встречаются сведения о заготовки и продаже овощей, и цен на них. Государство не облагало крестьян никакими овощными поставками. На огородах возделывалась главным образом капуста. Другие овощи имели меньшее распространение. Это можно установить на основании заявлений о потравах. «Огородных овощей, как в городе Илимске, так и в уезде, родица: капуста, ретька, свекла, морковь, репа, лук, чеснок, огурцы, тыква, бобы, горох. А более никаких овощей не бывает».

За весь период с конца XVI до начала XVIII вв. в 17-ти из 20-ти сибирских уездов появились возделанные поля. К концу XVII – началу XVIII вв. очаги земледелия существовали почти на всем пути от Верхотурья до Якутска. Величина и значение этих районов уменьшались по мере их отдаления от европейской части страны – чем дальше находился район, тем меньше в нем было земледельческого населения и, соответственно, возделываемых земель. Однако с течением времени происходило увеличение крестьянского населения и возделываемых земель с постепенным перемещением на юг в более благоприятные почвенно-климатические условия. Первым по своему значению был Верхотурско-Тобольский район, вторым Енисейский. Районами со слабым развитием хлебопашества были Томский, Кузнецкий и Ленский районы.

Таким образом, развитие сибирского земледелия в XVII – начале XVIII вв. характеризуется явной территориальной неравномерностью. Некоторые уезды не знали земледелия, другие – делали первые шаги по его развитию. Верхотурско-Тобольский и Енисейский районы в XVII в. стали житницами Сибири и снабжали излишками хлеба другие районы.

Неравномерность развития земледелия привела к образованию районов с товарным хлебом и районов, не имевших такового. Это, в свою очередь, привело к образованию районов, нуждающихся в хлебных дотациях и, соответственно, высокими ценами на зерно и районов, более или менее обеспечивающих себя хлебом. Значительное расстояние между районами затрудняло внутрисибирские поставки хлеба. Поэтому в Сибири получила развитие скупка хлеба перекупщиками с дальнейшей перепродажей в малохлебные и бесхлебные районы.

К XVIII в. производство зерна в хлебных районах достигло такого уровня, что хлебом было удовлетворительно снабжено население всей Сибири, освоенной русским населением, и поставки из Европейской России практически не требовались.

2. Одежда и материальная культура

В Западной Сибири сохранилась рациональная основа русского народного костюма. В одежде крестьян было представлено 74 (66,0 %) элемента, традиционных для сельских жителей России. Сарафанный комплекс с соответствующими женскими головными уборами, состав и способ ношения которых был аналогичен утвердившимся в европейской части страны, играл в гардеробе западно-сибирских крестьянок ведущую роль. Мужской костюм, его главные элементы рубаха и порты, верхняя тканевая (зипун, армяк, шабур) и меховая одежда (шуба, полушубок, тулуп) были такие же, как на всей территории, заселенной русскими. Старообрядцами использовались наиболее древние по происхождению виды одежды – епанечка, кунтыш, однорядка, пониток, высокая мужская шапка, убрус, поршни, вышедшие из употребления в остальных регионах страны.

В материальной культуре русского населения Западной Сибири феодального периода сохранились и некоторые специфические традиции мест выхода переселенцев. В конце XVII в. в районах первоначального освоения края в описях имущества крестьян зафиксированы наиболее древние по происхождению, известные на Русском Севере коробья, коробы для хранения вещей. Названия и устройство демонстрируют генетическую связь "неподвижной" мебели (залавок, грядка, стамик) в жилищах населения Западной Сибири и Русского Севера. Разнообразие в обозначении предметов с одинаковыми функциями (утиральник – северное, полотенце – тверское, рукотерт – новгородское, рязанское наречия) в уездах лесостепной зоны также говорит о сохранении здесь традиций мест выхода переселенцев. В старожильческих деревнях на Алтае выделялись принадлежавшие бывшим жителям Южной России "мазанки", стены которых были покрыты глиной и побелены с внешней и внутренней сторон. Алтайские староверы красили, расписывали стены, потолки и мебель по привычке в яркие цвета.

Гардероб западно-сибирских крестьянок включал 12 элементов костюма, имевших локальное бытование в Европейской России. К северно-русскому комплексу можно отнести дубас, навершник, верхник, шамшуру, колпак; к западно-русскому – юбку андарак, наметку, подубрусник; к южно-русскому – запон, получеревики. Нагрудник был характерной деталью наряда рязанских переселенок. Распространившиеся в Западной Сибири виды мужской верхней одежды: азям, чекмень, чапан – бытовали соответственно на северо-востоке, в восточных и юго-восточных губерниях России. Выявленные локальные формы одежды подтверждают сохранение традиций мест выхода переселенцев в новых условиях. Это было связано как с функциональным соответствием используемой ранее одежды, так и со стремлением зафиксировать память о родине в некоторых знаковых элементах женского костюма. В целом поддержанию русских традиций в материальной культуре крестьян, проживавших в Западной Сибири, способствовали создание на этой, как и на исходной, территории земледельческого хозяйства, приток переселенцев из России, развитие торговых связей и ремесел, особенности народного сознания.

Существенным фактором, определяющим развитие материальной культуры западно-сибирского крестьянства, являлось городское влияние. Истоки его связаны с процессами первоначального заселения и освоения региона. В XVII в. сельское хозяйство было первичным и необходимым элементом социально-экономической структуры сибирского города. Горожане-хлебопашцы (служилые люди, посадские, крестьяне) становились основателями и жителями окрестных деревень.

3. Строительство

3.1 Дома

Об общности развития культуры на территориях, заселенных в разное время русскими, свидетельствуют такие наблюдения. В XVII в. в Сибири использовались характерные для большей части государства приемы деревянного зодчества: устройство оснований домов "на стульях", сваях, стойках, камнях; техника крепления бревен в четырехугольные срубы в "углы", "в обло"; двухскатная, самцовая и стропильная конструкции крыш3. Все типы и варианты горизонтальной и вертикальной планировки жилища, известные в европейской части страны ко времени переселения крестьян за Урал, в зависимости от природно-климатических условий, миграционных процессов находили воплощение в Западно-Сибирском регионе.

В первые годы в лесостепной и степной зонах, где был дефицит строительных материалов, крестьяне-новоселы строили только избы. Со временем доля построек двухчастного типа достигала 48 %. Дома трехчастной планировки в степных и лесостепных районах составляли 19 – 65 %.

Приписные крестьяне предпочитали вариант "изба – сени – клеть". Местная администрация способствовала его сохранению. Многокамерных построек, включавших несколько жилых помещений и сени, во всех районах Западной Сибири было очень мало – до 3 %. Ими владели семьи со сложным структурно-поколенным составом, торгующие крестьяне, сельские священники и мещане.

Планировочные структуры соответствовали Двор крестьянина Треньки Федотова имущественному цензу крестьянства: у бедных были жилища однокамерного и двухчастного типа, у богатых – многочастные и зависели от людности сельского двора: семьи из 10 чел. и более имели дома трехчастного типа с вариантом "две избы, сени".

Долгие столетия народы Сибири жили в небольших поселениях. В каждом отдельном населенном пункте проживал свой род. Жители Сибири дружили между собой, вели совместное хозяйство, часто являлись родственниками друг другу и вели активный образ жизни. Но за счет обширной территории Сибирского края, эти деревни находились далеко друг от друга. Так, например, жители одной деревни вели уже свой образ жизни и говорили на непонятном языке для своих соседей. Со временем, некоторые поселения исчезали, а некоторые, становились больше и активно развивались.

История народонаселения в Сибири.

Первыми коренными жителями Сибири принято считать племена самодийцев. Они населяли северную часть. К их основному занятию можно отнести оленеводство и ловлю рыбы. Южнее обитали племена манси, которые жили за счет охоты. Главным их промыслом была добыча пушнины, которой они расплачивались за своих будущих жен и покупали необходимые для жизни товары.

Верховья Оби населяли тюрские племена. Их основным занятием являлось кочевое скотоводство и кузнечный промысел. Западнее Байкала жили бурята, которые прославились своим железоделательным ремеслом.

Самую большую территорию от Енисея и до Охотского моря населяли тунгусские племена. Среди них было множество охотников, рыболовов, оленеводов, некоторые занимались ремеслом.

Вдоль берега Чукотского моря, расположились эскимосы (около 4 тыс. человек). По сравнению с другими народами того времени, у эскимосов было самое медленное социальное развитие. Орудие труда было сделано из камня либо дерева,. К основным хозяйственным занятием можно отнести собирательство и охоту.

Главным способом выживания первых поселенцев Сибирского края была охота, оленеводство и добыча пушнины, которая являлась валютой того времени.

К концу XVII века самыми развитыми народами Сибири были буряты и якуты. Татары являлись единственным народом, которые до прихода русских, успели организовать государственную власть.

К самым крупным народам до русской колонизации можно отнести следующие народы: ительмены (коренные жители Камчатки), юкагиры (населяли основную территорию тундры), нивхи (жители Сахалина), тувинцы (коренное население Республики Тувы), сибирские татары (располагались на территории Южной Сибири от Урала до Енисея) и селькупы (жители Западной Сибири).

Коренные народы Сибири в современном мире.

Согласно Конституции РФ каждый народ России получил право на национальное самоопределение и идентификацию. С момента распада СССР Россия официально превратилась в многонациональное государство и сохранение культуры малых и исчезающих народностей стало одним из государственных приоритетов. Не обошли вниманием здесь и сибирские коренные народы: некоторые из них получили право на самоуправление в автономных округах, другие же образовали собственные республики в составе новой России. Совсем малочисленные и исчезающие народности пользуются всесторонней поддержкой государства, и усилия многих людей направлены на сохранение их культуры и традиций.

В рамках данного обзора мы дадим краткую характеристику каждому сибирскому народу, численность которого больше либо приближается к 7 тысячам человек. Более мелкие народы сложно охарактеризовать, поэтому мы ограничимся их названием и численностью. Итак, начнем.

  1. Якуты - самый многочисленный из сибирских народов. Согласно последних данных, численность якутов составляет 478 100 человек. В современной России якуты одни из немногих народностей, которые имеют собственную республику, причем её площадь сравнима с площадью среднестатистического европейского государства. Республика Якутия (Саха) территориально расположена в Дальневосточном Федеральном Округе, однако этнос «Якуты» всегда считался коренным сибирским народом. Якуты обладают интересной культурой и традициями. Это один из немногих народов Сибири, имеющий собственный эпос.

  3. Буряты - это еще один сибирский народ с собственной республикой. Столица Бурятии - город Улан-Уде, расположенный к востоку от озера Байкал. Численность бурятов составляет 461 389 человек. В Сибири широко известна бурятская кухня, по праву считающаяся одной из лучших среди этнических. Достаточно интересна история этого народа, его легенды и традиции. Кстати, Республика Бурятия - это один из основных центров буддизма в России.

  5. Тувинцы. Согласно последней переписи населения, 263 934 идентифицировали себя как представители тувинского народа. Республика Тыва - одна из четырех этнических республик Сибирского Федерального Округа. Её столица - город Кызыл с населением в 110 тысяч человек. Общее население республики приближается к 300 тысячам. Здесь также процветает буддизм, а традиции тувинцев говорят еще и о шаманизме.

  7. Хакасы - один из коренных народов Сибири численностью в 72 959 человек. Сегодня имеют собственную республику в составе Сибирского Федерального Округа и со столицей в городе Абакан. Этот древний народ издавна жил на землях к западу от Великого Озера (Байкал). Он никогда не был многочисленен, что не помешало ему пронести сквозь века свою самобытность, культуру и традиции.

  9. Алтайцы. Место их проживания довольно компактно - это Алтайская горная система. Сегодня алтайцы проживают в двух субъектах Российской Федерации - Республике Алтай и Алтайском Крае. Численность этноса «алтайцы» составляет около 71 тысячи человек, что позволяет говорить о них, как о достаточно крупном народе. Религия - шаманизм и буддизм. Алтайцы имеют собственный эпос и ярко выраженную национальную принадлежность, не позволяющие спутать их с другими сибирскими народами. Этот горный народ обладает многовековой историей и интереснейшими легендами.

  11. Ненцы - один из малых сибирских народов, компактно проживающих в районе Кольского полуострова. Его численность в 44 640 человек позволяет отнести его к малым народам, традиции и культура которых охраняется государством. Ненцы - кочевники-оленеводы. Они принадлежат к так называемой самодийской народной группе. За годы XX века численность ненцев выросла примерно вдвое, что говорит об эффективности государственной политики в области сохранения малых народов Севера. Ненцы имеют собственный язык и устный эпос.

  13. Эвенки - народ, преимущественно проживающий на территории Республики Саха. Численность этого народа в России составляет 38 396 человек, часть из которых проживает в сопредельных с Якутией областях. Стоит сказать, что это примерно половина от общей численности этноса - примерно столько же эвенков проживает в Китае и Монголии. Эвенки - народ маньчжурской группы, не обладающий собственным языком и эпосом. Родным языком эвенков считается тунгусский. Эвенки - прирожденные охотники и следопыты.

  15. Ханты - коренной народ Сибири, относящийся к угорской группе. Большинство хантов проживает на территории Ханты-Мансийского Автономного Округа, находящегося в составе Уральского Федерального Округа России. Общая численность хантов составляет 30 943 человека. На территории Сибирского Федерального округа проживает порядка 35% хантов, причем львиная их доля приходится на Ямало-Ненецкий АО. Традиционные занятия хантов - рыбная ловля, охота и оленеводство. Религия предков - шаманизм, однако в последнее время все больше хантов причисляют себя к православным христианам.

  17. Эвены - народ, родственный эвенкам. По одной из версий они представляют собой эвенкийскую группу, которая была отсечена от основного ореола проживания продвигающимися на юг якутами. Долгое время вдали от основного этноса сделало эвенов отдельным народом. На сегодняшний день их численность составляет 21 830 человек. Язык - тунгусский. Места проживания - Камчатка, Магаданская область, Республика Саха.

  19. Чукчи - кочевой сибирский народ, который занимается в основном оленеводством и проживает на территории Чукотского Полуострова. Их численность составляет около 16 тысяч человек. Чукчи относятся к монголоидной расе и по мнению многих антропологов являются коренными аборигенами Крайнего Севера. Основная религия - анимизм. Коренные промыслы - охота и оленеводство.

  21. Шорцы - тюркоязычный народ, живущий в юговосточной части Западной Сибири, главным образом на юге Кемеровской области (в Таштагольском, Новокузнецком, Междуреченском, Мысковском, Осинниковском и др. районах). Их численность составляет порядка 13 тысяч человек. Основная религия - шаманизм. Шорский эпос представляет научный интерес в первую очередь своей самобытностью и древностью. История народа восходит к VI веку. Сегодня традиции шорцев сохранились лишь в Шерегеше, та как большая часть этноса переехала в города и в значительной степени ассимилировалась.

  23. Манси. Этот народ известен русским еще с момента начала основания Сибири. Еще Иван Грозный посылал рать против манси, что говорит о том, что они были достаточно многочисленны и сильны. Самоназвание этого народа - вогулы. У них свой язык, достаточно развитый эпос. На сегодняшний день местом их проживания является территория Ханты-Мансийского АО. Согласно последней переписи населения, 12 269 человек идентифицировали себя как принадлежащие к этносу манси.

  25. Нанайцы - малочисленный народ, проживающий по берегам реки Амур на Дальнем Востоке России. Относящиеся к байкальскому этнотипу, нанайцы по праву считаются одним из древнейших коренных народов Сибири и Дальнего Востока. На сегодняшний день численность нанайцев в России составляет 12 160 человек. У нанайцев есть собственный язык, корнями уходящий в тунгусский. Письменность существует только у российских нанайцев и основана на кириллическом алфавите.

  27. Коряки - коренной народ Камчатского края. Различают береговых и тундровых коряков. Коряки в основном оленеводы и рыболовы. Религия этого этноса - шаманизм. Численность - 8 743 человека.

  29. Долганы - народность, проживающая в долгано-ненецком муниципальном районе Красноярского Края. Численность - 7 885 человек.

  31. Сибирские татары - пожалуй самый известный, однако сегодня немногочисленный сибирский народ. Согласно последней переписи населения в качестве сибирских татар самоидентифицировались 6 779 человек. Однако ученые говорят о том, что на самом деле их численность намного больше - по некоторым оценкам до 100 000 человек.

  33. Сойоты - коренной народ Сибири, являющийся потомком саянских самоедов. Компактно проживает на территории современной Бурятии. Численность сойотов составляет 5 579 человек.

  35. Нивхи - коренной народ острова Сахалин. Сейчас проживают и на континентальной части в устье реки Амур. На 2010 год численность нивхов - 5 162 человека.

  37. Селькупы проживают в северных частях Тюменской, Томской областей и на территории Красноярского Края. Численность этого этноса составляет около 4 тысяч человек.

  39. Ительмены - это еще один коренной народ полуострова Камчатка. Сегодня практически все представители этноса проживают на западе Камчатки и в Магаданской Области. Численность ительменов составляет 3 180 человек.

  41. Телеуты - тюркоязычный малый сибирский народ, проживающий на юге Кемеровской Области. Этнос очень тесно связан с алтайцами. Его численность приближается к 2 с половиной тысячам.

  43. Среди иных малочисленных народов Сибири часто выделяют такие этносы как «кеты», «чуванцы», «нганасаны», «тофалгары», «орочи», «негидальцы», «алеуты», «чулымцы», «ороки», «тазы», «энцы», «алюторцы» и «кереки» . Стоит сказать, что численность каждого из них составляет менее 1 тысячи человек, так что их культура и традиции уже практически не сохранились.