Библията е съвременен превод на Кулакова. Старият завет

Съвместно издание на Института за превод на Библията към Заокската духовна академия и Библейско-богословския институт на Св. апостол Андрей.

Нов съвременен превод на книгите от Свещеното писание на Стария и Новия завет е извършен от водещи руски учени - библеисти и филолози от различни християнски деноминации, въз основа на най-новите научни издания на древни текстове и най-новите постижения на съвременната библейска наука проучвания.

Изд. М.П. Кулакова и М.М. Кулакова

Поредица “Съвременни библейски изследвания”

М.: Издателска къща BBI, 2015. – 1856 с.: ил.

ISBN 978-5-89647-331-2

Библия - Книги на Свещеното писание на Стария и Новия завет в съвременен руски превод - От предговора

На различни етапи от проекта, литературният критик и стилист Валерий Валентинович Сергеев, хебраистът А. В. Болотников, филолозите И. В. Лобанов, В. С. Ляху, Е. работят върху превода на Библията заедно с М. П. Кулаков и М. М. Кулаков. Г. Милюгина, библеистът А. С. Десницки (преводач на повечето от книгите на Стария завет), преводачи М. В. Борябина, М. А. Глебушко, Л. П. Гунко, М. М. Кайнова, Л. В. Маневич, О. В. Павлова, Е. Б. Рашковски, С. А. Ромашко, Е. М. Сморгунова и много други.

Ценни приноси в подготовката на тази публикация направиха Е. Ю. Вечканов, А. В. Воздвиженская, В. Г. Воздвиженский, А. Р. Волкославская-Ляху, Т. А. Горячева, Е. В. Зайцев, С. А. Кибалник, Т. В. Лебедева, Н. Н. Либенко, С. Г. Микушкина, И. А. Орловская, А. В. Осокин, А. А. Першин, Е. Б. Смагина, А. Б. Сомов, Л. В. Сыроватко, Д. С. Утамиши, К. Г. Хокинс, Г. Г. Шоломович.

Особено значимо и ползотворно беше участието в нашия проект на руски и западни колеги, членове на настоятелството и приятели на института, по-специално Д. Барет (картографът, подготвил библейските карти в тази публикация), М. Баском, Б. Бурдик, Б. Биаджи, А. Е. Бодрова, И. И. Велгоши, Т. Уилсън, Д. Галуши, И. Я. Гриц, Т. М. Гурубатам, Р. Кайта, В. А. Крупски, А. И. Кулакова, Л. С. Кулакова, Д. МакКий , Т. Пабст, З. Плантака, Х. Престола, В. Спенс, М. Финли, А. Стеле.

Библия - Книги на Свещеното писание на Стария и Новия завет в съвременен руски превод - преглед

И сега беше пуснат друг превод на съвременен руски език, направен на подходящо ниво. Може да ми е малко трудно да напиша рецензия за този превод като един от участниците в проекта (преведох пророческите и историческите книги на Стария завет). И въпреки това мога да говоря за това, което е в тази публикация, освен моята собствена работа.

Липсата на оригинално заглавие е донякъде разочароващо. Преводът на MBO се нарича просто „Библията“, а подзаглавието гласи: „нов превод на съвременен руски език“. Изданието на RBO също е „Библията. Съвременен руски превод“. Имаше още една публикация от началото на 90-те години, която си присвои титлата „съвременен превод“, но не я споменавам поради ниското й качество. И сега пред нас е друга руска Библия „в съвременен превод“, както е посочено на корицата. Да, по някаква причина библейските преводачи пестят оригиналните заглавия.

Бих нарекъл тази Библия Заокская, тъй като основната работа по нея беше извършена в село Заокски, Тулска област, където се намира Институтът за превод на Библията към Адвентната академия (моля, не го бъркайте с Института за превод на Библията в Москва, която се занимава с преводи на неславянски езици на Русия и страните от ОНД). За съжаление, това са видовете обяснения, които трябва да се направят от самото начало, за да се избегне объркване.

Предговорът описва подробно историята на този превод. За сравнение: IBO се ограничи до общи забележки относно методологията на своя превод и не каза нито дума за това кой и защо го е направил, сякаш работата е извършена в космоса от извънземни. И РБО, като говори накратко за своите преводачи, „не забеляза“ нищо, което е публикувано между синодалния превод и това ново издание. И не изложи изрично принципите си на читателя: ето го синодалния превод, сега ще има нов и по същество няма какво повече да се каже.

Предговорът на Заокската Библия от самото начало вмъква този проект в историята на руските преводи на Библията и говори подробно за плановете и стратегиите на неговите създатели. Това е много важно и ни позволява да оценим превод въз основа на собствените му нагласи, а не на нечии абстрактни идеи за красота.

Историята на този превод е неразривно свързана с историята на неговия основател М.П. Кулакова. Неговата прекрасна биография вече е написана (Олга Суворова, „Ние просто стоим на брега“) и няма нужда да преразказваме събитията от живота му, но е важно да разберем защо и как се е появила тази идея. Михаил Петрович беше от това поколение съветски вярващи, които претърпяха много сериозни гонения, чак до днешния затвор.

В страна, в която нямаше начин да се живее пълноценен християнски живот извън плътно заключена стая с дръпнати завеси, библейският текст се превърна в нещо като нов дом, в който само човек можеше да диша свободно. Във всички случаи това беше, разбира се, синодалния превод, други просто нямаше и нямаше откъде да се вземат. Но именно внимателното внимание към текста на превода показа колко неясноти, стилистично неудобни пасажи и архаизми има в него. И основното нещо, което Михаил Петрович направи, когато дойде времето за религиозна свобода, беше да създаде нов превод, който да бъде максимално освободен от тези недостатъци. Той продължи този бизнес до самия край.

След смъртта на Михаил Петрович основното дело на живота му (дори е неудобно да го наречем съвременната дума „проект“) беше продължено от неговия син Михаил Михайлович и в тази приемственост виждате прилики с изграждането на средновековни катедрали, когато поколение след поколение строяха стени и всеки знаеше, че само неговите внуци или правнуци ще видят катедралата завършена.

„Буквално, доколкото е възможно и толкова свободно, колкото е необходимо“ - така основателят определи основния си принцип и така го прие целият екип. Но това далеч не е първият проект в света, който го е възприел, а преводите се оказват доста различни, защото представите на различните хора за възможност и необходимост също далеч не са еднакви.

Бих казал обаче, че основната идея на този превод изобщо не е степента на буквалност. Той по-скоро принадлежи към областта на стилистиката: преводът се отдалечава от свещенослужителските или тежките фигури на речта на синодалната традиция, но в същото време внимателно избягва народния език и вулгарността и запазва от традиционната терминология и фразеология всичко, което може да бъде запазено без компромис разбиране. Той е подчертано старомоден, но на тази старомодност е чужда нечленоразделността.

Това е доста консервативен превод, както може да се разбере от архаизмите: „така че“, „така че“ и т.н. Сами по себе си архаичният и тържествен стил на стила изобщо не е недостатък на превода, те се превръщат в такъв, когато започнат да пречат на адекватното разбиране на текста, а даденият превод като цяло е свободен от такива грешки. Архаизмът тук е изключително деликатен, той избягва думи и фигури на речта, които няма да намерим например в произведенията на Пушкин, включени в училищната програма. Това наистина е руският литературен език в цялото му богатство и разнообразие.

Може би най-очевидната характеристика на този превод, която е ясно видима в този пример (между другото, той го комбинира с превода на MBO) е използването на курсив за онези думи и изрази, които не са в оригинала. Между другото, в Заокската Библия има забележимо повече курсив, особено в поетичните книги: в псалмите те се намират приблизително във всеки втори стих.

Между другото, има доста бележки и като цяло са много сполучливи. Те обясняват значението на собствените имена или асоциациите, които са предизвикали в оригиналния читател, предоставят основна информация или тълкуват възможното значение на сложни изрази в оригинала.

Всичко това ни довежда до най-трудния въпрос за обективността на преводача. Да, свикнали сме да чуваме, че в идеалния случай преводачът трябва да е невидим като прозорец... но на практика знаем, че наистина добрите преводи винаги са оригиналните. Когато четете Шекспир или Гьоте в преводите на Пастернак, гласът на самия Борис Леонидович се чува не по-малко от гласа на автора. Разбира се, когато преводачът е в ранга на гении като автора, ние сме готови да се съгласим с това, но дори когато това не е така, не можем да избягаме от индивидуалността на стила и екзегетическите решения.

Този превод е направен от голям и сложно организиран екип, както повечето съвременни преводи. Но работата в екип може да се организира по различни начини. Много често конфликтите между членовете на такъв екип сериозно усложняват работата и дори застрашават крайния й резултат.

Комбинирайки внимателен традиционализъм с предпазлива иновация, новият превод се стреми да разубеди онези, за които Библията е скучна, архаична, неразбираема и остаряла, но в същото време избягва всякакъв радикализъм. Издаването му несъмнено ще бъде голямо събитие за всички, които ценят библейския текст, както и за мнозина, които все още не са се сблъсквали с него, които може да се нуждаят от такъв превод.

Остава само да благодаря на всички замесени в създаването на превода и да ги поздравя за завършената работа. Защо обаче финалът? Всеки добър превод има нужда от второ издание и мисля, че това няма да е изключение.

Андрей Десницки

Доктор по филология, историк, консултант в Института за библейски превод, изследовател в Института по източни изследвания на Руската академия на науките.

Разбира се, преводът на Заокската Библия не е без грешки (например прехвърлянето на термина μονογενής в Йоан 1:18 като „несравним“ повдига много въпроси и липсата в бележките под линия към този стих на важна опция за четене μονογενής θεός в Синайския кодекс, Ватиканския кодекс, Кодекса на Ефрем и папирус P66).

Като цяло обаче методологията на новия превод отговаря на нуждите на съвременния читател, който в по-голямата си част не сакрализира превода, а предпочита адекватното разбиране на смисъла на свещения текст. Що се отнася до поетиката на античния текст, тя също има нужда от литературна адаптация, за да бъде възприета от читателя. Тъй като и двата аспекта на проблема бяха разрешени от авторите на Заокската Библия, няма съмнение, че новият превод ще заеме достойното си място сред другите преводи на Светото писание на руски език.

Д. В. Цолин, кандидат на филологическите науки, доцент на Националния университет „Острожска академия“, Украйна.

Добавка 19.01.2016 г. - нови файлове от DikBSD и VladMo

Нови файлове:

  • 1 - комбиниран превод на Кулаков (ОТ и НТ - в един файл).
  • 2 - коригиран файл с текста на ЕО.
  • 3 - коригиран файл с NZ текст.

DikBSD коригира форматирането - въведе анотации под формата на субтитри, премахна горния индекс за заглавията на главите.

На места въведох форматиране за стихове и цитати.

Сега анотациите, направени под формата на подзаглавия. се различават от основния текст на Библията.

Синодалният превод, с всичките си несъмнени предимства, днес не се смята за напълно задоволителен поради добре известните му (очевидни не само за специалистите) недостатъци. Естествените промени, настъпили в нашия език в продължение на повече от век, и дългото отсъствие на религиозно образование у нас направиха тези недостатъци рязко забележими. Речникът и синтаксисът на този превод вече не са достъпни за пряко, така да се каже, „спонтанно“ възприемане. В много случаи съвременният читател вече не може без речници в усилията си да разбере значението на определени преводни формули, публикувани през 1876 г. Това обстоятелство отговаря, разбира се, на едно рационалистично „охлаждане” на възприемането на този текст, който, бидейки възвисяващ по своята същност, трябва не само да бъде разбран, но и преживян от цялото същество на благочестивия читател.

В съответствие именно с това разбиране на проблема, ние сметнахме за възможно да направим собствен опит да направим реален принос към въпроса за запознаването на руския читател с текста на Новия завет и служителите на Адвентния институт за превод на Библията, създаден през 1993 г. в Zaoksky. Водени от високо чувство за отговорност към работата, на която посветиха своите знания и енергия, участниците в проекта завършиха истински превод на Новия завет на руски от оригиналния език, като взеха за основа широко признатия съвременен критичен текст на оригинала (4-то разширено издание на Обединените библейски дружества, Щутгарт, 1994 г.).

На всички етапи на работа екипът от преводачи на Института е бил наясно, че нито един реален превод не може еднакво да задоволи всички разнообразни изисквания на различните читатели. Въпреки това преводачите се стремят към резултат, който, от една страна, може да удовлетвори онези, които се обръщат към Писанието за първи път, а от друга, да удовлетвори онези, които, виждайки Божието Слово в Библията, се занимават с нейното - задълбочено проучване.

Този превод, адресиран до съвременния читател, използва предимно думи, изрази и идиоми, които са в общо разпространение. Остарелите и архаични думи и изрази се допускат само дотолкова, доколкото са необходими за предаване на вкуса на историята и за адекватно представяне на семантичните нюанси на фразата. В същото време беше намерено за целесъобразно да се въздържат от използването на много модерен, преходен речник и същия синтаксис, за да не се наруши редовността, естествената простота и органичното величие на изложението, които отличават метафизически несуетния текст на Писанието.

След като завършиха първия си опит в превода на Библията на съвременен руски език, служителите на института в Заокски възнамеряват да продължат да търсят най-добрите подходи и решения за предаване на оригиналния текст. Затова всички, които участват в появата на превода, ще бъдат благодарни на нашите скъпи читатели за всяка помощ, която намерят за възможна да окажат със своите коментари, съвети и пожелания, насочени към подобряване на текста, предложен в момента за следващи препечатки.

P.S.: Преводът е извършен предимно от представители на Църквата на адвентистите от седмия ден.

Превод Кулаков (ru)

Превод Кулаков (ru)

Цялата Библия

Евангелие от Матей

Стихове 18-25

Евангелие от Матей, глава 1, стихове 18-25

18 И така стана раждането на Исус Христос.
Майка му Мария беше сгодена за Йосиф, но преди да се оженят се оказа, че тя носи под сърцето си бебеот Светия Дух.

19 Бъдещенейният съпруг, Джоузеф, беше човекправеден; той не искаше да я излага на срам и затова реши тайно да развали годежа.20 Но щом той помисли за това, ангел Господен му се яви насън и каза: „Йосифе, сине Давидов, не бой се да приемеш жена си Мария: детето, което тя очаква, е от Светия Дух.21 Тя ще роди син, когото ще наречеш Исус Името "Исус" (на иврит: Йехошпри А/ дапри А) означава: „Господ спасява“., защото Той ще спаси народа Си от греховете им.”

24 Когато Йосиф се събуди от сън, той направи, както му заповяда ангелът Господен: взе Мария, неговата жена,25 Но той не я докосна, докато тя не роди син. И Йосиф Го нарече Исус.

коментари:

Коментар към книгата

Коментар към раздела

Авторът на първото евангелие в Новия завет Матей е бил събирач на данъци и мита в полза на властите на Римската империя. Един ден, докато седеше на обичайното си място за събиране на данъци, той видя Исус. Тази среща напълно промени целия живот на Матей: от този момент нататък той винаги беше с Исус. Той вървял с Него през градовете и селата на Палестина и бил очевидец на повечето от събитията, за които говори в своето Евангелие, написано според учените между 58 и 70 г. сл. Хр. според Р.Х.

В своя разказ Матей често цитира Стария завет, за да покаже на читателите, че Исус е обещаният Спасител на света, чието идване вече е предсказано в Стария завет. Евангелистът представя Исус като Месията, изпратен от Бога да създаде Царството на мира на тази земя. Като Този, който идва от Небесния Отец, Исус може и говори като Бог, със съзнанието за Своя Божествен авторитет. Матей дава пет основни проповеди или речи на Исус: 1) Проповедта на планината (глави 5-7); 2) поръчението, дадено от Исус на Неговите ученици (глава 10); 3) притчи за Царството небесно (глава 13); 4) практически съвети към учениците (глава 18); 5) присъдата на фарисеите и предсказание за това какво очаква света в бъдеще (гл. 23-25).

Третото издание на „Новия Завет и Псалтир в съвременен руски превод“ е подготвено за печат от Института за превод на Библията в Заокски по предложение на Украинското библейско дружество. Съзнавайки своята отговорност за точността на превода и неговите литературни достойнства, служителите на Института използваха възможността от новото издание на тази Книга, за да направят пояснения и, където е необходимо, корекции в предишната си многогодишна работа. И въпреки че в тази работа беше необходимо да се спазват сроковете, бяха положени максимални усилия за постигане на задачата, стояща пред Института: да се предаде на читателите свещеният текст, доколкото е възможно в превод, внимателно проверен, без изкривяване или загуба.

Както в предишните издания, така и в настоящето, нашият екип от преводачи се стреми да запази и продължи най-доброто, постигнато от усилията на библейските дружества по света в превода на Светото писание. В стремежа си да направим превода си достъпен и разбираем, ние все пак устояхме на изкушението да използваме груби и вулгарни думи и изрази - вид речник, който обикновено се появява по време на социални катаклизми - революции и вълнения. Опитахме се да предадем Посланието на Светото писание с общоприети, утвърдени думи и с такива изрази, които да продължат добрите традиции на старите (сега недостъпни) преводи на Библията на родния език на нашите сънародници.

В традиционния юдаизъм и християнство Библията е не само исторически документ, който трябва да бъде ценен, не само литературен паметник, на който да се възхищаваме и да се възхищаваме. Тази книга беше и остава уникално послание за предложеното от Бог решение на човешките проблеми на земята, за живота и учението на Исус Христос, който отвори пътя на човечеството към продължаващ живот в мир, святост, доброта и любов. Вестта за това трябва да бъде предадена на нашите съвременници с думи, адресирани директно до тях, на прост и близък до тяхното разбиране език. Преводачите на това издание на Новия завет и Псалтира свършиха своята работа с молитва и се надяват, че тези свещени книги, в техния превод, ще продължат да подкрепят духовния живот на читателите от всякаква възраст, като им помагат да разбират вдъхновеното Слово и да реагират към него с вяра.


ПРЕДГОВОР КЪМ ВТОРОТО ИЗДАНИЕ

Изминаха по-малко от две години, откакто „Новият завет в съвременен руски превод“ беше публикуван в Можайската печатница по поръчка на Образователната фондация „Диалог“. Тази публикация е изготвена от Института за превод на Библията в Заокски. Тя беше приета топло и с одобрение от читатели, които обичат Словото Божие, читатели от различни вероизповедания. Преводът беше посрещнат със значителен интерес от онези, които тепърва се запознаваха с първоизточника на християнската доктрина, най-известната част от Библията, Новия завет. Само няколко месеца след публикуването на Новия завет в съвременен руски превод целият тираж беше разпродаден, а поръчките за изданието продължиха да пристигат. Насърчен от това, Институтът за превод на Библията в Заокски, чиято основна цел беше и остава да насърчава запознаването на сънародниците със Светото писание, започна да подготвя второто издание на тази Книга. Разбира се, в същото време не можехме да не мислим, че преводът на Новия завет, изготвен от Института, както всеки друг превод на Библията, трябва да бъде проверен и обсъден с читателите и тук е нашата подготовка за започна новото издание.

След първото издание Институтът, наред с многобройните положителни отзиви, получи ценни конструктивни предложения от внимателни читатели, включително теолози и лингвисти, които ни подтикнаха да направим второто издание, ако е възможно, по-популярно, естествено, без да нарушаваме точността на превод. В същото време се опитахме да разрешим проблеми като: цялостна ревизия на превода, който сме направили преди това; подобрения, където е необходимо, на стиловия план и лесен за четене дизайн на текста. Поради това в новото издание, в сравнение с предишното, има значително по-малко бележки под линия (премахнати са бележките под линия, които са имали не толкова практическо, колкото теоретично значение). Досегашното буквено означение на бележките под линия в текста е заменено със звездичка за думата (израза), към която се дава забележка в долната част на страницата.

В това издание, в допълнение към книгите от Новия завет, Институтът за превод на Библията публикува новия си превод на Псалтира - същата книга от Стария завет, която нашият Господ Исус Христос обичаше да чете и често се позоваваше на нея през живота Си на земя. През вековете хиляди и хиляди християни, както и евреи, са смятали Псалтира за сърцето на Библията, намирайки за себе си в тази Книга източник на радост, утеха и духовно прозрение.

Преводът на Псалтира е от стандартното научно издание Biblia Hebraica Stuttgartensia (Щутгарт, 1990). В подготовката на превода участва А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институтът за превод на Библията предлага на вниманието на най-широк кръг читатели „Новият завет и Псалтир в съвременния руски превод“ с нужното смирение и в същото време с увереност, че Бог все още има нова светлина и истина, готови да осветят онези, които чете светите Му думи. Молим се, с благословението на Господ, този превод да послужи като средство за постигане на тази цел.


ПРЕДГОВОР КЪМ ПЪРВОТО ИЗДАНИЕ

Срещата с всеки нов превод на книгите на Светото писание поражда у всеки сериозен читател естествен въпрос за неговата необходимост, оправданост и също толкова естествено желание да разбере какво може да се очаква от новите преводачи. Това обстоятелство налага следващите уводни редове.

Появата на Христос в нашия свят бележи началото на нова ера в живота на човечеството. Бог влезе в историята и установи дълбоко лична връзка с всеки един от нас, заявявайки пределно ясно, че е на наша страна и прави всичко възможно, за да ни спаси от злото и унищожението. Всичко това беше разкрито в живота, смъртта и възкресението на Исус. В Него на света беше дадено възможно най-голямото откровение на Бога за Себе Си и за човека. Това откровение шокира с величието си: Онзи, който хората виждаха като обикновен дърводелец, завършил дните си на позорен кръст, създаде целия свят. Животът му не започва във Витлеем. Не, Той е „Този, който беше, който е и който ще дойде“. Трудно е да си го представим.

И все пак най-различни хора постоянно започват да го вярват. Те откриваха, че Исус е Бог, който живее сред тях и за тях. Скоро хората от новата вяра започнаха да осъзнават, че Той живее в тях и че Той има отговор на всичките им нужди и стремежи. Това означаваше, че те придобиха нова визия за света, себе си и бъдещето си, нов опит от живота, непознат им преди.

Тези, които вярваха в Исус, бяха нетърпеливи да споделят вярата си с другите, да разкажат на всички на земята за Него. Тези първи подвижници, сред които имало и преки свидетели на събитията, вложили биографията и учението на Христос Исус в ярка, добре запомнена форма. Те създадоха евангелията; освен това те пишеха писма (които станаха „послания” за нас), пееха песни, казваха молитви и записваха даденото им Божествено откровение. За един повърхностен наблюдател може да изглежда, че всичко, написано за Христос от първите Му ученици и последователи, не е било специално организирано от никого: всичко това е родено повече или по-малко произволно. Само за петдесет години тези текстове образуват цяла книга, която по-късно получава името „Нов завет“.

В процеса на създаване и разчитане, събиране и организиране на писмени материали, първите християни, изпитали великата спасителна сила на тези свещени ръкописи, стигат до ясното заключение, че всичките им усилия са ръководени и насочвани от Някой Могъщ и Всезнаещ – Светия Дух на самия Бог. Те видяха, че няма нищо случайно в записаното, че всички документи, съставляващи Новия завет, са в дълбока вътрешна взаимовръзка. Смело и решително, първите християни можеха и действително нарекоха получения обем от знания „Божието Слово“.

Забележителна особеност на Новия завет е, че целият му текст е написан на прост, разговорен гръцки език, който по това време се разпространява в Средиземноморието и става международен език. Въпреки това в по-голямата си част „то се е говорило от хора, които не са свикнали с него от детството си и следователно не са усетили истински гръцките думи“. В тяхната практика „това беше език без почва, бизнес, търговия, език за обслужване“. Посочвайки това състояние на нещата, изключителният християнски мислител и писател на 20 век К.С. Луис добавя: „Това шокира ли ни? Надявам се, че не; иначе трябваше да сме шокирани от самото Въплъщение. Господ се унизи, когато стана бебе в ръцете на селянка и арестуван проповедник, и по същия Божествен план словото за Него прозвуча на народен, битов, битов език.” Точно поради тази причина ранните последователи на Исус, в своето свидетелство за Него, в своето проповядване и в своите преводи на Светото писание, се стремят да предадат Добрата вест за Христос на прост език, близък до хората и разбираем за тях.

Щастливи са народите, които са получили Свещеното писание в достоен превод от оригиналните езици на разбираем за тях роден език. Те имат тази Книга, която може да се намери във всяко семейство, дори и в най-бедното. При такива народи тя се превърна не само в молитвено и благочестиво, душеспасително четиво, но и в онази семейна книга, която освети целия им духовен свят. Така се създаваше стабилността на обществото, неговата морална сила и дори материалното благополучие.

Провидението пожела Русия да не остане без Словото Божие. С голяма признателност ние, руснаците, почитаме паметта на Кирил и Методий, които ни дадоха Светото писание на славянски език. Пазим благоговейната памет и на дейците, запознали ни със Словото Божие чрез т. нар. Синодален превод, който и до днес остава най-авторитетният и най-известният сред нас. Въпросът тук не е толкова в неговите филологически или литературни характеристики, а във факта, че той остава с руските християни през трудните времена на 20 век. До голяма степен благодарение на него християнската вяра не беше напълно изкоренена в Русия.

Синодалният превод обаче, с всичките си несъмнени предимства, днес не се счита за напълно задоволителен поради добре известните му (очевидни не само за специалистите) недостатъци. Естествените промени, настъпили в нашия език в продължение на повече от век, и дългото отсъствие на религиозно образование у нас направиха тези недостатъци рязко забележими. Речникът и синтаксисът на този превод вече не са достъпни за пряко, така да се каже, „спонтанно“ възприемане. В много случаи съвременният читател вече не може без речници в усилията си да разбере значението на определени преводни формули, публикувани през 1876 г. Това обстоятелство отговаря, разбира се, на едно рационалистично „охлаждане” на възприемането на този текст, който, бидейки възвисяващ по своята същност, трябва не само да бъде разбран, но и преживян от цялото същество на благочестивия читател.

Разбира се, да се направи перфектен превод на Библията „за всички времена“, превод, който да остане еднакво разбираем и близък до читателите на безкрайна поредица от поколения, е невъзможно, както се казва, по дефиниция. И това е така не само защото развитието на езика, който говорим, е неудържимо, но и защото с времето самото проникване в духовните съкровища на великата Книга става все по-сложно и обогатено, тъй като се откриват все нови и нови подходи към тях. Това правилно е отбелязано от протоиерей Александър Мен, който вижда смисъла и дори необходимостта от увеличаване на броя на преводите на Библията. Той по-специално пише: „Днес плурализмът доминира в световната практика на библейските преводи. Признавайки, че всеки превод е в една или друга степен интерпретация на оригинала, преводачите използват различни техники и езикови настройки... Това позволява на читателите да изпитат различните измерения и нюанси на текста.“

В съответствие именно с това разбиране на проблема, служителите на Института за превод на Библията, създаден през 1993 г. в Заокское, сметнаха за възможно да направят опит да направят реален принос към каузата за запознаване на руския читател с текста на Нов завет. Водени от високо чувство за отговорност към работата, на която посветиха своите знания и енергия, участниците в проекта завършиха истински превод на Новия завет на руски от оригиналния език, като взеха за основа широко признатия съвременен критичен текст на оригинала (4-то разширено издание на Обединените библейски дружества, Щутгарт, 1994 г.). При това, от една страна, е отчетена характерната ориентация към византийските извори, характерна за руската традиция, от друга страна, са отчетени постиженията на съвременната текстологична критика.

Служителите на Центъра за преводи в Заокск естествено биха могли да вземат предвид в работата си чуждестранния и местния опит в превода на Библията. В съответствие с принципите, които ръководят библейските общества по света, преводът първоначално е предназначен да бъде свободен от деноминационни пристрастия. В съответствие с философията на съвременните библейски общества най-важните изисквания за превод бяха вярност към оригинала и запазване на формата на библейското послание, където е възможно, с готовност да се жертва буквата на текста в името на точното предаване на живия смисъл. В същото време беше невъзможно, разбира се, да не мине през тези мъки, които са напълно неизбежни за всеки отговорен преводач на Светото писание. Защото вдъхновението на оригинала ни задължава да се отнасяме с благоговение към самата му форма. В същото време в хода на работата си преводачите трябваше непрекъснато да се убеждават във валидността на мисълта на великите руски писатели, че само преводът, който преди всичко правилно предава смисъла и динамиката на оригинала, може да да се считат за адекватни. Желанието на персонала на института в Заокски да бъде възможно най-близо до оригинала съвпада с казаното веднъж от В.Г. Белински: „Близостта до оригинала се състои в предаване не на буквата, а на духа на творението... Съответният образ, както и съответната фраза, не винаги се състои във видимото съответствие на думите.“ Един поглед към други съвременни преводи, които предават библейския текст със сурова буквалност, ни накара да си припомним известното изявление на A.S. Пушкин: „Междуредовият превод никога не може да бъде правилен.“

На всички етапи на работа екипът от преводачи на Института е бил наясно, че нито един реален превод не може еднакво да задоволи всички разнообразни изисквания на различните читатели. Въпреки това преводачите се стремят към резултат, който, от една страна, може да удовлетвори онези, които се обръщат към Писанието за първи път, а от друга, да удовлетвори онези, които, виждайки Божието Слово в Библията, се занимават с нейното - задълбочено проучване.

Този превод, адресиран до съвременния читател, използва предимно думи, изрази и идиоми, които са в общо разпространение. Остарелите и архаични думи и изрази се допускат само дотолкова, доколкото са необходими за предаване на вкуса на историята и за адекватно представяне на семантичните нюанси на фразата. В същото време беше намерено за целесъобразно да се въздържат от използването на много модерен, преходен речник и същия синтаксис, за да не се наруши редовността, естествената простота и органичното величие на изложението, които отличават метафизически несуетния текст на Писанието.

Библейското послание е от решаващо значение за спасението на всеки човек и въобще за целия му християнски живот. Това Послание не е просто описание на факти, събития и директно увещание на заповеди. Тя е в състояние да докосне човешкото сърце, да предизвика съчувствие у читателя и слушателя, да събуди у тях потребност от живот и искрено покаяние. Преводачите на Заокски виждат задачата си в това да предадат такава сила на библейския разказ.

В случаите, когато значението на отделни думи или изрази в списъците на библейските книги, достигнали до нас, не се поддава, въпреки всички усилия, на определено четене, на читателя се предлага най-убедителното четене според мнението на преводачите.

В стремежа си да постигнат яснота и стилистична красота на текста, преводачите въвеждат в него, когато контекстът го налага, думи, които ги няма в оригинала (отбелязани са с курсив).

Бележките под линия предлагат на читателя алтернативни значения на отделни думи и изрази в оригинала.

За да улеснят читателя, главите от библейския текст са разделени на отделни смислени пасажи, които са снабдени с подзаглавия в курсив. Въпреки че не са част от текста, който се превежда, субтитрите не са предназначени за устно четене или тълкуване на Писанието.

След като завършиха първия си опит в превода на Библията на съвременен руски език, служителите на института в Заокски възнамеряват да продължат да търсят най-добрите подходи и решения за предаване на оригиналния текст. Затова всички, които участват в появата на превода, ще бъдат благодарни на нашите скъпи читатели за всяка помощ, която намерят за възможна да окажат със своите коментари, съвети и пожелания, насочени към подобряване на текста, предложен в момента за следващи препечатки.

Колективът на Института е благодарен на онези, които са им помогнали с молитвите и съветите си през годините на работа по превода на Новия завет. Тук особено трябва да се отбележи В.Г. Воздвиженски, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А. Ромашко и В.В. Сергеев.

Изключително ценно беше участието в реализирания сега проект на редица западни колеги и приятели на Института, в частност на W. Iles, D.R. Спанглер и д-р К.Г. Хокинс.

За мен лично беше голяма благословия да работя върху публикувания превод заедно с висококвалифицирани служители, които се посветиха изцяло на тази работа, като А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и някои други.

Ако работата, извършена от екипа на Института, помогне на някого да опознае нашия Спасител, Господ Исус Христос, това ще бъде най-голямата награда за всички, които са участвали в този превод.

30 януари 2000 г
Директор на Института за превод на Библията в Заокски, доктор на теологията М. П. Кулаков


ОБЯСНЕНИЯ, УСЛОВЕНИЯ И СЪКРАЩЕНИЯ

Този превод на Новия завет е направен от гръцкия текст, главно от 4-то издание на The Greek New Testament. 4-то преработено издание. Щутгарт, 1994 г. Преводът на Псалтира е от Biblia Hebraica Stuttgartensia (Щутгарт, 1990).

Руският текст на този превод е разделен на семантични пасажи със субтитри. Подзаглавията в курсив, въпреки че не са част от текста, са въведени, за да улеснят читателя да намери правилното място в предложения превод.

В Псалтира думата „ГОСПОД“ е написана с малки главни букви в случаите, когато тази дума предава името на Бог - Яхве, изписано на иврит с четири съгласни букви (тетраграматон). Думата „Господ” в обичайния си правопис предава друго обръщение (Адон или Адонай), използвано по отношение както на Бог, така и на хората в значението на „Господ”, приятел. прев.: Господ; вижте в речника Господи.

В квадратни скобисъдържа думи, чието присъствие в текста се счита за не напълно доказано от съвременната библеистика.

В двойни квадратни скобисъдържат думи, които съвременната библейска наука счита за вмъквания в текста, направени през първите векове.

УдебеленПодчертани са цитати от книгите на Стария завет. В този случай поетичните пасажи са разположени в текста с необходимите отстъпи и разбивки, за да се представи адекватно структурата на пасажа. Бележка в долната част на страницата дава адреса на цитата.

Думите в курсив всъщност липсват в оригиналния текст, но включването им изглежда оправдано, тъй като те са заложени в развитието на мислите на автора и помагат да се изясни смисълът, присъщ на текста.

Звездичка, повдигната над линиятаслед дума (фраза) показва бележка в долната част на страницата.

Отделните бележки под линия са дадени със следните съкращения:

Лит.(буквално): формално точен превод. Дава се в случаите, когато за яснота и по-пълно разкриване на смисъла в основния текст е необходимо да се отклони от формално точното предаване. В същото време на читателя се дава възможност да се доближи до оригиналната дума или фраза и да види възможните варианти за превод.

В смисъл(по смисъл): дадено, когато дума, преведена буквално в текста, изисква, според преводача, посочване на нейната специална семантична конотация в даден контекст.

В някои ръкописи(в някои ръкописи): използва се при цитиране на текстови варианти в гръцки ръкописи.

Гръцки(Гръцки): използва се, когато е важно да се покаже коя гръцка дума е използвана в оригиналния текст. Думата е дадена в руска транскрипция.

Древна платно(древни преводи): използва се, когато трябва да покажете как конкретен пасаж от оригинала е разбран от древните преводи, може би въз основа на друг оригинален текст.

приятел. възможен платно(друг възможен превод): даден като друг, макар и възможен, но, по мнението на преводачите, по-малко обоснован превод.

приятел. четене(друго четене): дадено, когато с различна подредба на знаци, обозначаващи гласни звуци, или с различна последователност от букви е възможно четене, различно от оригинала, но подкрепено от други древни преводи.

евр.(Иврит): използва се, когато е важно да се покаже коя дума е използвана в оригинала. Често е невъзможно да се предаде адекватно, без семантични загуби, на руски, така че много съвременни преводи въвеждат тази дума в транслитерация на родния език.

Или: използва се, когато бележката предоставя друг, достатъчно обоснован превод.

Некот. добавят се ръкописи(някои ръкописи добавят): дава се, когато няколко копия на Новия завет или Псалтир, които не са включени в текста от съвременните критични издания, съдържат допълнение към написаното, което най-често е включено в Синодалния превод.

Некот. ръкописите са пропуснати(някои ръкописи са пропуснати): дава се, когато редица копия на Новия завет или Псалтир, които не са включени в тялото на текста от съвременните критични издания, не съдържат допълнение към написаното, но в редица случаи това допълнение е включено в Синодалния превод.

Масоретски текст: текст, приет като основа за превод; бележка под линия се дава, когато поради редица текстови причини: значението на думата е неизвестно, оригиналният текст е повреден, преводът трябва да се отклонява от буквалния превод.

TR(textus receptus) - издание на гръцкия текст на Новия завет, изготвен от Еразъм Ротердамски през 1516 г. въз основа на списъци от последните векове на Византийската империя. До 19 век тази публикация послужи като основа за редица известни преводи.

LXX- Септуагинта, превод на Свещеното писание (Стария завет) на гръцки, направен през 3-2 век. пр.н.е Препратките към този превод са дадени от 27-то издание на Nestlé-Aland Novum Testamentum Graece 27. revidierte Auflage 1993 г. Щутгарт.


ИЗПОЛЗВАНИ СЪКРАЩЕНИЯ

СТАР ЗАВЕТ (СЗ)

Живот – Битие
Exodus - Изход
Лъв - Левит
Номер - Числа
Deut – Второзаконие
Джошуа - Книга на Исус Навиев
1 Царе - Първа книга на Самуил
2 Царе - Втора книга на Царете
1 Царе - Трета книга на Царете
2 Царе - Четвърта книга на Царете
1 Летописи - 1 Летописи
2 хроники - 2 хроники
Йов - Книга на Йов
Пс - Псалтир
Притчи - Книга Притчи Соломонови
Ekkl - Книга на Еклисиаст, или Проповедник (Еклисиаст)
Е - Книга на пророк Исая
Ер - Книга на пророк Еремия
Плачът на Йеремия - Книга на Еремия
Езе - Книгата на пророк Езекиил
Дан - Книга на пророк Данаил
Ос - Книга на пророк Осия
Йоил - Книгата на пророк Йоил
Ам - Книга на пророк Амос
Йона - Книга на пророк Йона
Михей - Книга на пророк Михей
Наум - Книга на пророк Наум
Авак - Книга на пророк Авакум
Хаг - Книгата на пророк Агей
Зах - Книга на пророк Захария
Мал - Книга на пророк Малахия

НОВ ЗАВЕТ (NT)

Матей - Евангелие според Матей (Св. Евангелие от Матей)
Марк - Евангелие според Марко (Св. Евангелие от Марко)
Лука - Евангелие според Лука (Св. Евангелие от Лука)
Йоан - Евангелие според Йоан (Св. Евангелие от Йоан)
Деяния - Деяния на апостолите
Рим - Послание до римляните
1 Кор – Първо послание до коринтяните
2 Кор - Второ послание до коринтяните
Гал - Послание до галатяните
Еф – Послание до ефесяните
Филипяни - Послание до Филипяните
Col - Послание до колосяните
1 Сол – Първо послание до солунците
2 Сол - Второ послание до солунците
1 Тим - Първо Тимотей
2 Тим - Второ Тимотей
Тит - Послание до Тит
Евреи - Послание до евреите
Яков - Послание на Яков
1 Петрово – Първо послание на Петър
2 Петър - Второ послание на Петър
1 Йоаново - Първо послание на Йоан
Откровение - Откровение на Йоан Богослов (Апокалипсис)


ДРУГИ СЪКРАЩЕНИЯ

ап. - апостол
арам. - арамейски
V. (векове) - век (векове)
g - грам
година(и) - година(и)
гл. - глава
Гръцки - гръцки език)
други - древни
евро - Иврит (език)
km - километър
л - литър
m - метър
Забележка - Забележка
R.H. - Рождество Христово
Рим. - Роман
син. платно - Синодален превод
cm - сантиметър
вижте - вижте
Изкуство. - стихотворение
ср - сравни
тези. - това е
т.нар - т.нар
ч. - час

Крия

Коментар на текущия пасаж

Коментар към книгата

Коментар към раздела

18-19 „Годежът“ беше неприкосновен, като брака. То може да бъде прекратено само в съответствие със статута, съдържащ се в законодателството на Мойсей. Йосиф, след като научи, че Мария очаква дете, което не е заченато от него, и в същото време знаеше за нейната добродетел, не разбра какво се е случило. „Бъдейки праведен“, той искаше „тайно да я освободи“, за да не бъде убита, както е предписано от Моисеевия закон ( вт 22:20 ч sll). За „раждането на Светия Дух“ виж Лука 1 26 и сл.


23 „Дева“ – този стих е заимстван от кн. Е (см Иса 7:14). В текста на иврит се казва " Алма", което обикновено се превежда като "млада жена". Преводачите на гръцки (LXX) изясниха значението на думата "алма", предавайки я като "партенос" (дева) и евангелистът я използва в този смисъл. " Емануел“ (Иврит) – „Бог е с нас“.


24-25 "Йосиф... не я познаваше, как тя най-накрая роди Син“ – на библейски език, отричането на факт, свързан с миналото, не означава, че той се е случил по-късно. Свещеното Предание и Писанието са пропити с вяра в Нейното вечно девство.


1. Евангелист Матей (което означава „дар от Бога“) принадлежи към дванадесетте апостоли (Матей 10:3; Марк 3:18; Лука 6:15; Деяния 1:13). Лука (Лука 5:27) го нарича Левий, а Марк (Марк 2:14) го нарича Левий Алфеев, т.е. син на Алфей: известно е, че някои евреи са имали две имена (например Йосиф Варнава или Йосиф Каиафа). Матей беше събирач на данъци (митар) в митницата на Капернаум, разположена на брега на Галилейското езеро (Марк 2:13-14). Очевидно той е бил на служба не на римляните, а на тетрарха (владетеля) на Галилея Ирод Антипа. Професията на Матей изискваше да знае гръцки. Бъдещият евангелист е изобразен в Писанието като общителен човек: много приятели се събраха в къщата му в Капернаум. С това се изчерпват данните на Новия завет за лицето, чието име фигурира в заглавието на първото евангелие. Според легендата след Възнесението на Исус Христос той проповядва Благата вест на евреите в Палестина.

2. Около 120 г. ученикът на апостол Йоан, Папий от Йераполис, свидетелства: „Матей записа думите на Господа (Logia Cyriacus) на иврит (еврейският език тук трябва да се разбира като арамейски диалект) и ги преведе както можеше най-добре” (Евсевий, Църковна история, III.39). Терминът Logia (и съответното еврейско dibrei) означава не само думи, но и събития. Съобщението, което Папий повтаря ок. 170 Св. Ириней Лионски, като подчертава, че евангелистът е писал за юдейските християни (Против ересите. III.1.1.). Историкът Евсевий (IV век) пише, че „Матей, след като проповядва първо на евреите, а след това, възнамерявайки да отиде при другите, изложи на родния език Евангелието, сега известно под неговото име“ (Църковна история, III.24 ). Според повечето съвременни изследователи това арамейско Евангелие (Логия) се появява между 40-те и 50-те години. Матей вероятно е направил първите си бележки, докато е придружавал Господ.

Оригиналният арамейски текст на Евангелието от Матей е изгубен. Имаме само гръцки. превод, очевидно направен между 70-те и 80-те години. Древността му се потвърждава от споменаването в съчиненията на „Апостолски мъже” (Св. Климент Римски, Св. Игнатий Богоносец, Св. Поликарп). Историците смятат, че гръцкият. ев. от Матей възниква в Антиохия, където наред с юдейските християни за първи път се появяват големи групи християни-езичници.

3. Текст Ev. Матей посочва, че неговият автор е палестински евреин. Той е добре запознат със Стария завет, с географията, историята и обичаите на своя народ. Неговият ев. е тясно свързано с традицията на СЗ: по-специално, то постоянно посочва изпълнението на пророчествата в живота на Господ.

Матей говори по-често от другите за Църквата. Той отделя значително внимание на въпроса за обръщането на езичниците. От пророците Матей цитира най-много Исая (21 пъти). В центъра на теологията на Матей е концепцията за Божието царство (което той, в съответствие с еврейската традиция, обикновено нарича Небесно царство). То живее на небето и идва на този свят в лицето на Месията. Добрата новина на Господа е добрата новина за тайната на Царството (Матей 13:11). Това означава царуването на Бог сред хората. Отначало Царството присъства в света по „незабележим начин“ и едва в края на времето ще се разкрие неговата пълнота. Идването на Божието царство беше предсказано в СЗ и реализирано в Исус Христос като Месия. Затова Матей често Го нарича Син Давидов (една от месианските титли).

4. План Матей: 1. Пролог. Раждането и детството на Христос (Матей 1-2); 2. Кръщението Господне и началото на проповедта (Матей 3-4); 3. Проповед на планината (Матей 5-7); 4. Служението на Христос в Галилея. Чудеса. Тези, които Го приеха и отхвърлиха (Матей 8-18); 5. Пътят към Йерусалим (Матей 19-25); 6. Страсти. Възкресение (Матей 26-28).

ВЪВЕДЕНИЕ В КНИГИТЕ НА НОВИЯ ЗАВЕТ

Свещеното писание на Новия завет е написано на гръцки, с изключение на Евангелието от Матей, което според традицията е написано на иврит или арамейски. Но тъй като този еврейски текст не е оцелял, гръцкият текст се счита за оригинален за Евангелието на Матей. По този начин само гръцкият текст на Новия завет е оригиналът, а множество издания на различни съвременни езици по света са преводи от гръцкия оригинал.

Гръцкият език, на който е написан Новият завет, вече не е класическият старогръцки език и не е, както се смяташе преди, специален новозаветен език. Това е всекидневен говорим език от първи век след Христа, разпространен в целия гръко-римски свят и известен в науката като „κοινη“, т.е. „обикновено наречие“; но и стилът, и начинът на мислене на свещените писатели на Новия завет разкриват еврейско или арамейско влияние.

Оригиналният текст на НЗ е достигнал до нас в голям брой древни ръкописи, повече или по-малко пълни, наброяващи около 5000 (от 2 до 16 век). До последните години най-древните от тях не се върнаха по-далеч от 4-ти век no P.X. Но наскоро бяха открити много фрагменти от древни новозаветни ръкописи върху папирус (3-ти и дори 2-ри век). Например ръкописите на Бодмер: Йоан, Лука, 1 и 2 Петър, Юда - са намерени и публикувани през 60-те години на нашия век. В допълнение към гръцките ръкописи имаме древни преводи или версии на латински, сирийски, коптски и други езици (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), от които най-древните съществуват още от 2 век сл. Хр.

И накрая, множество цитати от отците на Църквата са запазени на гръцки и други езици в такива количества, че ако текстът на Новия завет бъде изгубен и всички древни ръкописи бъдат унищожени, тогава експертите биха могли да възстановят този текст от цитати от произведения на светите отци. Целият този изобилен материал дава възможност да се провери и изясни текстът на НЗ и да се класифицират различните му форми (т.нар. текстова критика). В сравнение с който и да е древен автор (Омир, Еврипид, Есхил, Софокъл, Корнелий Непот, Юлий Цезар, Хорас, Вергилий и др.), нашият съвременен печатен гръцки текст на НЗ е в изключително благоприятна позиция. И в броя на ръкописите, и в краткостта на времето, разделящо най-старите от тях от оригинала, и в броя на преводите, и в тяхната древност, и в сериозността и обема на критичната работа, извършена върху текста, превъзхожда всички останали текстове (за подробности вижте „Скрити съкровища и нов живот“, археологически открития и евангелието, Брюж, 1959 г., стр. 34 и сл.). Текстът на НЗ като цяло е записан напълно неопровержимо.

Новият завет се състои от 27 книги. Издателите са ги разделили на 260 глави с различна дължина, за да поберат препратки и цитати. Това разделение не присъства в оригиналния текст. Съвременното разделение на глави в Новия завет, както и в цялата Библия, често се приписва на доминиканския кардинал Юго (1263), който го е разработил в своята симфония към латинската Вулгата, но сега се смята с по-голямо основание, че това разделение датира от архиепископ Стивън от Кентърбъри Лангтън, който почина през 1228 г. Що се отнася до разделянето на стихове, прието сега във всички издания на Новия завет, то се връща към издателя на гръцкия новозаветен текст Робърт Стивън и е въведено от него в неговото издание през 1551 г.

Свещените книги на Новия завет обикновено се разделят на закони (Четирите евангелия), исторически (Деяния на апостолите), учение (седем съборни послания и четиринадесет послания на апостол Павел) и пророчески: Апокалипсис или Откровението на Йоан богословът (вж. Дълъг катехизис на св. Филарет Московски).

Съвременните експерти обаче смятат това разпределение за остаряло: всъщност всички книги на Новия завет са юридически, исторически и образователни, а пророчествата не са само в Апокалипсиса. Новозаветната наука обръща голямо внимание на точното установяване на хронологията на Евангелието и други новозаветни събития. Научната хронология позволява на читателя да проследи с достатъчна точност през Новия завет живота и служението на нашия Господ Исус Христос, апостолите и първобитната Църква (виж Приложенията).

Книгите на Новия завет могат да бъдат разпределени, както следва:

1) Три така наречени синоптични евангелия: Матей, Марко, Лука и отделно четвъртото: Евангелието на Йоан. Новозаветната наука отделя много внимание на изследването на връзките на първите три евангелия и връзката им с Евангелието на Йоан (синоптичен проблем).

2) Книгата Деяния на апостолите и Посланията на апостол Павел („Corpus Paulinum“), които обикновено се разделят на:

а) Ранни послания: 1-во и 2-ро Солунци.

б) По-големи послания: Галатяни, 1-во и 2-ро Коринтяни, Римляни.

в) Съобщения от облигации, т.е. писано от Рим, където ап. Павел беше в затвора: Филипяни, Колосяни, Ефесяни, Филимон.

г) Пастирски послания: 1-во Тимотей, Тит, 2-ро Тимотей.

д) Послание до евреите.

3) Съборни послания (“Corpus Catholicum”).

4) Откровение на Йоан Богослов. (Понякога в NT те разграничават "Corpus Joannicum", т.е. всичко, което св. Йоан е написал за сравнително изследване на неговото Евангелие във връзка с неговите послания и книгата на Откр.).

ЧЕТИРИ ЕВАНГЕЛИЕ

1. Думата „евангелие“ (ευανγελιον) на гръцки означава „добра новина“. Така е нарекъл Своето учение Сам Господ наш Иисус Христос (Мат. 24:14; Мт. 26:13; Мк. 1:15; Мк. 13:10; Мк. 14:9; Мк. 16:15). Следователно за нас „евангелието” е неразривно свързано с Него: то е „благата вест” за спасението, дадено на света чрез въплътения Божи Син.

Христос и Неговите апостоли проповядваха евангелието, без да го записват. До средата на 1 век това проповядване е установено от Църквата в силна устна традиция. Източният обичай да се запомнят поговорки, истории и дори големи текстове помогна на християните от апостолската епоха точно да запазят незаписаното Първо евангелие. След 50-те години, когато очевидци на Христовото земно служение започнаха да си отиват един след друг, възникна необходимостта да се запише евангелието (Лука 1:1). Така „евангелието“ започва да означава разказа, записан от апостолите за живота и ученията на Спасителя. Тя се чете на молитвени събрания и при подготовката на хората за кръщение.

2. Най-важните християнски центрове от 1 век (Йерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) са имали свои евангелия. От тях само четири (Матей, Марко, Лука, Йоан) са признати от Църквата за боговдъхновени, т.е. написана под прякото влияние на Светия Дух. Те се наричат ​​„от Матей“, „от Марк“ и т.н. (Гръцкото „ката“ съответства на руските „според Матей“, „според Марк“ и т.н.), тъй като животът и учението на Христос са изложени в тези книги от тези четирима свещени писатели. Техните евангелия не са събрани в една книга, което позволява да се види евангелската история от различни гледни точки. През 2 век Св. Ириней Лионски нарича евангелистите по име и посочва техните евангелия като единствените канонични (Против ересите 2, 28, 2). Съвременник на св. Ириней, Тациан, прави първия опит да създаде единен евангелски разказ, съставен от различни текстове на четирите евангелия, „Diatessaron“, т.е. "евангелието на четиримата"

3. Апостолите не са си поставили за цел да създадат историческо произведение в съвременния смисъл на думата. Те се стремяха да разпространяват учението на Исус Христос, помагаха на хората да вярват в Него, правилно да разбират и изпълняват Неговите заповеди. Свидетелствата на евангелистите не съвпадат във всички подробности, което доказва тяхната независимост едно от друго: свидетелствата на очевидци винаги имат индивидуална окраска. Святият Дух не удостоверява точността на подробностите на фактите, описани в евангелието, а духовния смисъл, съдържащ се в тях.

Незначителните противоречия, открити в изложението на евангелистите, се обясняват с факта, че Бог е дал на свещените писатели пълна свобода при предаването на определени конкретни факти по отношение на различни категории слушатели, което допълнително подчертава единството на смисъла и ориентацията на всичките четири евангелия ( виж също Общо въведение, стр. 13 и 14) .

Крия

Коментар на текущия пасаж

Коментар към книгата

Коментар към раздела

1 Надпис. Евангелието от Матей в руски и славянски превод има същото заглавие. Но това заглавие не е подобно на заглавието на Евангелието на гръцки. Там не е толкова ясно, колкото на руски и славянски, и накратко: „по Матей“; но няма думи „Евангелие“ или „добра новина“. Гръцкият израз "според Матей" изисква обяснение. Най-доброто обяснение е следното. Благовестието е едно и неделимо и принадлежи на Бога, а не на хората. Различни хора разтълкуваха само една добра вест или Евангелие, дадено им от Бог. Имаше няколко такива хора. Но всъщност четирима души се наричат ​​евангелисти: Матей, Марк, Лука и Йоан. Те написаха четири евангелия, т. е. представиха, всяко от различни гледни точки и по свой начин, едно общо евангелие за единната и неделима Личност на Богочовека. Ето защо гръцкото Евангелие казва: според Матей, според Марко, според Лука и според Йоан, тоест едно Евангелие на Бога според представянето на Матей, Марко, Лука и Йоан. Нищо, разбира се, не ни пречи, за по-голяма яснота, да добавим думата евангелие или евангелие към тези гръцки изрази, както беше направено още в древността, особено след заглавията на евангелията: според Матей, според Марк и други не принадлежат към самите евангелисти. Подобни изрази са използвали гърците за други хора, които са написали нещо. И така, в Деяния 17:28казва се: „както са казали някои от вашите поети” и буквалният превод от гръцки: „според вашите поети” - и след това следват техните собствени думи. Един от отците на църквата Епифаний Кипърски, говори за „първата книга на Петокнижието според Мойсей“. (Panarius, haer. VIII, 4), което означава, че Петокнижието е написано от самия Моисей. В Библията думата евангелие означава добра новина (напр. 4 Царе 18:20,25- LXX), а в новия завет думата се използва само за добрата вест или добрата вест за спасението, за Спасителя на света.


1:18 (Лука 2:1,2) В началото на този стих евангелистът използва същата дума като в началото на стих 1: генезис. На руски и славянски тази дума сега се превежда с думата: Коледа. Преводът отново е неточен поради липса на подходяща руска дума. В собствен смисъл би било по-добре да се преведе това: „произходът на Исус Христос (от Дева Мария) беше такъв“. Сватбените обреди на евреите бяха донякъде подобни на нашите, които се случват с благословията на булката и младоженеца. Съставяше се договор за годеж или се даваше тържествено устно обещание в присъствието на свидетели, че такъв и такъв човек ще се ожени за такава и такава булка. След годежа булката се смяташе за сгодена съпруга на своя младоженец. Техният съюз можеше да бъде унищожен само с подходящ развод. Но между годежа и брака, както при нас, понякога минаваха цели месеци (вж. Второзаконие 20:7). Мария е гръцка дума; на арамейски – Мариам, а на иврит. - Мириам или Мириам, думата произлиза от еврейската meri - упоритост, упоритост - или otrum, "да бъда издигнат, висок." Според Йероним името означава господство. Всички продукции са съмнителни.


Преди да се съберат, тоест преди самата сватба. Не е известно дали Йосиф и Мария са живели в една къща след годежа си. Според Златоуст „ Мария вече живееше при него(Джозеф) в къщата." Но изразът „Не се страхувай да приемеш Мария, жена си“, изглежда показва, че Йосиф и Мария не са живели в една къща. Други коментатори са съгласни със Златоуст.


Оказа се, че става забележимо за непознати.


От Светия Дух. Всички обстоятелства, за които говори евангелистът, които са от чудотворен характер, са непонятни за нас (вж. Лука 3:22; Деяния 1:16; Ефесяни 4:30).


1:19 Нейният съпруг - думата съпруг, буквално преведена от гръцки, означава буквално съпруг, а не годеник. Но е ясно, че евангелистът използва тази дума в смисъл на защитник, покровител и може би дори годеник. В противен случай би имало очевидно противоречие в собствения му разказ. В Св. В Писанието думите съпруг и съпруга понякога се използват не в смисъл на съпрузи ( Битие 29:21; Второзаконие 22:24).


Да бъдеш праведен - Евр. цадик. Така се наричаха благочестиви хора, които винаги се стараеха да изпълняват разпоредбите на закона. Защо Йосиф е наречен по този начин е ясно. Виждайки, че Мария е бременна, той помисли, че тя е направила нещо лошо и тъй като законът наказва лошите дела, Йосиф възнамеряваше също да накаже Мария, въпреки че това наказание, поради неговата доброта, трябваше да бъде леко. Думата праведен обаче не означава: мил или любящ. В Евангелието може ясно да се види борбата на чувствата в душата на Йосиф: от една страна, той беше праведен, а от друга, той се отнасяше към Мария със съжаление. Според закона той трябваше да използва власт и да я накаже, но от любов към нея не искаше да я рекламира, тоест да я прослави, да разкаже на другите за нея и след това, въз основа на своята публичност или история , поискайте наказанието на Мери. Думата праведен не се обяснява с израза не желае; това е последното - допълнително и специално причастие (в гръцкото причастие). Йосиф беше строг пазител на закона и освен това не искаше да изобличи Мария. Думата обявявам на гръцки език се чете по различен начин: 1. Според едно четене, обявявам (δειγματίσαι) трябва да се обясни по следния начин: давам пример, излагам в името на примера. Думата е рядка, не се използва сред гърците, но в Новия завет се среща само в Кол 2:15. Може да бъде еквивалентно на израза: просто пусни. 2. В много други ръкописи се използва по-силна дума - да засрамиш или застрашиш, да разгласиш, за да донесеш нещо лошо, да умъртвиш като жена, която не е доказала вярност ( παραδειγματίσαι ). Искам - тук се използва друга дума на гръцки и не без да искам - означава решение, желание да приложиш намерението си в действие. Гръцката дума, преведена да отида, означава развод. Разводът може да бъде таен или явен. Първият е извършен в присъствието само на двама свидетели, без да се обясняват причините за развода. Второто тържествено и с обяснение на причините за развода в съда Йосиф възнамеряваше да направи първото. Тайно може да означава и тайни преговори тук, без писмо за развод. Това, разбира се, беше незаконно Второзаконие 24:1; но писмото за развод, дори и да беше тайно, би противоречало на думата тайно, използвана в Евангелието.


1:20 Но когато Йосиф помисли това, в думата „помисли“ на гръцки. предполага колебание и съмнение и дори страдание, “ ето, Ангел Господен..." Думата ето на руски се използва предимно в евангелията на Матей и Лука и придава специална сила на речта, която я следва. Читателят или слушателят е поканен да обърне специално внимание тук. След това евангелистът разказва как съмненията и колебанията на Йосиф са премахнати. По време на Благовещението Ангелът Господен се яви на Дева Мария в действителност, защото от нейна страна се изисква съзнателно отношение към благовестието на ангела и съгласие; Евангелието на ангела към Мария беше свързано с бъдещето и беше върховно. Ангел се явява на Йосиф в сън, избирайки съня като инструмент или средство, и в същото време по-малко съвършено от будното видение, за съобщаване на божествената воля. Евангелието към Йосиф нямаше същото значение като евангелието към Мария; то беше просто предупреждение.


Ангел означава пратеник, пратеник; но тук, разбира се, не е обикновен пратеник, а Господен. Както може да се заключи от Евангелието на Лука, това беше ангел Гавриил. Той каза на Йосиф насън (Йосиф, син на Давид - в гръцки именителни падежи вместо фамилни имена) да не се страхува да приеме Мария, жена му. Не се страхувайте - тук това означава: не се колебайте да правите нищо. Приемете - тълкуването на тази дума зависи от това дали Мария е била в къщата на Йосиф или извън нея. Ако беше, тогава „приеми“ би означавало възстановяване на правата й като сгодена жена; ако не беше, тогава, в допълнение към това възстановяване, думата ще означава също приемането й в дома на Йосиф от дома на нейния баща или роднина. Вашата съпруга: не в смисъла на „като ваша съпруга“. Причината, поради която Йосиф трябваше да приеме Мария, е роден в него, т.е. бебе, което все още не е родено или родено, но току-що заченато и следователно кастрирано. От момента на съня Йосиф трябваше да стане пазител и покровител както на майката, така и на бебето.


1:21 Да родя син - глаголът (τέξεται) се използва по същия начин, както в ст. 25, показвайки самия акт на раждане (вж. Битие 17:19; Лука 1:13). Глаголът γεννάω се използва само когато е необходимо да се посочи произходът на децата от бащата. И ще викаш - (така в гръцки; в славянски и някои руски издания: ще назоват) вместо нареки, име, бъдеще вместо заповед., се използва и у нас за изразяване на смекчени заповеди, понякога съвсем не различни по форма от повелително наклонение (пиши, пиши, научи , гледай, гледай и др.). Защото Той ще спаси народа Си от греховете им. Той, само Той, само Той ще спаси Своя народ (на гръцки λαòν), тоест известните хора, принадлежащи на Него, а не на някой друг. На първо място, разбира се, тук е еврейският народ – така би могъл да разбере Йосиф тези думи; тогава хора от всяка нация – но от еврейската и от другите нации, само тези хора, които са Негови последователи, вярват в Него, принадлежат на Него. От техните грехове (на гръцки, негови, т.е. на хората) - не от наказание за греховете, а от самите грехове - много важна забележка, показваща автентичността на Евангелието на Матей. В самото начало на евангелското благовестие, дори когато последващата дейност на Христос не е ясна и неопределена, се посочва, че Исус Христос ще спаси народа Си от греховете им, не от светското подчинение на светската власт, а точно от грехове, престъпления против Божиите заповеди. Тук имаме ясна индикация за характера на бъдещата „духовна дейност на Христос“.


1:22 Не е известно чии думи са посочени в този стих, на ангела или на евангелиста. Според Златоуст „ достоен за чудо и достоен за себе си, възкликна ангелът, казвайки" и т.н. Тоест ангел, според Златоуст, " изпраща Йосиф при Исая, така че след като се събуди, дори и да забрави думите си, сякаш те бяха напълно нови, подхранвани от Писанията, той да си спомни думите на пророците и в същото време да си спомни своите думи" Това мнение се поддържа и от някои от най-новите тълкуватели с мотива, че ако тези думи се считат за принадлежащи на евангелиста, тогава речта на ангела би изглеждала неясна и недовършена.


1:23 Думите, цитирани от ангела (или, според друго мнение, от самия евангелист) се намират в Иса 7:14. Дадени са с малки отклонения от превода на LXX; Те са казани от Исая на еврейския цар Ахаз по повод нахлуването в Юдея от царете на Сирия и Израел. Думите на пророка най-точно насочват към съвременните обстоятелства. Използва се в еврейския оригинал и гръцкия. превод думата девствена означава буквално девица, която е на път да роди син естествено и от съпруга си (вж. Исая 8:3), където същата девица е наречена пророчица. Но тогава мисълта на пророка се разширява, той започва да обмисля бъдещи събития, които ще се случат с пълна промяна в съвременните му обстоятелства - вместо нахлуването на царете на Израел и Сирия, царят на Асирия ще покори Юдея. Той „ще мине през Юдея, ще я наводни и ще се издигне високо - ще стигне до врата; и крилата й ще се разпростират по цялата ширина на Твоята земя, Емануил!“ ( Исая 8:8). Ако в първото пророчество трябва да се разбира обикновена девица, обикновено раждане и обикновено еврейско момче на име Емануил, то в Исая 8:8С това име, както се вижда от думите на пророка, е наречен Сам Бог. Въпреки че пророчеството не се отнася до Месията в талмудичните писания, ясно може да се види, че то има по-висш смисъл. Месианското приложение на пророчеството е направено за първи път в Евангелието на Матей. Ако думите на 23 чл. и бяха думите на ангел, тогава изразът „какво означава това“ и т.н. трябва да се припише на самия евангелист. Това е общ гръцки израз, показващ, че еврейска дума или думи се превеждат или тълкуват, когато се превеждат от иврит на гръцки. Според някои тълкуватели "какво означава" служи като доказателство, че Евангелието от Матей първоначално е написано не на иврит, а на гръцки. От друга страна, те казаха, че когато Евангелието е преведено на гръцки, изразът вече е бил вмъкнат по това време или от преводача, или от самия евангелист.


1:24 Когато Йосиф се събуди от сън, той направи както заповяда ангелът Господен (ръкоположен, установен, определен) за него.


1:25 (Лука 2:7) В този стих трябва да се обяснят най-напред думите като най-накрая, буквално преди, славянски: донеже, до. Според древни и съвременни тълкуватели тази дума няма такова значение: преди, следователно след (вж. Битие 8:7,14; Пс 89:2и т.н.). Правилното обяснение на този стих е следното: евангелистът говори само за времето преди раждането на Младенеца и не говори или обсъжда последващото време. Изобщо " какво се е случило след раждането, оставяме вие ​​да прецените сами“ (Йоан Златоуст). Думата "първороден" не се среща в най-важните и древни ръкописи Син. и В. Но в други ръкописи, по-малко важни, но многобройни, тази дума е добавена. Среща се в Лука 2:7, където няма несъответствия. Означава и първото, и последното, но не винаги. В някои случаи първият син, последван от други. Той се обади – този израз се отнася за Йосиф. Той назова Детето според заповедта на ангела и по силата на своята власт като законен, макар и не естествен баща (вж. Лука 1:62,63).


Евангелие


Думата „Евангелие“ (τὸ εὐαγγέλιον) в класическия гръцки е била използвана за обозначаване на: а) награда, която се дава на пратеника на радостта (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертва, принесена по случай получаване на добра новина или празник празнува се по същия повод и в) самата тази добра новина. В Новия завет този израз означава:

а) добрата новина, че Христос помири хората с Бога и ни донесе най-големите ползи - главно основа Божието царство на земята ( Мат. 4:23),

б) учението на Господ Исус Христос, проповядвано от самия него и Неговите апостоли за Него като Цар на това Царство, Месия и Син Божий ( 2 Кор. 4:4),

в) целият Нов завет или християнското учение като цяло, преди всичко разказът за най-важните събития от живота на Христос ( 1 Кор. 15:1-4), а след това и обяснение на значението на тези събития ().

Доста дълго време историите за живота на Господ Исус Христос се предават само устно. Самият Господ не е оставил никакви записи за Своите речи и дела. По същия начин 12-те апостоли не са родени писатели: те са били „неучени и прости хора“ ( действа 4:13), макар и грамотен. Сред християните от апостолско време също имаше много малко „мъдри по плът, силни“ и „благородни“ ( 1 Кор. 1:26), а за повечето вярващи устните истории за Христос са били много по-важни от писмените. По този начин апостолите и проповедниците или евангелистите „предавали“ (παραδιδόναι) историите за делата и речите на Христос, а вярващите „приели“ (παραλαμβάνειν) – но, разбира се, не механично, а само по памет, както може да се каже за учениците на равинските училища, но с цялата си душа, сякаш нещо живо и животворно. Но този период на устна традиция скоро щеше да приключи. От една страна, християните трябваше да почувстват необходимостта от писмено представяне на Евангелието в споровете си с евреите, които, както знаем, отричаха реалността на Христовите чудеса и дори твърдяха, че Христос не се е обявил за Месия. Беше необходимо да се покаже на евреите, че християните имат истински истории за Христос от онези хора, които бяха или сред Неговите апостоли, или които бяха в тясна комуникация с очевидци на делата на Христос. От друга страна започва да се усеща необходимостта от писмено представяне на историята на Христос, тъй като поколението на първите ученици постепенно отмира и редиците на преките свидетели на чудесата на Христос оредяват. Затова беше необходимо да се осигурят писмено отделни изказвания на Господа и цели Негови речи, както и разказите на апостолите за Него. Тогава започнаха да се появяват отделни записи тук и там за това, което се съобщава в устната традиция за Христос. Думите на Христос, които съдържаха правилата на християнския живот, бяха записани най-грижливо и те бяха много по-свободни да предадат различни събития от живота на Христос, запазвайки само общото им впечатление. Така едно нещо в тези записи, поради своята оригиналност, се предаваше навсякъде по един и същи начин, докато другото беше модифицирано. Тези първоначални записи не мислеха за пълнотата на историята. Дори нашите евангелия, както може да се види от заключението на Евангелието на Йоан ( в. 21:25 ч), нямаше намерение да докладва всички речи и дела на Христос. Това се вижда между другото от факта, че те не съдържат например следното изказване на Христос: „По-блажено е да даваш, отколкото да получаваш“ ( действа 20:35 ч). Евангелист Лука съобщава за такива записи, като казва, че мнозина преди него вече са започнали да събират разкази за живота на Христос, но им липсва необходимата пълнота и следователно не осигуряват достатъчно „утвърждаване“ във вярата ( ДОБРЕ. 1:1-4).

Нашите канонични евангелия очевидно са възникнали от същите мотиви. Периодът на тяхното появяване може да се определи на приблизително тридесет години - от 60 до 90 (последното е Евангелието от Йоан). Първите три евангелия обикновено се наричат ​​синоптични в библейската наука, тъй като те описват живота на Христос по такъв начин, че техните три разказа могат да се разглеждат в едно без много затруднения и да се комбинират в един последователен разказ (синоптика - от гръцки - гледайки заедно) . Те започват да се наричат ​​евангелия поотделно, може би още в края на I век, но от църковната писменост имаме сведения, че такова име започва да се дава на целия състав на Евангелията едва през втората половина на II век. . Що се отнася до имената: „Евангелие от Матей“, „Евангелие от Марк“ и т.н., тогава по-правилно тези много древни имена от гръцки трябва да се превеждат по следния начин: „Евангелие според Матей“, „Евангелие според Марк“ (κατὰ Матадаон, ката Маркон). С това Църквата искаше да каже, че във всички евангелия има едно християнско благовестие за Христос Спасителя, но според образите на различни писатели: един образ принадлежи на Матей, друг на Марк и т.н.

Четириевангелие


Така древната Църква е гледала на изобразяването на живота на Христос в нашите четири евангелия не като на различни евангелия или разкази, а като на едно евангелие, една книга в четири вида. Затова в Църквата за нашето Евангелие се е утвърдило името Четириевангелие. Свети Ириней ги нарича „четворно евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - виж Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les h érésies, livre 3, vol 2 Париж, 1974 г. 11, 11).

Отците на Църквата се спират на въпроса: защо точно Църквата е приела не едно Евангелие, а четири? Така св. Йоан Златоуст казва: „Не може ли един евангелист да напише всичко, което е необходимо. Разбира се, той можеше, но когато четирима души пишеха, те пишеха не по едно и също време, не на едно и също място, без да общуват или заговорничат помежду си, и въпреки всичко пишеха по такъв начин, че всичко изглеждаше изречено от една уста, то това е най-силното доказателство за истината. Ще кажете: „Това, което се случи обаче, беше точно обратното, тъй като четирите евангелия често се оказват несъгласни.“ Точно това е сигурен знак за истина. Защото, ако евангелията бяха напълно съгласни помежду си във всичко, дори и по отношение на самите думи, тогава никой от враговете не би повярвал, че евангелията не са написани според обикновено взаимно съгласие. Сега лекото несъгласие между тях ги освобождава от всякакви подозрения. Защото това, което казват различно по отношение на времето или мястото, ни най-малко не вреди на истинността на техния разказ. В основното, което е основата на нашия живот и същността на проповедта, нито един от тях не е в противоречие с другия в нищо и никъде - че Бог стана човек, извърши чудеса, беше разпнат, възкръсна и се възнесе на небето. ” („Разговори върху Евангелието на Матей“, 1).

Свети Ириней също намира специално символично значение в четирикратния брой на нашите евангелия. „Тъй като има четири страни по света, в които живеем, и тъй като Църквата е разпръсната по цялата земя и има своето потвърждение в Евангелието, беше необходимо тя да има четири стълба, разпространяващи нетленността отвсякъде и възраждащи човешкия раса. Всеуреждащото Слово, седнало на херувимите, ни даде Евангелието в четири форми, но пронизано от един дух. Защото Давид, молейки се за Неговото явяване, казва: „Който седи на херувимите, покажи се” ( Пс. 79:2). Но херувимите (във видението на пророк Езекиил и Апокалипсиса) имат четири лица и лицата им са образи на дейността на Божия Син.” Свети Ириней намира за възможно да прикачи символа на лъв към Евангелието от Йоан, тъй като това Евангелие изобразява Христос като вечен Цар, а лъвът е царят в света на животните; към Евангелието на Лука - символът на телето, тъй като Лука започва своето Евангелие с образа на свещеническата служба на Захария, който закла телетата; към Евангелието на Матей - символ на човек, тъй като това Евангелие изобразява главно човешкото раждане на Христос, и накрая, към Евангелието на Марк - символ на орел, защото Марк започва своето Евангелие със споменаване на пророците , към когото Светият Дух долетя, като орел на крила "(Irineus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Сред другите отци на Църквата символите на лъва и телето бяха преместени и първият беше даден на Марк, а вторият на Йоан. От 5 век. в тази форма символите на евангелистите започват да се добавят към изображенията на четиримата евангелисти в църковната живопис.

Взаимна връзка на евангелията


Всяко от четирите евангелия има своите особености и най-вече – Евангелието от Йоан. Но първите три, както беше споменато по-горе, имат изключително много общо помежду си и тази прилика неволно хваща окото, дори когато ги четете накратко. Нека преди всичко да поговорим за сходството на синоптичните евангелия и причините за това явление.

Дори Евсевий от Кесария в своите „канони“ разделя Евангелието на Матей на 355 части и отбелязва, че 111 от тях са намерени и в трите прогнози за времето. В съвремието екзегетите са разработили още по-точна цифрова формула за определяне на сходството на евангелията и са изчислили, че общият брой стихове, общи за всички прогнозиращи времето, нараства до 350. Следователно в Матей 350 стиха са уникални за него, в Марк има 68 такива стиха, в Лука - 541. Приликите се забелязват главно в предаването на думите на Христос, а разликите - в повествователната част. Когато Матей и Лука буквално са съгласни помежду си в своите евангелия, Марк винаги е съгласен с тях. Приликата между Лука и Марк е много по-близка, отколкото между Лука и Матей (Лопухин – в Православната богословска енциклопедия. Т. В. С. 173). Също така е забележително, че някои пасажи и в тримата евангелисти следват една и съща последователност, например изкушението и речта в Галилея, призоваването на Матей и разговора за поста, откъсването на класовете и изцелението на изсъхналия човек , утихването на бурята и изцелението на гадаринския бесен и др. Сходството понякога се простира дори до изграждането на изречения и изрази (например при представянето на пророчество малък 3:1).

Що се отнася до разликите, наблюдавани сред синоптиците, те са доста. Някои неща се съобщават само от двама евангелисти, други дори от един. Така само Матей и Лука цитират разговора на планината на Господ Исус Христос и съобщават историята за раждането и първите години от живота на Христос. Единствен Лука говори за раждането на Йоан Кръстител. Някои неща един евангелист предава в по-съкратена форма от друг или в различна връзка от друг. Подробностите за събитията във всяко евангелие са различни, както и изразите.

Този феномен на прилики и разлики в синоптичните евангелия отдавна привлича вниманието на тълкувателите на Писанието и отдавна се правят различни предположения, за да се обясни този факт. Изглежда по-правилно да се вярва, че нашите трима евангелисти са използвали общ устен източник за своя разказ за живота на Христос. По това време евангелисти или проповедници за Христос ходеха навсякъде, проповядвайки и повтаряйки на различни места в повече или по-малко обширна форма това, което се смяташе за необходимо да се предложи на тези, които влизат в Църквата. Така се формира добре познат специфичен тип устно евангелие, и това е типът, който имаме в писмена форма в нашите синоптични евангелия. Разбира се, в същото време, в зависимост от целта, която е имал този или онзи евангелист, неговото Евангелие е придобило някои особености, характерни само за неговото дело. В същото време не можем да изключим предположението, че по-старо евангелие е могло да бъде известно на евангелиста, който пише по-късно. Освен това разликата между синоптиците трябва да се обясни с различните цели, които всеки от тях е имал предвид, когато е писал своето Евангелие.

Както вече казахме, синоптичните евангелия се различават в много отношения от Евангелието на Йоан Богослов. Така че те изобразяват почти изключително дейността на Христос в Галилея, а апостол Йоан изобразява главно престоя на Христос в Юдея. По съдържание синоптичните евангелия също се различават значително от Евангелието на Йоан. Те дават, така да се каже, по-външен образ на живота, делата и учението на Христос и от речите на Христос цитират само онези, които са били достъпни за разбирането на целия народ. Йоан, напротив, пропуска много от дейностите на Христос, например той цитира само шест чудеса на Христос, но тези речи и чудеса, които той цитира, имат особено дълбоко значение и изключително значение за личността на Господ Исус Христос . И накрая, докато синоптиците изобразяват Христос предимно като основател на Царството Божие и следователно насочват вниманието на своите читатели към Царството, основано от Него, Йоан насочва вниманието ни към централната точка на това Царство, от която животът тече по перифериите на Царството, т.е. върху самия Господ Исус Христос, Когото Йоан представя като Единороден Син Божи и като Светлина за цялото човечество. Ето защо древните тълкуватели наричат ​​Евангелието от Йоан предимно духовно (πνευματικόν), за разлика от синоптичните, като изобразяващо предимно човешката страна в личността на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелието е физическо.

Все пак трябва да се каже, че синоптиците също имат пасажи, които показват, че синоптиците са знаели дейността на Христос в Юдея ( Мат. 23:37 ч, 27:57 ; ДОБРЕ. 10:38-42), а Йоан също има указания за продължаващата дейност на Христос в Галилея. По същия начин синоптиците предават такива думи на Христос, които свидетелстват за Неговото Божествено достойнство ( Мат. 11:27 ч), а Йоан от своя страна също на места изобразява Христос като истински човек ( в. 2и др.; Йоан 8и т.н.). Следователно не може да се говори за някакво противоречие между синоптиците и Йоан в изобразяването на лика и делото на Христос.

Надеждността на евангелията


Въпреки че отдавна се изразяват критики срещу надеждността на Евангелията и напоследък тези атаки на критика са особено засилени (теорията на митовете, особено теорията на Дрюс, който изобщо не признава съществуването на Христос), обаче всички възраженията на критиката са толкова незначителни, че се разбиват при най-малкия сблъсък с християнската апологетика. Тук обаче няма да цитираме възраженията на негативната критика и да анализираме тези възражения: това ще бъде направено при тълкуването на самия текст на Евангелието. Ще говорим само за най-важните общи причини, поради които признаваме евангелията за напълно достоверни документи. Това е, първо, съществуването на традиция на очевидци, много от които са живели до епохата, когато се появяват нашите евангелия. Защо, за бога, бихме отказали да се доверим на тези източници на нашите Евангелия? Възможно ли е да са измислили всичко в нашите евангелия? Не, всички евангелия са чисто исторически. Второ, не е ясно защо християнското съзнание иска - както твърди митичната теория - да увенчае главата на обикновения равин Исус с короната на Месията и Божия Син? Защо например за Кръстителя не се казва, че е правил чудеса? Очевидно защото не ги е създал той. И оттук следва, че щом се казва, че Христос е Великият Чудотворец, значи Той наистина е бил такъв. И защо може да се отрича автентичността на Христовите чудеса, след като най-висшето чудо - Неговото Възкресение - е засвидетелствано като никое друго събитие в древната история (вж. 1 Кор. 15)?

Библиография на чужди съчинения върху Четириевангелието


Бенгел - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 г.

Блас, Грам. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Гьотинген, 1911 г.

Уесткот - Новият завет на оригинален гръцки текстът rev. от Брук Фос Уесткот. Ню Йорк, 1882 г.

Б. Вайс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1901 г.

йога. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Маркус Еванджелиста; Лукас Еванджелиста. . 2. Aufl. Гьотинген, 1907 г.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 г.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Коментар за евангелието на Маркус и Лука. Лайпциг, 1879 г.

Keil (1881) - Keil C.F. Коментар за Евангелието на Йоханес. Лайпциг, 1881 г.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Гьотинген, 1867 г.

Корнелий Лапид - Cornelius a Lapide. В SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Париж, 1857 г.

Лагранж - Лагранж М.-Ж. Etudes bibliques: Evangile selon St. Марк Париж, 1911 г.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 г.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Париж, 1903 г.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нюрнберг, 1876 г.

Майер (1864) - Майер H.A.W. Критичен екзегетичен коментар на Новия завет, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Гьотинген, 1864 г.

Майер (1885) - Критичен екзегетичен коментар на Нов завет hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1885. Майер (1902) - Майер H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Гьотинген, 1902 г.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г.

Морисън - Морисън Дж. Практически коментар на Евангелието според Св. Матю. Лондон, 1902 г.

Стантън - Stanton V.H. Синоптическите евангелия / Евангелията като исторически документи, част 2. Кеймбридж, 1903 г. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Гота, 1856 г.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 г.

Heitmüller - виж Йог. Вайс (1907).

Холцман (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Тюбинген, 1901 г.

Холцман (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Фрайбург в Брайсгау, 1908 г.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лайпциг, 1908 г.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрайбург в Брайсгау, 1881 г.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тюбинген, 1885 г.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Щутгарт, 1903 г.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Лайпциг, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Животът и времето на Исус Месията. 2 тома Лондон, 1901 г.

Елън - Алън W.C. Критичен и екзегетичен коментар на Евангелието според Св. Матю. Единбург, 1907 г.

Алфорд Н. Гръцкият завет в четири тома, том. 1. Лондон, 1863 г.

28.06.2017

Подробният анализ и оценка на новия превод, както и съпоставката с други версии е задача за бъдещето. За първо запознаване е достатъчно да прочетете няколко страници от новия превод. Най-удобно е да направите това с малка книга, която ще ви позволи да получите пълна представа за характеристиките на стратегията и тактиката на превода. Ето защо избрахме книгата на Йона, която използваме за първо запознаване с превода.Появата в началото на 2015 г. на още един пълен превод на Библията на руски окончателно и безвъзвратно поставя рускоезичния читател в ситуацията на наличието на множество преводи. Новият превод е извършен от група професионални преводачи от Института за превод на Библията към Заокската духовна академия (под редакцията на М.П. Кулаков и М.М. Кулаков; по-нататък в редица случаи ще наричаме новия превод „преводът на Кулаков“ ). В допълнение към класическия синодален превод, през 2011 г. беше публикуван превод на Библията от Руското библейско общество, който също успя да спечели популярност сред читателите. Разбира се, може да се твърди, че ситуацията с „множество преводи“ е съществувала и преди тази година; просто погледнете библиографията на руски езикови библейски преводи. Въпреки това нито един от предишните преводи не стана достатъчно популярен или авторитетен, за да се конкурира със Синодалния превод. Но преводите на РБО и Кулаков са напълно готови да се борят за вниманието на читателя, тъй като са направени от професионални преводачески екипи и, което е важно, са предшествани от известна информационна подготовка на публиката преди публикуването им. Мисля, че много читатели днес трябва да потърсят място на рафтовете си за ново издание.Всеки нов превод на Библията е повод за радост, тъй като свидетелства не само за (нарастващия?) интерес към библейския текст, но и към обогатяване на езика и културата на превода. Освен това новият превод винаги е възможност да погледнете познат текст по различен начин. Нов библейски превод обаче е и известно предизвикателство: в края на краищата читателят се оказва в ситуация на множество преводи, съществуването на няколко алтернативни версии на един авторитетен текст. Особени трудности възникват в случаите, когато дълго време доминира един превод, който определя развитието на богословската терминология и става част от литературния свят на определена култура (какъвто е случаят първо с църковнославянския превод на Библията, а след това със синодалния превод).

Но преди да преминем към четене на текста, е необходимо да направим няколко предварителни бележки. По правило читателите са свикнали да оценяват преводите, като говорят за тяхната „коректност“, „вярност“, „точност“, вярвайки, че има един еквивалент, който точно предава смисъла на оригинала. Работата на преводача обаче често е подобна на работата на художниците: имайки еднакво техническо обучение, те могат да изобразят един и същи предмет по много различен начин, тъй като самите те могат да възприемат реалността по много различен начин. Всеки превод е винаги нов прочит на текста, опит за пресъздаване в нова комуникативна ситуация с достъпни езикови средства. Може дори да се каже, че всеки превод има свое специално звучене, своя собствена тоналност. Именно този звук на новия превод на Библията ще бъде обсъден по-нататък.

В областта на превода има термин „субективна теория на превода“, който обозначава простия и очевиден факт, че всеки от нас има определени идеи за това какво е преводът като феномен на човешкия живот, как трябва да се превежда и какво „идеалният“ превод трябва да бъде . Затова в нашите оценки ние изхождаме именно от тези (обикновено неосъзнати) представи. В допълнение, превод, който е станал общоприет, един вид „стандарт“ в дадена култура, може да окаже голямо влияние върху възприемането на нов превод. Ето какъв беше синодалният превод за много поколения рускоезични читатели. Проблемът може да е, че при създаването на нов превод неговите автори могат да изхождат от напълно различен набор от критерии от тези, които ни ръководят. Тези критерии могат да се формират както от читателския и преводаческия опит на преводачите, така и от целите, които си поставят създателите и аудиторията, към която се обръщат. Всичко това означава, че нов превод трябва да се оценява въз основа на целите и задачите, които са формулирали създателите му. В противен случай може да се критикуват преводачите за нещо, към което изобщо не са се стремили.

След традиционния „реверанс“ към синодалния превод, издателите на Библията, редактирана от Кулаков, посочват основния мотив, който ги е подтикнал да създадат нов превод: „новата епоха изисква нов превод на Библията на съвременен руски, по-близък отколкото езика на Синодалния превод”. Основната целева аудитория не са професионални изследователи на библейски текстове, а тези, които „не живеят в света на езика и ценностите на близкоизточната култура“, до които имат достъп само чрез „речник или тезаурус“. Нищо не се споменава за църковния статус на целевата аудитория, но основните функции на новия превод са лично духовно, назидателно и молитвено четене, както и използване в богослужебната практика. Основният принцип, от който са се ръководили преводачите, е формулиран донякъде парадоксално: „превеждайте буквално, доколкото е възможно, и свободно, доколкото е необходимо“. Освен това, както ще се опитаме да покажем по-долу на примера на един библейски текст, преобладава по-скоро втората тенденция („свободно, доколкото е необходимо“). По този начин, в последните значими проекти за превод на Библията на руски език, има ясна тенденция за изоставяне на буквалния модел на превод (превод на Новия завет от В. Н. Кузнецова, превод на Стария завет под редакцията на М. Г. Селезнев, превод на Библията в Заокски).

Изборът на целева аудитория определя редица важни решения за превод. Библейският текст е многоизмерен и полисемантичен. Една от задачите, които си поставят преводачите, е да „внушат“ тази многоизмерност на читателя, „без да го принуждават да се обръща към споменатите речници и отделни коментари“. Проблемът може да бъде решен по различни начини: чрез уводни статии, бележки, а също и чрез разкриване на част от имплицитната информация в самия текст. Авторите на превода използват всички посочени средства. И ако първите две са доста познати, то третата се използва доста рядко от преводачите на Библията, особено в рускоезичната среда. Имплицитната информация също може да бъде разкрита по доста различни начини, например чрез използването на курсив, който в този проект изпълнява няколко функции: понякога се използва като средство за създаване на съгласуваност в текста, както и за разкриване на културно имплицитни информация. Признавайки легитимността на използването на този инструмент, все още остава въпросът колко е удобно за читателя. От една страна, това прави текста по-разбираем, но от друга страна, изобилието от курсивни вложки влиза в известен конфликт с желанието да се представи Библията като литературен текст, тъй като може да попречи на гладкото четене на текста . Освен това използването на курсив повдига въпроси относно статуса на информацията, представена по този начин. Имплицитната (езикова и културна) информация е един от незаменимите компоненти на смисъла на текста и следователно има не по-малко право да бъде посочена в текста от експлицитната информация. Необходимостта и степента на неговото разкриване зависи само от неговата релевантност за конкретна аудитория. Но във всеки случай това е неизменна част от смисъла на текста. Курсивът като семиотичен знак обаче повдига въпроса за статуса на информацията, представена по този начин: означава ли това, че тази информация е интерпретация на преводача, вторична спрямо основния текст? Курсивът може да подсказва, че преводачите не са сигурни в задължителния характер на подобни обяснения; в този случай струва ли си да ги включите в текст, който има авторитетен статут сред по-голямата част от читателската аудитория? Въпреки това, в много случаи вложките в курсив са напълно оправдани.

Очевидните предимства на изданието включват използването на разнообразни бележки, които съдържат както филологическа информация, така и коментари, обясняващи историческия контекст. Освен това бележките предоставят алтернативни преводи, което позволява на читателя да разшири разбирането си за същността на библейския текст. Също така е важно всяка книга от Библията да е предшествана от кратко въведение, което дава обща представа за времето на писане, авторството и основните теми на произведението. Този тип уводи позволяват на читателите да разпознаят основните параметри на оригиналната комуникативна ситуация на библейския текст.

И, разбира се, не може да не се отбележи още един важен аспект от преводаческата стратегия - желанието да се представи библейският текст не само като религиозен паметник, но и като произведение на изкуството. Напоследък изследователите обръщат все по-голямо внимание на различни аспекти от литературната същност на библейските текстове, които освен религиозно-нравственото им значение показват наличието на високи художествени качества. Когато превеждате литературни текстове, е важно да запомните, че текстът не е литературен сам по себе си, а само от гледна точка на културната и литературна система, в рамките на която възниква и функционира. Извън тази система текстът може да не се възприема като художествен. С други думи, литературността на текста е прагматичен феномен, тоест текстът се възприема като литературен само ако отговаря на нормите и критериите за „литературност“ в дадена култура. Авторите на библейски текстове са следвали литературните норми, съществували в тяхната култура. Тъй като културните норми и идеи за критериите за литературност се променят, библейските произведения не могат автоматично да се считат за литературни произведения в нашата култура. Въз основа на това теоретиците на превода правят разлика между „превод на литературен текст“ и „литературен превод на текст“. В първия случай („превод на литературен текст“) става дума за превод на текст, който е смятан за литературен в оригиналната култура, но може да не е такъв в нова комуникативна ситуация. Когато говорим за „литературен превод на текст“, това означава, че преводът трябва да отговаря поне на някои от изискванията, които приемащата култура поставя към литературните текстове. Преводът на Заокски може да бъде класифициран като втори тип („литературен превод на древен текст“). Тази стратегия, според нейните създатели, позволява на читателя „не само да разбере „живия живот“ на древния библейски герой в художествените картини, да се поучи от неговите загуби и печалби, но и да открие богочовешката мистерия на творчеството и изпитайте пълнотата на естетическото усещане при разбиране на Словото Божие“ Именно на този аспект на новия превод бихме искали да обърнем специално внимание, като направим много кратък анализ на книгата на Йона.

Книгата на Йона е особено интересна за нашия анализ, тъй като без никакви уговорки може да се класифицира като шедьовър не само на еврейската, но и на световната литература. Естествено, авторът на книгата на Йона използва художествени средства, налични в неговата култура, чийто буквален превод не позволява да се усети естетическата привлекателност, сюжетната драма и емоционалното богатство на това произведение. Уникален художествен код на книгата се създава от такива стилистични средства като повторение и вариация, чието буквално предаване може да изглежда неестествено в културата на превода. Това означава, че преводач, който иска да помогне на съвременния читател да изпита художественото измерение на древен текст, трябва да използва инструментите, които са налични на неговия език. Според нас преводаческият екип успя да реши проблема. Разбира се, такъв превод се различава от по-обичайните буквални преводи, чийто основен фокус е върху предаването на формалните характеристики на оригинала. Този подход обаче помага да се разбере, че библейските автори са използвали голямо разнообразие от езици, за да предадат теологичните истини, което прави четенето на техните текстове, наред с други неща, увлекателно.

Така стих 1:2 от книгата на Йона започва с два императива (?? ???), между които няма свързващ съюз. В тази конструкция основната идея се въвежда от втория императив, който запазва лексикалното си значение, а първият императив се използва наречно и има функционално значение. Благодарение на този дизайн се създава специална динамика на разказа и се придава допълнителна емоционална сянка. Така че цялата фраза?? ??? подчертава важността на Господното поръчение и изисква незабавен отговор от получателя. Буквалният превод на „стани, върви“ не предава тази характеристика на оригиналния синтаксис, намалявайки динамиката на текста. Тъй като литературният превод изисква прехвърляне на функционални аспекти на оригиналния текст, новият превод превежда този израз като „отидете незабавно“: „Отидете незабавно във великия град Ниневия...“ (вж. Синод: „Стани, иди в Ниневия, великият град”).

В стихове 1:1-3 и 3:1-3 авторът съзнателно изгражда „огледална” структура, противопоставяйки заповедта на Господа и реакцията на пророка към нея. В 1:2 и 3:2 се използва един и същ глагол??? („обаждане, обаждане, име“), но с различни предлози (?? в 1:2 im?? в 3:2). Много екзегети и преводачи вярват, че различни предлози се използват за създаване на лексикално разнообразие. Но вече създателите на древни преводи (например Септуагинта) виждат по-дълбока семантична разлика в избора на различни предлози. Израз??? ?? потенциално носи отрицателно значение на подхода на беда, заплаха, нещастие за обекта на съобщението. Израз??? ?? (3:2) е неутрален и няма такава негативна конотация. Тази разлика между двата стиха е преведена от преводачите по следния начин: „предупреди онези, които живеят там, че ги очаква възмездие“ (1:2) и „кажи на всички, които живеят там, посланието, което ще вложа в устата ти“ (3: 2). В първия случай смисълът??? ?? се разкрива с помощта на глагола „предупреждавам“ (можете да чуете едновременно загриженост и заплаха) и съществителното „възмездие“ (което означава заплаха, присъда). В 3:2 е избран по-неутралния глагол „обявявам“ - тоест предавам, оповестявам определена информация (разбира се, тук може да се чуе и заплаха, но това значение е второстепенно) и съществителното „новина“. Благодарение на този превод беше възможно да се отразят не само различни значения, но и да се създадат различни емоционални нюанси на двата епизода.

Една от характеристиките на превода на Zaoksky е честото използване на курсив в различни функции. По този начин добавянето на курсив „в отчаяние“ в стих 1:5 помага да се усети състоянието на моряците, попаднали в силна морска буря: „Страх обзе моряците ... В отчаяние те хвърлиха целия си товар зад борда, за да облекчат корабът." Разбира се, тези думи не са в оригинала, курсивът не е задължителен и в този случай показва вторична и предполагаема информация. Въпреки това помага на читателя да пресъздаде по-добре атмосферата на случващото се на кораба в този момент. Добавянето на курсив в следващата част на същия стих позволява на читателя да реконструира последователността от действия (авторът показва едновременната реакция на моряците и Йона на бурята): „Страх обхвана моряците и всеки от тях започна да вика към своя бог ... В отчаяние те изхвърлиха целия товар зад борда ... Междувременно Йона слезе в трюма, легна там и заспа дълбоко” (в еврейския текст тази последователност от действия е обозначена с инверсия).

Образът на Ниневия е от голямо значение за правилното тълкуване на цялата книга. Напоследък екзегетите са склонни да вярват, че Ниневия в книгата на Йона е представена не толкова като страшен враг на царството на Израел, а като легендарен град от миналото, известен със своето богатство и нечестие – мотив, популярен в литература от елинистическата епоха. Напълно възможно е желанието да се създаде в превода образ на Ниневия като легендарен град от миналото да обяснява добавянето в курсив в 3:3: „и този град [Ниневия] беше един от най-големите в онези дни.“

В 3:5 говорим за реакцията на жителите на Ниневия към прокламацията на Йона: „ниневийците повярваха в Бога, всички, млади и стари, облякоха дрипи в покаяние и обявиха пост“. В този случай курсивът помага на читателя да разбере културата на древния текст, показвайки, че обличането в стари дрехи и обявяването на пост не са просто екстравагантни действия на жителите на града, а символи на покаяние, признаци на вътрешна революция, която се проведе. И ако за религиозен човек значението на тези действия е доста прозрачно, то за читател, който е далеч от религиозната символика, може би е необходимо да се разкрие имплицитното им значение.

Друга отличителна черта на новия превод е използването на жив, фигуративен език, което прави четенето на библейския превод не само полезно, но и вълнуващо. Достатъчно е накратко да сравним синодалния превод с превода на Кулаков, за да видим, че последният често звучи много по-елегантно: „вдигна се буря“ (Синод) - „разрази се буря“ (Кулаков); „корабите се страхуваха” (Синод) - „страх обхвана моряците” (Кулаков); „но тези хора започнаха да гребят силно, за да стигнат до земята, но не можаха“ (Синод) - „моряците не обърнаха внимание на това: те отчаяно се облегнаха на веслата, опитвайки се да стигнат до брега, но всичките им усилия бяха напразни ” (Кулаков); „Хората се страхуваха с голям страх“ (Синод) - „отговорът потопи моряците в още по-голям страх“. Последният пример е показателен: Синодалният превод в редица случаи се стреми да запази идиома на оригиналния език, което очевидно има своите положителни страни, но създава известно отчуждение на преводния текст; читателят има възможност да изпита естетиката на оригинала, но това е чужда естетика, принуждаваща публиката, използвайки известната метафора на Шлайермахер, да тръгне на пътешествие към автора. Използвайки богословската терминология, подобен подход може да се нарече анабатичен, принуждаващ човек да се издигне в света на Божественото (този избор е лесно обясним; достатъчно е да си припомним, че синодалният превод е създаден под силното влияние на православната богослужебна традиция). ). В превода на Кулаков древният текст става част от нашата култура, от нашия свят. Този подход би могъл да се нарече „катабатичен” и също има богословска основа, тъй като „Словото стана плът и живя между нас...” (Йоан 1:14).

Разбира се, в новия превод има и преводачески решения, които могат да бъдат обект на дискусия. Така в Йона 3:4 четем (буквален превод): „Йона започна да ходи в града по пътя на един ден.“ Този стих може да се разбира по различни начини: и като факта, че пророкът не е бил много усърден в изпълнението на пророческите си задължения (той е ходил само един ден, което означава, че не е обиколил цяла Ниневия (което е било „три дни път) ”), но само част от нея) - и как проповядването на Йона е било толкова ефективно, че един ден е бил достатъчен, за да се появят първите му плодове. В превода на Кулаков този стих се превежда като „през всички тези дни Йона обикаляше града и от зори до здрач възвестяваше на жителите му...“. Може би подобен превод може да се стори на някои твърде смело решение, но изглежда доста уместно в случая, когато се стремят да представят Библията като произведение на „словесното изкуство“.

Разбира се, преводът на Заокски все още не е прочетен изцяло и затова още не е дошъл моментът за сериозни оценки. Ако един от критериите за успех на даден текст е желанието на читателите да се връщат към него отново и отново, то новият превод със сигурност може да се счита за „успешен“. И така, след като приключих с четенето на книгата на Йона, осъзнах, че съм готов да я препрочета. Новият превод прави текста на древното произведение жив, ярък, интригуващ, дава възможност на читателя да изпита естетическа наслада от процеса на четене и... те кара да мислиш отново и отново за смисъла на прочетеното. Не е ли това, към което са се стремили и много библейски автори, влагайки богословските си идеи в красиви художествени форми? Смятам, че преводачите напълно се справиха с една от възложените им задачи: да помогнат на читателя „да изпита пълнотата на естетическото чувство при възприемане на Словото Божие“.

Няма съмнение, че ще чуем и критични отзиви за превода на Кулаков. Напълно възможно е част от тази критика да е справедлива. И все пак бих искал да ви напомня едно важно нещо: както няма универсални преводи, така няма и универсални критерии за оценката им. Когато анализирате превода, е необходимо да обърнете внимание преди всичко на целите и задачите, които преводаческият екип си поставя и да оцени превода в съответствие с тях. Надявам се, че обсъждането на новото издание ще бъде по-интензивно и продуктивно, отколкото беше с предишния голям проект - преводът на Библията на Руското библейско общество (за съжаление, с изключение на рецензията на А. С. Десницки, не бяхме можете да намерите сериозни отзиви за тази много важна публикация) .

Бих искал да поздравя читателите за появата на още един превод, който, не се съмнявам, ще обогати нашето разбиране за библейския текст и ще направи процеса на четене не само полезен, но и вълнуващ.

Свещеник Михаил Самков, преподавател в катедрата по библеистика и богословие на Минската духовна академия

3 от двадесет години и повече - всички годни за армията на Израел. Вие и Арън ще трябва да ги включите във военни формирования. 4-5 Един човек от всяко племе, главата на техните семейства, ще ви помага.

Ето имената им: Елицу р, син на Шедеу р - от племето на Рувим;

46 Излезе от Египет " до шестстотин хиляди" (Изход 12:37).


53 „За да няма гняв“ - за да не бъдат наказани (вж. Лев 10:1-3; Второзаконие 29:23-27) тези, които оскърбяват Бог, който живее в Обиталището (Скинията на свидетелството).


Това описва времето на изпитание, когато Бог учи и наказва Своите синове в подготовка за събранието на избраните. В първите глави (Числа 1-4) Израел е представен като подредена религиозна общност. Нейната душа бяха левитите, тъй като те заемаха специално място в лагера - около ковчега, изпълняваха литургични функции и представляваха голяма група, която заместваше всички първородни, родени в Божия народ. Самото преброяване е религиозен акт (срв. Sa2 24). Номерата понякога не съвпадат в различни ръкописи и преводи.

Заглавия, раздели и съдържание

Първите пет книги на Библията образуват едно цяло, което на иврит се нарича Тора, т.е. закон. Първото надеждно доказателство за употребата на думата закон (на гръцки „νομος“) в този смисъл се намира в предговора на книгата. Премъдростта на Исус, сина на Сирах. В началото на християнската ера името „Закон“ вече е било често срещано, както виждаме в НЗ (Лука 10:26; срв. Лука 24:44). Евреите, които говореха иврит, също наричаха първата част на Библията „Пет пети от закона“, което в елинизираните еврейски кръгове съответстваше на η πεντατευχος (подзаглавие „βιβλος“., т.е. Пет тома). Това разделение на пет книги е засвидетелствано още преди нашата ера от гръцкия превод на Библията от седемдесет тълкувателя (LXX). В този превод, приет от Църквата, на всяка от петте книги е дадено заглавие според нейното съдържание или съдържанието на първите й глави:

Книга Битие (правилно - книга за произхода на света, човешкия род и избрания народ); Изход (започва с историята за напускането на евреите от Египет); Левит (закон за свещениците от племето на Леви); Числа (книгата започва с описание на преброяването на хората: гл. Числа 1-4); Второзаконие („вторият закон“, възпроизвеждащ в по-разширено представяне закона, даден в Синай). Евреите все още наричат ​​всяка книга еврейска. Библията според първата значима дума.

Книга Битие е разделено на две неравни части: описание на произхода на света и човека (Битие 1-11) и история на предците на Божия народ (Битие 12-50). Първата част е като пропилеи, въвеждаща историята, за която разказва цялата Библия. Описва сътворението на света и човека, грехопадението и последиците от него, постепенното поквара на хората и наказанието, което ги е сполетяло. Расата, която тогава произлиза от Ной, се разпространява по цялата земя. Генеалогичните таблици все повече се стесняват и накрая се ограничават до семейството на Авраам, бащата на избрания народ. Историята на предците (Бит. 12-50) описва събитията от живота на великите предци: Авраам, човек на вярата, чието покорство е възнаградено: Бог му обещава многобройни потомци и Светата земя, която ще стане тяхно наследство (Бит. 12 1-25:8); Яков, отличаващ се с хитрост: представяйки се за по-големия си брат Исав, той получава благословията на баща си Исаак и след това надминава чичо си Лаван по изобретателност; но неговата ловкост би била напразна, ако Бог не го беше предпочел пред Исав и не бе подновил в негова полза обещанията, дадени на Авраам, и завета, сключен с него (Бит. 25:19-36:43). Бог избира хора не само с високо морално ниво, защото Той може да изцели всеки човек, който Му се отвори, независимо колко грешен може да е той. В сравнение с Авраам и Яков, Исак изглежда доста блед. За живота му се говори главно във връзка с неговия баща или син. Дванадесетте сина на Яков са предците на дванадесетте племена на Израел. На един от тях е посветена последната част на книгата. Битие: гл. Битие 37-50 - биография на Йосиф. Те описват как добродетелта на мъдрия се възнаграждава и Божественото Провидение превръща злото в добро (Бит. 50:20).

Двете основни теми на Изхода: освобождението от Египет (Изход 1:1-15:21) и Синайския завет-завет (Изход 19:1-40:38) са свързани с една по-малко значима тема - скитанията в пустиня (Изход 15:22-18:27). Мойсей, който получи откровението за неизразимото име на Яхве на планината на Бог Хорив, води там израилтяните, освободени от робство. В една великолепна теофания Бог влиза в съюз с хората и им дава Своите заповеди. Веднага щом съюзът беше сключен, хората го нарушиха, като се поклониха на златния телец, но Бог прощава на виновниците и подновява съюза. Редица разпоредби уреждат поклонението в пустинята.

Книга Левит има почти изключително законодателен характер, така че може да се каже, че разказът за събитията е прекъснат. Той съдържа ритуала на жертвоприношенията (Лев 1-7): церемонията по ръкополагането на Аарон и синовете му за свещеници (Лев 8-10); разпоредби относно чистото и нечистото (Лев 11-15), завършващи с описание на ритуала на Деня на умилостивението (Лев 16); „Законът за светостта“ (Лев 17-26), съдържащ литургичния календар и завършващ с благословения и проклятия (Лев 26). В гл. Лев 27 уточнява условията за откупа на хора, животни и имущество, посветено на Яхве.

В книгата. Числата отново говорят за скитане в пустинята. Тръгването от Синай е предшествано от преброяване на народа (Числа 1-4) и богати дарове по случай освещаването на скинията (Числа 7). Празнувайки Пасха за втори път, евреите напускат свещената планина (Числа 9-10) и стигат до Кадеш, където правят неуспешен опит да проникнат в Ханаан от юг (Числа 11-14). След дълъг престой в Кадеш, те отиват в равнините на Моав, в съседство с Ерихон (Числа 20-25). Мадианците са победени и племената на Гад и Рувим се установяват в Трансйордания (Числа 31-32). В гл. Номер 33 изброява спирките в пустинята. Разказите се редуват с разпоредби, допълващи синайското законодателство или подготвящи заселването в Ханаан.

Второзаконие има специална структура: това е кодекс от граждански и религиозни закони (Второзаконие 12:26-15:1), включено във великата реч на Мойсей (Второзаконие 5-11; Второзаконие 26:16-28:68 ), която е предшествана от първата му реч (Втор. 1-4); тя е последвана от трета реч (Втор. 29-30); накрая, мисията е поверена на Исус Новинус, дадени са песента и благословиите на Мойсей и е дадена кратка информация за края на живота му (Втор. 31-34).

Кодексът на Второзаконието частично възпроизвежда заповедите, дадени в пустинята. Моисей припомня в речите си великите събития от Изхода, откровението при Синай и началото на завладяването на Обетованата земя. Те разкриват религиозния смисъл на събитията, подчертават значението на Закона и съдържат призив към лоялност към Бога.

Литературно съчинение

Съставът на тази обширна колекция се приписва на Моисей, както е засвидетелствано в НЗ (Йоан 1:45; Йоан 5:45-47; Римляни 10:5). Но в по-древни източници няма твърдение, че цялото Петокнижие е написано от Мойсей. Когато се казва, макар и много рядко, „Моисей написа“, тези думи се отнасят само за конкретно място. Библейските учени са открили разлики в стила, повторение и известна непоследователност в разказите в тези книги, което им пречи да бъдат считани за произведение на един автор. След дълги търсения, библейските учени, главно под влиянието на C.G. Граф и Й. Велхаузен, клонят главно към т.нар. документална теория, която схематично може да се формулира по следния начин: Петокнижието е компилация от четири документа, възникнали по различно време и в различна среда. Първоначално има два наратива: в първия авторът, т.нар. Яхвистът, условно обозначаван с буквата „J“, използва в историята за сътворението на света името Яхве, което Бог разкрива на Мойсей; друг автор, т.нар Елохист (E), нарича Бог с името Елохим, често срещано по това време. Според тази теория разказът на Ягвист е записан през 11 век в Юдея, докато Елохистът е написан малко по-късно в Израел. След унищожаването на Северното кралство и двата документа са събрани заедно (JE). След царуването на Йосия (640-609) към тях е добавено Второзаконие „D“, а след пленничеството (JED) е добавен свещеническият кодекс (P), съдържащ главно закони и няколко разказа. Този код формира един вид гръбнак и формира рамката на тази компилация (JEDP). Този литературно-критичен подход е свързан с еволюционната концепция за развитието на религиозните идеи в Израел.

Още през 1906 г. Папската библейска комисия предупреждава екзегетите да не надценяват този т.нар. документална теория и ги покани да разгледат автентичното авторство на Моисей, ако имаме предвид Петокнижието като цяло, и в същото време да признаем възможността за съществуването, от една страна, на устни традиции и писмени документи, възникнали преди Мойсей, и, от друга страна, на промени и допълнения към по-късната епоха. В писмо от 16 януари 1948 г., адресирано до кардинал Суар, архиепископ на Париж, Комисията признава съществуването на източници и постепенни допълнения към законите на Мойсей и исторически разкази, дължащи се на социалните и религиозни институции от по-късно време.

Времето потвърди правилността на тези възгледи на Библейската комисия, тъй като в наше време класическата документална теория все повече се поставя под въпрос. От една страна, опитите за систематизиране не дадоха желаните резултати. От друга страна, опитът показва, че съсредоточаването на интереса върху чисто литературния проблем за датиране на окончателната редакция на текста е от много по-малко значение от историческия подход, при който на първо място се поставя въпросът за устните и писмените източници. в основата на изследваните „документи“. Идеята за тях вече е станала по-малко книжна, по-близо до конкретната реалност. Оказа се, че те са възникнали в далечното минало. Новите археологически данни и изследването на историята на древните цивилизации на Средиземноморието показаха, че много от законите и разпоредбите, за които се говори в Петокнижието, са подобни на законите и разпоредбите от епохи, по-стари от тези, в които е съставено Петокнижието, и че много от неговите разкази отразяват живота от по-стар период.

Като не можем да проследим как се е образувало Петокнижието и как в него са се слели няколко традиции, ние обаче имаме право да твърдим, че въпреки разнообразието на явистките и елохистките текстове, те по същество говорят за едно и също нещо. И двете традиции имат общ произход. Освен това тези предания отговарят на условията не на епохата, когато най-накрая са записани писмено, а на епохата, когато са се случили описаните събития. Следователно техният произход се връща към ерата на формирането на народа на Израел. Същото може да се каже до известна степен и за законодателните части на Петокнижието: пред нас е гражданският и религиозният закон на Израел; то се е развило заедно с общността, чийто живот е регулирало, но по своя произход се връща към времето на възникване на този народ. И така, основните принципи на Петокнижието, основните елементи на традициите, слети с него, и ядрото на неговите легализации принадлежат към периода на формиране на израелския народ. Този период е доминиран от образа на Моисей като организатор, религиозен лидер и първи законодател. Завършените от него традиции и спомените за събитията, станали под негово ръководство, се превръщат в национален епос. Учението на Мойсей остави незаличим отпечатък върху вярата и живота на хората. Законът на Моисей стана норма за неговото поведение. Тълкуванията на закона, породени от хода на историческото развитие, бяха пропити от неговия дух и се основаваха на неговия авторитет. Фактът на писмената дейност на самия Мойсей и неговия кръг, засвидетелстван в Библията, е извън съмнение, но въпросът за съдържанието е по-важен от въпроса за писмения запис на текста и затова е толкова важно да се признае че традициите, лежащи в основата на Петокнижието, се връщат към Мойсей като първоизточник.

Разкази и история

От тези легенди, които са били живо наследство на народа, вдъхвали са му съзнание за единство и са подкрепяли вярата му, не може да се изисква строго научната точност, към която се стреми съвременният учен; не може обаче да се каже, че тези писмени паметници не съдържат истината.

Първите единадесет глави на Битие изискват специално внимание. Те описват произхода на човешкия род в стила на народна приказка. Те представят просто и живописно, в съответствие с умственото ниво на един древен некултурен народ, основните истини, залегнали в икономията на спасението: Божието сътворение на света в зората на времето, последвалото сътворение на човека, единството на човешкия род , греха на първите родители и последвалото изгнание и изпитания. Тези истини, бидейки предмет на вярата, се потвърждават от авторитета на Светото писание; в същото време те са факти и като надеждни истини предполагат реалността на тези факти. В този смисъл първите глави на Битие имат исторически характер. Историята на предците е семейна история. Съдържа спомени за нашите предци: Авраам, Исак, Яков, Йосиф. Това също е популярна история. Разказвачите се спират на подробности от личния си живот, на живописни епизоди, без да се грижат да ги свържат с общата история. И накрая, това е религиозна история. Всички нейни повратни моменти са белязани от личното участие на Бога и всичко в нея е представено в провиденчески план. Освен това фактите са представени, обяснени и групирани, за да докажат религиозна теза: има един Бог, който е създал един народ и му е дал една държава. Този Бог е Яхве, тази нация е Израел, тази страна е Светата земя. Но в същото време тези истории са исторически в смисъл, че те по свой собствен начин разказват реални факти и дават правилна картина на произхода и миграцията на предците на Израел, техните географски и етнически корени, тяхното морално поведение и религиозни термини. Скептичното отношение към тези истории се оказа несъстоятелно пред последните открития в областта на историята и археологията на древния Изток.

Пропускайки доста дълъг период от историята, Изход и Числа, и до известна степен Второзаконие, излагат събитията от раждането до смъртта на Моисей: изходът от Египет, спирка при Синай, пътят към Кадеш (пази се мълчание за дългия престой там), преходът през Трансйордания и временното заселване в равнините на Моав. Ако отречем историческата реалност на тези факти и личността на Мойсей, е невъзможно да обясним по-нататъшната история на Израел, неговата лоялност към яхвизма, привързаността му към Закона. Трябва обаче да се признае, че значението на тези спомени за живота на хората и ехото, което те намират в ритуалите, придават на тези истории характера на победни песни (например за пресичането на Червено море) и понякога дори литургични песнопения. През тази епоха Израел стана народ и излезе на арената на световната история. И въпреки че нито един древен документ все още не го споменава (с изключение на неясна индикация върху стелата на фараон Мернептах), това, което се казва за него в Библията, е в съответствие с общите думи на това, което текстовете и археологията казват за нахлуването в Египет от хиксосите, които в мнозинството си са от семитски произход, за египетската администрация в делтата на Нил, за политическата ситуация в Трансйордания.

Задачата на съвременния историк е да съпостави тези библейски данни със съответните събития в световната история. Въпреки недостатъчните библейски указания и недостатъчната сигурност на извънбиблейската хронология, има основание да се предположи, че Авраам е живял в Ханаан приблизително 1850 г. пр. н. е. и че историята за възхода на Йосиф в Египет и пристигането на другите синове на Яков датира от началото на 17 век. пр.н.е Датата на Изхода може да бъде определена доста точно от решаващото указание, дадено в древния текст Изход 1:11: народът на децата на Израел „построи за фараона Питом и Рамзес градове за складове“. Следователно Изходът се случи при Рамзес II, който, както е известно, основава града на Рамзес. Грандиозни строителни работи започват в първите години на неговото управление. Следователно е много вероятно напускането на евреите от Египет под ръководството на Моисей да се е случило около средата на царуването на Рамзес (1290-1224), т.е. приблизително около 1250 пр.н.е.

Като се има предвид библейската легенда, че времето на скитането на евреите в пустинята съответства на периода на живот на едно поколение, селището в Трансйордания може да се датира от 1225 г. пр. н. е. Тези дати са в съответствие с исторически данни за престоя на фараоните от 19-та династия в делтата на Нил, отслабването на египетския контрол над Сирия и Палестина в края на царуването на Рамзес II и вълненията, обхванали целия Близък изток в края на 13 век. пр.н.е Те също са съгласни с археологическите данни, показващи началото на желязната епоха по време на израелското нашествие в Ханаан.

Законодателство

В еврейската Библия Петокнижието се нарича „Тора“, т.е. право; и наистина тук са събрани предписанията, които регулират моралния, социалния и религиозния живот на Божия народ. Това, което ни впечатлява най-много в това законодателство, е неговият религиозен характер. То е характерно и за някои други кодекси на древния Изток, но в нито един от тях няма такова взаимопроникване на религиозни и светски елементи. В Израел Законът е даден от самия Бог, той регламентира задълженията към Него, неговите разпоредби са мотивирани от религиозни принципи. Това изглежда съвсем нормално, когато става въпрос за моралните предписания на Декалога (Синайските заповеди) или култовите закони на книгата. Левит, но много по-важно е, че в един и същ кодекс гражданските и наказателните закони са преплетени с религиозни инструкции и че всичко е представено като Харта на съюза-Завет с Яхве. От това естествено следва, че представянето на тези закони е свързано с разказа за събития в пустинята, където е сключен този съюз.

Както знаете, законите са написани за практическо приложение и те трябва да бъдат променяни с течение на времето, като се вземат предвид характеристиките на околната среда и историческата ситуация. Това обяснява, че в съвкупността от разглежданите документи могат да се намерят както древни елементи, така и разпоредби, които показват появата на нови проблеми. От друга страна, Израел беше до известна степен повлиян от своите съседи. Някои от разпорежданията на Книгата на Завета и Второзаконие са забележително подобни на разпорежданията на месопотамските кодекси, асирийския правен кодекс и хетския кодекс. Не говорим за директни заеми, а за прилики, дължащи се на влиянието на законодателството на други страни и обичайното право, което отчасти става общо достояние на целия Близък изток в древността. Освен това, в периода след Изхода, формулирането на законите и формите на поклонение са били силно повлияни от ханаанското влияние.

Декалогът (10 заповеди), изписан върху Синайските плочи, установява основата на моралната и религиозна вяра на Заветния съюз. Той е даден в две (Изход 20:2-17 и Второзаконие 5:6-21), малко различни версии: тези два текста се връщат към по-старата, по-кратка форма и няма сериозни доказателства, които да опровергаят произхода му от Мойсей.

Елохисткият кодекс на съюза-завет (Изход 20:22-23:19) представлява правото на скотовъдно-земеделско общество, съответстващо на реалното положение на Израел, който се формира като народ и започва да води уседнал начин на живот. Той се отличава от по-древните месопотамски кодекси, с които има допирни точки, по своята голяма простота и архаичност. Запазен е обаче във вид, който показва известна еволюция: специалното внимание, което се отделя на впрегатните животни, работата на полето и лозята, както и къщите, предполага, че принадлежи към периода на заседналия живот. От друга страна, разликата в формулировката на разпоредбите - понякога императивна, понякога условна - показва нееднородността на състава на кодекса. В сегашния си вид вероятно датира от периода на съдиите.

Яхвисткият кодекс за обновяване на завета (Изход 34:14-26) понякога се нарича неправилно вторият декалог или ритуалният декалог. Това е колекция от религиозни предписания в императивна форма и принадлежи към същия период като книгата на Завета, но е преработена под влиянието на Второзаконие. Въпреки че книгата Левит получава завършената си форма едва след пленничеството, съдържа и много древни елементи. Така например забраните за храна (Лев 11) или правилата за чистота (Лев 13-15) запазват това, което е завещано от първобитната епоха. В ритуала на великия Ден на умилостивението (Лев 16) текстовете на древните ритуални инструкции се допълват от по-подробни инструкции, което показва наличието на развита концепция за греха. гл. Лев 17-26 образуват едно цяло, което се нарича Закон за светостта и очевидно принадлежи към последния период на монархията. Кодексът на Второзаконие трябва да се припише на същата епоха, който съдържа много древни елементи, но също така отразява еволюцията на социалните и религиозни обичаи (например законите за единството на светилището, олтара, десятъците, робите) и промяна в духа на времето (обръща се към сърцето и присъщ на много разпоредби увещателен тон).

Религиозно значение

Религията както на Стария, така и на Новия завет е историческа религия: тя се основава на откровението на Бог на определени хора, на определени места, при определени обстоятелства и на специалното действие на Бог в определени моменти от човешката еволюция. Петокнижието, което излага историята на първоначалните взаимоотношения на Бог със света, е основата на религията на Израел, неговата канонична книга par excellence, неговият Закон.

Израелецът намира в него обяснение за съдбата си. В началото на книгата Битие той не само получава отговор на въпросите, които всеки човек си задава – за света и живота, за страданието и смъртта – но получава отговор и на личния си въпрос: защо Яхве, Един Бог, Богът на Израел? Защо Израел е Неговият народ сред всички народи на земята?

Това е така, защото Израел получи обещанието. Петокнижието е книга на обещанията: след грехопадението на Адам и Ева се провъзгласява спасение в бъдещето, т.нар. Протоевангелие; На Ной след потопа е обещан нов ред в света. Още по-характерно е обещанието, дадено на Авраам и подновено на Исаак и Яков; то се простира върху всички хора, които ще произлязат от тях. Това обещание пряко се отнася до притежанието на земята, където са живели предците, Обетованата земя, но по същество то съдържа повече: това означава, че съществува специална, изключителна връзка между Израел и Бога на неговите предци.

Яхве призова Авраам и в този призив изборът на Израел беше предобразен. Самият Яхве го направи един народ. Неговите хора според Неговото благоволение, според плана на любовта, определен при сътворението на света и изпълнен, въпреки неверността на хората. Това обещание и този избор са гарантирани от Съюза. Петокнижието също е книга на съюзите. Първият, макар и все още да не е директно заявен, беше завършен с Адам; съюзът с Ной, с Авраам и в крайна сметка с всички хора чрез посредничеството на Мойсей вече е получил ясен израз. Това не е съюз между равни, защото Бог не се нуждае от него, въпреки че инициативата принадлежи на Него. Но Той влиза в съюз и в известен смисъл се обвързва с обещанията, които е дал. Но Той изисква в замяна Неговите хора да Му бъдат верни: отказът на Израел, неговият грях, може да разруши връзката, създадена от Божията любов. Условията на тази вярност се определят от самия Бог. Бог дава Своя Закон на Своя избран народ. Този закон установява какви са неговите задължения, как той трябва да се държи в съответствие с Божията воля и, докато запазва съюза-завет, да се подготви за изпълнението на обещанието.

Темите за обещанието, изборите, съюза и закона преминават като червена нишка през цялата тъкан на Петокнижието, през целия СЗ. Петокнижието само по себе си не съставлява завършено цяло: то говори за обещание, но не и за неговото изпълнение, тъй като разказът е прекъснат преди Израел да влезе в Обетованата земя. Тя трябва да остане отворена към бъдещето както като надежда, така и като сдържащ принцип: надеждата за обещанието, което завладяването на Ханаан изглежда е изпълнило (Исус Навиев 23), но което греховете отдавна компрометират и което изгнаниците във Вавилон помнят; ограничаващият принцип на Закона, който винаги беше взискателен, остана в Израел като свидетелство срещу него (Втор. 31:26). Това продължава до идването на Христос, към когото гравитира цялата история на спасението; в Него тя намери целия си смисъл. Ап. Павел разкрива значението му главно в Галатяни (Гал. 3:15-29). Христос сключва нов съюз-завет, предобразен от древни договори, и въвежда християните в него, наследниците на Авраам по вяра. Законът беше даден, за да спази обещанията, като е учител на Христос, в Когото тези обещания са изпълнени.

Християнинът вече не е под ръководството на учител, той е освободен от спазването на ритуалния закон на Моисей, но не и от необходимостта да следва неговите морални и религиозни учения. В крайна сметка Христос не дойде да наруши Закона, а да го изпълни (Матей 5:17). Новият завет не се противопоставя на Стария, а го продължава. В великите събития от епохата на патриарсите и Мойсей, в празниците и обредите на пустинята (жертвоприношението на Исаак, преминаването на Червено море, празнуването на Великден и т.н.) Църквата не само разпозна първообразите на Новия завет (жертвите на Христос, кръщението и християнската Пасха), но също така изисква християнин със същия дълбок подход към тях, какъвто инструкциите и историите на Петокнижието предписват на израилтяните. Той трябва да осъзнае как се развива историята на Израел (а в нея и чрез нея на цялото човечество), когато човекът позволи на Бог да ръководи историческите събития. Нещо повече: по пътя си към Бога всяка душа преминава през същите етапи на откъсване, изпитание, пречистване, през които са преминали избраните хора, и намира назидание в дадените им учения.