Осетинские традиции на английском языке. Исследовательская работа "традиции и обычаи осетин"

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ОСЕТИН. 1 - По старинным осетинским обычаям муж после женитьбы должен был брать жену домой. Оставаться жить в доме жены считалось для мужчины большим позором. Такому человеку давалась кличка «мидагмой» – «домашний муж». К нему относились в обществе с презрением. 2 - В старину башня являлась необходимой принадлежностью каждой состоятельной осетинской семьи. Строительство башен возникло еще в незапамятные времена и продолжалось до конца XVIII века. Сооружались жилые, боевые и сторожевые башни, имевшие обычно от трех до семи ярусов. Башни складывались из крупных необтесанных камней, скрепляемых известковым раствором. Первый этаж родовой башни служил помещением для скота и домашнего имущества, следующие ярусы использовались для жилья, а самый верхний – для наблюдения. Башни строились наиболее состоятельными горцами. В сказаниях они часто составляют собственность великанов и алдаров-скотоводов, иногда – знаменитых нартских красавиц. 3 - Еще в XIX веке у осетин бытовал обычай, по которому жена умершего выходила замуж за неженатого члена семьи, чаще всего за брата мужа. Эго было вызвано главным образом огромным выкупом за невесту, который существовал у осетин вплоть до Октябрьской революции. Оставляя у себя жену умершего, семья сохраняла работницу в доме и избавлялась от уплаты ирада (калыма) за невесту. 4 - В старину почти в каждом осетинском селении был глашатай (фидиуаг), который в случае необходимости становился на самое высокое место – обычно на крышу семиярусной башни – и громко кричал, созывая односельчан на нихас, на пир или поминки. Избирался глашатай на нихасе. 5 - Согласно старинным осетинским обычаям в честь какого-нибудь божества пекли три лепешки с начинкой из сыра, меда или картофеля. В сказаниях часто нартские героини – Шатана, Кармагон и другие – совершают этот обряд в тех случаях, когда они, чтобы помочь какому- нибудь богатырю, хотят резко изменить погоду. 6 - По древним осетинским обычаям, если почетные старики не могли присутствовать на общественных пирах, им выделяли их долю старшего – мясо лепешки, напитки. В данном случае слова Шатаны показывают, каким огромным авторитетом пользовалась она среди нартов. 7 - По древним религиозным представлениям осетин душа человека после его смерти переходит в потусторонний мир, где она продолжает жить. Там она нуждается во всем, что человек имел на земле. Поэтому родственники умершего несколько раз в году устраивали поминки. Осетинам-христианам полагалось устраивать в год двенадцать поминок, магометанам – десять. Расходы, связанные с поминками, были так велики, что нередко приводили семью умершего почти к полному обнищанию. Если обряд не выполнялся, родственники умершего подвергались упрекам со стороны односельчан, которые говорили, что покойник голодает на том свете. Обычай поминания нашел яркое отражение во многих сказаниях и, в частности, в таких словах сына Урызмага: «Отец мой Урызмаг совсем забыл обо мне. Не устраивает он по мне поминок, и бесприютен я здесь, среди мертвецов». 8 - Эти слова нартов в какой-то степени отражают работорговлю, которая существовала на Северном Кавказе в далеком прошлом. 9 - Гостеприимство – один из традиционных обычаев осетин. С появлением в доме гостя хозяин прекращает свои занятия и старается как можно лучше принять его. Гостя вводили в гостевую, имевшуюся почти в каждом осетинском доме и отличавшуюся особым убранством и чистотой. В честь гостя, если было возможно, резали барана, подавали к столу лучшие национальные блюда и напитки. За столом гостю прислуживала молодежь. Если дом не был готов к приему гостя и задерживалось приготовление угощения, то старший говорил: «Гость всегда готов, хозяин – не готов». Считалось неприличным оставаться в гостях без особой нужды более трех дней. Отказ в гостеприимстве осуждался обществом и почти не имел места в быту у осетин. 10 - В прошлом по осетинским обычаям смерть мужчины далеко от дома, в борьбе с врагом, считалась славной смертью. О погибшем складывали песни, в которых воспевали его подвиги. 11 - Как видно из сказаний, кличка первой собаки у нартов была Силам. Легенда о происхождении собаки Силам, как и первого коня нартов Арфана – коня Урызмага, была связана с тотемистическим мировоззрением предков осетин. 12 - Здесь имеется в виду опорный столб, который ставился в центре хадзара (см. словарь). На нем вешали оружие, одежду, к нему привязывали жертвенного барана, в глубокой древности, вероятно,– и пленных воинов. 13 - В этом сказании нарушено классическое былинное правило – правило триединства. Сослан просит Уархага показать ему могучего сына, невестку и «подобного буре» коня. Из дальнейшего текста видно, что в полном варианте сказания Сослан видит все три «доказательства». Однако в данном, единственно известном нам пока варианте, третье «доказательство» – конь – отсутствует, и Сослан сразу отдает подарки Уархагу, как выдержавшему испытание. Очевидно, в какие-то давние времена из сказания выпал кусок текста, и оно дошло до наших дней в слегка измененном виде. Такая же картина в сказании «Сын Бедзенага, маленький Арахдзау», где вещая старуха, высмеяв коня, меч и рог Арахдзау, советует ему достать из этих трех предметов только два. В сказании «Смерть Арахдзау» Сырдон советует Арахдзау попросить у Сослана панцирь Церека, но не раскрывает волшебных свойств панциря, хотя до этого он подробно описывает все оружие. 14 - Слово «чинты», обозначающее какой-то народ, который, как видно из сказания, был еще более могущественным, чем нарты, относится к тем словам и терминам, происхождение и смысл которых раскрыть пока не удалось. 15 - Чеха – имя одного из донбеттыров (см. словарь). Термин «гоп» не поддается расшифровке. 16 - Обычай выкупа за невесту существовал у всех кавказских народов. Однако, пожалуй, нигде он не принял таких колоссальных размеров, как в Осетий. В XIX веке уплата выкупа производилась здесь крупным и мелким рогатым скотом, исчислявшимся часто сотнями голов, ценными предметами, среди которых считались обязательными дорогое оружие и большой медный котел для варки пива. Перед Октябрьской революцией выкуп стали уплачивать преимущественно деньгами. Размер выкупа колебался от 300 до 1000 рублей. Многие осетины, чтобы собрать нужную сумму денег на калым, годами работали у помещиков и кулаков, выезжали на заработки в разные районы России, а также в Америку, Канаду, Китай и т. д. Выкуп в Осетии приводил к развитию такого варварского обычая, как похищение девушек, сопровождавшегося убийствами, которые влекли за собой кровную месть между семьями, длившуюся нередко годами. В настоящее время калым, как и многие другие пережитки родового быта осетин, ушел в область предания. 17 – Здесь отголоски двух древних осетинских обычаев. По одному обычаю, устраивали пир в честь мальчика-первенца, по другому – отдавали его на воспитание в чужую семью. Последний обычай совершали тогда, когда мальчику-воспитаннику (амцегу) исполнялось несколько лет. До совершеннолетия он находился у своего воспитателя, потом тот возвращал его в родной дом, получая за это от родителей богатые подарки. С этого времени воспитатель и родители мальчика становились родственниками и помогали друг другу во всех трудных случаях. 18 - В старину центральное место в осетинском хадзаре (см. словарь) занимал очаг с висящей над ним надочажной цепью, на которую подвешивался котел для приготовления пищи. Надочажная цепь являлась святыней в доме осетина, и осквернение ее считалось жесточайшим оскорблением для всей семьи. Дом, где не было еще надочажной цепи, считался, как об этом говорится в сказании, пустым и необжитым. Цепь подвешивали в торжественной обстановке перед вселением в дом. С очагом и надочажной цепью у осетин было связано много религиозных обрядов и обычаев. 19 - По старинным осетинским обычаям в прошлом младший брат не женился раньше старшего. Этот же порядок строго соблюдался и в отношении сестер. В этом же сказании упоминается о распространенном горском этикете, по которому в пути младший всегда идет с левой стороны старшего. 20 - По сохранившемуся до сих пор осетинскому обычаю при встрече с охотником, убившим зверя, встретившийся получал из добычи определенную долю. В свою очередь путник, увидев убитого зверя, бросает на тушу ветки, желая охотнику новых удач. 21 - Осетинский нартский эпос формировался в течение многих веков. Он создавался в тот период, когда древнеираноязычные предки осетин (скифы, сарматы, аланы) проживали еще вдали от Центрального Кавказа, около Черного и Азовского морей, таких рек, как Дон, Волга, Днепр, сохранивших свои древние названия в эпосе. Не случайно поэтому в сказаниях о нартах часто упоминаются моря и названия больших рек. Они же сохранили нам некоторые черты скифского быта. Альчик – распространенная в прошлом игра осетинских детей. Соответствует русской игре в бабки. 22 - В прошлом у осетин было много патриархальных обычаев, которые ставили женщину-осетинку в особое, неравноправное, иногда унизительное положение. Женщина, например, всю жизнь не разговаривала со старшими родственниками мужа, некоторое время – со старыми женщинами семьи. В присутствии мужчины, если ей нужно было позвать кого-нибудь из женщин или молодых людей, она пользовалась жестами, мимикой или обращалась к ним со словами «кыс- кыс», что в переводе означает «слышишь». 23 - Многие события, описываемые в сказаниях, пока остаются не расшифрованными, в том числе и Сухское (или Суховское) побоище. По мнению некоторых исследователей нартского эпоса, в слове «сух» скрывается забытый этнический термин и в целом выражение «сухское побоище», вероятно, означает истребление некоего народа-суха. 24 - Донбеттыр – владыка водного царства. Из многих сказаний видно, что нарты жили недалеко от морских просторов, по земле нартов протекали большие реки. Эпос тесно связывает многочисленными нитями нартов с водной стихией, с существами, обитающими в воде. В доме Донбеттыра воспитывались знаменитые нартские герои, отсюда приводит жену Хамыц, отец Батрадза, с донбеттырами связано происхождение Шатаны и хитрого Сырдона. Шатана, обращаясь к Батрадау, говорит: «...спеши скорее к берегу моря, где живут родственники наши, донбеттыры. Когда подойдешь к берегу, крикни: «Маленький Чех (имя одного из донбеттыров.– Б. К.), помощь твоя стала мне нужна, я не чужой, я вам родной. Укажи мне скорее, где живет Тыхыфырт Мукара...» 25 - В этом ответе Сослана звучит обида за горцев, презираемых Аколой. Смысл его слов приблизительно такой: «Ты сама не стоишь тех горцев, о которых говоришь свысока». 26 - Так сказал знаменитый нартский герой Хамыц своему коню. Еще до недавнего времени в осетинских похоронных обрядах важное место занимал ритуал посвящения коня покойнику, уходящий своими корнями в скифскую эпоху. Скифы, как сарматы и аланы, хоронили с покойником его лошадь, осетины заменили это отрезанием у животного кончика уха и клали его также в могилу умершего. Церемония посвящения происходила весьма торжественно. Коня наряжали, на него навешивали доспехи покойника. Затем старик посвятитель, обведя коня вокруг носилок три раза, произносил длинную и красивую напутственную речь. После этого совершали отрезание кончика уха. Считали, что посвященный конь несет несчастье дому. Поэтому его, через год после смерти хозяина, продавали первому попавшемуся покупателю. Смысл слов Хамыца здесь таков: «Чтоб ты сгинул, чтоб ты пропал». 27 - Давным-давно у осетин, как и у других кавказских народов, существовал обычай – в честь умершего устраивать скачки. Участники скачек обычно получали как призы некоторые ценные вещи покойного, а также подарки, выделенные семьей умершего. В данном случае имеются в виду совсем давние времена, когда в качестве призов, вероятно, разыгрывались и пленные. 28 - В старой Осетии широко бытовал обычай двоеженства, особенно среди осетинских феодалов. 29 - Побратимство у осетин называется артхорд (от слова клятва). Этимологически восходит к древнеиранскому, сам обряд, широко бытовавший у осетин в прошлом, судя по описанию Геродота и археологическим памятникам, весьма близкий со скифским обрядом побратимства. У осетин ритуал побратимства таков: братающиеся наполняли бокал аракой или пивом и бросали туда серебряную монету, и каждый трижды пил из бокала, клянясь в верности. Строгий порядок сохранялся у осетин и при семейных разделах, в которых непременно участвовали близкие родственники семьи. Здесь речь идет о тех больших патриархальных семьях, которые имели у осетин еще в XIX веке широкое распространение. Такая семья объединяла несколько поколений, численность ее часто достигала 60– 100 чел. Ее возглавлял старший по возрасту (отец или брат), права которого строго ограничивались семейным советом. Семья распадалась обычно после смерти ее главы. Большую роль в ней играла и афсин – старшая женщина, хозяйка кладовой, где хранились продукты семьи. Ее часто сравнивали по доброте и щедрости со знаменитой нартской героиней Шатаной. «Она наша Шатана» – говорили о ней. 30 - Как явствует из многих сказаний, виднейшие нартские богатыри являются военными предводителями, основным занятием которых была организация военных походов. Главной целью этих походов ставился угон табунов и скота у соседних феодалов. Смысл слов нарта Одинокого таков: «Разве нарт откажется когда-нибудь от боевых походов!» _____________________________________________________ * Сказания о нартах. РИПП им. Гассиева, Владикавказ, 2000 г.

Несмотря на то, что сегодня многие обряды уходят в прошлое, осетинская молодежь продолжает чтить свои традиции. Поэтому свадьба в Осетии остается одним из самых ярких событий в жизни не только молодых, но и их семей, друзей и соседей, которые приравниваются к родственникам. С таким же большим размахом до сих пор отмечается и узбекская свадьба . И хотя, конечно, некоторые осетинские свадебные традиции претерпели изменения, в целом торжество проводится также, как и много лет назад. Разобраться во всех нюансах обрядов непросто, поэтому портал www.сайт подготовил для вас подробное описание каждого этапа свадьбы.

Предсвадебные осетинские обряды

Прежде чем дойдет дело до свадьбы, должны пройти обряды сватовства, сговора и тайного визита жениха.

Без него осетинская свадьба не состоится, это традиция. В семье жениха назначаются сваты, которые отправляются в дом невесты. Обычно ими является кто-то из:

старших родственников в семье жениха,
близких друзей семьи,
уважаемых соседей, с которыми поддерживаются дружеские отношения,
хороших друзей семьи невесты (чтобы дело быстрее сладилось).

Делегация, как правило, не превышает пять человек. После того, как сваты определены, они отравляются в дом невесты, предупредив о своем визите заранее. Родители молодых в обряде сватовства не участвуют. Родственники и друзья невесты накрывают для сватов стол, но ответ на предложение после первого визита давать не принято. Согласно осетинским свадебным обычаям сваты со стороны жениха должны посетить семью невесты не менее трех раз. Во время таких визитов обговаривается выкуп за невесту (калым).

Сговор

После того, как согласие получено, семья жениха отправляет доверенных лиц с оговоренной суммой калыма и таким образом скрепляет соглашение. По этому поводу накрывается большой стол, за которым едят, пьют, произносят тосты и молитвы за молодых.

Тайный визит жениха

Нечто подобное есть и в обычаях дагестанской свадьбы , так называемая тайная помолвка, которой по сути визит жениха и является. За одну-две недели до свадьбы жених приходит к невесте вместе со своими друзьями (не более 7 человек), среди которых уже назначены старший и младший шаферы. Они являются главными действующими лицами на свадьбе, по совместительству являясь и тамадами. Старший шафер должен быть женат - это строгое условие, соблюдение которого требуют осетинские традиции на свадьбе. От невесты присутствуют мама и бабушка (старшие женщины рода) со стороны отца, родственники и соседская молодежь.

После того, как были сказаны первые три тоста, в которых обычно звучат молитвы, жених с шаферами идет к старшим женщинам. Мама невесты подает им бокалы с алкоголем, обычно это пиво. Гости выпивают и возвращают пустые бокалы, положив туда деньги. Также жених обязан преподнести теще сладости, так называемые «конфеты от зятя». После этого можно подарить невесте обручальное кольцо и свадебный наряд. Кстати, как и на турецкой свадьбе , жених также сам выбирает платье для будущей жены.

Свадьба в Осетии

Надо сказать, что осетинская свадьба очень красивая и зрелищная, а также многолюдная и хлебосольная. В особых случаях количество гостей может доходить до 2 тысяч, но ее главная особенность, что торжество проходит в двух домах. Ранним утром делегация от жениха в составе не более 50 человек едет за невестой, с пирогами, баллонами пива и аракой (осетинский алкогольный напиток), тортами и конфетами.

У невесты делегацию встречают старшие с бокалами, которые выпивают три старших от жениха и в ответ преподносят свои бокалы. Затем все садятся за стол, произносят положенные молитвы, угощаются, после этого молодежь идет танцевать. Невеста все это время стоит на видном месте и не принимает участия в празднике. После того, как часть с застольями и танцами завершена, она уходит переодеваться. Не обходится и без выкупа невесты, который проводит старший шафер. После этого ее выводят из дома два шафера, старший - справа, младший - слева. Старшие благословляют невесту и молятся за нее.

Когда кортеж приезжает к дому жениха, невеста получает благословление уже от старших со стороны жениха. Ей дается на руки младенец-мальчик, чтобы первенцем у молодоженов был сын.

Следующими важными этапами на осетинской свадьбе по стародавним традициям и обычаям является снятие фаты и ритуал с чашей меда и топленого масла. Юноша со стороны жениха приносит с собой ритуальный флажок, которым нужно три раза провести над головой невесты. Затем он желает ей счастья, изобилия, семь сыновей и дочку с голубыми глазами и поднимает фату, чтобы все могли увидеть лицо девушки. Флажок хранится в семье молодоженов всю жизнь. После этого невеста преподносит мед с маслом взрослым женщинам, последней свекрови, чтобы между ними было взаимопонимание.

С наступлением темноты жених едет в дом невесты, где теща готовит ему яичницу, застолье продолжается. Кстати, жених и невеста не находятся рядом друг с другом во время свадьбы и не разговаривают. Стоят отдельно и поздравления также принимают по одиночке. Только после застолья у тестя и тещи, выпивания традиционных бокалов все церемонии считаются соблюденными.

Калоева Анжелика Викторовна

Воспитание детей - это актуальная проблема всего человечества. От подготовки подрастающей смены, от решения данной проблемы во многом зависят судьбы народов.

Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции, обычаи, обряды, ритуалы, разные по уровню и глубине своего идейного содержания. В зависимости от исторических судеб народа они несут в себе важные воспитательно-обучающие функции.

Традиции и обычаи вызваны к жизни и поддерживаются потому, что несут на себе информационную нагрузку, выполняют определенные функции, а именно функции сохранения и передачи опыта, навыков, достижений в области материальной и духовной культуры из поколения в поколение, функции использования установившихся в предшествующие эпохи обычаев, но подвергшихся трансформации в силу изменчивости общественных отношений для регуляции поведения людей. Традиции и обычаи необходимо изучать, так как они связаны с практическими потребностями общества, которым они порождены и поддерживаются у данной нации, семьи.

Скачать:

Предварительный просмотр:

XII Региональный конкурс молодых исследователей

«Ступень в науку»

Секция: Педагогика и психология

Тема: «Традиции, обычаи и обряды осетин, и их роль в воспитании подрастающих поколений»

Место выполнения работы:

МБОУ СОШ № 25, 11класс,

Г. Владикавказ

Научный руководитель:

Бузоева Залина Султановна,

Учитель обществознания

МБОУ СОШ № 25

Владикавказ, 2014-2015

Введение…………………………………………………………………………3

1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа…………………………..6

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений……………………………………………………………………….17

Заключение……………………………………………………………...………20

Список литературы…………………………………………………..................21

Приложение……………………………………………………….…………….22

Введение

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

Традиции и обычаи всегда вызывали интерес у прогрессивных педагогов, просветителей, мыслителей, писателей, страстно пропагандирующих идей народной педагогики в печати. Популяризаторами этих идей были Ц. Амбалов, С. Гадиев, А. Гассиев, М. Гарданов, Г. Дзасохов, И. Кануков, И. Тхостов, X. Уруймагов, К. Хетагуров, И. Ялгузидзе, и др.

О необходимости опоры на национальные традиции в воспитании писали дореволюционные и современные авторы, исследователи-кавказоведы М. М. Ковалевский, М. О. Косвен, В. Ф. Миллер, Я. С. Смирнова, И. А. Шоров и другие.

Народные традиции и обычаи затронуты в монографиях Т. 3. Бесаевой, С. Г. Ваниевой, К. И. Гостиева, X. В. Дзуцева, Т. X. Кумыкова, А. X. Магометова, Б. С. Саламова, Л. А. Чибирова, X. X. Хадикова, Е. Е. Хатаева, С. Р. Чеджемова, X. К. Цаллаева и др.

Наблюдая поведенческие особенности современных детей, мы видим, что потеря ими моральных ценностей оказывает на них пагубное влияние. Многие молодые люди не интересуются своей национальной культурой, игнорируют ее роль в жизни общества. Они не осознают позитивной роли в воспитании детей прогрессивных народных традиций. В этих условиях должна быть возрождена культура воспитания, уходящая корнями вглубь веков. Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения многих проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, одним из вопросов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций.

С нашей точки зрения, именно традиции и обычаи являются самыми древними воспитательными мерами, сформированными самим временем.

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

Гипотеза исследования заключается в предположении о том, что воспитание подрастающего поколения будет наиболее эффективным, если в процессе воспитания использовать прогрессивные национальные традиции, обычаи и обряды.

Задачи:

1. Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд».

2. Изучить обычаи, традиции и обряды осетин.

3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков.

Методы исследования :

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования;
-эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов.
1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям.

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции и обычаи» или «традиции и обряды». Обычай - содержание поведенческой нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

У осетин существует свои нормы поведения, построенные всецело на уважении.

Обычай почитания старших по возрасту возник у осетин еще в родовом обществе. Возраст в среде осетин, как и у других народов Северного Кавказа, имел большое значение и давал значительные привилегии. Этот обычай требовал полного, беспрекословного повиновения детей не только родителям, ко и вообще старшим. Младшие оказывали всяческое внимание и уважение старшим, помогали им, прислуживали за столом. В присутствии старших младшие не имели права даже на малейшую вольность, им нельзя было сидеть, употреблять, даже в самых малых дозах, спиртные напитки (сравните это с тем, что нам приходиться сегодня нередко видеть).

Для нас следование обычаю уважения старшего предполагает не только почтение к сединам, но и ясное осознание преемственности поколений. Богатый жизненный опыт наших старших составляет тот фонд, из материала которого возводится здание нашего будущего, поэтому мы должны относиться к нему как к драгоценному всенародному достоянию.

Обычай уважения старших является общим для всех народов нашей страны и должен стать связующим звеном между ними. Он полностью может раскрыть свою положительную роль только тогда, когда уважение к старшим будет проявляться по их заслугам, независимо от национальной и религиозной принадлежности. Служить примером во всем – вот источник, питающий уважение. Право на уважение – не только возрастная привилегия. Лучшие представители старшего поколения являются не только носителями положительного (тому множество примеров в нашей действительности), но и передают его будущим поколениям. Они воспитывают у молодежи любовь к труду, культуру поведения, высокие чувства коллективизма и гуманизма, взаимопомощи, доброжелательности, честности, словом, делают все для утверждения подлинно человеческих отношений между людьми.

Что касается молодежи, то она не слепо, не механически, а творчески должна воспринимать наследие прошлых поколений. Ей следует подходить к нему со всей серьезностью и ответственностью. Нужно, конечно же, помнить, что если бы каждое новое поколение отвергало все прошлое и начинало бы сызнова, на пустом месте, не опираясь на достижения прежних поколений, то немыслимо было бы поступательное развитие общества. Но при этом молодые должны помнить о теневой стороне этого обычая: он основывается на культе старшего и требует слепого подчинения ему. Не случайно появились такие мудрые народные изречения, как «Ум от возраста не зависит», «Возраст – это еще не заслуга человека».

К сожалению, наблюдаются до сих пор такие явления, когда родители не считаются с чувствами своих взрослых детей при выборе друга жизни и решают их судьбу исключительно по своей воле. Не оправдано поведение родителей и в тех случаях, когда 30–40-летний мужчина не может самостоятельно, без их согласия решить тот или иной вопрос, касающийся лично его или его супруги. Порою молодые люди бывают поставлены в невыносимые семейные условия, но они не решаются уйти из отцовского дома, так как это рассматривается как большое оскорбление родительских чувств и прав. Эгоистически пользуясь этим, некоторые родители всячески стараются удержать своих взрослых семейных сыновей, вынуждая их жить под одной крышей. Мы отнюдь не ратуем за то, чтобы взрослые дети не считались с мнением и желанием своих родителей, бросали их и обязательно жили отдельно от них. Тем не менее, чрезмерно опекать своих взрослых детей, заставлять их беспрекословно подчиняться себе – это все то, что, как правило, не приносит хорошие плоды.

Хочется сказать и о том, что система веками сложившихся традиционных правил поведения молодых, выражающая почтительное отношение к старшим, нередко становится формальностью, а то и забывается нашими современниками. А ведь она в своей основе заслуживает не только сохранения, но и активного возрождения и развития. На современном этапе она может быть с успехом использована семьей, школой, трудовым коллективом в воспитании чувства признательности к старшим. В этом деле большую помощь может оказать устное народное творчество, особенно нартский эпос.

При выработке форм и методов сохранения лучшего и в борьбе против всякого негативного очень важно правильно определить отношение к приверженцам старины, к ярым защитникам всего старого. Это, естественно, не однородная масса. Следовательно, и подход к ней должен быть неодинаковым. Если мы находим в старом как положительное, так и отрицательное, то защитники старого являются одновременно носителями как того, так и другого. А это, в свою очередь, дает нам возможность сделать из приверженцев старины активных защитников всего того положительного, что отвечает современным требованиям, обогащает нашу жизнь, воспитывает активных борцов против тех негативных явлений, которые перешли к нам от прошлого или нажиты нами теперь.

Передовая общественность и истинные приверженцы лучших народных традиций и обычаев одинаково заинтересованы в борьбе против пьянства, хулиганства и других отрицательных проявлений. Кроме того, их объединяет искреннее желание защитить то лучшее, что несут в себе народные традиции и обычаи.

Следует давать надлежащий отпор тем, кто под видом соблюдения традиций предков извращает все то лучшее, что в них есть, кто наделяет их вредными, по сути реакционными, элементами. Такими «новаторами» прежде всего выступают любители выпить, люди с нечистыми руками и продажной моралью.

Особо следует сказать о той огромной роли почтенных старших, которую они призваны сыграть в организации и проведении семейно-бытовых обрядов. Старейшие могут и должны подавать добрые, благоразумные советы семье, отмечающей то или иное событие, способствовать сокращению расходов на проведение всевозможных ритуальных мероприятий, не допускать извращений истинно народных традиций, пресекать проявления нездорового духа соревнования и т.д. Само присутствие старших должно обеспечивать повсеместно образцовое поведение окружающих.

Понятия осетина о чести и человеческом достоинстве формировались в условиях доклассового общества, в котором лозунг «один - за всех и все - за одного» являлся основным. В сознании осетина личное и родовое были неотделимы. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Отсюда осетин, оберегая свою честь и достоинство, одновременно оберегал честь и достоинство своего родового коллектива.

Своеобразны и специфичны понятия осетин о стыде. Вообще говоря, осетин весьма, стыдлив. Подчас он считает постыдными такие нормы поведения, которые для многих нередко могут быть совершенно непонятны. Весь комплекс понятий осетина о стыде по своему характеру может быть сведен к двум основным группам. К первой группе понятий, порочащих доброе имя человека, следует отнести нормы его поведения в обществе, а ко второй - нормы поведения человека в его личной жизни. О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить прежде всего по его отношению к старшим и умению вести себя в обществе. Благородный и воспитанный в духе осетинских патриархальных обычаев человек должен был относиться к старшим с большим уважением и предупредительностью. Проявленное непочтение к старшим, которое осуждалось общественным мнением, у осетин считалось стыдом, роняющим доброе имя человека. При старших младшему нельзя было сидеть, при разговоре нельзя было перебивать его, малейшее желание старшего следовало предугадывать и предупреждать, услуживать ему, знать свое место на «ныхасе», за столом и в пути, когда приходилось ехать куда-нибудь верхом со старшим. Среди молодых старший пользовался непререкаемым авторитетом. Недаром в осетинском народе сохранилась любопытная поговорка: «Зарондан фиддзаг ниссарфа финдз, уадтай бафарса зундабал» («Старшему сперва вытри нос, а потом спроси у него мудрого совета»)...

Большим стыдом, чем обжорство, у осетин считалось напиться пьяным. За общим столом осетины выпивали изрядное количество горского пива или араки. В результате выпитого осетины, правда, веселели, но ввиду того, что они знали меру, ни одного пьяного встретить было нельзя. За молодого человека, но в меру употреблявшего спиртные напитки, будь он даже из хорошей семьи, никто не выдал бы замуж свою дочь.

Не меньшим стыдом в осетинском обществе считалась трусость, независимо от того, где она была проявлена,- при встрече ли с кровником или на войне. Своим недостойным поведением трус нарушал дружбу и товарищескую солидарность. Поэтому осетины проявленную на войне трусость справедливо расценивали как предательство. Трусливый человек покрывал свою голову и весь свой род позором. Человека, проявившего трусость на войне, в осетинском обществе бойкотировали и презирали. О человеке, проявившем трусость, народ складывал позорящую его имя песню, и, наоборот, о человеке, совершившем героический поступок или погибшем в неравной борьбе смертью храбрых, тоже складывали песню, которая увековечивала добрую память о нем в народе... В осетинском обществе для мужчины считалось стыдом реагировать на физическую боль. По воззрениям осетин, мужественный человек не должен реагировать на физическую боль. Это равносильно плачу, а мужчина не должен вообще плакать, чтобы не уподобиться женщине, о которой говорят, что у нее «глаза на мокром месте»...

Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку: «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях.

Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней.

Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода.

Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал.

Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доступны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками.

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё - же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как - бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, ...»).

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей.

Каково влияние современности на обычаи и обряды традиционной культуры. Общество отбирает из обычаев и традиций каждой нации наиболее прогрессивные, отвечающие жизненным интересам народа на том или ином историческом этапе его развития, оценить наследие прошлого, взять из него все прогрессивное, качественно развить и поставить на службу современной жизни - таково требование нашей действительности.

О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить, прежде всего, по его отношению к старшим; воспитанный человек относился к ним с большим уважением и предупредительностью. При этом уважение к старшему выражалось независимо от его социального положения, национальной принадлежности. Высказанное дореволюционным автором С. Фарваровским мнение о том, что осетины - самый этикетный народ, не лишено основания.(1,416)

Нормы поведения людей по отношению к старшему свидетельствуют о высоком уровне культуры народа. Эта система ценностей, созданная коллективным разумом наших предков, которой нынешнее поколение не может не дорожить. Эти добрые традиции соблюдаются ныне теми, кто будучи вполне современными людьми, сохранили в то же время добрые традиции прошлого, выделяющие их из окружения и делающие приятными и желанными в обществе. Но, к сожалению, значительно увеличилось число людей - выходцев из среднего и особенно молодого поколения, не прибившихся по-настоящему ни к новой, ни к старой культуре, производящих удручающее впечатление своей самонадеянной развязностью. Давайте еще раз вспомним азбучные истины норм поведения старшего поколения, наших предков.

Важнейшая форма проявления уважения к старшему у осетин - приветствие. Встречаясь с осетином, особенно старшим, вы обязательно должны поздороваться с ним первым. Всякий уважающий себя осетин считал себя обязанным встать при появлении старшего, независимо от того, знает он его или нет. "Уважение к старикам и вообще к, людям пожилых лет, - писал Н. Берзенов, - простерто у осетин так далеко, что каждый из них считает непременною обязанностью вставать при входе старшего и приветствовать его. Они никогда не нарушают этой учтивости, и даже в семействе соблюдают ее со всей строгостью. Этикет требовал встать, уступить старшему место и не садиться до тех пор, пока человек, появление которого почтили вставанием, в свою очередь не попросит всех поднявшихся с мест не утруждать себя и сесть на свои места. Как бы младшего по возрасту ни просили, он не должен сесть раньше старшего из присутствующих. "Вас будут упрашивать, сажать насильно, но беда, если Вы поддадитесь: Вас сочтут за невежду. Поэтому Вы должны отговариваться и почтительно стоять. Этикет не позволял садиться рядом со старшим, а чуть поодаль", желательно на более отдаленной и низкой скамье. Молодой человек никогда не позволял себе в присутствии старших держать руки в кармане, сидеть вразвалку, расставив ноги, или положив ногу на ногу, словом, выбирал наиболее скромную позу.(6,17)

В присутствии старшего младшие должны были слушать его молча, не следовало начинать разговор раньше него вставлять свое слово в разговор старших, прерывать речь старшего, быть многословным, выпить лишнего. Этикет не позволял пересекать дорогу старшему, входить раньше него в помещение. Порядок прохождения по старшинству соблюдался осетинами не только в домашних условиях, но и в пути. Когда младший едет со старшим, он непременно должен держаться с левой стороны. Если путников трое, то они идут в таком порядке: старший идет посередине, средний - с левой стороны, а младший - с правой. (8,38) Старшему подавали огонь, если он курил; прикурить у старших не просили и – вообще при них не курили. Когда старший произносил речь или тост за столом, младшие выслушивали его стоя и в абсолютной тишине. Малейшее желание старшего следовало предугадать и предупредить, услуживать ему: младший знал свое место в обществе, в пути. (11,68) Всякое непочтение к старшим осуждалось общественным мнением, считалось у осетин постыдным, роняющим достоинство человека. При старших не было принято говорить о любви, о женщинах, о своих детях, совершенно исключались нецензурные и непристойные слова. Русский путешественник В. Бурьянов в первой половине XIX века, писал: «...у этих народов очень много хорошего. Они имели чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодежь, а гостеприимство у них считается первой добродетелью».(5,32)

Нравы, вкусы, чувства и настроения под влиянием объективных и субъективных факторов способствуют формированию индивидуальных и общественных привычек молодых людей.(7,56).

Прошлым нужно дорожить, если оно оправдывает себя в новых условиях. Если же оно становится тормозом, не отвечает новым объективным условиям и устремлениям людей, то такое наследие должно быть предано забвению.(4,138) Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Таким образом, жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений.

Исследования ученых показали, что каждая нация накопила исторически обобщенный опыт воспитания, который отражает особенности материальных, культурных условий жизни, религии, менталитета. Игнорирование закономерностей приводит к извращению национального самосознания.

Народное воспитание, развиваясь на протяжении всей истории этноса, было призвано выполнять ряд функций. Очень важна его роль в механизмах формирования национального самосознания, преодоления отчуждения, воспроизводства этнической культуры. Народные традиции и обычаи способствуют всестороннему развитию личности и включает в себя элементы умственного, трудового, физического воспитания. Однако, несмотря на столь широкий спектр выполняемых задач, народная традиция воспитания была в первую очередь ориентирована на нравственное воспитание.(1,416)

Современная молодежь, к сожалению, изменила свои приоритеты по отношению к этим ритуалам.

Экспериментальное исследование проводилось на базе МБОУ СОШ №25 им. Героя Советского Союза Остаева А.Е. В эксперименте приняли участие обучающиеся 10,11 классов.

Нами было проведено анкетирование обучающихся 10-11классов МБОУ СОШ №25. (Приложение 1). Выявлено, что 85% опрошенных говорят на родном языке, 98% респондентов знакомо понятие «Ирон агъдау», а вот придерживаются традиций и обычаев всего - 62 % респондентов, но в измененном виде, перечислить традиции и обычаи к сожалению не смогли 38% опрошенных. Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают обычаи гостеприимства, почитание родителей и старших, хотелось бы отметить и то, что положительное отношение 89% респондентов к посещению святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников, к сожалению всего 10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала очень положительная достойная соблюдения традиция «Зиу» (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

Молодежь особо отметила национальный свадебный наряд девушки, считают, что он очень нарядный и красивый и без него они не представляют церемонию проведения осетинской свадьбы, консервативными требующими трансформации – обычаи избегания, «уайсадын», отрицательным молодежь считает и то, что невеста не должна проводить день свадьбы, стоя в углу.

В заключение необходимо отметить, что воспитание подрастающего поколения не может быть абстрактным, оно всегда конкретно национально. Нравственные нормы и ценности в этнической культуре приобретают свое особое звучание и лишь исторически выработанный механизм их воспроизводства способствует эффективному воспитанию, вот почему мы считаем, что нравственное воспитание должно опираться на народные педагогические традиции.

Заключение

Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения актуальных проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, обострившиеся межэтнические отношения во многом обусловлены утратой молодыми людьми своих корней, маргинализацией, низким уровнем нравственной культуры. Отрицательные явления, накопившиеся в обществе - это негативные процессы в экономике, аномальные явления в социальной и духовно-нравственной сфере, которые уничтожили принципы социальной справедливости, породили социальное и моральное отчуждение - все это проявляется в семье, в обществе. Нравственному и генетическому здоровью непоправимый ущерб наносится пьянством, наркоманией, преступность. Одним из способов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций, с формированием культуры межнациональных отношений.

Необходимо отметить, что на протяжении веков в традиционно-бытовой культуре осетин выработались сложные, подчас тончайшие правила взаимоотношений людей в обществе и семье, по существу был разработан неписаный морально-этический кодекс, который успешно регулировал взаимоотношения различных возрастных групп. Мы убедились в этом в процессе проведения нашего исследования. Анализ показал, что большая часть респондентов говорят на родном языке, осетинам знакомо понятие "Ирон агъдау", достойным соблюдения опрошенные считают обычаи гостиприимства, почитание родителей и старших, посещение святых мест, национальные праздники.

Осетины могут гордиться своими замечательными традициями гостеприимства, взаимопомощи, верности, соблюдения ими традиций мужского достоинства, девичьей гордости и уважении к старшим, к женщине и они должны передаваться из поколения в поколение.

Литература

1.Антология педагогической мысли Северной Осетии \Сост. Э.К.Каргиев, С.Р. Чеджемов. Владикавказ: Ир, 1993. 416 с.

2.Гостиев К.И. Народные традиции и обычаи осетин. Орджоникидзе, 1990. С. 161.

3.Магометов А.Х. Культура и быт осетинского народа. Орджоникидзе. 1968. 570 с.

4.Магометов Р.М. Новое время и старые обычаи. Махачкала, 1996. С. 138.

Осетины глазами русских и иностранных путешественников. Орджоникидзе, 1967. С. 32.

5.Першиц А.И., Смирнова Я.С. Геронтомия – почитание старших \\ Природа. 1986. № 5. С. 17.

6.Саламов Б.С. Обычаи и традиции горцев. Орджоникидзе, 1968. С. 36.

7.Хатаев Е.Е. Народная педагогика Северного Кавказа. М., 1993. С. 38.

8.Хатаев Е.Е. Этнопедагогика Северного Кавказа. Владикавказ, 2000г., с.19.

9.Цавкилов Б.Х. О традициях и обычаях. Нальчик, 1961г. с.48, 68.

10.Цаллаев Х.К. Традиции и обычаи осетин. Владикавказ, 1993г. с.8, 18, 21, 26.

Приложение 1

Анкета

1.Говорите ли Вы на своем родном языке?

а. да

б. нет

2.Знакомо ли Вам такое понятие, как "Ирон Агъдау"?

а. да

б. нет

3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи?

а. да

б. нет

4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье?________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ Слайд 2

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

1 . Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд». 2 . Изучить обычаи, традиции и обряды осетин. 3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков. Задачи исследования:

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования; - эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов. Методы исследования:

1. Говорите ли Вы на своем родном языке? а. да б. нет 2.Знакомо ли Вам такое понятие, как " Ирон Агъдау "? а. да б. нет 3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи? а. да б. нет 4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье? 5.Какие национальные традиции, обычаи и обряды Вы считаете прогрессивными, а какие консервативными, требующими трансформации Анкета

85 % опрошенных говорят на родном языке; 98 % респондентов знакомо понятие « Ирон агъдау »;

62 % респондентов придерживаются традиций и обычаев, но в измененном виде; 38% опрошенных сожалению не смогли перечислить традиции и обычаи, которых придерживаются в их семьях.

Обычаи гостеприимства; - почитание родителей и старших; Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают:

10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала положительная достойная соблюдения традиция « Зиу » (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

89% респондентов считают необходимостью посещение святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников;

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!

Осетины, наряду с существеным обществено-политическим развитием, сумели сохранить и довольно сильные патриархально-родовые связи, традиции и обычаи своих предков. Одним из самых интересных и значимых составляющих этих традиций является осетинский застольный этикет, со многими его «можно–нельзя», «принято-не принято». Причём, традиции могут несколько меняться в зависимости от ущельского происхождения данной общины, а иногда даже между соседними сёлами. Но основа у них одна, уходящая корнями в глубь веков, раскрывающая характер и внутренний мир древнего народа.

Ниже мы постараемся описать обобщенные правила и нормы осетинского застолья. Надеемся, что их с интересом прочтут не только осетины, но и представители других народов, не безучастных к истории и культуре сарматов – алан – осетин.

Традиционное застолье никогда не было для осетин только местом принятия пищи, питья и общения. Оно тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться непривычно-странным и излишне-строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировозрения, часть его духовно-нравственного наследия.

Так как официальные религии утвердились в Осетии сравнительно недавно, именно за столом осетины чаще всего молились Богу и святым покровителям. Отсюда и место застолья «Фынг» (дословно – «стол») также являлось как бы святым местом, за которым не допускались вольности или же недостойное поведение. Когда-то давно, ныне покойный, известный в стране осетинский артист театра и кино Бибо Ватаев (рухсаг уад), сидя за старшего наставлял нас, молодых:

«У наших предков не было церквей и мечетей. Фынг и был их самым доступным святым местом. Здесь осетины молились, общались, принимали важные решения. И поэтому, не забывайте вести себя за столом так, как полагается вести себя возле святых мест...»

Итак, с чего начинается осетинское застолье?

С накрытия стола, конечно. И если столы обычно накрываются с учётом предполагаемого количества гостей и их вкусов, в Осетии, в добавок к этому, сам процесс накрытия также регламентирован традициями и другими нормами.

Первым делом на стол ставятся солонки с солью. Затем, если для застолья было забито какое-то животное (корова, бычок, баран), на стол, возле места старшего ставится широкая тарелка с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного («сэр эмэ бэрзэй»). Если застолье по хорошему поводу, шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы. На поминках – с правой стороны. О том, для чего это делается, будет рассказано ниже.

После этого на стол начиная от места старшего ставятся традиционные три пирога и напитки. Также на стол ставятся тарелки со сваренным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного («базыг»), поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, лёгких и сердца животного, завёрнутых в жировую плёнку («эхсэнбал»). Во многих районах Осетии сверху на голову жертвенного животного кладут ещё и правую лопатку.

При предполагаемом количестве сидящих за столом более 5-ти на стол ставятся несколько тарелок с тремя пирогами на каждой. Вместе с этим, в наше время на 5-6 человек обычно накрывается один набор блюд и нечётное количество напитков.

Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя («уынаффэгэнэг») или при небольших застольях – хозяина дома. Они же в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола («фынджы хистар» или «бадты хистар»). Причём это место не обязательно должен занимать самый старший по возрасту. Главное, чтобы будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком.

Если в дом приходят гости и застолье накрывается по этому поводу, на месте старшего сидит хозяин дома или кто-то из его ближайших родственников. В случае же свадеб, больших праздников («куывд») старший застолья заранее назначается главным распорядителем или же хозяином дома. В осетинском застолье это весьма почётная и очень ответственная обязанность. Исполнять её не каждому по силам. Потому что именно от старшего застолья зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Кроме этого, он также должен быть довольно «выносливым» в отношение спиртного.

Старший («хистэр») должен сидеть с торца стола лицом к востоку. Если застолье проходит в помещении, где трудно разместить стол с востока на запад, старший должен сидеть с того конца, который подальше от входа в помещение. Вслед за старшим рассаживаются все по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах: свадьбах, религиозных праздниках, кувдах), женщины не сидели за мужским столом. Им обычно накрывали отдельный стол, где также соблюдался соответствующий этикет. В наше время молодёжные застолья обычно смешанные, хотя за старших всё-таки всегда сидят мужчины.

После того, как все расселись, кто-то из сидящих чуть ниже (или уырдыглаууаг) раздвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что пирогов именно три. При этом верхний пирог должен быть сдвинут влево от старшего. Затем, с разрешения старшего, один из прислуживающих молодых людей («уырдыглаууаг» или «уырдыгстаг») должен наполнить бокалы трёх старших (начиная с первого). На праздники в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трёх ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд - «баганыйы къус» (см. Фото). Замену пива аракой или водкой для этого случая нужно считать отступлением от традиций.

Старший встаёт с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») - в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего (т.е. располагающегося справа от первого) бокал, а в левой три ребра. У третьего старшего (слева от первого) в правой руке бокал, в левой шампур с шашлыком. Застолье начинается.

Старший застолья громко возносит молитву Богу и всем святым, которым поклоняются осетины, и освящает три пирога (Арта Кардзыны барсткуывд уат!). Каждая фраза сказанная старшим сопровождается дружным возгласом присутствующих: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор пока старший не закончит молитву. После чего кто-то из младших должен символически откусить («ацаходын») от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и «базыг». Причем, во многих селах Осетии положено сперва отпить из пива, а потом откусить от пирога. Поскольку плечевой сустав животного «базыг» символизирует силу и мощь, передача «базыг» младшим тоже символична.

Наступает черёд второго старшего вознести молитву Богу. Он не должен быть более многословен чем первый старший. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, также сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву Богу и передаёт свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему.

Те, кому передали «кувагкагта» (бокалы старших), начиная с первого, коротко, в двух словах благодарят старших, славят Бога и выпивают или пригубливают из бокалов. После этого они должны попросить обслуживающего (уырдыглаууаг) наполнить бокалы и передают их обратно соответственно трём старшим. В случае, когда младшим передаётся «баганыйы къус» они по очереди отпивают из него, передавая из рук в руки, пока не опустошат его.

Младшие разделывают «базыг» ножом, очищая кость от мяса. В случае, если был забит баран, обычно кость ходит по рукам до тех пор пока кто-то из молодых не сломает её руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удаётся сделать, молодые становятся предметом дружественных насмешек со стороны присутствующих. Сломавшему же «базыг» старшие преподносят почётный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всём на благо своему роду и всей Осетии. Но всё это происходит гораздо позже, после того как старший «хистар» произнесёт первые несколько тостов.

А пока, после того, как старший освятил три традиционных пирога, «уырдыглаууаг» или кто-то из младших сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом через центр (по диаметру) на восемь частей. При этом он не должен вращать тарелку с пирогами. Тот кусок верхнего пирога, от которого отведал младший (аходэг) передаётся ему же самому.

Когда старшим снова наполнят их бокалы, «хистар» произносит тост за Единого Бога («Иунаг Кадджын Стыр Хуыцау»), чокается сперва со вторым, а потом с третьим старшим и выпивает.

Далее все остальные участники застолья по очереди «сверху вниз» (от старших к младшим) присоединяются к сказанному, чокаются с двумя следующими, выпивают и садятся. В Осетии не принято пить молча. Каждый должен в короткой форме «передать» содержание тоста следующим двоим (тому кто напротив, и тому кто рядом), чокнуться с ними в таком же порядке и только после этого выпить. Иными словами после каждого произнесённого старшим тоста, через весь стол проходит своеобразная «эстафета» передачи этого тоста. Одновременно только три, или реже пять человек держат в руках бокалы. Чётным количеством пьют только на поминках. То есть после того как один выпил за сказанное, очередь переходит к следующему за ним, а сидящий четвёртым от выпившего берёт в руки бокал, чтобы дополнить следующую тройку.

При чокании стаканами, уровень стакана младшего должен быть чуть ниже уровня стакана старшего.

Только после первого бокала можно начинать трапезу. До этого нельзя ни пить, ни есть. До того, пока старший не вознесёт молитву Богу и не освятит три пирога, к пище на столе не притрагивается даже ребёнок.

Всегда, когда старший произносит тост принято приостановить приём пищи, прервать разговор и внимательно слушать старшего. Вообще, во все времена осетины относились к пище весьма сдержано, «аскетически». В ходу была поговорка: «На пир уходи сытым, возвращайся голодным». Она подчёркивает факт того, что обжорство было в большом позоре, и если даже очень голоден (а кто был сыт в старые времена?) за общественным застольем было принято принимать пищу сдержанно, не спеша, не показывая своего апетита. То же самое – находясь в гостях.

В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встаёт и громко обращается к старшим: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошёл». Это даёт возможность старшему знать, когда он может переходить к следующему.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ часто стал олицетворяться с образом Св.Георгия. Уастырджи является самым почитаемым среди осетин святым. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойдённая невзгодами, и чтобы у нашей молодёжи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Этот и все последующие тосты, произнесённые старшим, проходят через весь стол «эстафетой» также, как и первый.

Третий тост «хистар» произносит за тот повод, по которому собралось застолье (за благосклонность того святого, в честь которого праздник, за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра, и т.д.). Этот тост также произносится стоя (из уважения к семье, к старшим этого рода и значимости самого события). Во время любых торжеств, если тост произносится стоя и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот - даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста, старший, из соображений народной демократии и уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. На этом месте обычно сидит представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего своим тостом он произносит заздравную всем гостям торжества, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома или старших своей фамилии он может преподнести всем присутствующим за столом гостям почётные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него, значит обидеть преподносящего. Сказать что ты уже сыт и больше пить не хочешь – признак дурного тона. Вместе с тем, это не значит, что обязательно нужно опорожнить гранённый стакан водки, как это делал известный герой М.Шолохова. Во-первых, хорошие хозяева не стремяться спаивать гостей до потери сознания, и в какой-то степени идут им навстречу, давая послабления. Во-вторых, при подношении почётных бокалов, главное не в количестве градусов и объёме выпиваемого напитка, а в содержании этой красивой традиции, в высказанных словах уважения и благодарности. И тот, кто этого не понимает, грубо нарушает Агъдау – неписанный свод правил осетинской жизни. Можно выпить напиток послабее, или попросить налить меньше. Если человек не может пить по каким-то веским причинам или не пьёт вообще, можно просто пригубив из бокала, извиниться и сказать, что непьющий или, скажем, за рулём (если это так на самом деле).

Все, кому были преподнесены бокалы, начиная от того, кто сидит выше по столу, произносят слова благодарности за оказанную честь, желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще преподносить такие бокалы на своих торжествах (подразумевая пожелание иметь как-можно больше причин для торжеств). Выпивают бокалы в таком же порядке, как и при тостах – «эстафетой» по три от начала стола, до его конца.

Преподнёсший бокалы (второй старший), стоя ожидает, пока не выпьет самый младший гость. И только после этого он вкратце повторяет свой тост и передаёт слово старшему, поскольку выпивать раньше старшего за произнесённый им самим тост не имеет право. Старший встаёт и благодарит его за хороший, красивый тост. Он также благодарит гостей праздника, и с нилучшими им пожеланиями выпивает. Далее тост движется вниз по застолью как обычно, с той лишь разницей, что гости в данном случае пьют за здоровье хозяев и всех присутствующих.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола. Но со временем молодёжные застолья выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Он обычно разделён на две составные части: обязательную и произвольную. В обязательную входят первые 3-5 тостов и 2-3 тоста завершающие застолье. Между ними молодёжь обычно произносит импровизированные тосты, в зависимости от красноречия и мнения тех, кто сидит во главе стола.

В среде же людей старшего и среднего поколения, застолье проходит почти также, как и сто лет назад. После первых 3-4 тостов старший обычно последовательно возносит молитву:

- «Бынаты хицау» (Покровителю дома), чтобы оберегал дом хозяев и дома всех присутствующих от невзгод.

- «Хоры Уацилла», «Фосы Фалвара» (Покровителя урожая Уацилла и Покровителя домашных животных Фалвара)

- «Мады Майрам» (чаще за женским столом), чтобы женщины были здоровы, счастливы и растили своих детей такими же.

В разных ущельях Осетии, также не забудут упомянуть Хетаджы Уастырджи, Тутыр, Рекомы Дзуар, Ныхасы Уастырджи, Таранджелос, Сары Дзуар, Аларды, Дзывгъисы Дзуар, Мыкалгабырта и многих других святых, которым поклоняются осетины. В старину, праздники продолжались долго, часто по нескольку дней, и за столом произносили много тостов. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяну мог покрыть себя несмываемым позором на всё ущелье. А позор рассматривался осетинами, как нечто хуже смерти.

Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. За осетинским застольем также часто произносят тосты: за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи осетинскую жизнь трудно представить), за процветание членов принимающей фамилии, за мир во всём мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость и сохранение традиций предков (агъдау). В зависимости от повода застолья, старший может помянуть всех тех, кто отдал жизнь защищая свою родину от врагов, детей погибших во время сели в Синдзикауе, жертв трагедии 2004 года в Беслане, а также погибших под ледником в Кармадоне. В сёлах Дигорского района часто произносят тост в память о Задалески Нана – спасительнице детей во время нашествия Тимура (см. статью в разделе «Деятели аланского периода»)

Но всё это бывает в «произвольной программе» застолья и на усмотрение старшего.

Словом, тостов за осетинским столом может быть довольно много, и в зависимости от района Осетии, где проходит застолье, набор их также может слегка меняться. Однако в эту программу должны вклиниться ещё несколько обязательных элементов, которые нельзя упускать.

Где-то в середине застолья старший от гостей (особенно, если это происходит на свадьбе, выданьи невесты или фамильных торжествах) просит главу стола разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне (афсинта), во многом благодаря кому, это застолье состоялось. После получения такого разрешения, гости снаряжают трёх человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской (обычно кусок отварного мяса). В тех случаях. когда этот обычай не был исполнен во время застолья, его исполняют уже после того, как все встанут из-за стола.

Прийдя на кухню, где «афсинта» (обычно несколько соседок) пекут пироги готовят другие блюда для застолья, один из уполномоченных от имени своих старших и других гостей произносит заздравную в их честь, благодарит за вкусно-приготовленную пищу и желает им всегда показывать своё кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трём старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести (Агъдау), соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины обычно сами редко выпивают преподнесённые бокалы.Чаще возвращают их гостям со словами: «Нуазэн дыууэрдэм у» (Почёт и уважение должны быть обоюдными). Если гости принесли бокалы с осетинским пивом или лёгким вином, женщины могут и выпить. Зазорного в этом нет ничего. В этом случае для их возвращения преподнёсшему, бокалы снова должны быть наполнены. Но чаще всего женщины, поблагодарив гостей, возвращают бокалы.

Получив свои бокалы обратно, молодые люди по одному (по старшинству) опять коротко благодарят «афсинта» и выпивают. В пустые бокалы они обычно кладут денежную купюру (достаточно большого достоинства) и передают преподнесшим бокалы с просьбой купить от их имени для себя какие-нибудь сладости.

Возвратившись к месту застолья с пустыми бокалами, уполномоченные информируют старших о выполнении миссии, передают слова благодарности, высказанные «афсинта» и получают разрешение занять свои места за столом.

За время их отсутствия застолье идет своим чередом. Произносятся тосты, звучат песни, шутки, рассказываются разные истории. В определённый момент, старший просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного животного (для этого и кладётся шея с левой стороны от головы, чтобы не закрывать правую). Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает дважды, чтобы ухо этими надрезами было поделено на три части, оставаясь цельным.

Старший берёт это ухо в левую руку, бокал – в правую и, стоя, обращается к младшим за столом со своеобразным напутственным словом (это может быть произнесено в качестве тоста за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передаёт надрезанное ухо.

Символика этого бокала восходит к древним временам и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим, необходимости прислушиваться к мнению старших. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом эта традиция отсутствует. Поэтому шейную часть туши кладут с правой стороны от головы, символически как бы закрывая правое ухо.

Итак, кто-то из младших берёт переданный бокал, делит надрезанное ухо на три части. Обычно к нему присоединяются ещё двое младших и втроём они, после обычных слов благодарности и признания, выпивают бокалы, закусывая доставшейся частью уха. Затем они же наполняют бокал, и возвращают его обратно. Старший, часто стоя, произносит тост за младшее поколение. Он просит у Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, неудачных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позору.

После того, как старший выпьет свой бокал, к тосту присоединяются все остальные участники застолья, начиная со второго старшего, как обычно – «эстафетой» по три человека. Причём, если старший (-ие) выпил (-ли) стоя, из уважения и остальные должны встать, присоединиться к тосту и выпить стоя.

Часто, поближе к концу застолья, младшие просят слова у старших и получив разрешение, также преподносят им три благодарственных бокала. Для этого трое молодых должны подойти к старшим с тремя наполненными бокалами на тарелке и символической закуской (обычно – отварное мясо). Один из них, от имени всех младших сидящих за столом, произносит слова благодарности за заботу и внимание к молодым, желает старшим ещё много лет быть способными сидеть во главе стола и передавать свою мудрость младшим. Получив бокалы, старшие благодарят преподнёсших за внимание и соблюдение традиций, произносят обычные в таком случае пожелания и выпивают. Преподнёсшие бокал подают им закуску с принесённой тарелки. После того, как выпили трое старших, бокалы наполняются снова и возвращаются молодым, преподнёсшим их. Они коротко ещё раз благодарят старших и тоже выпивают. После этого они могут возвращаться на свои места.

Наступает время закруглять застолье. Для этого, глава стола, посоветовавшись со вторым и третьим старшими, произностит тост за сятых Мыкалгабыртэ (дающих благодать) хлеб-соль, за «бэркад» (изобилие) в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов.

После того как этот тост прошел по всему застолью до конца стола, старший произносит тост за Къасары Уастырджи. (Хранителя Порога). Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. Этот тост, также как и все предыдущие проходит по всему столу. В последнее время для сокращения заключительной части застолья, но только с разрешения старших, младшие начали добавлять этот тост к тосту за изобилие. То есть, когда до них доходит очередь пить за изобилие, они объединяют эти два тоста.

После этого участники застолья стоя произносят тост за Фандагсар Уастырджи, просят его покровительства и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать свою семью в добром здравии. Выпив за это садится за стол больше не принято.

Застолье закончено и все расходятся по домам, предварительно поблагодарив хозяев за приём и пожелав им как можно большего количества торжеств и праздников в доме.

Некоторые правила осетинского застолья.

Краткий перечень.

Всё то, что считается неприличным для любого цивилизованного застолья, не принято и за осетинским столом. Но кроме этого, для осетина...

Стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов, пресмыкающихся или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться (Фынг бахатыр канад).

За одним столом в Осетии не садились дед и внук, отец и сын, дядя и племяник, тесть и зять, родные братья (если между ними была существенная разница в возрасте). Нарушая этот обычай, младшие по возрасту или же по положению выказывают неуважение к старшим.

Если вне каких-либо празднований в дом пришли гости, хозяин дома (старший взрослый мужчина) садится за старшего, независимо от возраста своего и гостей. Если в доме большое торжество или свадьба, хозяин дома вообще за стол не садится. Он смотрит за тем, чтобы гостей торжества принимали как можно лучше, передавая свои замечания и просьбы распорядителю праздника.

Нельзя напиваться допьяна. Нужно знать свои возможности и пользуясь принятыми традициями и нормами вовремя останавливаться. Те же, кто напивается якобы для поддержки осетинских традиций (агъдау) и являются их первыми нарушителями. Непьющий в Осетии никогда не считался ущербным, а вот пьяницы всегда были в позоре.

Нельзя приходить уже явно выпившим. Обычно сам человек в таком состоянии плохо себя контролирует, и те, кто отвечает за застолье должны проявлять достаточно твердости, чтобы держать таких подальше от стола. Они ведь могут испортить всё застолье и настроение гостям.

Курение за столом – проявление неуважения к окружающим. Если терпеть невмоготу, всегда (после трёх тостов) можно отпроситься у старших и выйти покурить.

Свободное хождение также является проявлением неуважения к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Если кто-то опоздал к началу застолья, он, независимо от возраста должен сесть в конце стола. Если же к застолью прибыл гость издалека, его подводят к старшим чтобы поздороваться и пожелать всем встречаться на таких торжествах. Старшие преподносят ему "амбалаггаг" (встречный) бокал. Гость, после короткого пожелания участникам застолья всегда встречать гостей приносящих счастье, выпивает бокал и садится там, где ему приготовят место.

На официальное осетинское застолье не принято приходить в неподобающей одежде (шорты, спортивная форма, и тп). Не подобает также делать то, что идёт вразрез с общими нормами поведения осетина в обществе (например, кричать на кого-то или оскорблять, спорить со старшими, или сидя за мужским столом, сажать детей на колени или рядом.)

Нельзя произносить свои тосты или давать почётные бокалы без ведома старших или в промежутках между их тостами. Нельзя пить "без очереди", в промежутках между тостами (исключение - если человек хочет попить воды или сока). Это ломает основы вековых осетинских традиций, давая любителям напиваться возможность своевольничать за столом. Попытки выпить лишнее или заставить кого-то делать это должны пресекаться сразу же и вполне категорично.

Если старшие встают, чтобы произнести очередной тост, все остальные должны также встать. В последние десятилетия в Осетии появилась традиция, когда один из младших остаётся сидеть (символически «сторожа» стол). Но как-только старший, выпив свой бокал, садится, «охраняющий стол» должен немедленно встать. Эта традиция соблюдается по ходу застолья. При этом, когда в начале старший освящает Три Пирога, и застолье ещё не началось, встают все участники застолья без исключения.

В осетинских традициях держать бокал или передавать его полагается всегда правой рукой. Соответственно, наполняют его тоже из левой в правую.

Нельзя произносить тост или выпивать до того, пока не выпил сидящий за столом выше. Когда тот произносит тост, необходимо внимательно слушать, чтобы понять о чем речь.

Нельзя указывать или подсказывать старшим, выражать недовольство ходом ведения застолья. Вместе с тем, нельзя потакать грубым нарушениям осетинских традиций с чьей-либо стороны, особенно, когда кто-то заставляет выпить лишнее.

Важен также порядок рассаживания участников застолья. Глава стола должен сидеть с торца стола. «Младшинство» остальных переходит зигзагом поперёк стола, начиная от второго старшего и до конца всего стола. То есть, следующий за произносяшим тост, сидит напротив, а другой рядом. К ним и нужно обращаться при «передаче» тоста. Перед тем, как выпить, с ними чокаются в такой же последовательности (напротив-рядом). Держащих бокал (и чокающихся) одновременно не должно быть чётное количество. По 2-е или 4-ро пьют только на поминках.

Во время произнесения тоста кем-то из старших молодые дружно и громко поддерживают тост возгласом «Амен Хуыцау!» или «Амен уад!».

Однако, этого никогда нельзя делать на поминках.

Если сидящий за столом видит, что старший высказывает какие-то благодарственные слова в его направление, должен встать и стоя выслушать говорящего до конца. При этом он может скромно вставлять свои «Стыр бузныг» (Большое спасибо) или «Хуыцау загъад не’ппатан дар» (Дай Бог нам всем).

На стол по случаю осетинских народных праздников (Джеоргуыба, Хетаджы Бон, Реком, Уацилла и других) не ставят курятину, рыбу. Продукты изготовленные из них во время этих праздников осетины не употребляют. Всё мясное в эти дни должно быть приготовлено из говядины или баранины.

На столе во время традиционных осетинских праздников никогда не должно быть свинины и изготовленных из неё продуктов. В качестве обычного продукта питания, она допустима на пикниках, днях рождения и других подобных неофициальных мероприятиях. Но и здесь продукты из свинины ставятся на стол только после того, как старший вознесёт молитву Богу и освятит три пирога или же произнесёт первые три тоста.

Застолье по хорошему поводу всегда сопровождается весельем, песнями, шутками. В основном в этом усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. В некоторых случаях, старшие отказываясь от своего первого права, сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте.

Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после 3-5 тостов могут попросить разрешения старшего, навестить «Хъаст» (место веселья, танцев). И мудрый старший всегда на это даёт своё разрешение, формально посоветовавшись со вторым и третьим старшими.

Обязанности обслуживающего застолье

(Уырдыглаууаг или уырдыгстаг)

В официальных осетинских празднованиях обычно участвует довольно большое количество людей. И без помощи определённой группы молодых людей, из числа соседей и родственников (обязательно - зятья данной фамилии), здесь трудно обойтись. Они распределяют стол между собой («от сих до сих») и каждый обслуживает свой участок. Обычно они стоят вдоль стола с правой стороны с сосудами араки в левой руке. Видимо поэтому их называют «уырдыглаууаг» (дословно: «стоящий»). По мере продвижения тоста от старшего вниз по столу, обслуживающий берёт и наполняет бокалы каждого сидящего на его участке в строгой последовательности следования тоста. Одновременно должно быть наполнено 3 или 5 бокалов, но никак не четное количество. Бокал держат и передают только правой рукой. Время от времени, по мере опорожнения сосуда с аракой, уырдыглэууэг идёт в «кабиц» (помещение для хранения всех продуктов и напитков предназначенных для празднования), и просит «кабицы хицау» (ответственного) наполнить "графин".

Обслуживающий застолье также смотрит за тем, чтобы на столе было всё в достатке. Он может восполнять нехватку того или иного продукта или блюд опять же через «кабицы хицау». Они же приносят «лывза» (осетинский аналог рагу), «фыдджынта» (пироги с мясным фаршем. См. раздел «Осетинская кухня») и «бас» (бульон, обычно по просьбе сидящих за столом). Всё это подаётся горячим по ходу застолья.

Раньше «уырдыглаууаг» был неотъемлемым атрибутом любого застолья. Мужчины пили в основном один напиток – араку (осетинский самогон, по запаху и вкусу близкий виски). Пиво же обычно ставили на стол. В наше время столы обычно заставлены разнообразными напитками и «уырдыглаууаг» с аракой уже не так необходим. Обычно после 3-5 тостов старшие отпускают его, так как каждый сидящий за столом выбирает напиток по душе со стола.

Но наливать самому себе не принято. И поэтому делает это кто-то из сидящих рядом, но «ниже». При этом 2-3 человека из числа молодых, не участвующих в застолье, всё же присматривают за столом, частично выполняя функции «уырдыглаууаг».

Метки:

Встреча гостя

Старинный обычай предписывает такой порядок встречи и приема гостя. Прибывший на коне путник, останавливался у коновязи и ждал, пока хозяин выйдет из дома. Только тогда всадник спешивался, здоровался с хозяином и переступал порог дома. Гостя сажали на почетное место за столом, и все домочадцы принимали участие в обхаживании гостя. На стол подавали горячие пироги, пиво и араку. Если гость оставался в доме на ночь, то закалывали барашка, чтобы к столу можно было подать блюда из свежего мяса. В каждом доме всегда были в наличии припасы, с которыми можно было достойно встретить гостя.

Еще один старинный осетинский обычай - торжественное подношение гостю почетного бокала (нузана). При вручении его, надо выпивать содержимое бокала, но напаивать гостя для осетин считается позором.

Обычаи застолья

Для осетин застолье - это ритуальное действо. Садясь за стол, вначале молятся всем небесным покровителям осетин. Во время застолья строго соблюдаются все законы почитания старших. Согласно духовно-нравственного наследия, осетины составили свод правил, которые должны соблюдаться во время застолья.

Стол осетины признают святым местом, поэтому сквернословие за столом не допустимо.
Рассаживаются за столом по старшинству.
Если приглашенный гость запаздывает, то его сначала подводят к старшему члену семьи поздороваться, а затем посадив за стол преподносят гостю «встречный» бокал
За стол садятся в опрятной одежде.
Не принято во время застолья хождение. Чтобы выйти из-за стола необходимо испросить разрешение у старшего и только после того, как было уже три обязательных тоста.
Считается неприличным выпивать между тостами или самовольно произносить тост.
Если старшие встают во время произношения тоста, то младшие не имеют права сидеть.
При всем обилии застольных тостов неприлично напиваться допьяна, что считается большим позором для осетин.
На стол по случаю традиционных праздников не принято подавать блюда из свинины, хотя в повседневной жизни свинину едят.

Почему на свадебный стол не подают блюда из свинины?

Потому что из числа приглашенных гостей могут быть осетины-мусульмане, которым нельзя есть свинину. Во всей этой свадебной кутерьме нельзя допустить, чтобы первая брачная ночь была забыта праздничным застольем.

Свадебная традиция осетинского народа

Традиции Осетинской свадьбы

Совет

Осетинская свадьба начинается со сватовства. К родителям избранницы засылают сватов из числа родственников жениха.

Следующим этапом предсвадебной подготовки является фидыд - брачное соглашение. Семья жениха оставляет родителям невесты определенную сумму, как залог предстоящего родства двух кланов. Затем решаются организационные вопросы проведения свадьбы. Через несколько дней после фидыда жених вместе со своей матерью приезжают в дом невесты. Этот тайный визит называется сусагцыд и означает последнюю встречу жениха с невестой до свадьбы. Во время сусагцыда жених одаривает женщин конфетами, а невесте дарит обручальное кольцо.

Совет

В день свадьбы к дому невесты подъезжает свадебный кортеж, который родственники невесты встречают бокалами вина и приглашают в дом, где гостей ждет накрытый стол. Центральным блюдом на столе является голова и шея животного, принесенного в жертву. Пока невесту обряжают в свадебный наряд, за столом читают все необходимые по случаю свадьбы молитвы.

После выкупа - в дом жениха

После ритуала выкупа невесты, ее наконец увозят в дом будущего мужа. Новобрачная совершает все обряды, предписываемые свадебными обычаями: снимает фату, угощает свекровь и других старших женщин медом и топленым маслом. Во время бурного свадебного веселья, невеста стоит в углу комнаты, охраняемая двумя молодыми родственниками. По старинному обычаю жениха несколько дней не допускали до невесты. Сейчас этот обычай немного смягчили и уже на второй день жених и невеста воссоединяются.
Осетинские праздники