¿De dónde vino Mari? Diccionario de palabras obsoletas y términos especiales.

Mari es un pueblo finno-ugrio, cuyo nombre es importante con énfasis en la letra "i", ya que la palabra "Mari" con énfasis en la primera vocal es el nombre de una antigua ciudad en ruinas. Al sumergirse en la historia de un pueblo, es importante aprender pronunciación correcta su nombre, tradiciones y costumbres.

La leyenda del origen de la montaña Mari.

Marie cree que su gente viene de otro planeta. En algún lugar de la constelación del Nido vivía un pájaro. Fue un pato que voló al suelo. Aquí ella puso dos huevos. De estos nacieron las dos primeras personas, que eran hermanos, ya que descendían de la misma madre pato. Uno de ellos resultó ser bueno y el otro, malo. De ellos comenzó la vida en la tierra, nacieron personas buenas y malas.

Los Mari conocen bien el espacio. Están familiarizados con los cuerpos celestes conocidos por la astronomía moderna. Este pueblo aún conserva sus nombres específicos para los componentes del cosmos. La Osa Mayor se llama Alce y la galaxia se llama Nido. Para los Mari, la Vía Láctea es el Camino de las Estrellas por el que viaja Dios.

Lenguaje y escritura

Los Mari tienen su propia lengua, que forma parte del grupo finno-ugrio. Contiene cuatro adverbios:

• oriental;
• noroeste;
• montaña;
• prado

Hasta el siglo XVI Montaña Mari no tenia un alfabeto. El primer alfabeto en el que se pudo escribir su lengua fue el cirílico. Su creación definitiva tuvo lugar en 1938, gracias a la cual Mari recibió la escritura.

Gracias a la aparición del alfabeto, fue posible registrar el folclore mari, representado por cuentos de hadas y canciones.

Religión de la montaña Mari

La fe Mari era pagana antes de conocer el cristianismo. Entre los dioses había muchas deidades femeninas que quedaron de la época del matriarcado. Sólo había 14 diosas madre (ava) en su religión. Los Mari no construyeron templos ni altares; oraban en arboledas bajo la guía de sus sacerdotes (cartas). Habiendo conocido el cristianismo, el pueblo se convirtió a él, manteniendo el sincretismo, es decir, combinando los rituales cristianos con los paganos. Algunos Mari se convirtieron al Islam.

Érase una vez en un pueblo de Mari una muchacha obstinada y de extraordinaria belleza. Habiendo provocado la ira de Dios, se convirtió en una criatura terrible con pechos enormes, cabello negro como el carbón y pies invertidos: Ovdu. Muchos la evitaban por temor a que los maldijera. Dijeron que Ovda se instaló en las afueras de aldeas cerca de densos bosques o profundos barrancos. En los viejos tiempos, nuestros antepasados ​​la vieron más de una vez, pero es poco probable que alguna vez veamos a esta chica de aspecto aterrador. Según la leyenda, se escondió en cuevas oscuras, donde vive sola hasta el día de hoy.

El nombre de este lugar es Odo-Kuryk, que se traduce como Monte Ovdy. Un bosque interminable, en cuyas profundidades se esconden megalitos. Los cantos rodados son de tamaño gigantesco y de forma perfectamente rectangular, y están apilados para formar una pared irregular. Pero no los notarás de inmediato; parece que alguien los escondió deliberadamente de la vista humana.

Sin embargo, los científicos creen que esto no es una cueva, sino una fortaleza construida en la montaña Mari específicamente para defenderse de las tribus hostiles: los Udmurts. La ubicación de la estructura defensiva, la montaña, jugó un papel importante. El fuerte descenso, seguido de un fuerte ascenso, fue al mismo tiempo el principal obstáculo para el rápido movimiento de los enemigos y la principal ventaja para los Mari, ya que ellos, conociendo los caminos secretos, podían pasar desapercibidos y disparar.

Pero aún se desconoce cómo los Mari lograron construir una estructura tan monumental a partir de megalitos, porque para ello se necesita una fuerza notable. Quizás sólo las criaturas de los mitos sean capaces de crear algo como esto. Aquí surgió la creencia de que la fortaleza fue construida por Ovda para ocultar su cueva a los ojos humanos.

En este sentido, Odo-Kuryk está rodeado de una energía especial. Las personas con habilidades psíquicas vienen aquí para encontrar la fuente de esta energía: la cueva de Ovda. Pero los vecinos intentan no volver a pasar por esta montaña, temiendo perturbar la paz de esta mujer descarriada y rebelde. Después de todo, las consecuencias pueden ser impredecibles, al igual que su carácter.

El famoso artista Ivan Yamberdov, cuyas pinturas expresan los principales valores culturales y tradiciones gente mari, considera que Ovda no es un monstruo terrible y malvado, pero ve en ella el comienzo de la naturaleza misma. Ovda es una energía cósmica poderosa y en constante cambio. Al reescribir pinturas que representan a esta criatura, el artista nunca hace copias; cada vez es un original único, lo que una vez más confirma las palabras de Ivan Mikhailovich sobre la variabilidad de este principio natural femenino.

Hasta el día de hoy, los montañeses Mari creen en la existencia de Ovda, a pesar de que nadie la ha visto en mucho tiempo. Actualmente, los curanderos, brujas y herbolarios locales suelen llevar su nombre. Son respetados y temidos porque son los conductores de la energía natural hacia nuestro mundo. Son capaces de sentirlo y controlar sus flujos, lo que los distingue de la gente común.

Ciclo de vida y rituales.

La familia Mari es monógama. El ciclo de vida se divide en determinadas partes. El gran acontecimiento fue la boda, que adquirió el carácter de fiesta general. Se pagó un rescate por la novia. Además, se le exigía recibir una dote, incluso mascotas. Las bodas eran ruidosas y llenas de gente, con canciones, bailes, una cola nupcial y trajes nacionales festivos.

Los funerales tenían rituales especiales. El culto a los antepasados ​​dejó su huella no sólo en la historia del pueblo montañés Mari, sino también en la vestimenta funeraria. A la difunta Mari siempre la vestían con un gorro de invierno y guantes y la llevaban en trineo al cementerio, incluso si afuera hacía calor. Junto con el difunto, se colocaron en la tumba objetos que podrían ayudar en el más allá: uñas cortadas, ramas de escaramujo espinoso, un trozo de lienzo. Se necesitaban clavos para escalar rocas en el mundo de los muertos, ramas espinosas para protegerse de serpientes y perros malvados y cruzar el lienzo hacia el más allá.

Estas personas tienen instrumentos musicales que acompañan diversos acontecimientos de la vida. Se trata de una trompeta, una flauta, un arpa y un tambor de madera. Desarrollado etnociencia, cuyas recetas están asociadas con conceptos positivos y negativos del orden mundial: fuerza vital proveniente del espacio, la voluntad de los dioses, el mal de ojo, daño.

Tradición y modernidad

Es natural que los Mari se adhieran a las tradiciones y costumbres de la montaña Mari hasta el día de hoy. Respetan mucho la naturaleza, que les proporciona todo lo que necesitan. Cuando adoptaron el cristianismo, conservaron muchos costumbres populares de la vida pagana. Se utilizaron para regular la vida hasta principios del siglo XX. Por ejemplo, un divorcio se formalizaba atando a una pareja con una cuerda y luego cortándola.

A finales del siglo XIX, los Mari desarrollaron una secta que intentó modernizar el paganismo. La secta religiosa de Kugu sorta ("Gran Vela") todavía está activa. Recientemente se han formado organizaciones publicas quienes se propusieron el objetivo de regresar a vida moderna tradiciones y costumbres de la antigua forma de vida de los Mari.

Economía de la montaña Mari

La base de subsistencia de los Mari era la agricultura. Esta gente cultivaba diversos cereales, cáñamo y lino. En los jardines se plantaron raíces y lúpulo. A partir del siglo XIX se empezó a cultivar patatas en masa. Además del jardín y el campo, se tenían animales, pero éste no era el foco principal de la agricultura. Los animales de la granja eran diferentes: ganado pequeño y grande, caballos.

En poco más de un tercio de la montaña Mari no había tierra alguna. Su principal fuente de ingresos era la producción de miel, primero mediante la apicultura y luego criando colmenas por su cuenta. Además, los representantes sin tierra se dedicaban a la pesca, la caza, la tala y el transporte de madera en balsa. Cuando aparecieron las empresas madereras, muchos representantes de Mari fueron allí para ganar dinero.

Hasta principios del siglo XX, los Mari hacían mayoría Herramientas y útiles de caza a domicilio. La agricultura se realizaba con arado, azada y arado tártaro. Para la caza utilizaban trampas de madera, lanza, arco y pistolas de chispa. En casa, tallaban madera, fundían joyas de plata a mano y las mujeres bordaban. Los medios de transporte también eran de cosecha propia: carros cubiertos y carros en verano, trineos y esquís en invierno.

vida mari

Estas personas vivían en grandes comunidades. Cada una de estas comunidades constaba de varias aldeas. En la antigüedad, dentro de una comunidad podía haber formaciones de clanes pequeños (urmat) y grandes (nasyl). Los Mari vivían en familias pequeñas; las familias numerosas eran muy raras. La mayoría de las veces preferían vivir entre representantes de su propio pueblo, aunque a veces había comunidades mixtas con chuvash y rusos. El aspecto de la montaña Mari no es muy diferente al de los rusos.

EN siglo XIX Los pueblos de Mari tenían una estructura de calles. Parcelas dispuestas en dos hileras a lo largo de una línea (calle). La casa es una casa de troncos con techo a dos aguas, que consta de una jaula, un dosel y una cabaña. Cada choza tenía necesariamente una gran estufa rusa y una cocina, cercada de la parte residencial. A lo largo de tres paredes había bancos, en un rincón había una mesa y una silla de maestro, un “rincón rojo”, estantes con platos, en el otro había una cama y literas. Así era básicamente la casa de invierno de Mari.

En verano vivían en casas de troncos sin techo, con tejado a dos aguas, a veces de una sola pendiente, y suelo de tierra. En el centro se construyó una chimenea, encima de la cual colgaba una caldera, y se hizo un agujero en el techo para sacar el humo de la cabaña.

Además de la cabaña del propietario, en el patio se construyeron una jaula utilizada como almacén, un sótano, un granero, un granero, un gallinero y una casa de baños. Rich Mari construyó jaulas de dos pisos con galería y balcón. La planta inferior se utilizaba como bodega, almacenándose en ella los alimentos, y la superior como cobertizo para los utensilios.

cocina nacional

Característica Mari en la cocina: sopa con albóndigas, albóndigas, salchichas cocidas con cereales con sangre, carne seca de caballo, tortitas de hojaldre, pasteles con pescado, huevos, patatas o semillas de cáñamo y pan sin levadura tradicional. También hay platos tan específicos como la carne de ardilla frita, el erizo al horno y las tortas de harina de pescado. Las bebidas frecuentes en las mesas eran cerveza, hidromiel y suero de leche (crema baja en grasa). Los que sabían, destilaban vodka de patata o de cereales en casa.

ropa mari

El traje nacional de la montaña Mari consta de pantalones, un caftán, una toalla hasta la cintura y un cinturón. Para coser utilizaban telas caseras hechas de lino y cáñamo. Traje de hombres incluía varios tocados: gorras, sombreros de fieltro de ala pequeña, sombreros que recuerdan a las modernas mosquiteras para el bosque. Se pusieron zapatos de líber, botas de cuero, botas de fieltro en los pies, para que los zapatos no se mojaran, les clavaron suelas altas de madera.

El traje étnico de las mujeres se distinguía del de los hombres por la presencia de un delantal, colgantes en la cintura y todo tipo de adornos hechos de cuentas, conchas, monedas y cierres de plata. También existían diversos tocados que eran usados ​​únicamente por mujeres casadas:

• shymaksh: una especie de gorra en forma de cono sobre un marco de corteza de abedul con una cuchilla en la parte posterior de la cabeza;
• urraca: se parece a la kichka que usan las chicas rusas, pero con lados altos y un frente bajo que cuelga sobre la frente;
• tarpan - toalla para la cabeza con diadema.

El traje nacional se puede ver en la montaña Mari, cuyas fotografías se presentan arriba. Hoy es un atributo integral de una ceremonia nupcial. Ciertamente, disfraz tradicional fue ligeramente cambiado. Aparecieron detalles que lo distinguían de lo que vestían los antepasados. Por ejemplo, ahora una camisa blanca se combina con un delantal colorido, la ropa exterior está decorada con bordados y cintas, los cinturones se tejen con hilos multicolores y los caftanes están hechos de tela verde o negra.

Rostros de Rusia. “Vivir juntos siendo diferentes”

El proyecto multimedia "Rostros de Rusia" existe desde 2006 y habla de civilización rusa, cuya característica más importante es la capacidad de vivir juntos sin dejar de ser diferentes: este lema es especialmente relevante para los países de todo el espacio postsoviético. De 2006 a 2012, como parte del proyecto, creamos 60 documentales sobre representantes de diferentes grupos étnicos rusos. Además, se crearon 2 ciclos de programas de radio "Música y canciones de los pueblos de Rusia": más de 40 programas. Se publicaron almanaques ilustrados para apoyar la primera serie de películas. Ahora estamos a medio camino de crear una enciclopedia multimedia única de los pueblos de nuestro país, una instantánea que permitirá a los habitantes de Rusia reconocerse a sí mismos y dejar un legado para la posteridad con una imagen de cómo eran.

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"Rostros de Rusia". Mari. "República de Mari El. De Shorunzhi con amor"", 2011

información general

MARIANOS, Mari, Mari (nombre propio - “hombre”, “hombre”, “marido”), Cheremis (obsoleto nombre ruso), gente en Rusia. Número de personas: 644 mil personas. Los Mari son la población indígena de la República de Mari El (324,4 mil personas (290,8 mil personas según el censo de 2010)). Los Mari también viven en las regiones vecinas de la región del Volga y los Urales. Viven de forma compacta en las regiones de Bashkiria (105,7 mil personas), Tataria (19,5 mil personas), Udmurtia (9,5 mil personas), Nizhny Novgorod, Kirov, Sverdlovsk y Perm. También viven en Kazajstán (12 mil), Ucrania (7 mil) y Uzbekistán (3 mil). El número total es de 671 mil personas.

Según el censo de 2002, el número de Mari que viven en Rusia es de 605 mil personas, según el censo de 2010. - 547 mil 605 personas.

Se dividen en 3 grupos subétnicos principales: montañoso, de pradera y oriental. Los Mari de montaña habitan en la margen derecha del Volga, los Mari de pradera habitan en el interfluvio Vetluzh-Vyatka, los Mari orientales viven al este del río Vyatka, principalmente en el territorio de Bashkiria, donde se trasladaron en los siglos XVI al XVIII. Hablan la lengua mari del grupo finno-ugrio. familia de los urales. Se distinguen los siguientes dialectos: montañoso, prado, oriental y noroeste. Escritura basada en el alfabeto ruso. Alrededor de 464 mil (o el 77%) Mari hablan el idioma Mari, la mayoría (97%) habla ruso. El bilingüismo mari-ruso está muy extendido. La escritura de Mari se basa en el alfabeto cirílico.

Los creyentes son predominantemente ortodoxos y seguidores de la "fe Mari" (Marla Vera), que combina el cristianismo con las creencias tradicionales. Los Mari orientales se adhieren en su mayoría a creencias tradicionales.

La primera mención escrita de Mari (Cheremis) se encuentra en el historiador gótico Jordan en el siglo VI. También se mencionan en El cuento de los años pasados. El núcleo del antiguo grupo étnico Mari que se formó en el primer milenio d.C. en el intervalo Volga-Vyatka eran las tribus finno-ugrias. Los estrechos vínculos etnoculturales con los pueblos turcos (búlgaros del Volga-Kama, chuvash, tártaros) desempeñaron un papel importante en la formación y el desarrollo de la etnia. Las similitudes culturales y cotidianas con el Chuvash son especialmente notables.

La formación del antiguo pueblo Mari ocurrió en los siglos V-X. Las intensas conexiones con los rusos, especialmente después de que los Mari ingresaron al estado ruso (1551-52), tuvieron un impacto significativo en la cultura material de los Mari. La cristianización masiva de los Mari en los siglos XVIII y XIX influyó en la asimilación de ciertas formas de cultura espiritual y rituales familiares festivos característicos de la ortodoxia y la población rusa. Sin embargo, los Mari orientales y algunos de los Mari de la pradera no aceptaron el cristianismo; hasta el día de hoy conservan creencias precristianas, especialmente el culto a los antepasados. En 1920 el Mari Región Autónoma(desde 1936 - República Socialista Soviética Autónoma de Mari). Desde 1992 República de Mari El.

Lo esencial ocupación tradicional- cultivos herbáceos. Los principales cultivos extensivos son el centeno, la avena, la cebada, el mijo, la espelta, el trigo sarraceno, el cáñamo y el lino; hortalizas: cebollas, repollo, rábanos, zanahorias, lúpulo, patatas. Se sembraron nabos en el campo. De importancia auxiliar fueron la cría de caballos, ganado vacuno y ovino, la caza, la silvicultura (recolección y transporte de madera, ahumado de alquitrán, etc.), la apicultura (más tarde apicultura apiaria) y la pesca. Artesanías artísticas: bordado, tallado en madera, joyería (joyas de plata para mujeres). Había otkhodnichestvo para las empresas procesadoras de madera.

El trazado disperso de las aldeas en la segunda mitad del siglo XIX comenzó a dar paso al trazado de las calles: comenzó a predominar el tipo de trazado del norte de Gran Rusia. La vivienda es una cabaña de troncos con techo a dos aguas, de dos particiones (cabaña-dosel) o de tres particiones (cabaña-dosel-jaula, cabaña-dosel-cabaña). Cerca de la estufa rusa a menudo se ubicaba una pequeña estufa con una caldera incorporada, la cocina estaba separada por tabiques, se colocaban bancos a lo largo de las paredes frontal y lateral, en la esquina delantera había una mesa con una silla de madera para el jefe de la familia, estantes para iconos y platos, al lado de la puerta de entrada había una cama o literas de madera, hay toallas bordadas encima de las ventanas. Entre los Mari orientales, especialmente en la región de Kama, el interior era cercano al tártaro (literas anchas en la pared frontal, cortinas en lugar de tabiques, etc.).

En el verano, los Mari se mudaron a vivir a una cocina de verano (kudo), una construcción de troncos con piso de tierra, sin techo y con un techo a dos aguas o inclinado, en el que se dejaban grietas para que escapara el humo. En medio del kudo había un hogar abierto con una caldera colgante. La finca también incluía un sótano, un sótano, un granero, un granero, una cochera y una casa de baños. Son característicos los trasteros de dos plantas con galería-balcón en el segundo piso.

Ropa tradicional: una camisa estilo túnica, pantalones, un caftán de verano abierto, una toalla de lona de cáñamo y un cinturón. Sombreros de hombre: un sombrero de fieltro con ala pequeña y gorra; Para la caza y el trabajo en el bosque se utilizaba un dispositivo tipo mosquitera. Zapatos: zapatos de líber, botas de cuero, botas de fieltro. Para trabajar en zonas pantanosas, se fijaban plataformas de madera a los zapatos.

El traje de mujer se caracteriza por un delantal, colgantes en la cintura, joyas para el pecho, el cuello y las orejas hechas de cuentas, conchas de cauri, destellos, monedas, cierres de plata, pulseras y anillos. Había 3 tipos de sombreros. mujer casada: shymaksh: una gorra en forma de cono con una lámina occipital, colocada sobre un marco de corteza de abedul; una urraca, tomada de los rusos, y un sharpan, una toalla para la cabeza con una diadema. Un tocado alto de mujer, la shurka (sobre un marco de corteza de abedul, que recuerda a los tocados de Mordovia y Udmurt), dejó de utilizarse en el siglo XIX. La ropa de abrigo eran caftanes rectos y fruncidos hechos de tela blanca o negra y abrigos de piel.

Los tipos de ropa tradicionales son en parte comunes entre las generaciones mayores y se utilizan en los rituales nupciales. Los tipos modernizados están muy extendidos. ropa nacional- una camisa blanca y un delantal de tela multicolor, decorado con bordados y cintas, cinturones tejidos con hilos multicolores, caftanes de tela negra y verde.

La principal comida tradicional es la sopa con albóndigas, albóndigas rellenas de carne o requesón, manteca de cerdo hervida o morcilla con cereal, salchicha de carne de caballo seca, tortitas de hojaldre, tartas de queso, pan plano hervido, pan plano al horno. Bebieron cerveza, suero de leche y una fuerte bebida de miel. Para cocina nacional También son típicos platos específicos elaborados con carne de ardilla, halcón, búho real, erizo, culebra, víbora, harina de pescado seco y semillas de cáñamo. Estaba prohibida la caza de gansos, cisnes y palomas salvajes y, en algunas zonas, de grullas.

Las comunidades rurales solían incluir varias aldeas. Había comunidades étnicamente mixtas, principalmente mari-rusas y mari-chuvasias. Las familias eran predominantemente pequeñas y monógamas. También había familias numerosas e indivisas. El matrimonio es patrilocal. Al casarse, los padres de la novia recibieron un rescate y dieron una dote (incluido ganado) para su hija. La familia moderna es pequeña. Los rasgos tradicionales cobran vida en los rituales nupciales (canciones, trajes nacionales con adornos, cola nupcial, presencia de todos).

Los Mari desarrollaron la medicina tradicional, basada en ideas sobre la fuerza vital cósmica, la voluntad de los dioses, el daño, el mal de ojo, los espíritus malignos y las almas de los muertos. En la “fe Mari” y el paganismo, existen cultos a los antepasados ​​​​y a los dioses (el dios supremo Kugu Yumo, los dioses del cielo, la madre de la vida, la madre del agua, etc.).

Las características arcaicas del culto a los antepasados ​​eran el entierro con ropa de invierno (con gorro y guantes de invierno) y el traslado del cuerpo al cementerio en trineo (incluso en verano). El entierro tradicional reflejaba ideas sobre la otra vida: los clavos recolectados durante la vida fueron enterrados con el difunto (durante la transición al otro mundo, son necesarios para superar montañas, aferrarse a las rocas), ramas de rosa mosqueta (para protegerse de las serpientes y un perro que guarda la entrada al reino de los muertos), un trozo de lienzo (sobre el cual, a modo de puente, el alma cruza un abismo hacia el más allá), etc.

Los Mari tienen muchas fiestas, como cualquier pueblo con una historia centenaria. Existe, por ejemplo, una antigua fiesta ritual llamada "Pie de oveja" (Shorykyol). Comienza a celebrarse en el solsticio de invierno (22 de diciembre) tras el nacimiento de la luna nueva. Durante la festividad se realiza una acción mágica: tirar de las ovejas por las patas para que en el nuevo año nazcan más ovejas. Al primer día de esta festividad se dedicó todo un conjunto de supersticiones y creencias. Se utilizó el tiempo del primer día para juzgar cómo serían la primavera y el verano, y se hicieron predicciones sobre la cosecha.

La "fe Mari" y las creencias tradicionales han revivido en los últimos años. En el marco de la organización pública "Oshmari-Chimari", que dice ser la asociación religiosa nacional Mari, comenzaron a realizarse oraciones en las arboledas, en la ciudad de Yoshkar-Ola a la que pertenece " robledal"La secta Kugu Sorta (Gran Vela), que estuvo activa en el siglo XIX y principios del XX, ahora se ha fusionado con la "fe Mari".

Desarrollo de la autoconciencia nacional y actividad política Los Mari son promovidos por la organización pública nacional Mari "Mari Ushem" (fue creada como Unión Mari en 1917, prohibida en 1918, reanudó su actividad en 1990).

V.N. petrov

Ensayos

Hacha cara de un hacha perdida

¿Cómo se vuelve sabia la gente? Gracias a la experiencia de vida. Bueno, eso es mucho tiempo. ¿Y si necesita obtener inteligencia rápidamente, rápidamente? Bueno, entonces necesitas escuchar y leer algunos proverbios populares. Por ejemplo, Mari.

Pero primero, algo de información rápida. Los Mari son un pueblo que vive en Rusia. La población indígena de la República de Mari El es de 312 mil personas. Los Mari también viven en las regiones vecinas de la región del Volga y los Urales. En total, hay 604 mil Mari en la Federación de Rusia (datos del censo de 2002). Los Mari se dividen en tres grupos territoriales: montañoso, prado (bosque) y oriental. Mountain Mari vive en la margen derecha del Volga, Meadow Mari, a la izquierda, al este, en Bashkiria y región de sverdlovsk. Hablan el idioma Mari, que forma parte del subgrupo Volga del grupo finlandés de la familia de lenguas ugrofinesas. Los Mari tienen una lengua escrita basada en el alfabeto cirílico. La fe es ortodoxa, pero también existe la suya propia, la fe Mari (fe Marla): es una combinación del cristianismo con las creencias tradicionales.

En cuanto a la sabiduría popular de Mari, está cuidadosamente recopilada en refranes y refranes.

El hacha de un hacha perdida es preciosa.

A primera vista, este es un proverbio extraño. Si realmente te arrepientes del hacha perdida, entonces arrepiéntete de ella en su conjunto, y no de sus partes individuales. Pero la sabiduría popular es una cuestión sutil, no siempre inmediatamente perceptible. Sí, claro, el hacha también es una lástima, pero el mango del hacha es más lástima. Como es más caro, lo tomamos con las manos. La mano se acostumbra. Por eso es más caro. Y es fácil sacar conclusiones de este proverbio. Y es mejor hacerlo usted mismo.

Aquí hay algunos proverbios de Mari más interesantes, respaldados por siglos de experiencia popular.

Un árbol joven no puede crecer debajo de un árbol viejo.

Una palabra dará a luz, una canción dará a luz lágrimas.

Hay un bosque, hay un oso, hay un pueblo. persona malvada Hay.

Si hablas mucho, tus pensamientos se difundirán. (¡Un consejo muy útil!)

Y ahora, habiendo adquirido un poco de sabiduría Mari, escuchemos cuento de hadas de mari. Más precisamente, un cuento de hadas. Se llama:

cuarenta y una fábulas

Tres hermanos cortaban leña en el bosque. Es hora del almuerzo. Los hermanos empezaron a preparar la cena: llenaron la olla con agua, encendieron un fuego, pero no había nada con qué encenderlo. Quiso la suerte que ninguno de ellos se llevara de casa pedernal ni cerillas. Miraron a su alrededor y vieron: detrás de los árboles ardía un fuego y un anciano estaba sentado cerca del fuego.

El hermano mayor se acercó al anciano y le preguntó:

- ¡Abuelo, dame luz!

“Cuenta cuarenta y una fábulas, te daré”, respondió el anciano.

El hermano mayor se quedó quieto y no se le ocurrió ni una sola historia. Entonces regresó sin nada. El hermano mediano se acercó al anciano.

- ¡Dame luz, abuelo!

“Te daré dinero si cuentas cuarenta y una fábulas”, respondió el anciano.

El hermano del medio se rascó la cabeza: no se le ocurrió ni una sola fábula y además regresó con sus hermanos sin fuego. El hermano menor se acercó al anciano.

“Abuelo”, le dice el hermano menor al anciano, “mis hermanos y yo nos preparamos para preparar la cena, pero no hay fuego”. Danos fuego.

“Si cuentas cuarenta y un cuentos”, dice el anciano, “te daré fuego y, además, un caldero y un pato gordo que se hierve en el caldero”.

"Está bien", asintió el hermano menor, "te contaré cuarenta y una fábulas". Simplemente no te enojes.

- ¡Quién se enoja con las fábulas!

- Está bien, escucha. De nuestro padre y nuestra madre nacieron tres hermanos. Morimos uno tras otro y sólo quedamos siete. De los siete hermanos, uno era sordo, otro ciego, el tercero cojo y el cuarto manco. Y el quinto estaba desnudo, no tenía ni un trozo de ropa.

Un día nos reunimos y fuimos a cazar liebres. Enredaron una arboleda con hilos, pero el hermano sordo ya escuchó.

“¡Ahí, ahí, se oye un crujido!” - gritó el sordo.

Y entonces el ciego vio la liebre: “¡Cógela!” ¡Corrió hacia el barranco!

El cojo corrió tras la liebre; estaba a punto de atraparla... Sólo el hombre sin brazos ya había agarrado la liebre.

El hermano desnudo de la liebre se lo puso en el dobladillo y lo trajo a casa.

Matamos una liebre y con ella hicimos medio kilo de manteca.

Todos teníamos un par de botas de padre. Y comencé a lubricar las botas de mi padre con esa manteca. Unté y unté: solo había suficiente manteca para una bota. La bota sin engrasar se enojó y se escapó de mí. El arranque arranca, lo sigo. Metió su bota en un agujero en el suelo. Hice una cuerda con paja y bajé a buscar la bota. ¡Aquí lo alcancé!

Comencé a arrastrarme hacia afuera, pero la cuerda se rompió y caí al suelo. Estoy sentado, sentado en un hoyo, y luego ha llegado la primavera. La grulla se construyó un nido y sacó a las crías de grulla. El zorro se acostumbró a trepar detrás de las crías de grulla: hoy arrastrará a una, mañana a otra, pasado mañana vendrá a por la tercera. ¡Una vez me acerqué sigilosamente a un zorro y lo agarré por la cola!

El zorro corrió y me arrastró con él. En la salida me quedé atascado y el zorro corrió y se le cayó la cola.

Traje a casa una cola de zorro, la abrí y dentro había un trozo de papel. Desdoblé el papel y allí estaba escrito: “El anciano que ahora cocina un pato gordo y escucha cuentos fantásticos le debe a tu padre diez libras de centeno”.

- ¡Mentiras! - se enojó el viejo. - ¡Fábula!

“Y pediste cuentos fantásticos”, respondió el hermano menor.

El viejo no tenía nada que hacer; tuvo que renunciar tanto a la caldera como al pato.

¡Una fábula maravillosa! Y ojo, no una mentira, no una mentira, sino una historia sobre algo que no sucedió.

Y ahora sobre lo que pasó, pero en lo más profundo de la historia.

La primera mención escrita de Mari (Cheremis) se encuentra en el historiador gótico Jordan en el siglo. También se mencionan en El cuento de los años pasados. Los estrechos vínculos con los pueblos turcos desempeñaron un papel importante en el desarrollo del grupo étnico Mari.

La formación del antiguo pueblo Mari se lleva a cabo en siglos.

Durante siglos, los Mari estuvieron bajo la influencia económica y cultural de la Bulgaria Volga-Kama. En la década de 1230, su territorio fue capturado por los tártaros mongoles. Desde el siglo XIX, los Volga Mari formaron parte del kanato de Kazán, y los Mari del noroeste, los Vetluga Mari, formaron parte de los principados del noreste de Rusia.

Se ha conservado el culto a los antepasados.

En 1551-52, después de la derrota del kanato de Kazán, Mari pasó a formar parte del estado ruso. En el siglo comenzó la cristianización de los Mari. Sin embargo, los Mari orientales y algunos de los Mari de la pradera no aceptaron el cristianismo; conservaron creencias precristianas durante siglos, especialmente el culto a los antepasados. A finales de siglo se inició el reasentamiento de los Mari en los Cis-Urales, que se intensificó en el siglo XVIII. Los Mari participaron en las guerras campesinas bajo el liderazgo de Stepan Razin y Emelyan Pugachev.

La principal ocupación de los Mari era la agricultura. De importancia secundaria eran la jardinería, la ganadería, la caza, la silvicultura, la apicultura y la pesca.

Ropa tradicional de Mari: una camisa ricamente bordada, un caftán de verano abierto, una toalla de lona de cáñamo, un cinturón, un sombrero de fieltro, zapatos de líber con onuchas, botas de cuero, botas de fieltro. El traje de una mujer se caracteriza por un delantal, caftanes de tela, abrigos de piel, tocados, gorros en forma de cono y una gran cantidad de joyas hechas de cuentas, destellos, monedas y cierres de plata.

Cocina tradicional de Mari: albóndigas rellenas de carne o requesón, tortitas de hojaldre, tartas de queso, bebidas: cerveza, suero de leche, hidromiel fuerte. Las familias Mari son predominantemente pequeñas. La mujer de la familia disfrutaba de independencia económica y jurídica.

EN arte popular Se practica el tallado en madera, el bordado, el tejido estampado y el tejido de corteza de abedul.

La música de Mari se distingue por su riqueza de formas y melodías. Los instrumentos populares incluyen: kusle (arpa), shuvyr (gaita), tumyr (tambor), shiyaltish (flauta), kovyzh (violín de dos cuerdas), shushpyk (silbato). Principalmente se interpretan melodías de danza con instrumentos folclóricos. Entre los géneros folclóricos destacan las canciones, especialmente las “canciones de tristeza”, así como los cuentos de hadas y las leyendas.

Es hora de contar otra historia de Mari. Si se me permite decirlo, mágicamente musical.

Gaitero en una boda

Un gaitero alegre caminaba por el festival. Se embarcó en tal juerga que ni siquiera logró llegar a casa; la borrachera derribó sus veloces piernas. Cayó bajo un abedul y se quedó dormido. Así que dormí hasta medianoche.

De pronto, mientras duerme, oye que alguien lo despierta: “¡Levántate, levántate, Toidemar!”. La boda está en pleno apogeo, pero no hay nadie con quien jugar. Ayúdame, querida.

El gaitero se frotó los ojos: frente a él había un hombre con un rico caftán, un sombrero y suaves botas de piel de cabra. Y junto a él hay un semental pardo enjaezado a un carruaje lacado en negro.

Nos sentamos. El hombre silbó, gritó y nos fuimos. Y aquí está la boda: grandes, ricos, invitados, aparentemente e invisibles. Sí, los invitados son todos juguetones y alegres: ¡solo juega, gaitero!

Toydemar está sudando por ese juego y le pide a su amigo: “Dame, savush, esa toalla que está colgada en la pared, me lavaré la cara por la mañana”.

Y el amigo responde:

"No lo tomes, prefiero darte algo más".

“¿Por qué no te permite limpiarte con esto? - piensa el gaitero. - Bueno lo intentaré. Al menos me limpiaré un ojo”.

Se secó el ojo y ¿qué ve? Está sentado en un tocón en medio del pantano, y animales con cola y cuernos saltan.

“¡Así que este es el tipo de boda en la que terminé! - piensa. "Necesitamos limpiar rápidamente".

"Oye, querido", se vuelve hacia el diablo principal, "tengo que llegar a casa antes que los gallos". De la mañana a las vacaciones. pueblo vecino invitado.

“No te molestes”, responde el diablo. - Se lo entregaremos de inmediato. Juegas muy bien, los invitados están contentos y los anfitriones también. Vamos ahora.

El diablo silbó: un trío de pardos y un carruaje barnizado llegaron. Así ve un ojo drogado, pero un ojo limpio ve otra cosa: tres cuervos negros y un muñón nudoso.

Aterrizó y voló. Antes de que tuviéramos tiempo de mirar a nuestro alrededor, allí estaba la casa. El gaitero llegó rápidamente a la puerta y los gallos cantaban y los de cola se escaparon.

Familiares de él:

- ¿Dónde has estado?

- En la boda.

- ¿Qué tipo de bodas son hoy en día? No había ninguno en la zona. Estabas escondido aquí en alguna parte. Estábamos mirando hacia la calle, no estabas y ahora apareciste.

— Llegué en silla de ruedas.

- ¡Bueno, muéstramelo!

- Está ahí en la calle.

Salimos y había un tocón de abeto enorme.

Desde entonces, los Mari dicen: un borracho puede llegar a casa sobre el tocón de un árbol.

¡Tirando a las ovejas por los pies!

Los Mari tienen muchas vacaciones. Como cualquier nación con una historia centenaria. Existe, por ejemplo, una antigua fiesta ritual llamada "Pie de oveja" (Shorykyol). Comienza a celebrarse el día del solsticio de invierno (a partir del 22 de diciembre) tras el nacimiento de la luna nueva. Por qué es esto nombre raro- ¿“Pie de oveja”? Pero el caso es que durante las vacaciones se realiza una acción mágica: tirar de las patas de la oveja. Para que nazcan más ovejas en el nuevo año.

En el pasado, los Mari asociaban el bienestar de su hogar y su familia, y los cambios en la vida, con este día. El primer día de vacaciones fue especialmente importante. Levantándose temprano por la mañana, toda la familia salió al campo de invierno y formó pequeños montones de nieve, que recuerdan a montones y montones de pan. Intentaron hacer la mayor cantidad posible, pero siempre en números impares. Se metieron espigas de centeno en las pilas y algunos campesinos enterraron panqueques en ellas. En el jardín sacudían ramas y troncos de árboles frutales y arbustos para recoger una rica cosecha de frutas y bayas en el nuevo año.

En este día, las niñas iban de casa en casa, siempre entraban en los rediles y tiraban a las ovejas por las patas. Acciones similares, asociados con la “magia del primer día”, debían garantizar la fertilidad y el bienestar en el hogar y la familia.

Al primer día de la festividad se dedicó todo un conjunto de supersticiones y creencias. Basándose en el tiempo del primer día, juzgaron cómo serían la primavera y el verano y predijeron la cosecha: “Si la pila de nieve arrastrada hasta Shorykyol se cubre de nieve, habrá cosecha”. "Habrá nieve en Shorykyol, habrá verduras".

La adivinación ocupaba un lugar importante y los campesinos concedían gran importancia a su implementación. La adivinación se asoció principalmente con la predicción del destino. Las niñas en edad casadera se preguntaban sobre el matrimonio: si se casarían en el nuevo año, qué tipo de vida les esperaba en el matrimonio. Vieja generación Trató de conocer el futuro de la familia, buscó determinar la fertilidad de la cosecha, qué tan próspera sería su finca.

Una parte integral de la festividad de Shorykyol es la procesión de mimos encabezada por los personajes principales: el anciano Vasily y la anciana (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Los Mari los perciben como presagios del futuro, ya que los mimos predicen a los dueños de casa una buena cosecha, un aumento en el número de ganado en la granja y una vida familiar feliz. El anciano Vasily y la anciana se comunican con los dioses buenos y malos y pueden decirle a la gente que cualquiera que sea la cosecha, así será la vida para cada persona. Los dueños de la casa intentan recibir a los mimos lo mejor posible. Se les invita con cerveza y nueces para que no haya quejas de tacañería.

Para demostrar su habilidad y arduo trabajo, los Mari exhiben su trabajo: zapatos de líber tejidos, toallas bordadas e hilos hilados. Después de darse un capricho, el anciano Vasily y su anciana esparcen granos de centeno o avena por el suelo, deseando al generoso anfitrión abundancia de pan. Entre los mimos se encuentran a menudo osos, caballos, gansos, grullas, cabras y otros animales. Curiosamente, en el pasado había otros personajes que representaban a un soldado con un acordeón, funcionarios del gobierno y sacerdotes: un sacerdote y un diácono.

Guardado especialmente para las vacaciones. avellanas, que son tratados como mimos. A menudo se preparan albóndigas con carne. Según la costumbre, en algunos de ellos se coloca una moneda, trozos de líber y carbón. Dependiendo de quién obtiene qué mientras come, predicen su destino para el año. Durante las vacaciones se observan algunas prohibiciones: no se puede lavar la ropa, coser ni bordar, ni realizar trabajos pesados.

La comida ritual juega un papel importante en este día. Un abundante almuerzo en Shorykyol debería garantizar la abundancia de alimentos para el próximo año. La cabeza de cordero se considera un plato obligatorio. Además, se preparan bebidas y comidas tradicionales: cerveza (pura) de malta de centeno y lúpulo, tortitas (melna), pan de avena sin levadura (sherginde), tartas de queso rellenas de semillas de cáñamo (katlama), pasteles con carne de liebre o de oso ( máscara de merang ale shil kogylyo), horneadas con “nueces” de masa sin levadura horneadas con centeno o avena (shorykyol pyaks).

Los Mari tienen muchas fiestas; se celebran durante todo el año. Mencionemos otra fiesta original de Mari: Konta Payrem (fiesta de la estufa). Se celebra el 12 de enero. Las amas de casa están cocinando platos nacionales, invita a los invitados a grandes y abundantes banquetes. La fiesta va cuesta arriba.

¡Nos parece que la expresión "bailar desde la estufa" llegó al idioma ruso desde Mari! ¡De las vacaciones de la estufa!

El grupo étnico Mari se formó sobre la base de las tribus finno-ugrias que vivían en el intervalo Volga-Vyatka en el primer milenio d.C. mi. como resultado de contactos con los búlgaros y otros Pueblos de habla turca, antepasados ​​​​de los tártaros modernos, .

Los rusos solían llamar a Mari Cheremis. Los Mari se dividen en tres grupos subétnicos principales: montaña, pradera y Mari oriental. Desde el siglo XV la montaña Mari cayó bajo la influencia rusa. Los Meadow Mari, que formaban parte del kanato de Kazán, ofrecieron una feroz resistencia a los rusos durante mucho tiempo, durante la campaña de Kazán de 1551-1552. se pusieron del lado de los tártaros. Algunos de los Mari se mudaron a Bashkiria, sin querer ser bautizados (oriental), el resto fueron bautizados en los siglos XVI-XVIII.

En 1920 se creó la Región Autónoma de Mari, en 1936, la República Socialista Soviética Autónoma de Mari, en 1992, la República de Mari El. Actualmente, los Mari de montaña habitan en la margen derecha del Volga, los Mari de pradera viven en el interfluvio Vetluzh-Vyatka y los Mari orientales viven al este del río. Vyatka se encuentra principalmente en el territorio de Bashkiria. La mayoría de los Mari viven en la República de Mari El, aproximadamente una cuarta parte vive en Bashkiria, el resto vive en las regiones de Tataria, Udmurtia, Nizhny Novgorod, Kirov, Sverdlovsk y Perm. Según el censo de 2002, más de 604.000 mari vivían en la Federación de Rusia.

La base de la economía de Mari era la agricultura. Desde hace mucho tiempo cultivan centeno, avena, cebada, mijo, trigo sarraceno, cáñamo, lino y nabos. También se desarrolló la horticultura; a partir del siglo XIX se plantaron principalmente cebollas, coles, rábanos, zanahorias y lúpulo; Las patatas se han generalizado.

Los Mari cultivaban la tierra con arado (shaga), azada (katman) y arado tártaro (saban). La ganadería no estaba muy desarrollada, como lo demuestra el hecho de que sólo había suficiente estiércol para entre el 3 y el 10% de la tierra cultivable. Si era posible, criaban caballos, vacas y ovejas. En 1917, el 38,7% de las granjas de Mari estaban sin cultivar, papel importante La apicultura (luego la apicultura en colmenar), la pesca, así como la caza y diversos oficios forestales desempeñaron un papel: fumar alquitrán, talar y hacer rafting, cazar.

Durante la caza, los Mari hasta mediados del siglo XIX. Usaban arcos, lanzas, trampas de madera y pistolas de chispa. El trabajo de Okhodnik en las empresas de carpintería se desarrolló a gran escala. Entre las artesanías, los Mari se dedicaban al bordado, el tallado en madera y la producción de joyas de plata para mujeres. El principal medio de transporte en verano eran los carros de cuatro ruedas (oryava), tarantass y carros, en invierno: trineos, leña y esquís.

En la segunda mitad del siglo XIX. Los asentamientos de Mari eran de tipo callejero; la vivienda era una cabaña de troncos con techo a dos aguas, construida según el esquema gran ruso: cabaña-dosel, cabaña-dosel-cabaña o cabaña-dosel-jaula. La casa tenía una estufa rusa y una cocina separada por un tabique.

A lo largo de las paredes frontales y laterales de la casa había bancos, en la esquina delantera había una mesa y una silla especialmente para el dueño de la casa, estantes para íconos y platos, y al costado de la puerta había una cama o litera. . En verano, los Mari podían vivir en una casa de verano, que era una construcción de troncos sin techo, con tejado a dos aguas o inclinado y suelo de tierra. Había un agujero en el techo por el que salía el humo. Aquí se instaló una cocina de verano. En el centro del edificio se colocó una chimenea con caldera colgante. Las dependencias de una finca ordinaria de Mari incluían una jaula, un sótano, un granero, un granero, un gallinero y una casa de baños. La rica Mari construyó almacenes de dos pisos con un balcón-galería. La comida se almacenaba en el primer piso y los utensilios en el segundo.

Los platos tradicionales de Mari eran sopa con albóndigas, albóndigas con carne o requesón, manteca de cerdo hervida o morcilla con cereales, salchichas secas de carne de caballo, tortitas de hojaldre, tartas de queso, tortas hervidas, tortas al horno, albóndigas, pasteles rellenos de pescado, huevos, patatas, semillas de cáñamo. Los Mari prepararon su pan sin levadura. La cocina nacional también se caracteriza por platos específicos elaborados con carne de ardilla, halcón, búho real, erizo, culebra, víbora, harina de pescado seco y semillas de cáñamo. Entre las bebidas, los Mari preferían la cerveza, el suero de leche (eran) y el hidromiel; sabían destilar vodka a partir de patatas y cereales.

La vestimenta tradicional de los Mari es una camisa en forma de túnica, pantalones, un caftán de verano abierto, una toalla de lona de cáñamo y un cinturón. En la antigüedad, los Mari cosían ropa con tejidos caseros de lino y cáñamo y luego con telas compradas.

Los hombres llevaban sombreros de fieltro de ala pequeña y gorras; Para cazar y trabajar en el bosque utilizaban un tocado a modo de mosquitero. En los pies llevaban zapatos de líber, botas de cuero y botas de fieltro. Para trabajar en zonas pantanosas, se fijaban plataformas de madera a los zapatos. Características distintivas El traje nacional femenino incluía un delantal, colgantes en la cintura, joyas para el pecho, el cuello y las orejas hechas de cuentas, conchas de cauri, destellos, monedas, cierres de plata, pulseras y anillos.

Las mujeres casadas llevaban varios tocados:

• shymaksh: una gorra en forma de cono con una lámina occipital, colocada sobre un marco de corteza de abedul;
• urraca, tomada de los rusos;
• tarpan - toalla para la cabeza con diadema.

Hasta el siglo XIX. El tocado femenino más común era la shurka, un tocado alto sobre un marco de corteza de abedul, que recuerda a los tocados mordovianos. La ropa de abrigo eran caftanes rectos y fruncidos hechos de tela blanca o negra y abrigos de piel. La generación anterior de Mari todavía usa ropa tradicional; los trajes nacionales se utilizan a menudo en los rituales nupciales. Actualmente, están muy extendidos los tipos modernizados de ropa nacional: una camisa blanca y un delantal de tela multicolor, decorado con bordados y ácaros, cinturones tejidos con hilos multicolores, caftanes de tela negra y verde.

Las comunidades Mari estaban formadas por varias aldeas. Al mismo tiempo, había comunidades mixtas mari-rusas y mari-chuvasias. Los Mari vivían predominantemente en pequeñas familias monógamas; las familias numerosas eran bastante raras.

En los viejos tiempos, los Mari tenían divisiones de clanes pequeñas (urmat) y más grandes (nasyl), siendo estas últimas parte de la comunidad rural (mer). Al casarse, los padres de la novia recibieron un rescate y dieron una dote (incluido ganado) para su hija. La novia era a menudo mayor que el novio. Todos fueron invitados a la boda y ésta adquirió el carácter de una fiesta general. Los rituales nupciales aún contienen rasgos tradicionales de las antiguas costumbres de los Mari: canciones, trajes nacionales con adornos, una cola nupcial, la presencia de todos.

Los Mari tenían una medicina popular muy desarrollada, basada en ideas sobre la fuerza vital cósmica, la voluntad de los dioses, el daño, el mal de ojo, los espíritus malignos y las almas de los muertos. Antes de la adopción del cristianismo, los Mari se adherían al culto de los antepasados ​​y dioses: el dios supremo Kugu Yumo, los dioses del cielo, la madre de la vida, la madre del agua y otros. Un eco de estas creencias fue la costumbre de enterrar a los muertos con ropa de invierno (con gorro y guantes de invierno) y llevar los cuerpos al cementerio en trineos, incluso en verano.

Según la tradición, junto con el difunto se enterraban clavos recogidos en vida, ramas de rosa mosqueta y un trozo de lienzo. Los Mari creían que en el otro mundo se necesitarían clavos para superar montañas, aferrarse a las rocas, los escaramujos ayudarían a ahuyentar a la serpiente y al perro que custodiaban la entrada al reino de los muertos, y a lo largo de un trozo de lona, ​​como un puente. , las almas de los muertos cruzarían al más allá.

En la antigüedad, los Mari eran paganos. Aceptaron la fe cristiana en los siglos XVI-XVIII, pero a pesar de todos los esfuerzos de la iglesia, las opiniones religiosas de los Mari siguieron siendo sincréticas: una pequeña parte de los Mari orientales se convirtió al Islam y el resto permaneció fiel a los ritos paganos. este día.

La mitología Mari se caracteriza por la presencia grandes cantidades dioses femeninos. Hay al menos 14 deidades que denotan a la madre (ava), lo que indica fuertes restos de matriarcado. Los Mari realizaron oraciones colectivas paganas en arboledas sagradas bajo la dirección de sacerdotes (tarjetas). En 1870, surgió entre los Mari una secta pagana modernista, Kugu Sorta. Hasta principios del siglo XX. Las costumbres antiguas eran fuertes entre los Mari, por ejemplo, al divorciarse, un marido y una mujer que querían divorciarse primero eran atados con una cuerda, que luego se cortaba. Éste era todo el ritual del divorcio.

En los últimos años, los Mari han intentado revivir antiguas tradiciones y costumbres nacionales y se han unido en organizaciones públicas. Los más grandes son “Oshmari-Chimari”, “Mari Ushem” y la secta Kugu Sorta (Gran Vela).

Los Mari hablan el idioma Mari del grupo finno-ugrio de la familia urálica. La lengua Mari se divide en dialectos de montaña, pradera, este y noroeste. Los primeros intentos de crear escritura se hicieron a mediados del siglo XVI; en 1775 se publicó la primera gramática en cirílico. En 1932-34. Se intentó cambiar a la escritura latina. Desde 1938 se ha establecido una gráfica unificada en alfabeto cirílico. El lenguaje literario se basa en el lenguaje de la pradera y la montaña Mari.

El folklore mari se caracteriza principalmente por cuentos de hadas y canciones. No existe una única epopeya. Instrumentos musicales representado por un tambor, un arpa, una flauta, una flauta de madera (puch) y algunos otros.

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La cuestión del origen del pueblo Mari sigue siendo controvertida. Por primera vez, en 1845, el famoso lingüista finlandés M. Castren expresó una teoría científicamente fundamentada sobre la etnogénesis de los Mari. Intentó identificar a Mari con las medidas de la crónica. Este punto de vista fue apoyado y desarrollado por T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Una nueva hipótesis fue formulada en 1949 por el destacado arqueólogo soviético A.P. Smirnov, quien llegó a la conclusión sobre la base de Gorodets (cercano a los mordovianos); otros arqueólogos O.N Bader y V.F. medida) origen de los Mari. Sin embargo, los arqueólogos ya pudieron demostrar de manera convincente que Merya y Mari, aunque emparentados entre sí, no son la misma gente. A finales de la década de 1950, cuando comenzó a funcionar la expedición arqueológica permanente de Mari, sus líderes A.Kh. Khalikov y G.A.Arkhipov desarrollaron una teoría sobre la base mixta Gorodets-Azelinsky (Volga-Finlandés-Pérmico) del pueblo Mari. Posteriormente, G.A.Arkhipov, desarrollando aún más esta hipótesis, durante el descubrimiento y estudio de nuevos sitios arqueológicos, demostró que la base mixta de Mari estaba dominada por el componente Gorodets-Dyakovo (Volga-finlandés) y la formación de la etnia Mari, que comenzó en la primera mitad del primer milenio d.C. , generalmente terminó entre los siglos IX y XI, e incluso entonces la etnia Mari comenzó a dividirse en dos grupos principales: los Mari de montaña y de pradera (este último, en comparación con el primero, eran más fuertemente influenciado por las tribus Azelin (de habla Perm). Esta teoría es generalmente apoyada por la mayoría de los arqueólogos que trabajan en este problema. El arqueólogo de Mari V.S. Patrushev propuso una suposición diferente, según la cual la formación de las bases étnicas de los Mari, así como de los Meri y Muroms, tuvo lugar sobre la base de la población del tipo Akhmylov. Los lingüistas (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), que se basan en datos lingüísticos, creen que el territorio de formación del pueblo Mari no debe buscarse en el intervalo Vetluzh-Vyatka, como creen los arqueólogos, sino al suroeste, entre Oka y Suroy. . El científico-arqueólogo T.B. Nikitina, teniendo en cuenta datos no solo de la arqueología, sino también de la lingüística, llegó a la conclusión de que el hogar ancestral de los Mari se encuentra en la parte Volga del interfluvio Oka-Sura y en Povetluzhie, y el avance. al este, a Vyatka, ocurrió en los siglos VIII-XI, durante los cuales tuvo lugar el contacto y la mezcla con las tribus azelin (de habla perm).

El origen de los etnónimos “Mari” y “Cheremis”

La cuestión del origen de los etnónimos “Mari” y “Cheremis” también sigue siendo compleja y poco clara. El significado de la palabra "Mari", el nombre propio del pueblo Mari, es derivado por muchos lingüistas del término indoeuropeo "mar", "mer" en varias variaciones de sonido (traducido como "hombre", "marido" ). La palabra "Cheremis" (como los rusos llamaban a los Mari, y en una vocal ligeramente diferente, pero fonéticamente similar, muchos otros pueblos) tiene Número grande varias interpretaciones. La primera mención escrita de este etnónimo (en el original “ts-r-mis”) se encuentra en una carta del jázar Kagan Joseph al dignatario del califa cordobés Hasdai ibn-Shaprut (años 960). D.E. Kazantsev, siguiendo al historiador del siglo XIX. G.I. Peretyatkovich llegó a la conclusión de que el nombre "Cheremis" se le dio a Mari tribus mordovias, y traducida esta palabra significa “una persona que vive en el lado soleado, en el este”. Según I.G. Ivanov, "Cheremis" es "una persona de la tribu Chera o Chora", en otras palabras, los pueblos vecinos extendieron posteriormente el nombre de una de las tribus Mari a todo el grupo étnico. Es muy popular la versión de los historiadores locales de Mari de los años 20 y principios de los 30, F.E. Egorov y M.N. Yantemir, quienes sugirieron que este etnónimo se remonta al término turco "persona guerrera". F.I. Gordeev, así como I.S. Galkin, que apoyó su versión, defienden la hipótesis sobre el origen de la palabra "Cheremis" a partir del etnónimo "sármata" a través de las lenguas turcas. También se expresaron varias otras versiones. El problema de la etimología de la palabra “Cheremis” se complica aún más por el hecho de que en la Edad Media (hasta los siglos XVII y XVIII) este era en varios casos el nombre no sólo de los Mari, sino también de sus vecinos: los Chuvash y los Udmurts.

Literatura

Para más detalles ver: Svechnikov S.K. Manual metodológico "Historia del pueblo Mari de los siglos IX-XVI" Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) C "Instituto Mari de Educación", 2005

Origen del pueblo Mari

La cuestión del origen del pueblo Mari sigue siendo controvertida. Por primera vez, en 1845, el famoso lingüista finlandés M. Castren expresó una teoría científicamente fundamentada sobre la etnogénesis de los Mari. Intentó identificar a Mari con las medidas de la crónica. Este punto de vista fue apoyado y desarrollado por T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Una nueva hipótesis fue formulada en 1949 por el destacado arqueólogo soviético A.P. Smirnov, quien llegó a la conclusión sobre la base de Gorodets (cercano a los mordovianos); otros arqueólogos O.N Bader y V.F. medida) origen de los Mari. Sin embargo, los arqueólogos ya pudieron demostrar de manera convincente que Merya y Mari, aunque emparentados entre sí, no son la misma gente. A finales de la década de 1950, cuando comenzó a funcionar la expedición arqueológica permanente de Mari, sus líderes A.Kh. Khalikov y G.A.Arkhipov desarrollaron una teoría sobre la base mixta Gorodets-Azelinsky (Volga-Finlandés-Pérmico) del pueblo Mari. Posteriormente, G.A.Arkhipov, desarrollando aún más esta hipótesis, durante el descubrimiento y estudio de nuevos sitios arqueológicos, demostró que la base mixta de Mari estaba dominada por el componente Gorodets-Dyakovo (Volga-finlandés) y la formación de la etnia Mari, que comenzó en la primera mitad del primer milenio d.C. , generalmente terminó entre los siglos IX y XI, e incluso entonces la etnia Mari comenzó a dividirse en dos grupos principales: los Mari de montaña y de pradera (este último, en comparación con el primero, eran más fuertemente influenciado por las tribus Azelin (de habla Perm). Esta teoría es generalmente apoyada por la mayoría de los arqueólogos que trabajan en este problema. El arqueólogo de Mari V.S. Patrushev propuso una suposición diferente, según la cual la formación de las bases étnicas de los Mari, así como de los Meri y Muroms, tuvo lugar sobre la base de la población del tipo Akhmylov. Los lingüistas (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), que se basan en datos lingüísticos, creen que el territorio de formación del pueblo Mari no debe buscarse en el intervalo Vetluzh-Vyatka, como creen los arqueólogos, sino al suroeste, entre Oka y Suroy. . El científico y arqueólogo T.B. Nikitina, teniendo en cuenta datos no solo de la arqueología, sino también de la lingüística, llegó a la conclusión de que el hogar ancestral de los Mari se encuentra en la parte Volga del interfluvio Oka-Sura y en Povetluzhie, y el avance. al este, a Vyatka, ocurrió en los siglos VIII-XI, durante los cuales tuvo lugar el contacto y la mezcla con las tribus azelin (de habla perm).

La cuestión del origen de los etnónimos “Mari” y “Cheremis” también sigue siendo compleja y poco clara. El significado de la palabra "Mari", el nombre propio del pueblo Mari, es derivado por muchos lingüistas del término indoeuropeo "mar", "mer" en varias variaciones de sonido (traducido como "hombre", "marido" ). La palabra "Cheremis" (como los rusos llamaban a los Mari, y en una vocal ligeramente diferente, pero fonéticamente similar, muchos otros pueblos) tiene una gran cantidad de interpretaciones diferentes. La primera mención escrita de este etnónimo (en el original “ts-r-mis”) se encuentra en una carta del jázar Kagan Joseph al dignatario del califa cordobés Hasdai ibn-Shaprut (años 960). D.E. Kazantsev, siguiendo al historiador del siglo XIX. G.I.Peretyatkovich llegó a la conclusión de que el nombre "Cheremis" se lo dieron las tribus mordovianas a los Mari, y tradujo esta palabra como "una persona que vive en el lado soleado, en el este". Según I.G. Ivanov, "Cheremis" es "una persona de la tribu Chera o Chora", en otras palabras, los pueblos vecinos extendieron posteriormente el nombre de una de las tribus Mari a todo el grupo étnico. Es muy popular la versión de los historiadores locales de Mari de los años 20 y principios de los 30, F.E. Egorov y M.N. Yantemir, quienes sugirieron que este etnónimo se remonta al término turco "persona guerrera". F.I. Gordeev, así como I.S. Galkin, que apoyó su versión, defienden la hipótesis sobre el origen de la palabra "Cheremis" a partir del etnónimo "sármata" a través de las lenguas turcas. También se expresaron varias otras versiones. El problema de la etimología de la palabra “Cheremis” se complica aún más por el hecho de que en la Edad Media (hasta los siglos XVII y XVIII) este era en varios casos el nombre no sólo de los Mari, sino también de sus vecinos: los Chuvash y los Udmurts.

Mari en los siglos IX-XI.

En los siglos IX-XI. En general, se completó la formación de la etnia Mari. En el momento en cuestiónMarise asentaron en un vasto territorio dentro de la región del Medio Volga: al sur de las cuencas hidrográficas de Vetluga y Yuga y del río Pizhma; al norte del río Piana, el tramo superior de Tsivil; al este del río Unzha, la desembocadura del Oka; al oeste de Ileti y la desembocadura del río Kilmezi.

Granja Mari era complejo (agricultura, ganadería, caza, pesca, recolección, apicultura, artesanía y otras actividades relacionadas con el procesamiento de materias primas en el hogar). Evidencia directa de la amplia expansión de la agricultura en Mari no, sólo hay evidencia indirecta que indica el desarrollo de la agricultura de tala y quema entre ellos, y hay razones para creer que en el siglo XI. Comenzó la transición a la agricultura herbácea.
Mari en los siglos IX-XI. Se conocían casi todos los cereales, legumbres y cultivos industriales que se cultivan actualmente en la zona forestal de Europa del Este. La agricultura quema y quema se combinó con la cría de ganado; Predominaba el alojamiento del ganado en establos en combinación con el pastoreo libre (principalmente se criaban los mismos tipos de animales domésticos y aves que ahora).
La caza fue una ayuda significativa en la economía. Mari, mientras que en los siglos IX-XI. La producción de pieles comenzó a tener un carácter comercial. Las herramientas de caza eran arcos y flechas; se utilizaban diversas trampas, trampas y lazos.
Mari la población se dedicaba a la pesca (cerca de ríos y lagos), por lo que se desarrolló la navegación fluvial, mientras que las condiciones naturales (red densa de ríos, bosques difíciles y terreno pantanoso) dictaron el desarrollo prioritario de las rutas de comunicación fluviales en lugar de las terrestres.
La pesca, así como la recolección (principalmente productos forestales) se centraban exclusivamente en el consumo interno. Importante difusión y desarrollo en Mari se introdujo la apicultura; incluso se pusieron signos de propiedad en los frijoles: "tiste". Junto con las pieles, la miel era el principal artículo de exportación de Mari.
Ud. Mari no había ciudades, sólo se desarrolló la artesanía rural. La metalurgia, debido a la falta de una base de materias primas local, se desarrolló mediante el procesamiento de productos terminados y semiacabados importados. Sin embargo, la herrería en los siglos IX-XI. en Mari Ya se había convertido en una especialidad especial, mientras que la metalurgia no ferrosa (principalmente herrería y joyería, fabricación de joyas de cobre, bronce y plata) era realizada predominantemente por mujeres.
La producción de ropa, calzado, utensilios y algunos tipos de implementos agrícolas se realizaba en cada finca en la época libre de agricultura y ganadería. Entre las industrias nacionales, el tejido y la peletería ocuparon el primer lugar. El lino y el cáñamo se utilizaban como materias primas para tejer. El producto de cuero más común eran los zapatos.

En los siglos IX-XI. Mari realizó intercambios de trueque con pueblos vecinos- Udmurts, Meryas, Vesya, Mordovianos, Muromas, Meshchera y otras tribus finno-ugrias. Las relaciones comerciales con los búlgaros y jázaros, que se encontraban en un nivel de desarrollo relativamente alto, iban más allá del intercambio natural: había elementos de relaciones entre mercancías y dinero (muchos dirhams árabes se encontraron en los antiguos cementerios de Mari de esa época); En la zona donde vivían Mari, los búlgaros incluso fundaron puestos comerciales como el asentamiento Mari-Lugovsky. La mayor actividad de los comerciantes búlgaros se produjo a finales del siglo X y principios del XI. No hay signos evidentes de conexiones estrechas y regulares entre Mari y Eslavos orientales en los siglos IX-XI. Aún no se ha descubierto, las cosas de origen eslavo-ruso son raras en los sitios arqueológicos de Mari de esa época.

Basándose en la totalidad de la información disponible, es difícil juzgar la naturaleza de los contactos. Mari en los siglos IX-XI. con sus vecinos del Volga-finlandeses: Merya, Meshchera, Mordovianos, Muroma. Sin embargo, según numerosas obras folclóricas, las tensas relaciones entre Mari desarrollado con los Udmurts: como resultado de una serie de batallas y escaramuzas menores, estos últimos se vieron obligados a abandonar el interfluvio Vetluga-Vyatka, retirándose hacia el este, hacia la margen izquierda del Vyatka. Al mismo tiempo, entre el material arqueológico disponible no hay rastros de conflictos armados entre Mari y los Udmurts no fueron encontrados.

Relación Mari Con los búlgaros del Volga, aparentemente, no se limitaron al comercio. Al menos una parte de la población Mari, que bordea la Bulgaria Volga-Kama, rindió homenaje a este país (kharaj), inicialmente como vasallo-intermediario del Khazar Kagan (se sabe que en el siglo X tanto los búlgaros como los Mari- ts-r-mis - eran súbditos de Kagan Joseph, sin embargo, los primeros estaban en una posición más privilegiada como parte del Khazar Kaganate), luego como estado independiente y una especie de sucesor legal del Kaganato.

Los Mari y sus vecinos en el siglo XII y principios del XIII.

Del siglo XII En algunas tierras de Mari comienza la transición a la agricultura en barbecho. Se unificaron los ritos funerarios.Mari, la cremación ha desaparecido. Si anteriormente estaba en usoMariLos hombres a menudo encontraban espadas y lanzas, pero ahora han sido reemplazadas en todas partes por arcos, flechas, hachas, cuchillos y otros. tipos de pulmón armas blancas. Quizás esto se debió a que los nuevos vecinosMariHabía pueblos más numerosos, mejor armados y organizados (eslavos-rusos, búlgaros), con los que sólo era posible luchar con métodos partidistas.

XII – principios del siglo XIII. estuvieron marcados por un notable crecimiento de la influencia eslavo-rusa y el declive de la influencia búlgara en Mari(especialmente en Povetluzhye). En este momento, aparecieron colonos rusos en el área entre los ríos Unzha y Vetluga (Gorodets Radilov, mencionado por primera vez en las crónicas en 1171, asentamientos y asentamientos en Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), donde todavía se encontraban asentamientos. Mari y el este de Merya, así como en el Vyatka superior y medio (las ciudades de Khlynov, Kotelnich, asentamientos en Pizhma), en las tierras de Udmurt y Mari.
Zona de asentamiento Mari, en comparación con los siglos IX-XI, no sufrió cambios significativos, sin embargo, continuó su desplazamiento gradual hacia el este, lo que se debió en gran parte al avance desde el oeste de las tribus eslavo-rusas y los pueblos eslavizantes finno-ugrios (principalmente los Merya) y, posiblemente, el actual enfrentamiento Mari-Udmurt. El movimiento de las tribus Meryan hacia el este se llevó a cabo en pequeñas familias o sus grupos, y los colonos que llegaron a Povetluga probablemente se mezclaron con tribus Mari relacionadas, disolviéndose por completo en este entorno.

La cultura material estuvo bajo una fuerte influencia eslava-rusa (obviamente a través de la mediación de las tribus Meryan) Mari. En particular, según las investigaciones arqueológicas, en lugar de la cerámica moldeada tradicional local, aparecieron platos hechos en el torno de alfarero (la cerámica eslava y “eslava” bajo la influencia eslava cambió el aspecto de las joyas, los artículos domésticos y las herramientas de Mari); Al mismo tiempo, entre las antigüedades de Mari del siglo XII y principios del XIII, hay muchas menos piezas búlgaras.

A más tardar a principios del siglo XII. Comienza la inclusión de las tierras de Mari en el sistema del antiguo Estado ruso. Según "La historia de los años pasados" y "La historia de la destrucción de la tierra rusa", los "Cheremis" (probablemente eran grupos occidentales Mari población) ya estaban rindiendo homenaje a los príncipes rusos. En 1120, después de una serie de ataques búlgaros a las ciudades rusas en Volga-Ochye, que tuvieron lugar en la segunda mitad del siglo XI, los príncipes Vladimir-Suzdal y sus aliados de otros principados rusos comenzaron una serie de campañas de represalia. El conflicto ruso-búlgaro, como se cree comúnmente, estalló debido a la recaudación de tributos de la población local, y en esta lucha la ventaja se inclinó constantemente hacia los señores feudales del noreste de Rusia. Información confiable sobre la participación directa. Mari en las guerras ruso-búlgaras, no, aunque las tropas de ambos bandos en guerra pasaron repetidamente por las tierras de Mari.

Mari como parte de la Horda Dorada.

En 1236 - 1242 Europa del Este fue sometida a una poderosa invasión mongol-tártara; una parte importante de ella, incluida toda la región del Volga, quedó bajo el dominio de los conquistadores. Al mismo tiempo, los búlgarosMari, los mordovianos y otros pueblos de la región del Volga Medio fueron incluidos en el Ulus de Jochi o Horda de Oro, un imperio fundado por Batu Khan. fuentes escritas No hay informes de una invasión directa de los tártaros mongoles en los años 30 y 40. Siglo XIII al territorio donde vivíanMari. Lo más probable es que la invasión afectó a los asentamientos de Mari ubicados cerca de las áreas que sufrieron la devastación más severa (Volga-Kama Bulgaria, Mordovia): esta es la margen derecha del Volga y las tierras de Mari de la margen izquierda adyacentes a Bulgaria.

Mari sometido a la Horda Dorada a través de los señores feudales búlgaros y los darugs de Khan. La mayor parte de la población estaba dividida en unidades administrativo-territoriales y contribuyentes: uluses, cientos y decenas, que estaban dirigidas por centuriones y decenas, representantes de la administración del Khan. nobleza local. Mari, como muchos otros pueblos sujetos al Khan de la Horda de Oro, tenía que pagar yasak, varios otros impuestos y asumir diversos deberes, incluidos los militares. Suministraban principalmente pieles, miel y cera. Al mismo tiempo, las tierras de Mari estaban ubicadas en la boscosa periferia noroeste del imperio, lejos de la zona esteparia, no tenía una economía desarrollada, por lo que aquí no se estableció un estricto control militar y policial, sino en las zonas más inaccesibles y; En una zona remota, en Povetluzhye y el territorio adyacente, el poder del khan era sólo nominal.

Esta circunstancia contribuyó a la continuación de la colonización rusa de las tierras de Mari. Aparecieron más asentamientos rusos en Pizhma y Middle Vyatka, comenzó el desarrollo de Povetluzhye, el interfluvio Oka-Sura y luego la Baja Sura. En Povetluzhie, la influencia rusa fue especialmente fuerte. A juzgar por el "Cronista Vetluga" y otras crónicas rusas del Trans-Volga de origen tardío, muchos príncipes semimíticos locales (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) fueron bautizados, estaban en dependencia vasalla de los gallegos. príncipes, a veces concluyendo guerras militares contra ellos alianzas con la Horda Dorada. Aparentemente, una situación similar ocurrió en Vyatka, donde se desarrollaron los contactos entre la población local de Mari y la Tierra de Vyatka y la Horda Dorada.
La fuerte influencia tanto de los rusos como de los búlgaros se sintió en la región del Volga, especialmente en su parte montañosa (en el asentamiento de Malo-Sundyrskoye, Yulyalsky, Noselskoye, Krasnoselishchenskoye). Sin embargo, aquí la influencia rusa creció gradualmente y la Horda Dorada Búlgara se debilitó. A principios del siglo XV. el intervalo del Volga y Sura en realidad pasó a formar parte del Gran Ducado de Moscú (antes de eso, Nizhny Novgorod), allá por 1374 se fundó la fortaleza Kurmysh en la Baja Sura. Las relaciones entre los rusos y los Mari eran complejas: los contactos pacíficos se combinaban con períodos de guerra (incursiones mutuas, campañas de los príncipes rusos contra Bulgaria a través de las tierras de Mari desde los años 70 del siglo XIV, ataques de los Ushkuiniks en la segunda mitad del siglo XIX. Siglo XIV - principios del XV, participación de los Mari en acciones militares de la Horda de Oro contra Rusia, por ejemplo, en la batalla de Kulikovo).

Continuaron las reubicaciones masivas Mari. Como resultado de la invasión mongol-tártara y las posteriores incursiones de los guerreros esteparios, muchos Mari, que vivía en la margen derecha del Volga, se trasladó a la margen izquierda, más segura. A finales del siglo XIV - principios del XV. Los Mari de la margen izquierda, que vivían en la cuenca de los ríos Mesha, Kazanka y Ashit, se vieron obligados a trasladarse a regiones más al norte y al este, ya que los Kama Bulgars se apresuraron aquí, huyendo de las tropas de Timur (Tamerlán). luego de los guerreros nogai. La dirección oriental del reasentamiento de los Mari en los siglos XIV-XV. También se debió a la colonización rusa. También se produjeron procesos de asimilación en la zona de contacto entre los Mari y los rusos y búlgaros-tártaros.

Situación económica y sociopolítica de Mari como parte del Kazan Khanate

El kanato de Kazán surgió durante el colapso de la Horda de Oro, como resultado de su aparición en los años 30 y 40. siglo XV en la región del Volga Medio, la Horda Dorada Khan Ulu-Muhammad, su corte y sus tropas listas para el combate, quienes juntos desempeñaron el papel de un poderoso catalizador en la consolidación de la población local y la creación de una entidad estatal equivalente a la todavía descentralizada Rusia.

Mari no fueron incluidos en el Kazan Khanate por la fuerza; La dependencia de Kazán surgió debido al deseo de prevenir la lucha armada con el objetivo de oponerse conjuntamente al estado ruso y, de acuerdo con la tradición establecida, rendir homenaje a los funcionarios del gobierno búlgaro y de la Horda Dorada. Se establecieron relaciones aliadas y confederales entre Mari y el gobierno de Kazán. Al mismo tiempo, hubo diferencias notables en la posición de la montaña, la pradera y el noroeste de Mari dentro del Kanato.

en la parte principal Mari la economía era compleja, con una base agrícola desarrollada. Sólo en el noroeste Mari Debido a las condiciones naturales (vivían en una zona de pantanos y bosques casi continuos), la agricultura desempeñaba un papel secundario frente a la silvicultura y la ganadería. En general, las principales características de la vida económica de los Mari en los siglos XV-XVI. no han sufrido cambios significativos respecto a la época anterior.

Montaña Mari, que, al igual que los chuvash, los mordovianos orientales y los tártaros de Sviyazhsk, vivían en la ladera montañosa del kanato de Kazán, se distinguían por su participación activa en los contactos con la población rusa, la relativa debilidad de los vínculos con las regiones centrales del kanato, desde que estaban separados por el gran río Volga. Al mismo tiempo, la ladera de la montaña estaba bajo un control militar y policial bastante estricto, lo que se debía al alto nivel de su desarrollo económico, la posición intermedia entre las tierras rusas y Kazán y la creciente influencia de Rusia en esta parte del territorio. Kanato. La margen derecha (debido a su posición estratégica especial y su alto desarrollo económico) fue invadida con mayor frecuencia por tropas extranjeras, no solo guerreros rusos, sino también guerreros esteparios. La situación de los habitantes de las montañas se complicaba por la presencia de carreteras principales por agua y tierra hacia Rusia y Crimea, ya que el servicio militar obligatorio permanente era muy pesado y gravoso.

Prado Mari A diferencia de los montañeses, no tenían contactos estrechos y regulares con el estado ruso; estaban más conectados política, económica y culturalmente con Kazán y los tártaros de Kazán. Según el nivel de su desarrollo económico, las praderas Mari No eran inferiores a los de montaña. Además, la economía de la margen izquierda en vísperas de la caída de Kazán se desarrolló en un entorno político-militar relativamente estable, tranquilo y menos severo, por lo que los contemporáneos (A.M. Kurbsky, autor de "Kazan History") describen el bienestar de la población de Lugovaya y especialmente la de Arsk con mucho entusiasmo y colorido. Los importes de los impuestos pagados por la población de las zonas montañosa y pradera tampoco diferían mucho. Si en la ladera de la montaña la carga del servicio regular se sentía con más fuerza, entonces en Lugovaya, la construcción: fue la población de la margen izquierda la que erigió y mantuvo en buenas condiciones las poderosas fortificaciones de Kazán, Arsk, varios fuertes y abatis.

Noroeste (Vetluga y Kokshay) Mari estaban relativamente débilmente atraídos hacia la órbita del poder del Khan debido a su distancia del centro y debido a su desarrollo económico relativamente bajo; Al mismo tiempo, el gobierno de Kazán, temiendo las campañas militares rusas desde el norte (desde Vyatka) y el noroeste (desde Galich y Ustyug), buscó relaciones aliadas con los líderes Vetluga, Kokshai, Pizhansky, Yaran Mari, quienes también vieron beneficios. en apoyo de las acciones agresivas de los tártaros en relación con las tierras rusas periféricas.

"Democracia militar" de la Mari medieval.

En los siglos XV - XVI. Mari, como otros pueblos del kanato de Kazán, a excepción de los tártaros, se encontraban en una etapa de transición del desarrollo de la sociedad desde lo primitivo hasta lo feudal temprano. Por un lado, hubo una separación en el marco de la unión de parentesco terrestre ( comunidad vecina) floreció la propiedad individual-familiar, el trabajo parcelario, creció la diferenciación de propiedad y, por otro lado, la estructura de clases de la sociedad no adquirió sus contornos claros.

Las familias patriarcales Mari se unieron en grupos patronímicos (nasyl, tukym, urlyk) y éstos en uniones territoriales más grandes (tiste). Su unidad no se basó en lazos consanguíneos, sino en el principio de vecindad y, en menor medida, en lazos económicos, que se expresaban en diversos tipos de “ayuda” mutua (“voma”), propiedad conjunta de tierras comunes. Los sindicatos agrarios eran, entre otras cosas, sindicatos de asistencia militar mutua. Quizás los tiste eran territorialmente compatibles con los cientos y uluses del período del kanato de Kazán. Cientos, uluses y decenas estaban dirigidos por centuriones o príncipes centuriones (“shÿdövuy”, “charco”), capataces (“luvuy”). Los centuriones se apropiaron de parte del yasak que recolectaron a favor del tesoro del khan de los miembros subordinados de la comunidad ordinaria, pero al mismo tiempo gozaron de autoridad entre ellos como inteligentes y gente valiente, como hábiles organizadores y líderes militares. Centuriones y capataces de los siglos XV-XVI. Todavía no habían logrado romper con la democracia primitiva, pero al mismo tiempo el poder de los representantes de la nobleza adquirió cada vez más un carácter hereditario.

La feudalización de la sociedad Mari se aceleró gracias a la síntesis turco-mari. En relación con el kanato de Kazán, los miembros comunes de la comunidad actuaban como una población dependiente del feudal (de hecho, eran personas personalmente libres y formaban parte de una especie de clase semi-servicio), y la nobleza actuaba como vasallos de servicio. Entre los Mari, los representantes de la nobleza comenzaron a destacarse como una clase militar especial: Mamichi (imildashi), bogatyrs (batyrs), que probablemente ya tenían alguna relación con la jerarquía feudal del Kanato de Kazán; En las tierras con la población de Mari, comenzaron a aparecer propiedades feudales: belyaki (distritos fiscales administrativos otorgados por los Kazan Khans como recompensa por el servicio con derecho a recolectar yasak de la tierra y varios caladeros que eran de uso colectivo de los Mari). población).

El predominio de los órdenes democrático-militares en la sociedad Mari medieval fue el entorno donde se generaron los impulsos inmanentes a las incursiones. La guerra, que antes se libraba sólo para vengar ataques o expandir territorio, ahora se convierte en un comercio permanente. Estratificación de la propiedad de los miembros ordinarios de la comunidad, actividad económica que se vieron dificultados por condiciones insuficientemente favorables condiciones naturales y el bajo nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, llevó a que muchos de ellos comenzaran a salir cada vez más de su comunidad en busca de medios para satisfacer sus necesidades materiales y en un esfuerzo por elevar su estatus en la sociedad. La nobleza feudalizada, que gravitaba hacia un mayor aumento de la riqueza y su peso sociopolítico, también buscó fuera de la comunidad nuevas fuentes de enriquecimiento y fortalecimiento de su poder. Como resultado, surgió la solidaridad entre dos capas diferentes de miembros de la comunidad, entre quienes se formó una “alianza militar” con el propósito de expandirse. Por lo tanto, el poder de los “príncipes” Mari, junto con los intereses de la nobleza, seguían reflejando intereses tribales generales.

La mayor actividad de incursiones entre todos los grupos de la población de Mari la mostró el noroeste Mari. Esto se debió a su nivel relativamente bajo de desarrollo socioeconómico. Prado y montaña Mari aquellos que se dedicaban al trabajo agrícola tomaron una parte menos activa en las campañas militares; además, la élite protofeudal local tenía otras formas además del ejército para fortalecer su poder y enriquecerse aún más (principalmente fortaleciendo los lazos con Kazán).

Anexión de la montaña Mari al Estado ruso

Entrada MariLa incorporación al estado ruso fue un proceso de varias etapas, y las primeras en ser anexadas fueron las montañosas.Mari. Junto con el resto de la población de la ladera de la montaña, estaban interesados ​​​​en mantener relaciones pacíficas con el estado ruso, mientras que en la primavera de 1545 comenzó una serie de grandes campañas de las tropas rusas contra Kazán. A finales de 1546, los montañeses (Tugai, Atachik) intentaron establecer una alianza militar con Rusia y, junto con los emigrantes políticos de entre los señores feudales de Kazán, buscaron el derrocamiento de Khan Safa-Girey y la instalación del vasallo de Moscú. Shah Ali subió al trono, impidiendo así nuevas invasiones de las tropas rusas y poniendo fin a la despótica política interna pro-Crimea del Khan. Sin embargo, Moscú en ese momento ya había marcado el rumbo para la anexión final del Kanato: Iván IV fue coronado rey (esto indica que el soberano ruso estaba presentando su reclamo al trono de Kazán y otras residencias de los reyes de la Horda Dorada). Sin embargo, el gobierno de Moscú no supo aprovechar la exitosa rebelión de los señores feudales de Kazán liderados por el príncipe Kadysh contra Safa-Girey, y los gobernadores rusos rechazaron la ayuda ofrecida por los montañeses. Moscú siguió considerando la parte montañosa como territorio enemigo incluso después del invierno de 1546/47. (campañas a Kazán en el invierno de 1547/48 y en el invierno de 1549/50).

En 1551, había madurado un plan en los círculos gubernamentales de Moscú para anexar el kanato de Kazán a Rusia, que preveía la separación de la ladera de la montaña y su posterior transformación en una base de apoyo para la captura del resto del kanato. En el verano de 1551, cuando se erigió un poderoso puesto militar en la desembocadura de Sviyaga (fortaleza de Sviyazhsk), fue posible anexar la ladera de la montaña al estado ruso.

Razones para la inclusión de la montaña. Mari y el resto de la población de la ladera de la montaña, aparentemente, pasó a formar parte de Rusia: 1) la introducción de un gran contingente de tropas rusas, la construcción de la ciudad fortificada de Sviyazhsk; 2) la huida a Kazán de un grupo local de señores feudales anti-Moscú, que podría organizar la resistencia; 3) el cansancio de la población de la ladera montañosa por las devastadoras invasiones de las tropas rusas, su deseo de establecer relaciones pacíficas mediante la restauración del protectorado de Moscú; 4) el uso por parte de la diplomacia rusa de los sentimientos anti-Crimea y pro-Moscú de los habitantes de las montañas con el propósito de incluir directamente la Ladera de la Montaña en Rusia (las acciones de la población de la Ladera de la Montaña se vieron seriamente influenciadas por la llegada de los el ex Kazan Khan Shah-Ali en Sviyaga junto con los gobernadores rusos, acompañado por quinientos señores feudales tártaros que entraron al servicio de Rusia); 5) soborno a la nobleza local y a los soldados ordinarios de la milicia, exención de impuestos a los montañeses durante tres años; 6) vínculos relativamente estrechos de los pueblos de la ladera montañosa con Rusia en los años anteriores a la anexión.

No hay consenso entre los historiadores sobre la naturaleza de la anexión de la ladera de la montaña al estado ruso. Algunos científicos creen que los pueblos de la ladera montañosa se unieron a Rusia voluntariamente, otros argumentan que fue una toma violenta y otros se adhieren a la versión sobre el carácter pacífico, pero forzado, de la anexión. Evidentemente, en la anexión de la Ladera de la Montaña al Estado ruso influyeron tanto razones como circunstancias de carácter militar, violento y pacífico y no violento. Estos factores se complementaron entre sí, dando a la entrada de los montañeses Mari y otros pueblos de la ladera de la montaña en Rusia una singularidad excepcional.

Anexión de la margen izquierda de Mari a Rusia. Guerra de Cheremis 1552-1557

Verano de 1551 – primavera de 1552 El estado ruso ejerció una poderosa presión político-militar sobre Kazán y comenzó la implementación de un plan para la liquidación gradual del Kanato mediante el establecimiento de una gobernación de Kazán. Sin embargo, el sentimiento antirruso era demasiado fuerte en Kazán y probablemente creció a medida que aumentaba la presión de Moscú. Como resultado, el 9 de marzo de 1552, el pueblo de Kazán se negó a permitir que el gobernador ruso y las tropas que lo acompañaban ingresaran a la ciudad, y todo el plan para la anexión incruenta del Kanato a Rusia se derrumbó de la noche a la mañana.

En la primavera de 1552, estalló un levantamiento contra Moscú en la ladera de la montaña, como resultado del cual se restableció la integridad territorial del kanato. Las razones del levantamiento de los montañeses fueron: el debilitamiento de la presencia militar rusa en el territorio de la ladera de la montaña, las acciones ofensivas activas de los habitantes de la margen izquierda de Kazán en ausencia de medidas de represalia por parte de los rusos, el carácter violento de la adhesión de la Ladera de la Montaña al Estado ruso, la salida de Shah-Ali fuera del Kanato, hacia Kasimov. Como resultado de las campañas punitivas a gran escala de las tropas rusas, el levantamiento fue reprimido en junio-julio de 1552 y los montañeses volvieron a jurar lealtad al zar ruso; Así, en el verano de 1552, la montaña Mari finalmente pasó a formar parte del estado ruso. Los resultados del levantamiento convencieron a los montañeses de la inutilidad de una mayor resistencia. La parte montañosa, siendo la parte más vulnerable y al mismo tiempo importante del Kanato de Kazán en términos estratégicos militares, no pudo convertirse en un centro poderoso de la lucha de liberación del pueblo. Evidentemente, factores como los privilegios y todo tipo de obsequios concedidos por el gobierno de Moscú a los habitantes de las montañas en 1551, la experiencia de las relaciones pacíficas multilaterales entre la población local y los rusos y la naturaleza compleja y contradictoria de las relaciones con Kazán en años anteriores también jugó un papel importante. Por estas razones, la mayoría de los montañeses durante los acontecimientos de 1552 - 1557. Se mantuvo leal al poder del soberano ruso.

Durante la Guerra de Kazán 1545 - 1552. Los diplomáticos de Crimea y Turquía estaban trabajando activamente para crear una unión anti-Moscú de estados turco-musulmanes para contrarrestar la poderosa expansión rusa en dirección oriental. Sin embargo, la política de unificación fracasó debido a la posición pro Moscú y anti Crimea de muchos Nogai Murzas influyentes.

En la batalla por Kazán en agosto-octubre de 1552, participó una gran cantidad de tropas de ambos lados, mientras que el número de sitiadores superaba en número a los sitiados. etapa inicial 2 - 2,5 veces, y antes del asalto decisivo - 4 - 5 veces. Además, las tropas del Estado ruso estaban mejor preparadas en términos técnico-militares y de ingeniería militar; El ejército de Iván IV también logró derrotar poco a poco a las tropas de Kazán. El 2 de octubre de 1552 cayó Kazán.

En los primeros días después de la captura de Kazán, Iván IV y su séquito tomaron medidas para organizar la administración del país conquistado. En 8 días (del 2 al 10 de octubre), Prikazan Meadow Mari y los tártaros prestaron juramento. Sin embargo, la mayoría de los Mari de la margen izquierda no mostraron sumisión, y ya en noviembre de 1552, los Mari del lado Lugovaya se levantaron para luchar por su libertad. Los levantamientos armados contra Moscú de los pueblos de la región del Volga Medio después de la caída de Kazán se suelen denominar Guerras Cheremis, ya que los Mari mostraron la mayor actividad en ellas, al mismo tiempo, el movimiento insurgente en la región del Volga Medio en 1552 - 1557. es, en esencia, una continuación de la Guerra de Kazán, y objetivo principal sus participantes fue la restauración del Kanato de Kazán. Movimiento de liberación popular 1552-1557 en la región del Volga Medio se debió a las siguientes razones: 1) defensa de la independencia, la libertad y el derecho a vivir a su manera; 2) la lucha de la nobleza local por restaurar el orden que existía en el Kanato de Kazán; 3) confrontación religiosa (los pueblos del Volga, musulmanes y paganos, temían seriamente por el futuro de sus religiones y cultura en su conjunto, ya que inmediatamente después de la captura de Kazán, Iván IV comenzó a destruir mezquitas y a construir en su lugar iglesias ortodoxas, destruir al clero musulmán y seguir una política de bautismo forzado). El grado de influencia de los estados turco-musulmanes en el curso de los acontecimientos en la región del Volga Medio durante este período fue insignificante, en algunos casos, los aliados potenciales incluso interfirieron con los rebeldes;

Movimiento de resistencia 1552 – 1557 o la Primera Guerra Cheremis se desarrolló en oleadas. La primera ola – noviembre – diciembre de 1552 (separados estallidos de levantamientos armados en el Volga y cerca de Kazán); segundo – invierno 1552/53 – principios de 1554. (la etapa más potente, que cubre toda la margen izquierda y parte de la ladera de la montaña); tercero – julio – octubre de 1554 (el comienzo del declive del movimiento de resistencia, la división entre los rebeldes de los lados de Arsk y de la costa); cuarto – finales de 1554 – marzo de 1555. (participación en protestas armadas contra Moscú únicamente por parte de la margen izquierda de Mari, el comienzo del liderazgo de los rebeldes por el centurión de Lugovaya Strand, Mamich-Berdei); quinto - finales de 1555 - verano de 1556. (movimiento de rebelión liderado por Mamich-Berdei, su apoyo por parte de Arsk y los pueblos costeros: tártaros y Udmurts del sur, cautiverio de Mamich-Berdey); sexto, último – finales de 1556 – mayo de 1557. (cese universal de la resistencia). Todas las oleadas recibieron su impulso en el lado de la pradera, mientras que en la margen izquierda (pradera y noroeste) Maris demostraron ser los participantes más activos, intransigentes y consistentes en el movimiento de resistencia.

Los tártaros de Kazán también participaron activamente en la guerra de 1552-1557, luchando por la restauración de la soberanía y la independencia de su estado. Pero aún así, su papel en la insurgencia, a excepción de algunas de sus etapas, no fue el principal. Esto se debió a varios factores. En primer lugar, los tártaros en el siglo XVI. estaban pasando por un período relaciones feudales, estaban diferenciados en clases y ya no tenían el tipo de solidaridad que se observaba entre los Mari de la margen izquierda, que no conocían las contradicciones de clases (en gran parte debido a esto, la participación de las clases bajas de la sociedad tártara en la lucha anti-Moscú el movimiento insurgente no era estable). En segundo lugar, dentro de la clase de los señores feudales hubo una lucha entre clanes, que fue causada por la afluencia de nobleza extranjera (Horda, Crimea, Siberia, Nogai) y la debilidad del gobierno central en el Kanato de Kazán y el estado ruso con éxito. aprovechó esto, que supo ganarse a su lado grupo significativo Señores feudales tártaros incluso antes de la caída de Kazán. En tercer lugar, la proximidad de los sistemas sociopolíticos del estado ruso y el kanato de Kazán facilitó la transición de la nobleza feudal del kanato a la jerarquía feudal del estado ruso, mientras que la élite protofeudal de Mari tenía vínculos débiles con el feudal. estructura de ambos estados. En cuarto lugar, los asentamientos de los tártaros, a diferencia de la mayoría de los Mari de la margen izquierda, estaban ubicados relativamente cerca de Kazán, grandes ríos y otras rutas de comunicación estratégicamente importantes, en un área donde había pocas barreras naturales que pudieran complicar seriamente la movimientos de tropas punitivas; además, se trataba, por regla general, de zonas económicamente desarrolladas, atractivas para la explotación feudal. En quinto lugar, como resultado de la caída de Kazán en octubre de 1552, quizás la mayor parte de las tropas tártaras más preparadas para el combate fue destruida, los destacamentos armados de la orilla izquierda de Mari sufrieron en mucha menor medida.

El movimiento de resistencia fue reprimido como resultado de operaciones punitivas a gran escala por parte de las tropas de Iván IV. En varios episodios, las acciones insurreccionales tomaron la forma de guerra civil y lucha de clases, pero el motivo principal siguió siendo la lucha por la liberación de la propia tierra. El movimiento de resistencia cesó debido a varios factores: 1) continuos enfrentamientos armados con las tropas zaristas, que provocaron innumerables bajas y destrucción a la población local; 2) hambruna masiva y epidemia de peste que surgió de las estepas del Volga; 3) La margen izquierda de Mari perdió el apoyo de sus antiguos aliados: los tártaros y los Udmurts del sur. En mayo de 1557, representantes de casi todos los grupos de pradera y noroeste. Mari prestó juramento al zar ruso.

Guerras Cheremis de 1571 - 1574 y 1581 - 1585. Consecuencias de la anexión de Mari al estado ruso

Después del levantamiento de 1552-1557 La administración zarista comenzó a establecer un estricto control administrativo y policial sobre los pueblos de la región del Volga Medio, pero al principio esto sólo era posible en la ladera de la montaña y en las inmediaciones de Kazán, mientras que en la mayor parte de la ladera de la pradera el poder del la administración era nominal. La dependencia de la población local de Mari en la margen izquierda se expresó sólo en el hecho de que pagó un tributo simbólico y envió soldados entre ellos que fueron enviados a la Guerra de Livonia (1558 - 1583). Además, la pradera y el noroeste de Mari continuaron atacando tierras rusas, y los líderes locales establecieron contactos activamente con el Khan de Crimea con el objetivo de concluir una alianza militar anti-Moscú. No es casualidad que la Segunda Guerra Cheremis de 1571-1574. Comenzó inmediatamente después de la campaña del Khan de Crimea Davlet-Girey, que terminó con la captura e incendio de Moscú. Las causas de la Segunda Guerra Cheremis fueron, por un lado, los mismos factores que llevaron a los pueblos del Volga a iniciar una insurgencia contra Moscú poco después de la caída de Kazán; por otro lado, la población, que estaba bajo el más estricto control. de la administración zarista, estaba descontento con el aumento del volumen de deberes, los abusos y la descarada arbitrariedad de los funcionarios, así como con una racha de fracasos en la prolongada guerra de Livonia. Así, en el segundo gran levantamiento de los pueblos de la región del Volga Medio, se entrelazaron motivos de liberación nacional y antifeudales. Otra diferencia entre la Segunda Guerra Cheremis y la Primera fue la intervención relativamente activa de estados extranjeros: los kanatos de Crimea y Siberia, la Horda Nogai e incluso Turquía. Además, el levantamiento se extendió a las regiones vecinas, que en ese momento ya formaban parte de Rusia: la región del Bajo Volga y los Urales. Con la ayuda de todo un conjunto de medidas (negociaciones pacíficas con un compromiso con representantes del ala moderada de los rebeldes, soborno, aislamiento de los rebeldes de sus aliados extranjeros, campañas punitivas, construcción de fortalezas (en 1574, Kokshaysk, el primer ciudad en el territorio, fue construida en la desembocadura de Bolshaya y Malaya Kokshag (la moderna República de Mari El)) el gobierno de Iván IV el Terrible logró primero dividir el movimiento rebelde y luego reprimirlo.

El siguiente levantamiento armado de los pueblos de la región del Volga y los Urales, que comenzó en 1581, fue provocado por las mismas razones que el anterior. Lo nuevo fue que la estricta supervisión administrativa y policial comenzó a extenderse al lado de Lugovaya (la asignación de jefes ("vigilantes") a la población local: militares rusos que ejercían el control, desarme parcial, confiscación de caballos). El levantamiento comenzó en los Urales en el verano de 1581 (un ataque de los tártaros, Khanty y Mansi a las posesiones de los Stroganov), luego los disturbios se extendieron a la orilla izquierda de Mari, a la que pronto se unieron la montaña Mari, los tártaros de Kazán y los Udmurts. , Chuvash y Bashkirs. Los rebeldes bloquearon Kazán, Sviyazhsk y Cheboksary, hicieron largas campañas en lo profundo del territorio ruso: Nizhny Novgorod, Khlynov, Galich. El gobierno ruso se vio obligado a poner fin urgentemente a la Guerra de Livonia, concluyendo una tregua con la Commonwealth polaco-lituana (1582) y Suecia (1583) y dedicando fuerzas importantes a pacificar a la población del Volga. Los principales métodos de lucha contra los rebeldes fueron las campañas punitivas, la construcción de fortalezas (Kozmodemyansk fue construida en 1583, Tsarevokokshaisk en 1584, Tsarevosanchursk en 1585), así como las negociaciones de paz, durante las cuales Iván IV, y después de su muerte el actual ruso. El gobernante Boris Godunov prometió amnistía y regalos a quienes quisieran detener la resistencia. Como resultado, en la primavera de 1585, "acabaron con el soberano zar y gran duque Fyodor Ivanovich de toda Rusia con una paz centenaria".

La entrada del pueblo Mari en el Estado ruso no puede caracterizarse inequívocamente como buena o mala. Consecuencias tanto negativas como positivas de entrar Mari en el sistema del Estado ruso, estrechamente entrelazados entre sí, comenzaron a manifestarse en casi todas las esferas del desarrollo social. Sin embargo Mari y otros pueblos de la región del Volga Medio se enfrentaron a una política imperial generalmente pragmática, moderada e incluso suave (en comparación con la de Europa occidental) del Estado ruso.
Esto se debió no sólo a la feroz resistencia, sino también a la insignificante distancia geográfica, histórica, cultural y religiosa entre los rusos y los pueblos de la región del Volga, así como los que se remontaban a Alta Edad Media tradiciones de simbiosis multinacional, cuyo desarrollo condujo más tarde a lo que se suele llamar la amistad de los pueblos. Lo principal es que, a pesar de todas las terribles conmociones, Mari Sin embargo, sobrevivió como grupo étnico y se convirtió en una parte orgánica del mosaico del singular grupo superétnico ruso.

Materiales utilizados - Svechnikov S.K. Manual metódico "Historia del pueblo Mari de los siglos IX-XVI"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) con el "Instituto Mari de Educación", 2005

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