¿Cuál es la manifestación de la crisis cultural moderna? Resumen: crisis de la cultura en la Rusia moderna
CONTENIDO
Introducción 3
1 Problemas de la crisis cultural 3
2 La crisis de la cultura en la Rusia moderna 5
3 Formas de superar la crisis de la cultura nacional 7
Conclusión 9
Referencias 10
INTRODUCCIÓN
Cultura (del latín cultura - cultivo, crianza, educación, desarrollo, veneración), un nivel históricamente determinado de desarrollo de la sociedad, poderes y habilidades creativas de una persona, expresado en los tipos y formas de organización de la vida y actividades de las personas, en sus relaciones, así como en el material creado por ellas y los valores espirituales. La educación cultural es uno de los mecanismos más importantes que contribuyen a la autoconservación y el autodesarrollo de la sociedad. La educación cultural surge históricamente en relación con la necesidad de satisfacer la necesidad social de armonizar los intereses comunes e individuales, con la necesidad de formar la conciencia y el comportamiento de un individuo o un grupo desde el punto de vista de los intereses de un específico. comunidad historica. La cultura asegura la integridad y estabilidad de la sociedad, su continuidad, desarrollo y mejora mediante la armonización y humanización de los intereses comunes e individuales, asegurando el desarrollo cultural y espiritual de sus miembros.
La cultura de finales del siglo XX y principios del XXI es un punto de inflexión cultural, y no solo un nuevo período de su historia. Esta cultura es crisis en el sentido original de la palabra. Lo viejo y lo nuevo no se ubican en la historia de la cultura en una secuencia elemental, sino que actúan en una intersección mutua.
1. PROBLEMAS DE LA CRISIS CULTURAL
La cultura es un proceso directamente dirigido a la formación de la personalidad, la esencia activa de una persona. En el marco de la regularidad universal inherente a este proceso, en cada etapa individual de desarrollo, el sistema de formación tiene su propia apariencia, inherente sólo a esta etapa. Una de esas condiciones en la sociedad moderna es la revolución científica y tecnológica.
En el pensamiento filosófico mundial, la idea de una crisis de cultura y civilización se ha expresado más de una vez. La crítica del mundo y cultura europea Pensadores tan diferentes como, por ejemplo, F. Nietzsche y A. Spengler. La tesis sobre la crisis de la cultura y la civilización en su conjunto sonó especialmente aguda durante el período en que el fascismo “gobernaba el espectáculo” en Europa.
Tras la derrota del fascismo, parecía que la crisis había pasado. Sin embargo, con el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad, adquirió una nueva forma: un crecimiento similar a una avalancha de problemas globales. Al mismo tiempo, pocos objetan que el creciente número de problemas globales y su profundización son un signo de una crisis de civilización sin precedentes, y esta no es una crisis de aspectos individuales de la existencia, sino de las principales formas de vida de los europeos. civilización industrial y tecnológica. Al mismo tiempo, esta es una crisis del hombre moderno en general, su método de autorrealización, sus formas de racionalidad, porque todos los países del mundo, todos los pueblos, están tratando de alcanzar el nivel de vida de los países industrializados. Europa Oriental y Estados Unidos, se esfuerzan por seguir su propio camino. El hombre moderno no conoce otra forma de lograr una autorrealización exitosa.
Los filósofos de la escuela irracionalista llevan mucho tiempo hablando de la crisis del hombre y de la cultura. Ven el significado de la crisis en el hecho de que “la gente ha perdido la fe, tanto en Dios como en sí mismos, en su propia razón.
Hay que reconocer que la crítica filosófica e ideológica a los fundamentos de la cultura y la civilización modernas, que sitúan la posesión y conquista de la naturaleza en el centro de la existencia, comenzó hace mucho tiempo. Tal crítica surgió no por la conciencia del peligro de la situación ambiental, los problemas globales, sino porque los filósofos vieron la reducción de la personalidad.
La pregunta más urgente sobre el futuro de la civilización actual surgió para aquellos investigadores que por primera vez se dieron cuenta plenamente de la profundidad y escala de la inminente crisis ambiental. Son las cuestiones medioambientales las que muestran el nivel moderno de autoconciencia de la sociedad y las personas. Al mismo tiempo, los problemas ambientales no son el resultado de errores y errores de cálculo individuales; están arraigados en la forma de ser del hombre moderno.
Hoy, el centro del desarrollo histórico se ha convertido en el problema del hombre en sus diversas dimensiones: la relación entre el hombre y la naturaleza, el hombre y el hombre, el individuo y la sociedad.
El hecho de que los orígenes de la crisis están profundamente arraigados en la historia de la cultura europea no sólo fue observado, sino también analizado, en particular, por filósofos rusos, por ejemplo P. Florensky y N. Berdyaev. Florensky señaló que “hace mucho tiempo, probablemente desde el siglo XVI, dejamos de abrazar toda la cultura como propia propia vida;
Esto da motivos para dudar de la corrección del curso mismo de la civilización, que lleva la fragmentación de la personalidad al absurdo. Y si, por su propio propósito, “la cultura es un entorno que crece y nutre la personalidad” y “la cultura es un lenguaje que une a la humanidad”, ¿está cumpliendo entonces la cultura actual su misión?
Un análisis de la historia de la ciencia y la filosofía muestra que la especialización en las ciencias naturales y sociales, su diferenciación, así como su integración, son lógicas y naturales a su manera, ya que conducen a las profundidades del objeto que se estudia. Esta tendencia es peligrosa, en primer lugar, porque la especialización es poco compatible con la necesidad de una percepción holística del mundo de la cultura. El hombre es cada vez más fácilmente controlable e incluso manipulable.
Para que una persona salga de la crisis debe cambiar la actitud dominante: “el tema es caro, valioso en sí mismo, porque es útil”.
La crisis indica que la forma dominante de racionalidad en el mundo no es universal, es decir, no corresponde a todas las orientaciones culturales y valorativas necesarias para la supervivencia.
Una civilización técnico-industrial que ha logrado un éxito significativo busca conquistar el planeta no sólo tecnológicamente, sino también ideológicamente. Lamentablemente, los pensamientos profundos sobre el peligro de racionalizar todo lo que existe, reduciendo la razón a la racionalidad científica, han quedado en el nivel de la reflexión filosófica misma. Una persona así, como lo ha demostrado la historia europea, es trágica porque no conoce su falta de espiritualidad, ve el significado de la vida en lo material y se olvida del propósito superior del hombre.
Naturalmente, la historia europea moderna, habiéndose embarcado en el camino de convertir en última instancia todos los valores en mercancías, tuvo que "pagar el precio" ella misma, convirtiéndose en víctima de su propio pragmatismo y practicidad. Los gobernantes de los países líderes no escucharon el llamado de los filósofos no tanto a "tener" sino a "ser". Hasta hace poco, la crisis se manifestaba de la manera más diferentes formas, cuyo denominador común es la falta de espiritualidad, expresada en la indiferencia de los países industrializados ante la pobreza en el tercer mundo. Ahora la crisis se está volviendo obvia y global, abarca áreas como el medio ambiente, la alimentación, el clima, el agua, etc., que constituyen los fundamentos naturales de la existencia de todos, y muestra cuán peligrosa es la falta de espiritualidad y la indiferencia que conducen a la crisis de El hombre lo es.
2 CRISIS CULTURAL EN LA RUSIA MODERNA
La cultura de Rusia a lo largo del siglo XX es una parte integral de la cultura europea y mundial. Rusia en el siglo XX actuó como catalizador de los procesos socioculturales en el planeta. La Revolución de Octubre provocó la división del mundo en dos sistemas, creando una confrontación ideológica, política y militar entre los dos bandos. El año 1917 cambió radicalmente el destino de los pueblos del antiguo Imperio Ruso.
Otro giro, que inició cambios significativos en el desarrollo de la civilización humana, comenzó en Rusia en 1985. Cobró un impulso aún mayor a finales del siglo XX. Todo esto debe tenerse en cuenta a la hora de evaluar los procesos socioculturales en la Rusia moderna.
El comienzo de los años 90 estuvo marcado por la desintegración acelerada de la cultura unificada de la URSS en culturas nacionales separadas, que no solo rechazaban los valores de la cultura común de la URSS, sino también las tradiciones culturales de cada una. La cultura de la nueva Rusia está orgánicamente conectada con todos los períodos anteriores de la historia del país. Al mismo tiempo, la nueva situación política y económica no podía dejar de afectar a la cultura. Su relación con las autoridades ha cambiado dramáticamente. El Estado dejó de dictar sus demandas a la cultura y la cultura perdió su cliente garantizado.
El núcleo común ha desaparecido vida cultural- sistema de gestión centralizado y política cultural unificada.
La ausencia de una idea sociocultural unificadora es percibida por una parte de la sociedad como una manifestación de la profunda crisis en la que se encontraba la cultura rusa a finales del siglo XX. Otros consideran que el pluralismo cultural es la norma natural de una sociedad civilizada.
La eliminación de barreras ideológicas creó oportunidades favorables para el desarrollo de la cultura espiritual. Sin embargo, la crisis económica que vive el país y la difícil transición a las relaciones de mercado han aumentado el peligro de la comercialización de la cultura y la pérdida de los rasgos nacionales durante su mayor desarrollo, el impacto negativo de la americanización de ciertas esferas de la cultura (principalmente la vida musical y el cine) como una especie de retribución por la “introducción a los valores humanos universales”.
La esfera espiritual vivía a mediados de los 90. crisis aguda. En un período de transición difícil, el papel de la cultura espiritual siempre aumenta como tesoro de pautas morales para la sociedad, mientras que la politización de la cultura y de las figuras culturales conduce a la implementación de funciones inusuales para ella, profundizando la polarización de la sociedad.
La posibilidad del llamado desarrollo “libre” de la cultura basado en las bajas necesidades culturales de un segmento bastante amplio de la población ha llevado a un aumento de la falta de espiritualidad, al fomento de la violencia y, como consecuencia, a un aumento de la delito.
En la situación que se desarrolló en la sociedad rusa a mediados de los años 90, una persona, como sistema vivo, que representa la unidad de lo físico y lo espiritual, lo natural y lo sociocultural, lo hereditario y lo adquirido durante la vida, ya no puede desarrollarse normalmente. De hecho, la mayoría de la gente se alejó de los valores de la cultura nacional a medida que se fortalecieron las relaciones de mercado.
Por las mismas razones, los medios de comunicación pasaron a ocupar el primer lugar en la cultura. En la cultura doméstica moderna de una manera extravagante Se combinan valores y orientaciones incompatibles: colectivismo, conciliaridad e individualismo, egoísmo, politización deliberada y apoliticalidad demostrativa, estadidad y anarquía, etc. El resurgimiento de la cultura es la condición más importante para la renovación de nuestra sociedad. La determinación de los caminos para un mayor desarrollo cultural se convirtió en tema de acalorados debates en la sociedad, porque el Estado dejó de dictar sus demandas a la cultura, el sistema de gestión centralizada y una política cultural unificada desaparecieron.
Uno de los puntos de vista existentes es que el Estado no debería interferir en los asuntos de la cultura, ya que esto conlleva el establecimiento de un nuevo dictado sobre la cultura, y la cultura misma encontrará los medios para su supervivencia.
3 MANERAS DE SUPERAR LA CRISIS DE LA CULTURA DOMÉSTICA
A pesar de todas las características contradictorias de la cultura nacional, la sociedad no puede permitir la separación de su patrimonio cultural.
Una cultura en desintegración está poco adaptada a la transformación, porque el impulso para el cambio creativo proviene de los valores, que son categorías culturales. Sólo una cultura nacional integrada y fuerte puede adaptar con relativa facilidad nuevos objetivos a sus valores y dominar nuevos patrones de comportamiento.
En este sentido, en la Rusia moderna parecen posibles tres modelos para el desarrollo de la cultura multinacional: la victoria del conservadurismo cultural y político, un intento de estabilizar la situación basándose en ideas sobre la identidad de Rusia y su trayectoria especial en la historia. En este caso: se vuelve a la nacionalización de la cultura, se lleva a cabo un apoyo automático al patrimonio cultural y a las formas tradicionales de creatividad, la influencia extranjera en la cultura es limitada, los clásicos artísticos nacionales siguen siendo objeto de culto.
El problema clave es la preservación de la cultura nacional original, su influencia internacional y la integración del patrimonio cultural en la vida de la sociedad.
Para implementar este modelo, es necesario utilizar plenamente el potencial cultural, reorientar radicalmente la política cultural estatal, asegurar el desarrollo acelerado de la industria cultural nacional dentro del país y fomentar plenamente la inclusión de los trabajadores creativos en las redes globales de producción y comunicación artística. Es este modelo el que merece un fuerte apoyo, porque se centra en la cultura, que debería influir activamente en la política, la economía y la vida espiritual.
etc.................
La cultura en su conjunto se desarrolla inextricablemente, cambiando su apariencia, reflejando la apariencia de un mundo inmutable y las necesidades de una nueva vida. Cultura actual Utiliza enormes logros de la ciencia y la tecnología. Crea comodidad y prosperidad.
La cultura moderna está transformando rápidamente el medio ambiente, la sociedad y la forma de vida de las personas, por lo que se la valora como un factor de la vida creativa, una fuente inagotable de innovación social.
En el siglo 20. Según muchos investigadores, se produjo una ruptura en los ciclos sociales y culturales. Este es, en esencia, uno de los patrones históricos de nuestro tiempo. El ritmo del cambio cultural se ha vuelto mucho más rápido. Ahora bien, durante una vida pueden alternarse varias eras culturales.
El modo de vida habitual se está derrumbando rápidamente y lo que hasta hace poco constituía el sentido de nuestra existencia se está convirtiendo en una cosa del pasado. Las orientaciones cambian. Los santuarios están siendo derribados. Los hilos que nos conectan con nuestros seres queridos se rompen. Una persona permanece sola ante lo desconocido que se avecina.
O. Toffler vio la causa del "futushok" (impacto del futuro) sólo en la máquina: es su velocidad la que da lugar a una tasa de cambio sin precedentes y, por lo tanto, millones de personas se sienten presa de una creciente sensación de ansiedad. No pueden navegar por la vida que los rodea, pierden la capacidad de gestionar inteligentemente eventos, cuya secuencia, al parecer, es incluso imposible de seguir. Miedos inexplicables, neurosis masivas, actos de violencia que no pueden explicarse racionalmente: todos estos son sólo síntomas débiles de una enfermedad que nos espera a todos en un futuro próximo. No se trata sólo del coche, ni sólo del ritmo de vida que nos impone la civilización técnica. La existencia social y cultural se está transformando. Una persona no está simplemente incluida en el flujo general de aceleraciones inauditas, sino que, se podría decir, es catapultada, muchas veces, a otros mundos. Además, el mundo al que llaman los sueños y la esperanza está irremediablemente perdido. Detrás quedan ruinas y un tormento psicológico insoportable.
Saque a una persona de su cultura nativa y colóquela en un entorno completamente nuevo, donde tendrá que reaccionar instantáneamente a muchas ideas completamente nuevas sobre el tiempo, el espacio, la religión, el amor, la vida, y verá qué asombrosa confusión se apoderará de ella. de él. Y si además le quitas cualquier esperanza de volver a un entorno social familiar, la confusión se convertirá en depresión. Los psicólogos a veces hacen un diagnóstico de entumecimiento psicológico. Este es un síntoma terrible de nuestros días. Imaginemos cuán desorientada podría estar una persona si se instala el caos y toda la jerarquía de valores comienza a cambiar constantemente. El resultado no será sólo una “futushka”. Pero hay algo más, que no tiene denominación propia.
Cambios que suceden a nuestro alrededor. Adquirió el carácter de una gran nevada. La mayoría de la gente no está preparada en absoluto para ellos. “Experimentamos” la vida de manera diferente. Que nuestros predecesores, y ésta es precisamente la diferencia entre el hombre moderno. La gente moderna, al acelerar el ritmo del cambio, ha roto para siempre con el pasado. Abandonaron la vieja forma de pensar, los viejos sentimientos, los viejos métodos de adaptación a las condiciones de vida cambiantes. Esto es lo que pone en duda la capacidad de adaptación. Pero el impacto más destructivo del ritmo cada vez mayor del cambio se produce en nuestra psique, alterando el equilibrio interno y cambiando la forma en que pensamos y vivimos.
Acelerar el cambio acorta la duración situaciones de la vida. Una persona moderna tiene que experimentar muchas más situaciones de vida diferentes durante un cierto período de tiempo que las personas que vivieron antes. Esto tiene un efecto devastador en su psique. La apatía total no significa una cordura tranquila y el entumecimiento psicológico no significa una aceptación leal de las innovaciones.
El reconocimiento de una crisis cultural es una especie de sello para entrar en la esfera del filosofar de élite. Se han escrito decenas de monografías, colecciones y disertaciones sobre la crisis cultural. ¿Por qué la gente está tan preocupada por la crisis de la cultura? ¿Qué es esta crisis?
Una crisis de la cultura debe entenderse como un punto de inflexión brusco y abrupto en su desarrollo, un difícil estado de transición de la cultura. Hay que tener en cuenta que tales cambios en la esfera cultural son una reacción al desarrollo del entorno socioeconómico, político y técnico. “Cada cultura”, escribe R. Inglehard, “representa la estrategia de adaptación de su gente. A largo plazo, tales estrategias tienden a ser una reacción a cambios de naturaleza económica, técnica y política y, como tales, no pueden permanecer sin cambios por mucho tiempo" (70, 249-250). En consecuencia, es imposible entender correctamente la crisis de la cultura sin tener en cuenta la crisis que la sociedad está viviendo en un momento u otro de su historia.
Pasando a la historia, nos enfrentamos a una descripción de las crisis de la sociedad en el pasado lejano y cercano.
“Nuestra tierra está cayendo en decadencia;
el soborno y la corrupción son rampantes;
los niños dejaron de obedecer a sus padres;
todos quieren escribir un libro
y el fin del mundo está cerca."
Ésta no es una descripción de nuestro tiempo, sino que fue escrita en el papiro de Priss en la primera mitad del tercer milenio antes de Cristo.
"El mundo esta llegando a un final. Esto no es vejez, es un signo de muerte inminente. Una persona envejece y muere. Asimismo, el mundo debe morir. Todos los signos indican que la tierra se acerca al tiempo de su consumación”, escribía el obispo cartaginés San Cipriano a finales del siglo III.
La conexión entre la entrada de la cultura en un período de crisis y la era de transición fue notada en la primera mitad del siglo pasado por el famoso sociólogo ruso Pitirim Sorokin, quien escribió: “Parecemos estar entre dos épocas: una agonizante sensual la cultura de nuestro radiante ayer y futuro ideacional Se está creando la cultura del mañana. Vivimos, pensamos y actuamos al final de un día radiante y sensual que ha durado seis siglos. Los rayos del sol poniente todavía iluminan la grandeza de una época pasada. Pero la luz se está apagando lentamente, y en la oscuridad cada vez más espesa nos resulta cada vez más difícil discernir esta grandeza y buscar puntos de referencia confiables en el crepúsculo que se acerca. La noche de esta era de transición comienza a caer sobre nosotros, con sus pesadillas, sombras aterradoras, horrores desgarradores. Más allá, sin embargo, discernimos el florecimiento de una nueva gran cultura ideacional, que da la bienvenida a una nueva generación: la gente del futuro" (96.427).
A medida que la sociedad se acerca al final del próximo siglo, y más aún al milenio, el número de discusiones sobre la crisis de la sociedad e incluso el "fin del mundo" aumenta drásticamente. Nuestro tiempo no es una excepción. Y no sólo porque es la época del cambio de milenio, sino principalmente porque en la sociedad se están produciendo cambios cualitativos rápidos y rápidos asociados a su informatización. Se refieren no sólo a los aspectos económicos, sociales y vida política, pero también, sobre todo, moral, valores esteticos e ideológicas y, en general, todos los componentes espirituales de la sociedad. Los predictores del “fin del mundo” se refieren a las cuartetas de Nostradamus, a la evidencia de los místicos exotéricos sobre la existencia humanidad moderna en la última y más oscura fase del Kali Yuga, etc. Estos predictores a menudo incluyen incluso a representantes de la comunidad científica, que escriben sobre la inevitabilidad del “omnicidio”, es decir. sobre el fin de la existencia humana como especie biológica. "A juzgar por los signos que surgieron a principios de siglo", escribe el doctor en Filosofía A.P. Nazaretyan, "será la era de la culminación de la historia humana misma, esa fase de la evolución universal en la que el papel principal lo desempeñan los especies Homo sapiens"(63.204).
Al señalar que el hombre no es el eslabón final de la cadena evolutiva en la Tierra y que los signos de crisis en el desarrollo de esta especie conducen a su muerte, Yu.A Fomin escribe que “como resultado del proceso evolutivo en curso, comienza a surgir una nueva especie. formulario que lo sustituirá. Llamémosle “superhombre” (115, 52). Al mismo tiempo, el autor afirma que el proceso de renacimiento humano ya ha comenzado, avanza a un ritmo cada vez mayor y “prácticamente en nuestro planeta está surgiendo una nueva civilización, marcadamente diferente de la actual” (también, p. 55).
El libro original de V. Mudrykh también afirma que la inevitable transición de la función del portador de la mente de la forma biológica de la materia pensante viva a la forma no biológica de la materia pensante inanimada en forma de microprocesador de computadora. "Es decir, se han estratificado todas las condiciones", escribe, "para la transición de cambios cuantitativos en la forma biológica de conciencia (mente) existente hoy en una transgresión cualitativa completamente nueva de la forma de actividad mental que nos es familiar". (60,53-54).
De hecho, hablar del “fin del mundo” y del hombre como especie biológica nace de la melancolía y la insatisfacción con el estado actual tanto de la sociedad como del individuo. La humanidad ha atravesado crisis más de una vez y ha salido de ellas cada vez. Me gustaría esperar que esta vez la sociedad encuentre una salida a la crisis tanto de la sociedad en su conjunto como de su cultura. Y por tanto, como bien señaló V.I. Samokhvalova, “en este caso no estamos hablando tanto del fin del mundo o de la historia en general, sino del fin de una cultura creada por un hombre de tipo prometeico y que ha agotado la posibilidades de su desarrollo” (92, 66).
De hecho, en las condiciones de informatización de la sociedad, como ya se señaló, hay una transformación de los disponibles cultura tradicional. Esto es bastante natural, ya que cada punto de inflexión en la historia de la humanidad está plagado de contradicciones en diversas esferas de su vida, incluida la cultura. En esta era hay una lucha entre lo viejo y lo nuevo. ideales culturales, valores, criterios, opiniones. Pero aún así, la vida pasa factura y los viejos ideales y valores son reemplazados por otros nuevos, que a veces parecen absurdos y no son percibidos de manera inequívoca ni por todos los miembros de la sociedad. Esas eras, por un lado, van acompañadas de la ruptura y el descarte de viejas realidades y relaciones y, por el otro, del rápido nacimiento de nuevas realidades. N.N. Moiseev en su discurso ante los participantes en la mesa redonda sobre el tema “¿Ser o no ser... para la humanidad?” escribió: “En mi opinión, la humanidad en el umbral del siglo XXI ha llegado a tal límite en su desarrollo historico, que puede marcar una nueva frontera que separa la historia más o menos próspera de la raza humana de un futuro desconocido y, muy probablemente, muy peligroso. Peligroso para el destino de nuestros hijos y nietos” (62, 15). Desarrollando aún más esta idea, N.N. Moiseev escribió: “Nos hemos acercado no sólo al punto de inflexión de los milenios, sino también al punto de inflexión de las civilizaciones, que requiere que las personas aprueben una nueva forma de pensar y una nueva estructura de valores” (56, 21). ). Éste es el contenido de la crisis cultural como un punto de inflexión brusco y abrupto, un difícil estado de transición.
La crisis de la cultura no puede identificarse con una catástrofe, ya que esta crisis tiene un carácter dialéctico: rechazar los cánones culturales tradicionales, nueva cultura Absorbe todos los logros anteriores del desarrollo cultural de la sociedad: ideales, normas, todos los valores culturales progresistas del pasado. Incluso K. Jaspers escribió en algún momento que “quienes afirman que es posible abolir temporalmente la antigua cultura mientras se prepara una nueva, mienten. No se puede prohibir a una persona que hable continuamente de su grandeza e insignificancia, como tampoco se le puede prohibir respirar. No hay cultura sin herencia del pasado, y no podemos ni debemos rechazar nada de la nuestra, cultura occidental. Cualesquiera que sean las creaciones del futuro, llevarán dentro de sí el mismo secreto: el secreto del coraje y la libertad, alimentado por el coraje de miles de artistas de todos los tiempos y pueblos" (122, 375).
La era de la información no es una excepción a esta regla. El nacimiento de la sociedad de la información, como nueva ronda de la historia, va acompañado del surgimiento de fenómenos técnicos y socioculturales cualitativamente nuevos que determinan una nueva etapa de la evolución social y, al mismo tiempo, una crisis en diversas esferas de la vida humana. vida: política, social, cultural. Civilización moderna ha entrado en un período de crisis, que es de naturaleza sistémica, ya que abarca, junto con la economía, la política y las esferas sociales de la sociedad, su esfera espiritual, la cultura e incluso la cosmovisión de los individuos, sus puntos de vista sobre los objetivos y el significado de la existencia. . Esta crisis sistémica está teniendo impacto negativo en una persona, sus valores. “En el mundo del Prometeo liberado se hacen muchas cosas”, escribe A.I. – La nueva esclavitud, sin embargo, tiene todas las posibilidades de volverse “peor que la antigua”: la libertad de la violencia técnicamente equipada y del control sobre la personalidad humana, que surge de las profundidades oscuras, se convirtió en práctica en la implementación del “transportador”. pesadilla del cinturón”: destrucción puesta en marcha, guerras de alta tecnología y distopía totalitaria. Y hecacumbas de millones de dólares” (67, 69).
No es sorprendente que, junto con la cultura Mayores logros La modernidad en el desarrollo y funcionamiento de la cultura existen fenómenos de crisis que tienen causas objetivas y subjetivas. Estas razones pueden clasificarse en razones causadas por el desarrollo técnico y tecnológico, el clima político y condiciones sociales vida de la sociedad moderna.
En primer lugar, observamos que el componente material y técnico de la existencia humana se desarrolla muchísimo más rápido que su componente espiritual, las cualidades morales e intelectuales del individuo. Los aspectos externos de la vida se desarrollaron ampliamente, condiciones materiales esta vida, y el desarrollo del contenido espiritual interno se quedó atrás. I. Kant ya estaba preocupado por las posibilidades contradictorias de la razón teórica, que puede llegar lejos en su desarrollo, independientemente del mundo humano y de las consecuencias de la introducción de la tecnología, que no tiene en cuenta las exigencias de la razón práctica, es decir. , conciencia moral. Debido a esto, surge una contradicción entre los segmentos material y espiritual de la cultura.
Esta contradicción fue notada una vez por A. Schweitzer. Creía que lo principal en la cultura no son los logros materiales, sino el desarrollo del potencial espiritual y creativo del individuo. Mientras tanto, escribió, sobreestimamos los logros materiales y no tomamos suficientemente en cuenta la importancia del principio espiritual. A. Schweitzer compara esta cultura con un barco que ha perdido el rumbo, pierde su maniobrabilidad y se precipita incontrolablemente hacia el desastre. Algo parecido, a su juicio, ocurre con la cultura moderna, en la que la interacción entre lo material y lo espiritual ha adquirido un carácter fatal. “Lo fatal para nuestra cultura”, escribe A. Schweitzer, es que su aspecto material se ha desarrollado con mucha más fuerza que su aspecto espiritual. Su equilibrio está perturbado: (121,75). El lado material de la cultura subyuga a las personas que pierden su libertad. Como resultado de la revolución provocada por la máquina, casi todos nosotros nos encontramos en condiciones de trabajo que regulan demasiado, estrechan y hacen que nuestra vida laboral sea muy estresante. La personalidad se convierte en persona-cosa. Esta falta de libertad se ve agravada por el hecho de que, habiendo subyugado la naturaleza, transformándola, el hombre está divorciado del estado natural de naturaleza.
Al tratar de determinar las formas en que la cultura emerge de un estado de crisis, A. Schweitzer formula una de las principales, en su opinión, leyes del desarrollo cultural: “cuando la sociedad influye en los individuos más de lo que el individuo influye en la sociedad, comienza la degradación de la cultura, porque en este caso el factor decisivo es necesariamente la disminución del valor: las inclinaciones espirituales y morales de una persona”. La sociedad se desmoraliza y se vuelve incapaz de comprender y resolver los problemas que se le presentan. Como resultado, tarde o temprano ocurre una catástrofe” (Ibid., p. 75). Por lo tanto, A. Schweitzer conecta todas las esperanzas de resurgimiento de la cultura únicamente con la actividad creativa. individuos en el ámbito espiritual. Cada individuo debe ser un participante activo en el resurgimiento de los ideales espirituales y morales. En este sentido, formula las principales disposiciones de su enseñanza ética, la ética de la reverencia por la vida, tanto en relación con su propia vida como con cualquier otra.
Por supuesto, los juicios de A. Schweitzer sobre las formas en que la cultura puede superar la crisis se encuentran en la corriente principal del humanismo abstracto. Sin embargo, con gran pasión humanista y fe en el triunfo del bien y de la humanidad, revela una de las causas de la crisis. cultura moderna, que consiste en el hecho de que el componente espiritual de la personalidad va por detrás desarrollo rápido cultura material.
Para ser justos, observamos que hay intentos de refutar esta tesis. Así, por ejemplo, L.G. Ionin escribe que la idea general expuesta en un momento sobre el llamado retraso cultural, el retraso de la cultura con respecto al desarrollo de la sociedad, ahora está desactualizado por varias razones. Consideró la cultura como un factor secundario en el desarrollo social, dejó en un segundo plano todas las cuestiones relacionadas con la cultura y no tuvo en cuenta los procesos que hicieron de la cultura la causa del cambio social. Mientras tanto, según L.G. Ionin, hoy la cultura ya no es tanto un reflejo pasivo de procesos conductuales reales como su forma activa. La gente utiliza conscientemente la cultura en el proceso de sus actividades. " Cambio social reciben principalmente motivación cultural. Todos estos fenómenos indican que la cultura está asumiendo progresivamente las funciones de motor, de motor del cambio y del desarrollo social... Por lo tanto, sería una tontería referirse ahora a las ideas que eran populares hace varias décadas sobre un rezago cultural, sobre el rezago de la comprensión cultural respecto de los procesos sociales reales; por el contrario, ahora la cultura resulta estar lógica y fácticamente por delante de lo que sucede en la realidad” (26, 5-6).
Declaraciones sobre la prioridad de los valores espirituales, sobre la cultura como factor clave desarrollo Social especialmente en la moda ahora. Así, el famoso sociólogo francés A. Touraine escribe que los cambios en la cultura dan lugar a debates sobre el papel de la ciencia, las inversiones económicas y los derechos. Aparecen nuevos conocimientos y nueva tecnología, entonces la gente cambia. Aún más tarde, se reorganiza el sistema político, nuevas formas de organización e ideología. La transición a una sociedad de la información, continúa, se lleva a cabo cuando las inversiones no se hacen en mayor medida en bienes materiales, sino en bienes espirituales ideales. Si la sociedad industrial cambió los medios de producción, entonces la nueva sociedad emergente cambia, en primer lugar, los objetivos de producción, es decir, su cultura. Por eso, concluye, “la cultura es lo primero. ¿Cómo se puede pensar de otra manera en una época en la que se está creando una nueva cultura, nuevas relaciones con el mundo, mientras las formas vida publica¿Sigues viejo, deteriorado o desordenado? (109, 19). Al señalar esta circunstancia, L. Harrison afirma en una de sus conferencias que “ punto clave, que se ignora en gran medida, deben considerarse valores y actitudes culturales que obstaculizan el progreso” (74, 36). Estos argumentos suelen ir acompañados de la afirmación de que la gente ahora está pasando de preocuparse por los factores materiales de la vida a los valores espirituales: morales, estéticos, religiosos, de género, sexuales, etc. Así, R. Inglehardt escribe: “Los ciudadanos de Occidente Los países han comenzado a cambiar las pautas de valores: la atención predominante al bienestar material y la seguridad física ha dado paso a la preocupación por la calidad de vida” (70, 250).
Nos parece difícil estar de acuerdo con tal razonamiento.
En primer lugar, el contenido de la cultura no puede reducirse únicamente a factores espirituales. La cultura, como sabemos, no sólo tiene componentes espirituales, sino también materiales. En consecuencia, el contenido de la cultura en tal razonamiento, voluntaria o involuntariamente, se empobrece.
Más. No se debe presentar la actividad de la cultura en el desarrollo social como una cualidad excepcional de la cultura moderna. Se sabe que la cultura siempre ha jugado un papel muy activo en la vida de la sociedad. Es imposible, por ejemplo, imaginar la cultura griega antigua como un reflejo pasivo de la vida de las antiguas ciudades-estado griegas y no como un factor que activa la vida de sus ciudadanos. Sin embargo, aún hoy no se puede decir que la cultura vaya por delante de los aspectos socioeconómicos, políticos y desarrollo técnico sociedad. Las computadoras existen y funcionan desde hace más de medio siglo, pero la cultura informática, como mostraremos a continuación, deja mucho que desear. Sí, se puede argumentar que en la era de la informatización de la sociedad, la alta tecnología y la democratización de las relaciones públicas, el papel de los factores culturales ha aumentado inusualmente. Pero no tanto como para que estos factores culturales en su movimiento superen a los factores técnicos, económicos, sociales, etc.
La tesis de que los intereses materiales de las personas están pasando a un segundo plano frente a las necesidades espirituales no resiste la crítica. Esto es más bien un buen deseo, más que un reflejo de la realidad. En un mundo donde reinan el hambre y la pobreza, decir que bienes materiales perder su valor, como mínimo, significa mostrar desconocimiento de la modernidad e ingenuidad.
Lo mismo puede decirse de la falta de atención de los ciudadanos a la seguridad física para satisfacer sus necesidades espirituales. Después del 11 de septiembre de 2001, con conversaciones serias a nivel gubernamental sobre permitir a los ciudadanos portar armas para garantizar su seguridad, tales declaraciones parecen ilusorias.
Desafortunadamente, poner en primer plano los intereses espirituales de las personas y la importancia secundaria de sus riquezas materiales es una cuestión de futuro. El propio L. Harrison, que defiende la primacía de los factores espirituales sobre los materiales, se ve obligado a escribir: “El factor prioritario sigue siendo el deseo de desarrollo, y no las tradiciones culturales como tales” (74, 40). Sí, y R. Inglegard escribe: “Sin embargo, nos adherimos a la hipótesis de que, a largo plazo, la transición a un sistema postindustrial volverá a poner en primer plano los valores espirituales” (70, 255). Por eso, estamos hablando acerca de sobre el largo plazo. Bueno, ¡esperaremos y veremos!
Sin embargo, hay que reconocer que las declaraciones sobre el papel extremadamente importante de la cultura en la vida de la sociedad reflejan dos circunstancias.
El primero de ellos radica en la importancia exclusivamente prioritaria que tiene el potencial espiritual de la sociedad en la era de su informatización, el conocimiento en sus más diversas formas: información, normas morales, valores estéticos, directrices filosóficas, etc. Podemos estar de acuerdo con A. La afirmación de Touraine de que “los movimientos culturales son especialmente importantes al comienzo de una nueva era”. Período histórico cuando políticamente caracteres aún no son representantes de nuevas demandas y movimientos sociales y cuando, por otro lado, los cambios en el campo cultural dan lugar a profundos debates sobre ciencia, inversión económica y derechos” (109, 91).
Hay que tener en cuenta que los estudios culturales se realizaron como sobre un principio residual: estudios de política y problemas sociales, en el mejor de los casos, el desarrollo y funcionamiento de la ciencia, los problemas del progreso científico y tecnológico. En numerosas publicaciones dedicadas a las reformas socioeconómicas, no se le dio el lugar debido al estudio de la cultura como factor generador de transformaciones socioeconómicas, la condición más importante para las transformaciones sociales. Mientras tanto, escribe A.I. Rakitov, “la cuestión de la informatización de la cultura no es “residual”, sino de naturaleza fundamental. Aquí se entrelazan los procesos culturales de creación de una sociedad industrial de la información y una base tecnológica fundamentalmente nueva para su modernización espiritual y social. un nudo (83, 15). Solo en últimos años, los investigadores, ávidos de cuestiones culturales, comenzaron a colocar los problemas de la cultura y su papel en la informatización de la sociedad en el centro de sus actividades de investigación.
En el proceso de informatización de la sociedad, el desarrollo de la cultura material, en particular los medios de informatización, se produce a un ritmo cada vez más acelerado. Así, la velocidad de actualización de las tecnologías de la información está aumentando tanto que las generaciones de esta tecnología se reemplazan entre sí cada 3 a 5 años. La asimilación intelectual de las consecuencias de un desarrollo tan rápido no sigue el ritmo del crecimiento de la información recibida y procesada. Esto conduce a una exacerbación de las contradicciones entre los componentes materiales y espirituales de la cultura moderna. Así, la informatización de la sociedad no sólo cambia el mundo, sino que también crea nuevos problemas en este mundo.
Los cambios cualitativos en la cultura de la era de la información están asociados con el uso generalizado de tecnologías de la información y tecnologías en el campo de la cultura. Radio, teléfono, cine, televisión, multimedia y, finalmente, ordenadores: todo este poder técnico moderno determina en gran medida tanto el contenido como la forma. valores culturales, así como su desarrollo y el papel que desempeñan en la escena social. Además, tecnología moderna requiere una mejora de la cultura en una serie de otros los factores más importantes actividad humana. M. Castells, al respecto, escribe que “para que los descubrimientos tecnológicos se difundan en toda la economía de modo que aumenten la productividad laboral en la medida necesaria, es necesario que la cultura y las instituciones sociales, las organizaciones empresariales y otros factores que influyen proceso de manufactura, pasó por ciertos cambios serios" (31, 88-89).
Es bastante natural que sea imposible comprender la crisis de la cultura sin estudiar los procesos que ocurren en el entorno técnico. Observando que el estudio de la tecnología debería ayudar a resolver la crisis de la cultura, V.M. Rozin escribe con razón que “el estudio de la tecnología presupone el reconocimiento del problema, la crisis de la cultura y la exigencia de entender la tecnología como un momento de este problema” (89, 32).
Sociedad moderna, su actividad vital, como cualquier otra, es imposible sin tecnología, como medio de actividad humana creado artificialmente, un medio que potencia la eficacia de su relación con la naturaleza. Todo lo que se habla de “frenar” el progreso tecnológico, de un retorno a un pasado idealizado, es una ilusión social. Otra cuestión es hacer que la tecnología funcione en beneficio del hombre, para los fines humanos de su desarrollo y el desarrollo de toda la sociedad, de lo contrario una persona puede encontrarse en una posición dependiente de la tecnología. Se puede estar de acuerdo con el neotomista J. Maritain cuando escribe: “La tecnología es buena, la máquina es buena. Debemos rechazar el espíritu del anarcaísmo, el deseo de abolir tanto las máquinas como la tecnología. Pero si la máquina y la tecnología no son domesticadas, subordinadas al bien humano, es decir, estrictamente subordinadas a las leyes del movimiento del individuo y a sus verdaderos objetivos y convertidas en medios de la moral más ascética, orientada a la plenitud de la vida en el espíritu, entonces la historia de la humanidad estará condenada a infinitas perturbaciones” (49, 83-84).
La vida de un individuo y de la sociedad en su conjunto está cada vez más determinada por determinantes técnicos. E. Fromm escribe que “dejamos de ser dueños de la tecnología y, por el contrario, nos convertimos en sus esclavos” (57, 158). El hombre moderno está menos interesado en todos los seres vivos: otras personas y la naturaleza. “Su atención se ve cada vez más atraída exclusivamente por artefactos mecánicos e inanimados” (116, 294). Muchos hombres a veces sienten más ternura por su coche que por su esposa. Fotografiar se convierte en una percepción visual sucedánea: es bastante fácil para un fotógrafo echar un vistazo sobre el objeto, y no necesariamente sobre él ver. Escuchar música a veces se convierte en una excusa para “jugar” con el sistema de sonido de tu hogar. Ver programas de televisión se convierte en el placer de cambiar de canal, demostrando las cualidades técnicas de los televisores. E. From denominó este comportamiento y su cierta "cortina" por el mundo de la tecnología como una manifestación de tendencias necrófilas (más precisamente, técnico-necrófilas), cuando "una pasión por los dispositivos técnicos reemplaza(reemplaza) el interés genuino por la vida y libera a una persona del uso de todo ese amplio conjunto de habilidades y funciones con las que está dotado desde el nacimiento" (Ibid., 295). E. Fromm escribe que para esa persona, a quien llama " hombre cibernético", el objeto de su percepción y comunicación no se vuelve naturaleza natural y las personalidades humanas, y la llamada "segunda naturaleza": una máquina artificial, creada por el hombre. Esta personalidad cibernética es propensa a patrones de comportamiento estereotipados y practicados, "lo que se manifiesta especialmente claramente en la" obsesión "esquizofrénica (acciones o gestos involuntarios repetidos" (Ibid., 304). E. Fromm concluye que "de hecho, Sería extraño que una persona cibernética, unidimensional (monocerebral) no nos recordara a la esquizofrenia crónica (al fin y al cabo, vive en una atmósfera sólo cuantitativamente menos devastada que en las familias esquizoides...). ”(Ibíd., 306).
Sin embargo, una paradoja interesante es que cuanto mayor es el papel que desempeña la tecnología en la vida de la sociedad, más flechas críticas se disparan contra ella. El progreso de la tecnología es un proceso objetivamente necesario y es simplemente imposible evitarlo. En consecuencia, no deberíamos hablar de demonización de la tecnología, sino de su uso racional y humano.
Para comprender la esencia de la crisis de la cultura, es importante una circunstancia más, señalada en un momento por D. Bell. El hecho es, escribe, que el desarrollo de la industria pertenece al control de la comunidad: los diseñadores de máquinas deben tener en cuenta las normas existentes, la contaminación ambiental está limitada por sanciones gubernamentales y movimientos sociales (como Greenfeas), los precios y salarios son limitados. por medidas gubernamentales. Al mismo tiempo, no existen restricciones en el campo de la cultura espiritual. Como resultado, en esfera cultural la desnudez se volvió algo común en las pantallas, la pornografía en los quioscos y el sexo se convirtió en un tema candente en los medios. "Casi todo se ha resuelto", escribe D. Bell, "los cambios son tan significativos que los problemas culturales han adquirido importancia política" (2, 655). La medicina alternativa, la adivinación y la profecía, el misticismo y el ocultismo, el fanatismo religioso y la astrología se han generalizado en la cultura moderna. Al caracterizar estas tendencias, E. Toffler escribe: “Panteísmo, medicina alternativa, sociobiología, anarquismo, estructuralismo, neomarxismo y nueva física. El misticismo oriental, la tecnofobia y la tecnofobia, así como miles de otras tendencias y contradicciones, impregnan la pantalla protectora de la conciencia, y cada uno de estos fenómenos tiene sus propios sacerdotes o gurús momentáneos. Ha comenzado un ataque de avalancha contra la ciencia” (106, 465).
El semanario WEB “Secretos y descubrimientos” (2002, núm. 14) afirma que hoy la ciencia y la religión esperan mutuamente ayudarse a comprender los complejos problemas de la realidad, ya que hay cierta inteligencia en las leyes del cosmos. "El misterio de la existencia sólo se puede comprender a través de lo sobrenatural", escribe el astrónomo estadounidense A. Sandage. El físico J. Polkinghorne escribe que Dios interviene activamente en el desarrollo del mundo y elige entre varios; opciones posibles uno que se hará realidad sin violar las leyes de la naturaleza. El bioquímico A. Peacock ve signos de voluntad divina en la evolución. No es sorprendente que alrededor del 40% de los científicos estadounidenses crean en Dios. En la Universidad Americana de Berkeley (California), el físico convertido en teólogo J. Russell organizó un centro de teología y Ciencias Naturales, en cuyos seminarios muchos científicos de diferentes paises. Instituciones similares están surgiendo en otros países. Esta posición casi científica de varios científicos es apoyada activamente por los ministros de cultos religiosos. El Papa Juan Pablo II consulta periódicamente con la Academia Pontificia de Ciencias. La ausencia de desacuerdo entre ciencia y religión puede convertirse en un argumento decisivo y fortalecer una fe existente. Es posible que, al igual que el feminismo, que cambió algunos rituales eclesiásticos, la ciencia dentro de diez años se convierta en el factor principal que moldeará la cosmovisión de los creyentes comunes y corrientes, concluye el semanario vaticano, traicionando el deseo tradicional de la religión de subyugar a la ciencia.
La expansión del nihilismo, el resurgimiento de las religiones ortodoxas, el surgimiento de nuevos movimientos religiosos y viejos místicos es verdaderamente una rebelión contra la razón. Una persona pierde la fe en la ciencia, en el poder de la cultura tradicional. A menudo se encuentra indefensa ante el desastre. La gente está decepcionada de la racionalidad del pensamiento, que a menudo es incapaz de dar respuestas claras a las preguntas que surgen en el proceso de informatización de la sociedad. Choque y estado estresante la gente no se convierte en la excepción, sino en la regla.
Las causas de la crisis de la cultura moderna provocada por la tormentosa progreso científico y tecnológico, las contradicciones entre los componentes materiales y espirituales de la cultura intensifican su efecto en una determinada atmósfera política.
al numero razones políticas El estímulo de la crisis cultural se puede atribuir al deseo de la ideología estadounidense de subordinar la cultura mundial a su influencia. "A los intelectuales europeos cultura de masas fue percibido principalmente como el resultado de la agresión “cultural” estadounidense (que comenzó con la implementación del famoso “Plan Marshall”), que condujo a la promoción del modo de vida y los valores estadounidenses, pero también a la estandarización y homogeneización de la cultura europea. culturas nacionales” (111, 44). En la lucha por establecer la dominación mundial y un orden mundial unipolar, Estados Unidos utiliza no sólo su poder económico, su potencial militar y su superioridad en tecnología de la información, sino también su cultura. Existe un claro deseo de americanizar la cultura mundial, de someterla a los estándares, ideales y valores estadounidenses. “La superioridad cultural”, afirma Z. Brzezinski, “es un aspecto invaluable del poder global estadounidense” (4, 38). Declara que el modo de desarrollo americano se está extendiendo poco a poco por todo el mundo. Las películas de Hollywood ocupan casi una cuarta parte del mercado mundial. El idioma de Internet es el inglés, lo que afecta el contenido y distribución de la información en en una escala global. En el campo de la televisión, está la violencia endémica de los programas de televisión estadounidenses con su primitivismo, su predicación de la fuerza y la crueldad, el culto a la desnudez y al sexo. Algunos países, Francia, Alemania y otros, están tratando de limitar la exhibición de ejemplos de la cultura estadounidense.
Hay que decir con franqueza que en nuestro país no existen tales restricciones, y los medios rusos, especulando sobre el concepto de libertad para recibir información, hablando detallada e incomprensiblemente sobre los derechos humanos, contribuyen a la propaganda de la cultura estadounidense. No hay ninguno programa de televisión, dondequiera que estén presentes las películas de acción, la música y la danza estadounidenses. Las películas estadounidenses, la música pop y el estilo de vida estadounidense están llenando cada vez más la red de información global y se utilizan cada vez más para americanizar la cultura mundial. A medida que la cultura mundial se americaniza, sus valores, que son bastante baratos, inhumanos y primitivos, entran en conflicto con las culturas nacionales tradicionales. Esta circunstancia agrava aún más la crisis cultural de la era de la informatización de la sociedad.
En cuanto a la Rusia moderna, la crisis cultural es causada no sólo por factores de importancia global, sino también por las características políticas específicas y las dificultades que Rusia tuvo en el camino de la transformación democrática. Con razón, Y. Levada escribe que los cambios en el ámbito de la cultura son el resultado de la acción combinada de dos crisis de diferente naturaleza: en primer lugar, una global, asociada al establecimiento de los mecanismos de la cultura de masas y la correspondiente evaluación. de los mecanismos de la cultura de élite (más precisamente, jerárquica), y en segundo lugar, específicamente “la nuestra”, postsoviética, es decir, asociada con la transición de una cultura directiva a una abierta y de masas” (44, 307).
La crisis de la cultura moderna es causada no solo por el rápido desarrollo de la cultura material en forma de tecnología de la información y, en este sentido, por la brecha emergente entre los niveles de la cultura material y el desarrollo espiritual e intelectual de las personas, factores políticos, sino también por determinadas circunstancias sociales. La informatización de la sociedad, como se señaló anteriormente, conduce a cambios en las estructuras sociales y profesionales de la sociedad. Estos cambios ocurren más rápido que la evolución espiritual y cultural de las personas. "Si estructuras sociales puede cambiar relativamente rápido “ante nuestros ojos” (durante años y décadas), escribe el famoso sociólogo Yu Levada, “a menudo se necesitan siglos para consolidar cambios culturales profundos” (Ibid., 306). Los cambios rápidos, “revolucionarios” o “saltosos”, como solían decir, en los parámetros culturales de la sociedad son demasiado raros.
Así, la crisis de la cultura es parte integral crisis de la sociedad, esos profundos cambios socio-técnicos que se producen en el proceso de informatización de la sociedad. La informatización de la sociedad misma abarca, por tanto, no sólo las esferas técnica, tecnológica y social, sino también la cultura. La cultura es el elemento más importante de informatización de la sociedad, haciendo de esta última un proceso técnico y sociocultural. La solución a su crisis cultural, por tanto, pasa por el camino de la transformación de todas las esferas de la vida pública.
La informatización de la sociedad tiene como consecuencia inmediata una mayor transformación de la cultura, la complicación de su estructura, contenido y funciones. Junto con las culturas de élite, folk y de masas, la cultura de la información comienza a existir y desarrollarse rápidamente. Incluye, entre otras cosas, la llamada cultura de la pantalla. Esta última incluye la cultura informática y la cultura de Internet. Estos elementos de la cultura de la información están ordenados entre sí según el principio de la "matrioska": cada una de las formas anteriores de la cultura de la pantalla incluye la forma posterior como uno de sus elementos junto con otros. Surge una cadena: la cultura de la sociedad en la era de su informatización - cultura de la información - cultura de la pantalla - cultura de la informática - cultura de Internet.
“Informatización de la cultura, es decir. equipo
todos los procesos culturales de la modernidad.
tecnologías de la información es
Ya no es un deseo, sino un objetivo.
inevitabilidad histórica interna"
1La perestroika y las “reformas” perturbaron el desarrollo civilizacional y cultural de la enorme sociedad soviética y tuvieron un impacto negativo en la cosmovisión. Hombre ruso. Habiendo rechazado la vieja "ideología del socialismo", destruyendo la "ideología del socialismo", el Estado no pudo proponer un nuevo concepto de unificación y continuar un rumbo completo hacia la modernización y la creación. Crisis sociocultural y esferas politicas se expresó en una crisis de fundamentos espirituales.
El concepto de crisis cultural es sociohistórico. En la historia mundial no sólo se conocen crisis, sino también la muerte de culturas enteras. La diferencia fundamental entre la crisis moderna cultura rusa, en nuestra opinión, es reemplazar cultura soviética no llegó otro, más progresista, o más armonioso y con alto potencial. Además, esta crisis tiende a globalizarse, lo que conduce a la pérdida gradual de la fenomenalidad de lo multicultural. sociedad rusa. La desventaja de la globalización es que, en este contexto, las tareas de preservar y desarrollar la identidad nacional de cada pueblo se vuelven más urgentes, lo que provoca un crecimiento activo del interés en la protección de los valores espirituales tradicionales y las normas morales, costumbres y otras formas. de autodeterminación y funcionamiento de un grupo étnico como integridad sociocultural. Esto requiere que el Estado y la sociedad busquen un concepto nuevo y más aceptable de desarrollo social, que combine componentes multiculturales regionales y de toda Rusia.
Muchos investigadores se inclinan a pensar que no importa cuánto dure el período de transición, la cultura encontrará oportunidades potenciales dentro de sí misma y sobrevivirá. Sin embargo, también hay que tener en cuenta que la integridad de la cultura parece ser una combinación de sus diversas formas: masas, élites, folk, etc., cada una de las cuales tiene derecho a existir. A pesar de que en el mercado ruso prevalece una cultura de masas pro estadounidense y pro occidental, me gustaría creer que la “colonización” de Rusia no se producirá, sino sólo que aparecerá un poderoso catalizador para el desarrollo de nuevos potenciales basados en sobre la síntesis de elementos de diversas subculturas.
La crisis también ha afectado duramente a los jóvenes. Del país más lector e intelectual del mundo, comenzamos a convertirnos gradualmente en una sociedad sin rostro donde se cultivaban sentimientos viles e ideales de propiedad privada. Se intentó desacreditar o cuestionar los principales dogmas de la cultura de los padres. Los lazos de solidaridad que nos enseñaban a considerarnos hermanos se estaban destruyendo; las sociedades se enfrentaron entre sí; La confianza en el futuro desapareció. En lugar de un equilibrio entre los valores materiales y espirituales, todavía estamos viendo una sobreproducción, tanto en la esfera material como en la intelectual. La sociedad moderna se caracteriza por los intereses privados de varios grupos, que no sólo no los unen, sino que más a menudo se oponen entre sí. En este estado, no toda la población puede adaptarse a los rápidos cambios. situación económica y el surgimiento de una cierta capa de “pobres”, así como de “marginales”, no hace más que reforzar todos los factores de la crisis y crear un círculo vicioso.
La etapa sociocultural moderna es difícil para la cultura rusa, donde los ciudadanos se enfrentan a la solución de la tarea principal: determinar un mayor desarrollo. Cualquier país debe tomar una decisión histórica basada en las condiciones de su existencia y sus tradiciones culturales, y no copiar ni seguir ciegamente los modelos culturales de otros pueblos.
Así, incluso un análisis superficial del estado de la cultura moderna habla de su crisis en cierta escala. En esta situación, el problema de la elección sigue siendo relevante: seguir el viejo y probado camino (conocido desde la época soviética) o crear un nuevo modelo de espacio sociocultural que satisfaga las necesidades modernas. Por supuesto, también cabe señalar que en los últimos años ha habido una tendencia positiva a la salida de la crisis. El Estado está tratando de volver la cara hacia las necesidades y aspiraciones " hombrecito" Sin embargo, sin una definición clara de la principal idea estatal unificadora encaminada a fortalecer el poder político, revivir los valores e ideales tradicionales, preservar la identidad de la cultura rusa (basada en la multietnicidad y el multiconfesionalismo) y aumentar el bienestar material. de la sociedad, la crisis cultural es difícil de superar.
Enlace bibliográfico
Tuaeva B.V. CRISIS CULTURAL Y CONSERVACIÓN DE VALORES TRADICIONALES // Avances en las ciencias naturales modernas. – 2008. – N° 8. – Pág. 43-43;URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=10371 (fecha de acceso: 06/04/2019). Llamamos su atención sobre las revistas publicadas por la editorial "Academia de Ciencias Naturales".
La crisis de la cultura y las perspectivas definitorias
En los conceptos de cultura existentes, ninguno de los cuales parece ideal, se puede identificar un grano racional. El valor del concepto marxista radica en la idea de leyes y progreso, aunque no tiene en cuenta las particularidades de la cultura como tal. El valor del concepto freudiano radica en el análisis del significado de la cultura para el individuo, aunque este significado no se revela plenamente. El valor de las ideas de Spengler radica en la formulación de patrones especiales de desarrollo dentro de un tipo determinado de cultura, aunque las características específicas y la dinámica de las industrias quedan fuera del alcance de nuestra consideración.
La rama de la cultura que gobierna los pensamientos puede reclamar su dominio. Ahora ya no existe tal cosa, aunque la ideología sigue ocupando una posición de liderazgo. En estas condiciones, la gente desea aferrarse a los límites del arte, la mitología, la filosofía, la religión y la ciencia. Es encomiable, pero pocas personas lo logran. “Hoy el hombre es dolorosamente consciente del hecho de que ni sus grandes religiones ni sus numerosas filosofías le proporcionan ese poderoso e inspirador ideal que le proporciona la seguridad que necesita frente al estado actual del mundo” (Jung A. Arquetipo y símbolo. M., 1991. pág. 92).
El dominio formal de la ideología, junto con su pérdida de energía creativa, que no puede ser repuesta por otros sectores, conduce a una crisis de la cultura y a un agravamiento de los problemas globales de nuestro tiempo. Los dos principales peligros globales que amenazan a la cultura y a toda la humanidad son el exterminio en una guerra termonuclear y el desastre ambiental.
El libro de Spengler “La decadencia de Europa” está impregnado del sentimiento y la experiencia de la crisis que trae consigo el dominio de la ideología. Spengler da una visión unidimensional del desarrollo de las civilizaciones. Considera las ramas de la cultura como si hubieran existido desde tiempos inmemoriales y no hayan sido creadas una tras otra. La evolución es difícil de detectar en un corto período de tiempo, así como es difícil notar, caminando sobre la superficie de la Tierra, que es redonda.
Cualquiera que sea el estado de una cultura, mientras exista, hay perspectivas de desarrollo que son impredecibles de manera racional, aunque basándose en el conocimiento del pasado se puede suponer que algo puede suceder en el futuro. Teniendo en cuenta la principal tendencia en el desarrollo de la humanidad, se puede suponer que el futuro de la cultura depende de la capacidad de una persona, siguiendo el camino de la racionalización, de convertirse en un Hombre Espiritual.
La historia de la cultura demuestra un cambio en las principales ramas de la cultura. Cada uno de ellos tiene sus propios límites. Las palabras de Nietzsche de que “cuando el espíritu de la ciencia alcanza sus límites y su pretensión de significación universal se refuta indicando la presencia de estos límites” (Nietzsche F. El nacimiento de la tragedia. P. 123), se puede atribuir a todas las ramas de la cultura.
¿Es posible tener una enseñanza que satisfaga a la humanidad para siempre? Dudoso, dada la naturaleza creativa del hombre y su miedo inherente al aburrimiento. La gente quiere vida eterna, pero ¿es posible la religión eterna?
La línea general de desarrollo permite imaginar con cierto grado de probabilidad lo que podría suceder a continuación. A saber: la transición de un estado de orden estable a una zona de inestabilidad, como en los tiempos de Sócrates, Cristo y Bruno, que termina en el sacrificio en el punto de bifurcación. En tiempos de crisis, los oscuros y agresivos suben a la cima. Se derrota con la ayuda del mecanismo responsable del desarrollo de la cultura: el sacrificio. Talleyrand le dijo al hombre que decidió fundar nueva religión: “Jesucristo, para fundar su religión, murió en la cruz y resucitó; Creo que deberías intentar hacer lo mismo” (World Wit. Dubna, 1995. P. 179). Entonces, el progreso depende de la capacidad de sacrificio.
La confiabilidad de la previsión está limitada por la comprensión misma de lo que es el progreso. “Mientras los científicos y filósofos todavía se preguntan si la civilización es buena o mala, los verdaderos creadores de esta civilización, los anónimos masas"Al parecer, siempre han visto la civilización como algo malo, porque fueron obligados por la fuerza y la coerción a erigir el edificio de la cultura mundial". (Méchnikov L. I. Civilización... Pág. 354). La civilización como resultado de la cultura y la vida es a la vez buena y mala. Sin embargo, la tarea de la minoría creativa es recolectar los fragmentos de expectativas rotas y, pegándolas, intentar crear algo nuevo y darle alma. “El verdadero cambio debe comenzar dentro de la propia persona, y esa persona puede ser cualquiera de nosotros” (Jung A. Arquetipo... Pág. 92).
Quizás, cuando la ideología baje de su pedestal, habrá nueva síntesis, como el renacentista, y en nueva imagen mundo incluirá mitológicos, religiosos, filosóficos, el conocimiento científico. El Nuevo Renacimiento unirá todos los logros de la cultura. “La salvación puede venir de valores que parecen tan alejados de la lucha y de la política como el cielo de la tierra”. (Lorenz K. Agresión... Pág. 264). Las llamas individuales de fuego espiritual se fusionarán en una enorme llama de cultura. En tiempos de crisis, la cultura en su sentido holístico puede superar el peligro de desastre. Esta puede ser la primera síntesis mundial que une diferentes tipos y sectores culturales.
La síntesis futura es probable, pero no inevitable, ya que el entorno social y la disponibilidad de los artistas son importantes. Puede funcionar porque la ciencia en el siglo XX. Abordó cuestiones fundamentales para la mitología, la filosofía, la religión: ¿cuál es el origen del mundo, de la materia, del Universo? Las respuestas científicas a ellas repiten en cierto modo las respuestas de otras ramas de la cultura, aunque con palabras diferentes. El caos se convirtió en un sistema inestable, lejos de un estado de equilibrio bajo la influencia de las fluctuaciones, el tiempo mitológico - en pre-tiempo, y la acción del Creador - en un "estallido de entropía".
El significado de la utopía social es la felicidad para todos. ¿Incluye esto la cultura para todos en el sentido de que todos se convertirán en creadores de cultura (un creador, según V. Khlebnikov)? Esta utopía cultural puede verse como una tarea realizada en una perspectiva horizontal. Una sociedad que tome esta idea como base será fundamentalmente diferente de las que existen hoy.
Una de las tendencias del desarrollo cultural moderno es la tendencia a la globalización, el acercamiento. varios tipos cultivos Este proceso es positivo si la diversidad cultural no disminuye, si la cultura sigue siendo un sistema armonioso integral, integrador y diverso y tiene una base amorosa y creativa de acuerdo con el hecho de que el desarrollo de la cultura no es mecánico, como en la naturaleza inanimada, no es orgánico. , como en la naturaleza viva, pero armónica. Danilevsky también advirtió sobre el peligro del predominio de un tipo histórico-cultural. El deseo de crear cultura mundial no debería conducir a la pérdida de la diversidad cultural. Debe aplicarse el principio de diversidad integradora. Según Lorenz, con una disminución de la diversidad cultural, “la selección intercultural pierde su efecto creativo” (Lorenz K. Reverso del espejo. M., 1998. P. 416) y, por tanto, el progreso cultural se ralentiza.
Las civilizaciones antiguas se parecen a especies primitivas que no progresan, pero se adaptan a ambiente mucho mejores que los más complejos. Son necesarios para la estabilidad del sistema; Por tanto, una tarea importante, junto con la protección de la naturaleza, es la protección de la cultura. No corresponde a las personas crear culturas; es un proceso que no se puede controlar. Pero de ellos depende la protección de los cultivos. N. Roerich fue uno de los primeros en comprender esto y fue fundamentado teóricamente por Danilevsky y Spengler.
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