Традиционная культура народов Якутии. Якуты

К моменту появления русских, у якутов сохранялись пережитки родоплеменных отношений (например, общинное землепользование), при наличии резкой социально-имущественной дифференциации. Племенная знать, так называемые тойоны, а также зажиточные скотовладельцы, держали в зависимости неимущих родственников (ку-маланов), а также патриархальных рабов (бокамов, кулутов).

Еще одним свидетельством родовых отношений является обычай снабжать всех соседей частями мяса свежеубитой скотины, делиться с ними уловом рыбы, делиться лакомствами со всеми присутствующими, допускать к столу неспособных к труду нищих наравне с членами семьи. По понятиям, каждый приезжий имеет право войти в любой дом во всякое время дня и ночи и расположиться там пить чай, варить пищу или ночевать. С развитием товарных отношений (середина ХIХ в.) тойоны превратились в род феодальной аристократии, из среды которой в основном и вышли первые кадры национальной интеллигенции.

Грабежей и воровства внутри рода не существовало вследствие общности имущества. Убийство было явлением исключительным; за убийство вне рода виновные терпели родовую месть или платили виру. Родовая вражда, прежде возбуждавшая родовые войны, позже выражалась в интригах, доносах, сплетнях, судбищах. Многие, даже уголовные дела до последнего времени решались родовыми правлениями, не имевшими на это законного права.

Когда русские встретились с якутами, якутский родовой строй достиг значительной степени развития. Ослабление его началось, по-видимому, с введением рогатого скота, который, не в пример табунам лошадей, можно было держать самостоятельно и в небольшом количестве. Ныне рядом с сохранившимся термином «джон» (род) якуты делятся еще на улусы и наслеги. Деление это принято официально и является искусственным, наносным; даже слова улус и наслег - не якутского происхождения.

Несомненно, однако, что многие улусы и наслеги имеют в своей основе былые родовые союзы. Землеустройство якутов произведено в шестидесятых годах ХVIII-го столетия особой комиссией, причем в его основу была положена русская община. В XIX в. улусы, наслеги, роды - собственно земельные общины; каждая низшая степень является неразложимым элементом высшей. Характерной чертой якутской общины являются переделы и частичные поравнения земель; переделам этим подвергаются даже территории улусов. Дележу подвергаются главным образом сенокосные земли. Право владельца земли на дальнейшее владение разработанным им участком устанавливается в зависимости от того, успел ли он покрыть потраченные на него труд и расходы.

Введение

Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.

культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2

Якуты……………………………………………………………………4

Глава 2. Верования, культура, быт .

2.1. Верования…………………………………………………………………12

2.2. Праздники…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Использованная литература……………………………………………...20

Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв

В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения. С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.

Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVII века Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.

Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.

Распространение христианства.

До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.

С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.

В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.

Только в XIX в. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.

Якуты.

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.

В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.

Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.

Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.

В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.

Неразвитость, незавершенность якутской общины диктовались спецификой хуторного типа хозяйств, расселенных на обширной территории. Отсутствие общинных органов управления компенсировалось наличием позднеродовых учреждений. Таковыми выступали патриархальный род -ага-ууса "отцовский род". В его рамках объединение семей происходило по линии отца-патриарха, основателя рода. В пределах XVII в. существовала малая форма ага-ууса, состоящая из братских семей до 9-го колена. В последующее время, преобладала большая сегментированная форма патриархального рода.

Ага-ууса состояли не только из отдельных моногамных (малых) семей, но и из семей, основанных на полигамии (многоженстве). Богатый скотовод содержал свое большое хозяйство на двух-четырех отдельных аласах-еланях. Таким образом, хозяйство было разбросано по нескольким аласам, где скот содержали отдельные жены с прислугой. И в силу этого потомки от одного отца, но от разных жен (подхозяйств), в дальнейшем разветвлялись, составляя категорию родственных семей под названием ийэ-ууса "род матери". До сегментации единого отцовского хозяйства - это полигамная семья с филиационной (дочерней) структурой. В дальнейшем сыновья обзаводились своими семьями и составляли отдельные линии материнской филиации от одного отца-предка. Поэтому многие ага-ууса в XVIII вв. состояли из объединения отдельных ийэ-ууса. Таким образом, ийэ-ууса не был пережитком матриархата, а являлся продуктом развитого патриархального общества с элементами феодализма.

В структурном отношении якутская сельская община состояла из неполноправных бедных и богатых байских, тойонских аристократических семей.

Зажиточная прослойка якутского общества в русских документах XVII в. обозначалась термином "лутчие люди". Основная масса непосредственных производителей составляла категорию “улусных мужиков". Наиболее эксплуатируемой прослойкой общинников являлись люди, живущие "подле", "около" тойонских и байских хозяйств. В положении разной степени патриархальной зависимости от тойонов находились "захребетники", "вскормленники".

Рабов в основном поставляла сама якутская среда. Но незначительную их часть составляли тунгусы, ламуты. Ряды рабов пополнялись военным захватом, порабощением зависимых общинников, самозакабалением из-за нищеты, отдачей рабов в виде головщины в место кровной мести. Они составляли часть непосредственных производителей в хозяйствах состоятельных семей и тойонов. Например, по данным В.Н. Иванова, специально занимавшийся этой проблемой, у намского князца Букея Никина в 1697 г. упоминаются 28 холопов, за которых он платил ясак. Тойон Ботурусской волости Молтон Очеев после себя оставил 21 холопа, которые были разделены между его наследниками.

В XVII в. процесс классообразования ускорился благодаря введению ясачного режима, но так и не завершился к концу изучаемого времени. Одной из причин определенной застойности социальной организации якутского общества явилась его хозяйственная основа - малопродуктивное натуральное сельское хозяйство, которое не могло обеспечить быстрый рост населения. А от уровня плотности населения в значительном плане зависела и развитость социально-экономических отношений.

В XVII в. каждый улус (“волость”) имели своих признанных предводителей. Таковыми были у борогонцев – Лθгθй тойон (в русских документах – Логуй Амыкаев), у мальжегарцев – Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), у ботурусцев – Курэкай, у мегинцев – Борухай (Тойон Бурухай) и т.д.

В целом, в XVII в. (особенно в первой половине) якутское население состояло из объединения соседских общин. По своей социальной сущности они представляли, видимо, переходную форму сельской общины от первобытной к классовой, но с аморфной управленческой структурой. При всём этом в общественных отношениях наблюдались элементы, с одной стороны эпохи военной демократии (кыргыс уйэтэ – века войн или Тыгын уйэтэ – эпохи Тыгына), с другой – феодализма. Административный термин “улус”, видимо, был введён в якутскую действительность русской властью. Он впервые встречается в ясачной книге И. Галкина от 1631/32 гг., потом после 1630-х гг. термин вышел из употребления, вытесненный словом “волость”. Вновь он всплыл в 1720-х гг. Таким образом, в XVII в. большие улусы состояли, по всей видимости, из условно объединённых сельских общин, в состав которых входили патриархальные роды (патронимии - кланы).

Вопрос о якутской системе родства и свойства недостаточно чётко и самостоятельно подвергался обстоятельному исследованию по сравнению с терминологией родства. Вообще, принято считать, что терминология родства относится к наиболее архаичным пластам лексики любого языка. Поэтому у многих народов прослеживается несоответствие между сохранившейся с древних времён системой родственных отношений, терминологии родства и существующей формы семьи. Такое явление присуще и для тюркских народов, особенно якутов. Это видно из нижеприведённых терминов якутского родства по крови и браку.

Верования .

В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир разделяется на несколько (до девяти) ярусов. Небо – круглое выпуклое, края его по окружности соприкасаются и трутся с краями земли, которые загнуты вверх, как тунгусские лыжи; при трении они издают шум и скрежет.

Верхний мир населен добрыми духами – айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад жизни отражает земной образ жизни. Айыы живут на небесах на различных ярусах. Самый верхний занимает Юрюнг Айыы Тойон (Белый созидатель), создатель вселенной. Это верховное божество, по-видимому, было олицетворением солнца. На следующих ярусах неба живут другие духи: Дьылга хаан –тожество судьбы, которого иногда называли Чынгыс хаан – именем полузабытого божества времени, рока, зимней стужи; Сюнке хаан Сюгэ – божество грома. По поверьям якутов, он очищает небо от злых духов. Здесь же живут Айыыhыт – богиня чадородия и покровительница рожениц, Иэйэхсит – покровительница людей и животных и другие божества.

Скотоводство, основной вид хозяйственой деятельности саха, оказало влияние и на образы добрых Айыы, покровительствующих коневодству и скотоводству. Податели и покровители лошадей Киэнг Киэли-Баалы тойон и Дьeheгeй живут на четвертом небе. Дьeheгeй является в виде громогласно ржущего светлого жеребца. Подательница и по кровительница рогатого скота Ынахсыт-хотун живет под восточным небом на земле.

Межродовые войны отражены в образах воинственных полубогов-полудемонов Улуу Тойона и богов войны, убийства и кровопролития – Илбис кыыhа и Оhол уола. Улуу Тойон выведен в эпосе как верховный судья и создатель огня, душ людей и шаманов.

Средний мир якутской мифологии – это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Поэтическим вопрощением неувядаемой растительности на земле является огромное священное дерево Аал Луук Мас. В одном олонхо такое дерево находится на земле каждого богатыря-прародителя. Средний мир населен людьми: саха, тунгусами и другими народами.

Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы. Когда абаасы прокрадываются в Средний мир, то приносят много вреда людям, борьба с ними и является основным сюжетом Олонхо.

Большим почитанием пользовались многие мифологические животные; в некоторых Олонхо можно услышать о фантастической двух- или трехголовой птице ёксёкюс железными перьями и огненным дыханием; богатыричасто превращаются в таких птиц и преодолевают в таком виде огромные расстояния. Из реальных животных особо почитался орел и медведь. Когда-то давным-давно люди почитали бога по имени Киис

Тангара (Соболиный бог), который, к сожалению, сейчас забыт. Один исследователь отмечает тотемистические представления саха в начале XVIII в: «Каждый род имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона и пр., и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».

Содержание олонхо, так же как и содержание обрядовых песен, сопровождавших каждое значительное событие в хозяйственной, общественной и семейной жизни якутов, связано с мифологическими представлениями, в которых отразились как своеобразные черты быта и общественного строя якутов, так и некоторые черты, общие с мифологией тюркских и монгольских народов, стоявших на сходной ступени общественного развития. Некоторые предания и рассказы отражают реальные исторические события, с указанием места и времени действий реальных людей. Существовали легенды и предания о первопредках Эллэйе и Омогое, прибывших с юга на среднюю Лену; рассказы о племенах Севера, о взаимоотношениях якутов с тунгусами до и после при-

хода русских.

В других случаях современники и участники событий рассказывали о межродовых войнах, о воинственном кангаласском родоначальнике Тыгыне и отважном борогонском силаче Бэрт Хара, о батурусском родоначальнике Омолооне, борогонском Лeгeе, таттинском Кээрэкээне, о баягантайцах, мегинцах и т.д. Людей того времени должны были интересовать предания и рассказы о далеких окраинах, об изобилии там зверей и дичи, о широких пригодных для коневодства и скотоводства просторах в тех краях. Потомки первых насельников окраин сложили предания о своих предках, перекочевавших из центральной Якутии.

Примерно в это же время сложилось предание о прибытии русских казаков и основании города Якутска. Говорят, что однажды двое светловолосых и голубоглазых людей прибыли в земли Тыгына. Тыгын сделал их работниками. Через несколько лет они исчезли. Люди видели, как они плыли на лодке вверх по Лене. Через три года на больших плотах приплыло множество людей, подобных тем, которые убежали от Тыгына. Прибывшие попросили у Тыгына земли величиной в одну воловью шкуру. Получив разрешение, они разрезали шкуру на тонкие нитки и обвели большое пространство, натянув нить на колышки. На этом месте вскоре выстроили целую крепость. Спохватился Тыгын, что сделал оплошность, хотел вместе со своим сыном Чаллаайы разрушить крепость, да не смог этого сделать. Так и был основан Якутск. Якуты пытались наступать на крепость, но безуспешно. После этого они подчинились русскому царю.

Стих олонхо аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6-7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским улигерам. Олонхо широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.

Для науки якутское олонхо открыл академик А.Ф.Миддендорф во время своего путешествие по Сибири в 1844 г. Разбуженный посреди ночи громким пением из раскинутого поблизости шалаша якута, он сразу отметил, что это пение сильно отличается от того, что ему доводилось слышать ранее, к примеру, от шаманских камланий. Тогда же была сделана первая запись якутского олонхо («Эриэдел Бэргэн»). Именно Миддендорф передал результаты своих наблюдений санскритологу О.Н.Бертлингу, которому для апробирования своей лингвистической концепции требовался малоизученный неиндоевропейский язык. Так появилась еще одна запись якутского олонхо (Эр Соготох), записанная от информанта Бертлинга В.Я.Уваровского.

Во второй половине XIX столетия записью олонхо стали заниматься профессиональные ученые-фольклористы, политссыльные И.А. Худяков и Э.К. Пекарский, последний стал подключать к работе якутскую интеллигенцию.

Так появляются монументальные «Образцы народной литературы якутов» в трех томах (1907-1918), где были, в числе прочего, опубликованы 10 олонхо в полной записи. После революции записью олонхо занимались уже почти исключительно якутские ученые, сначала деятели общества «Саха Кэскилэ» («Якутское возврождение»), а с 1935 г. сотрудники «Института языка и культуры при СНК якутской АССР. Пик интереса к Олонхо приходится на начало 1940-х гг., когда появляется идея о том, что можно создать сводный текст

якутского эпоса.

В результате было зафиксировано более 200 независимых друг от друга сюжетов. В ту же эпоху появился якутский Ленрот – Платон Алексеевич Ойунский (1893–1939), создавший сводный вариант олонхо о Нюргун Боотуре – «Нюргун Боотур стремительный».

Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.

Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.

В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.

Праздники .

Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнпор) близки к эвенкийским. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный – осуохай, игровые танцы и др.

Фольклор . В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Олонхо состоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен – 10-15, а иногда и более тысяч стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками.

Возникшие в глубокой древности сказания олонхо отражают черты патриархально-родового строя, межродовые и межплеменные отношения якутов. Каждое сказание обычно называется по имени главного героя-богатыря: «Нюргун Боотур», «Кулун Куллустуур» и др.

В основе сюжетов – борьба богатырей из племени айыы аймага со злыми однорукими или одноногими чудовищами абаасы или адьарай, защита справедливости и мирной жизни. Для олонхо характерны фантастика и гиперболы в изображении богатырей в сочетании с реалистическими описаниями быта, многочисленные мифы древнейшего происхождения.

Орнаменты.

Якутское народное искусство – значительное явление в культуре народов Сибири. Общепризнанна его самобытность в различных формах бытования. Орнамент является основой декоративно-прикладного искусства любого народа, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как орнаментальное. Якутский орнамент, связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, является неотъемлемой частью его материальной и духовной культуры. Он играет значительную роль как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке. Изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века.

Проблема классификации орнамента столь же неоднозначна и дискуссионна, сколь и вопрос об определении границ и специфики орнаментального искусства. Этим достаточно много занимались историки и этнографы, выделив основные группы в орнаментальном творчестве народов нашей страны.

Заключение

В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.

У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляются дополнительные занятия которое становится постепенно преобладающим – пушной промысел.

У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением. У эвенов меняется одежда в которую предвносится русский стиль.

Юкагиры. Основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой. У юкагиров два типа жилища:

Традиционное жилище………………………………………………………………………….……64 Религиозные верования ... в XIX в. из Якутии северных якутов -оленеводов. Окончательное оформление... могли быть различные... культуры нет ни у одного народа ...

Пища и гигиена. Социальний строй якутов.

В пищевом режиме якутов центральных улусов до революции на первом месте стояла молочная пища, на втором-рыбная, затем растительная и, наконец, мясная. Состав, коли­чество и качество пищи были весьма неодинаковыми в разных классовых группах. Молочной пищей якуты питались главным образом летом и за­пасали ее по мере возможности на зиму. Кобылье молоко шло в основном на изготовление кумыса - освежающего, питательного и здорового, слегка хмельного пашггка, который якуты охотно и помногу пили. В рабочую сенокосную пору кумыс иногда был главным питанием; его много пили на общественных летних праздниках (ыкыах - кумысный праздник). В последние дореволюционные десятилетия, в связи с упадком коне­водства и развитием земледелия, потребление кумыса все более сокра­щалось. Никаких запасов на зиму из кобыльего молока не делали. Коровье молоко в свежем виде тоже употребляли мало, но из него приготовлялись более разнообразные продукты. На первом месте из них стоял так называемый суорат, или сора, - особым образом при­готовленная простокваша из снятого молока, с подмесыо сливок или без них. Летом свежий суорат - самая употребительная пища, по он шел и на заготовление зимних запасов; для этого его хранят в больших бере­стяных чанах, прибавляют туда ягоды (бруснику и др.), коренья, кости (растворяющиеся в молочной кислоте), всякие молочные остатки, а с на­ступлением зимы все это замораживают и хранят в таком виде. Полу­чающийся тар шел зимой на приготовление похлебки буту гас, в ко­торую прибавлялась, кроме тара, вода, немного муки, сосновой забо­лони, кореньев и т. п. Снятые с молока сливки употреблялись в свежем сбитом виде: это - куерчэх, особо ценное угощение или приправа к раз­ным блюдам; по главпым образом из сливок сбивали масло - тоже лю бимая еда якутов. Помимо обычного топленого масла, приготовляли хаях - особую разновидность масла (с не отделившейся при сбивании горагой). Масло охотно употреблялось с кумысом, с хлебом и просто без всего в жидком виде; после мороза, сильного утомления этот напиток быстро согревает и восстанавливает силы; теплое растопленное масло пили иногда в больших количествах на праздниках, свадьбах и пр. Ко­нечно, бедноте, да и середнякам подобные кушанья были доступны лишь в исключительных случаях. Приготовления сыра, а также молочной водки, известной южносибирским скотоводам, якуты совершенно не знали.

Замороженое кислое молоко

Из растительной пищи главное значение для малоимущих масс из­давна имела сосновая (или лиственичиая) заболонь. Этот малопитательный суррогат заготовлялся в сушеном виде на зиму и подмешивался в бутугас, а зачастую даже был главной составной частью последнего. В качестве примеси и приправы к разным блюдам употреблялись зелень и ягоды; из последних якуты не ели только малины, считая ее нечистой ягодой; не ели они и никаких грибов.

В XIX в. в употребление постепенно начали входить продукты земле­делия, главным образом ячменная мука. Зерно обрабатывали примитив­ными способами. Из муки пекли пресные лепешки, которые ели с маслом, с кюэрчахом (пекли их у огня камелька на деревянных рожнах или иа сковороде), жарили на масле оладьи; употреблялась также саламаат - жидкая кашица из поджаренной муки, сваренная иа воде с при­месью масла. Хлеба из квашеного теста якуты почти не знали. Что ка­сается овощей, то они известиы были и употреблялись почти только в Олекминском округе.

Рыбная иища имела особенно большое значение в некоторых север­ных районах, где не было скота. В центральных улусах она употреблялась особенно беднотой, не имеющей скота, но и для обеспеченных групп насе­ления рыба составляла некоторое подспорье. Рыбу ели летом в свежем виде, варя ее в воде или поджаривая (карасей и мелкую рыбу) на рожнах или сковородах целиком (чешуя счищалась, но внутренности не вынима­лись). Особенно много запасали рыбы на зиму, заквашивая ее в ямах, выложенных корьем; прокислая и полусгнившая рыба - сыма - затем замораживалась и шла на приготовление бутугаса, заменяя собой молоч­ный тар. Ценные сорта рыбы, в частности стерлядь, нельма, чир, баранатка, употреблялись в сыром замороженном виде - строганина.

Мясная пища употреблялась, за редкими исключениями, в одних только зажиточных хозяйствах. Наиболее ценилось конское мясо, но оно и у богачей подавалось не часто. Коровье мясо употреблялось чаще. Ели и мясо разной дичи, особенно в северных промысловых районах. Мясо обычно варили (избегая, однако, слишком его разваривать), иногда по-старинному жарили на рожнах. Особенно ценился жир. На зиму запа­сали туши убитого скота в замороженном виде. Некоторых диких живот­ных и птиц якуты не ели - хищных зверей и птиц, чаек, ворон, кукушек, филинов, не употреблялся в пищу также головной мозг домаш­него скота. В течение XIX в. под русским влиянием в пищевой режим якутов, вслед за хлебом, стали входить соль, сахар и чай. Спиртоносы и скупщики завозили в улусы и водку.

Гигиенические условия жизни якутов до рево- люции были весьма неудовлетворительными. Грязь, теснота и дурной воздух юрты с ее земляным полом и примыкающим вплотную хотоном не могли создать сколько-нибудь нор­мальных условий. К тому же якуты, особенно в зимнее время, редко мыли тело. Стирка одежды была почти неизвестна.

В таких условиях вполне естественными были эпидемии. Особенно распространены были кожные болезни: чесотка, лишаи, язвы, нарывы и пр., объясняемые постоянным загрязнением кожи. Очень часто встре­чались глазные болезни (трахома и др.)» особенно среди стариков, из которых очень многие теряли зрение. По данным 1915 г. на 10 тыс. якутов приходилось 110 слепых. В некоторых сырых болотистых райо­нах существовала проказа; там в уединенных местах были устроены изолированные убежища для прокаженных. Нередкой болезнью был и туберкулез.

В северных районах Якутии очень широко распространены были нервные заболевания, особенно среди женщин, что было связано с тяже­лыми условиями их жизни, непосильным трудом, женскими болезнями и пр. Известны были такие формы нервных расстройств, как арктическая истерия - это так называемый мэнэрик, нечто вроде кликушества; больная билась в припадках, во время которых кричала, бредила, пока обессиленная не засыпала. Другая, сходная с этим нервная болезнь - вмурэх (эмиряченье); она проявлялась в бессознательном, против воли, подражании чему-либо испугавшему или сильно удивившему больного.

Методов рационального лечения болезней у якутов не было. При­меняли зачастую такие примитивные домашние средства, как прижигание, вылизывание гноя языком и пр. Обычно при заболеваниях прибегали к знахарям и шаманам.

Социальный строй

Социальный строй якутов, как он сложился ко времени Октябрьской революции, представлял собой своеобразное переплетение сложных форм развитых классовых отношений и некоторых весьма архаических пережитков древ­ности. Ко времени прихода русских в первой половине XVII в. якуты делились на независимые друг от друга племена. Наиболее крупными и сильными из них были кангаласцы и намцы на левом берегу Лены; мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы между Леной и Амгой; числен­ность этих крупнейших племен составляла (судя по русским ясачным книгам) 2-5 тыс. человек в каждом. Более мелкие родоплеменные груп­пировки, частью независимые, частью примыкающие к названным выше, насчитывались десятками. В русских источниках эти племена именуются «волостями», якутское же название их было, повидимому, дьон или аймах. Племена эти зачастую враждовали между собой, иногда вре­менно объединялись для совместных действий. Члены одного племени считались как бы сородичами, что, в частности, выражалось в том, что «волости» были экзогамными группами. Племена в свою очередь делились на более мелкие родовые группы. Между сородичами связь выражалась в обычаях взаимопомощи, кровной мести, которая, впрочем, чаще заме­нялась выкупом за кровь.

Однако уже в ту эпоху этот родоплеменной строй находился в состоя­нии разложения. Во главе родов и племен стояла военная аристо­кратия - тойоны. Эти последние владели большими стадами скота, применяя в своих хозяйствах труд рабов и зависимых сородичей; они же были военными предводителями. Во главе отрядов из своих вооруженных слуг и младших сородичей тойоны совершали грабительские наезды друг на друга, а чаще на свободных общинников, захватывая их скот и разрушая их экономическую самостоятельность. Эти тойонские войны и набеги были одпим из условий, ускоривших разложение родовой об­щины. Разорявшиеся общинники попадали в положение «балыксытов» (беднота, не имеющая скота, - рыболовы) или прямо в кабальную зави­симость к тем же тойонам, превращаясь в их рабов. Большинство рабов (кулутов, или боканов) было именно такого происхождения.

Рабство у якутов имело, впрочем, довольно своеобразные формы, не лишенные элементов патриархальных. Численность рабов была не­велика: даже у крупных тойонов было не больше 15-20 рабов, гораздо чаще по 1-3 раба у отдельных хозяев. Раб обычно имел свою семью нечасто жил в отдельной юрте. Рабство было наследственным. Не­которые из рабов - взрослые мужчины - входили в состав вооружен­ной дружины тойона. С другой стороны, известны факты тяжелого поло­жения рабов, жестокого обращения хозяев с ними, известны и проявле­ния, хотя в зачаточной форме, классового протеста рабов против эксплуа­тации (коллективные побеги рабов и пр.).

Что касается вопроса о наличии феодализма у якутов в эпоху до при­хода русских, то вопрос этот в советской историко-этнографической лите­ратуре остается нерешенным.

Одни авторы (С. В. Бахрушин, О. В. Ионова и др.) полагают, что раннефеодальные отношения у якутов начали складываться еще в до- русскую эпоху: показателями этих отношений считают иаличие групп полузависимых люден, «живущих подле» тойонов, а также обычай отда­вать скот на выпас (позднейший хаНаас). С. А. Токарев полагает, что феодальный тип отношений начал складываться среди якутов только после присоединения их к России.

В сфере земельной собственности накануне прихода русских еще дей­ствовали старинные общииио-родовые порядки. Общинная форма земле­пользования по только господствовала в отношении лесных охотничьих и пастбищных угодий, но и рыболовные и даже сенокосные угодья оста­вались еще в большинстве в общинном пользовании. Однако сенокосы и рыбные угодья начали уже понемногу захватываться в частную собствен­ность тойонами. Захват этот сопровождался острой борьбой, общинники сопротивлялись тойонским притязаниям иа родовые земли.

Таков был, в основных чертах, общественный строй якутов в момент прихода русских. Политика царизма в XVII-XIX вв. ускорила разви­тие общественных отношений, и якутское общество накануне Октябрь­ской революции уже весьма сильно отличалось от того, чем оно было три века тому назад. Однако многие явления оказались весьма устой­чивыми и сохранили свой архаический характер до новейшего времени. Имущественное расслоение в якутском наслеге достигло перед револю­цией крайне резкого выражения. Подавляющее большинство населения не было обеспечено скотом даже по голодной норме (такой нормой при низком качестве скота считалось 2 головы скота на 1 душу), в то же время в немногочисленных тойонских хозяйствах обеспеченность скотом состав­ляла по нескольку десятков голов на душу. Впрочем, неравномерное рас­пределение скота составляло отнюдь не новое явление среди якутов. Другое дело земля. Порядки, сложившиеся в области земельных отноше­ний, имели сравнительно недавнее происхождение.

Со времени прихода русских в Якутию ускорился процесс разложе­ния древней общинно-родовой формы пользования сенокосными угодьями. Тойоны энергично прибирали к рукам общинную землю. Этот процесс развития частной тойонской земельной собственности продолжался до 1760-х годов, когда некоторые мероприятия русской администрации при­дали ему новое направление. В 1765 г. якутам было запрещено покупать и продавать землю, а в ближайшие после этого годы, в результате деятель­ности Якутской ясачной комиссии, у якутов было введено распределе­ние земли по так называемым «соболиным» и «лисьим» окладам и частям этих окладов. Позднее, около 1820 г. это распределение земли полу­чило форму так называемой «классной системы» землепользования, которая узаконила крайне неравномерное распределение земли, но формально представляла собой как бы некое подобие общинного земле­пользования. Эта «классная система», в дальнейшем подвергавшаяся изменениям, получила к началу XX в. следующий вид.

Единицей измерения земли служило у якутов «остожье» (куруо)- участок земли, с которого можно накосить 1 стог сена (размеры послед­него колебались между 10-30 возами, иногда достигая даже 40-60 во­зов). Из таких остожий составлялись наделы (влбугэ), которые были весьма неодинаковых размеров, в зависимости от «класса», а «классов» было 3 или 4. Один надел 1-го класса (бастынг, или улахан влбугэ) рав­нялся обычно двум наделам 2-го класса (орто влбугэ) и трем или четырем наделам 3-го класса (кэнники, или куччугуй влбугэ). Население тоже делилось на 3-4 класса: тойопские хозяйства принадлежали к 1-му классу и получали улахан ёльбюгэ, середняцкие хозяйства причислялись обычно ко 2-му классу, бедняцкие - к 3-му и 4-му, получая соответ­ствующие наделы. Таким образом, сама эта система давала в руки тойо­нам в 3-4 раза более крупные наделы, чем бедноте. Тойоны должны были за это, правда, нести и несколько больше повинностей, но раз­ница в размерах последних была ничтожна. Этим неравенством дело далеко не ограничивалось. Тойоны фактически имели гораздо больше земли, захватывая ее самыми различными способами. Они, например, держали не по одному, а по нескольку ёльбюгэ, записывая их на имя своих детей, работников и пр. Существовал также обычай предоставлять должностным лицам (которые были чаще всего из тех же тойонов) допол­нительные наделы - так называемые укаас-куруэ (от русского «указ»), за которые, кстати, никаких повинностей не платилось. Влиятельные тойоны получали часто еще добавочные наделы угайы (или харыы). Кроме того, тойоны нередко пользовались правом сверхнадельного, иногда наследственного владения участками, расчищенными из-под леса или образовавшимися на месте спущенного озера. Распространена была и аренда земли.

Во второй половине XIX в. вошел в употребление обычай ежегод­ного поравнения земли в зависимости от колебания урожая трав. Урожай оценивался выборными «депутатами», и те, у кого он был меньше, чем полагалось по наделу, имел право на прибавку сена, и наобо­рот. Это называлось бэбиэркэ (от русского «поверка»). Фактически и этот обычай не уменьшал неравенства, ибо «депутаты» всегда действовали в пользу наиболее влиятельной (тойонской) части населения, к которой часто и сами принадлежали.

В общем, в руках тойонства была сосредоточена большая часть зе­мельных угодий, притом лучших по качеству. Например, в 1-м Оспет- ском наслеге Дюпсюнского улуса в 1908 г. 2 /з всех земель принадлежало пяти тойопским хозяйствам. В Сунтарском улусе тойоны, численность которых составляла не более 7% всего населения, располагали почти половиной всех земель. К 1917 г. 55% всей удобной земли владели более или менее крупные хозяева. Обладая землей и скотом, тойоны имели возможность эксплуатировать недостаточно обеспеченную массу насе­ления. Формы эксплуатации были весьма разнообразными; тут были и элементы, характерные для капиталистических отношений, и старые патриархально-феодальные формы, и скрытые пережитки рабства. Прак­тиковался, например, простой наем рабочих - хамначытое, чаще на срок, особенно в рабочую пору, на покос; нанимали на возку дров, по­стройку юрты и пр. Плату производили деньгами или натурой; при этом обычно применялся характерный якутский способ уплаты (вознагражде­ния) вперед, это называлось «брать подряд» у тойона на ту или иную работу. Такая система подрядов была очень выгодна богачам, так как она отдавала работников в их полную власть. За несколько грошей, взя­тых вперед, бедняк иногда надолго закабалялся тойоном.

Система подрядов применялась также и в других случаях: брали под­ряды (т. е. забирали вперед у тойона деньги) на поставку самых различ­ных продуктов, от масла и сена и вплоть до яиц диких уток. Эти подряды были формой самой жестокой эксплуатации бедноты. Один из наблюда­телей (ссыльный народоволец В. Ф. Трощанский) прямо писал, что «благо­состояние массы населения не поднимется до тех пор, пока будет существо­вать эта система (подрядов) в своем настоящем виде».

Очень широкое распространение имела такая форма эксплуатации, как отдача тойонами своего молочного скота в пользование и для про­корма бедноте, - так называемый хакаас. В более раннее время (в на­чале XIX в.) хасаас брали обычно на год, с весны до весны, но в конце XIX в. чаще брали хасаас только на лето (раздача скота на прокорм на зиму - уостур - производилась отдельно). За пользование коровой бедняк должен был, по обычаю, выплатить тойону осенью 30 фунтов топле­ного масла и 12-15 пудов тара (замороженного кислого молока); не­редко это заменялось или дополнялось обязательными отработками в пользу тойона. Обычай хасаас был очень типичной и нередко весьма жестокой формой эксплуатации. Уостур (зимнее содержание скота) пред­ставлял собой еще более тяжелую, кабальную сделку: за голову скота тойон обычно платил 1 р. 50 к.-2 руб. за всю зиму, фактически же содержание его обходилось не дешевле 5 р.. и на такие сделки шли только бедняки, задавленные нуждой.

Еще более характерен другой обычай, происхождение которого когда-то в древности было связано с родовой взаимопомощью, но который давно уже превратился фактически в одну из форм эксплуатации бедноты: речь идет об обычае кумаланства. Кумалаан" ами назывались бедняки, инвалиды, сироты, иногда целые обнищавшие семьи, которые по приго­вору общественных сходов передавались на иждивение на определенный срок тому или иному богачу или зажиточному сородичу. Формально при­нятие кумалана рассматривалось как благотворительный акт, как по- мощь обнищавшему сородичу. Но фактически за этой помощью скрывалась самая тяжелая эксплуатация бесплатного труда бедняка - кумалана и его семьи. Кумалаиство во многих случаях было лишь замаскиро­ванным рабством, сохранявшимся длительное время.

Такой же формой замаскированного рабства была торговля детьми, особенно развившаяся в Олекминском округе. Дошедшие до крайней нищеты родители вынуждены были нередко продавать своих детей, а зажиточные якуты покупали их иногда (бездетные) с целью воспитания, но чаще с целью получить даровых работников. Обращение с послед­ними было обычно самое варварское, кормили их впроголодь и застав­ляли делать непосильную работу. Спрос на детей был так велик, что в Олекминском округе существовали особые профессионалы (старухи), занимавшиеся торговлей детьми как промыслом.

Практиковались и различные формы торговой эксплуатации; неко­торые из них опять-таки были свойственны якутским условиям. Одним из таких характерных для Якутии явлений была деятельность так назы­ваемых «городчиков». Это были лица, большей частью из отдаленных улусов, которые ездили постоянно в город, имели там деловые связи и принимали от своих земляков за определенную плату поручения по продаже или покупке товаров. Городчик, помимо условленного возна­граждения, мог всегда получать добавочную прибыль, спекулируя на разнице цен, на кредите и пр. Понемногу городчик начинал торговать у себя в улусе привозимыми товарами и превращался в заправского купца. Это был один из путей формирования новой якутской торговой буржуа­зии рядом с родовитым полуфеодальным тойонством.

Якутская торговая буржуазия к концу XIX в. представляла собой большую силу. Якутские купцы эксплуатировали не только своих земляков. Они пробирались в тайгу, к охотникам эвенкам, юкагирам, спаивали их спиртом и закабаляли ростовщическими долгами. В промыс­ловых районах, на окраинах Якутии, гнет якутского (и русского) тор­гового капитала принимал самые беспощадные формы.

В результате всей этой весьма разнообразной и чрезвычайно жесто­кой эксплуатации положение широких масс якутского населения было тяжелым. Беднота нередко голодала круглый год, даже летом, в самую горячую рабочую пору, когда напряженная работа по уборке сена тре­бовала усиленного питания. «Якут тупо относится к тому, - писал В. Ф. Трощанский, - что его ребятишки живут впроголодь, как потому, что это - нормальное положение большинства якутских ребят, так и по­тому, что он сам, его жена, его престарелые родители, его скот, его со­бака и кошка живут впроголодь изо дня в день всю жизнь и только из­редка насыщаются до отвалу. . Это - страна систематического голо­дания». Но особенно тяжелым было положение якутских трудящихся масс в долгую и суровую якутскую зиму. «Голодные периоды, - писал другой наблюдатель,-когда абсолютно нечего в рот положить, когда все крошки съестного подобраны и уничтожены, когда стельные коровы поголовно не доятся, а природа, скованная холодом, сурово отстраняет всякие попытки добыть пищу, повторяются ежегодно, и две трети якут­ского народа страдает от них более или менее продолжительное время».

Зато из среды зажиточной верхушки якутского улуса выдвигались отдельные богачи - обладатели десятков тысяч рублей. Крупные состоя­ния складывались на основе главным образом торговли и разных спеку­ляций, но владельцы их не брезговали и старыми патриархально-фео­дальными методами эксплуатации для создания своих капиталов.

Придавленная всевластьом тойонов масса улусной бедноты почти не осмеливалась протестовать и бороться за свои права. Лишь изредка тойонский гнет вызывал вспышки протеста, но они оставались разроз­ненными и быстро подавлялись. Таким было выступление Василия Ман- чары (1830-1850-е годы), героя якутских легенд.

При наличии резких классовых противоречий весьма характерным было сохранение в якутском общественном строе некоторых очень арха­ических пережитков, накладывавших па этот общественный строй свое­образный отпечаток. Некоторые из этих пережитков представляли собой не более как форму, утратившую свое первоначальное содержание.

У якутов до самой революции сохранилось деление на роды (аа- уука). Но эти роды были чисто административными единицами, узаконен­ными «Уставом об инородцах» 1822 г., хотя они действительно были свя­заны исторической преемственностью с древними родами эпохи родо­племенного строя.

Во главе этих административных родов стояли выборные старшины (по-якутски называвшиеся по-старинному «князьцами» - кинээс, или аччыгый кинээс-«малый князец»). Несколько родов объединялось в на­слег, которым управлял выборный же (но фактически чаще наследствен­ный) староста, по-якутски улахан кинээс - «большой князь», вместе с родовыми старшинами составлявший «родовое управление». Группа наслегов образовывала улус, во главе которого стояли выборный улусный голова и «инородная управа». Улусы, а также и некоторые из наслегов и даже родов были исторически связаны с древними якутскими племенами, имена которых они продолжали носить: Мегинский, Борогон- ский, Батурусский, Намский, Западно- и Восточпо-Кангаласский и дру­гие улусы, Бетюнские, Батулинские, Оспецкие и другие наслеги.

В конце XIX в. в Якутской области (по 4 округам: Якутскому; Ви- люйскому, Верхоянскому и Колымскому, ибо в 5-м округе, Олекмин­ском, улусы были заменены волостями русского типа) насчитывалось всего 17 улусов, делившихся на 230 наслегов и на 934 рода.

В этой административной системе родовых делений сохранилась лишь терминология родоплеменного строя. Фактически родовые управления и инородные управы были лишь органами власти господствующего тойон- ского слоя (конечно, подчиненными в свою очередь царской администра­ции); сидевшие в них головы, старосты и старшины, если не происходили сами из тойонов, то были лишь исполнителями их воли. Родовые и на­ел ежные сходы (муннях), на которых беднота не смела и рта открыть, играли ту же самую роль.

Таким образом, высказывавшиеся не раз мнения о том, что у якутов родовой строй сохранился вплоть до XX в., представляет собой глубокую ошибку.

Столь же ошибочно и мнение некоторых этпографов о существовании у якутов элементов матриархата. Это мнение основано на том, что у яку­тов существовало деление ага-ууса (отцовских родов) на более мелкие группы - ийэ-уука (буквально «материнские роды»). Последние действи­тельно фигурируют и в официальных документах XIX в. под названием «племенных родов». Но, вопреки их якутскому названию, эти ийе-ууса не были настоящими материнскими родами; счет родства и происхождения в них велся не по женской, а по мужской линии. Название же «ийе-ууса» объясняется, видимо, тем, что эти подразделения родов вели свое проис­хождение от потомков одного прародителя рода, но от разных его жен.

Более непосредственные, хотя тоже более или менее модифицированные пережитки первобытно-общинных отношений сохранялись у якутов в некоторых характерных обычаях. Таковы, например, элементы коллек­тивизма в рыболовческом хозяйстве. У якутов сохранился обычай обще­ственной неводьбы на озерах и реках, принадлежавших отдельным насле­гам и родам. Получавшаяся при этом, иногда весьма обильная добыча делилась тут же не только между всеми участниками неводьбы, но даже и между присутствующими зрителями (последние получали, правда, меньше, чем работавшие). На севере аналогичный обычай применялся, например, при ловле линяющих гусей, которых добывали десятками тысяч.

Очень архаический характер сохранил также обычай взаимных подар­ков (бэлэх). Якут ехал в гости к своему родственнику или просто знако­мому, иногда в отдаленную местность и получал от хозяина, как бы в бла­годарность за визит, подарок: коня, седло, известное количество мяса и пр.; в свою очередь он, по обычаю, должен был, хотя бы через большой срок, пригласить дарителя к себе и отдарить приблизительно равноцен­ной вещью. Такие взаимные подарки и отдарки часто приурочивались к свадебным обрядам, но иногда делались сами по себе.

Соблюдался и обычай гостеприимства. Заехавшего, хотя бы совсем чужого гостя хозяева должны были накормить тем, что ели сами. Так как этот обычай противоречил воспитанной товарными отношениями соб­ственнической психологии, то он рассматривался зачастую как неизбеж­ное зло, которое старались всячески обойти; отсюда нередко описывав­шиеся комические эпизоды, когда хозяева (чаще богатые) поспешно пря­тали приготовленные к столу кушанья, завидев подъезжающего гостя, а тот предпринимал различные маневры для раскрытия утаенного угоще­ния. По старому обычаю, хозяин также обязан был пригласить родствен­ников и соседей, когда колол скотину, и угостить всех мясом. Неисполне­ние этого обычая вызывало всеобщее осуждение.

Помимо подобных отдельных обычаев, характерно сохранение в якут­ском обществе, правда, плохо осознаваемой, патриархальной идеологии, которая, конечно, не соответствовала реальным отношениям, но зато хорошо служила иптересам тойонов, умело ею пользовавшихся. Тойоны любили выставлять себя в качестве родоначальников, руководителей и покровителей своих родов; они искусно разжигали разные межродовые споры (чаще всего из-за земли), тем самым поддерживая фикцию общности интересов рода. Хищника-тойопа ограбленный им бедняк-сородич назы­вал ага (отец) и должен был считать его своим «благодетелем».

Это по-настоящему арктично - жить на Крайнем Севере в житейском и духовном равновесии с окружающим миром. Поэтому и остается жизнь человека арктического в стремительно меняющемся мире до сих пор такой же самобытной.

А Заполярье всегда отвечает взаимностью тем, кто соблюдает кодекс арктичного поведения на Крайнем Севере. Посмотрите на сегодняшнюю жизнь северян без прикрас. И попытайтесь понять, в чем коренные народы Севера находят счастье для себя и своих детей. А поможет вам в этом сюжет из Якутии.

Свое не большое стадо эвенкийская родовая община Шадриных пасет в просторах Жиганской лесотундры. Кочевать в таких условиях порой сложнее, чем в «арктической пустыне». Здесь олени сильно разбегаются и теряются. Помогают снегоходы или охотничьи лыжи.

Чтобы сохранить дело предков семья Александра Прокопьевича со склонов Верхоянских хребтов перекочевала в сторону леса, ближе к цивилизации. Кардинальные перемены сказались на количестве оленей. Сейчас в стаде насчитываются только сотни голов.

Экстрима, конечно, здесь хватает. Особенно в зимнее время: порцию адреналина, местами и страха, получаешь уже во время пути: самолет, автотранспорт и снегоход. Большую же часть испытываешь после встречи с оленеводами.

Сначала урок по верховой езде, потом знакомство с жизнью оленеводов, его мы продолжили в чуме. По рассказам хозяев, их традиционное жилище, по сути, со временем никак не изменилось.

Самодельная печь, нары вокруг чума и стол в центре жилища - в чуме только все самое необходимое. О цивилизации здесь напоминает разве что министанция, которая обеспечивает электричеством. «Олени - это смысл нашей жизни. Мы с мужем с самого раннего детства в стаде работаем. С деньгами и раньше не легко было, но мы дело свое не оставили и не оставим. Но сейчас, из-за мизерных зарплат наши дети не хотят кочевать по тундре, и мы их понимаем», - поделилась оленевод родовой общины «Баахынай» Жиганского эвенкийского национального района Зоя Апполлонова.

Связь с внешним миром оленеводы поддерживают с помощью самодельной рации. Так они узнают о погоде и узнают новости о своих родных, особенно хозяев интересуют внуки, которые живут в деревне.

Север, Арктика. Эти понятия для большинства из нас, в первую очередь, ассоциируются с полярными ночами, бескрайней тундрой, оленями и суровой природой. Но главное богатство этих мест - люди. Люди уникальные и настоящие. Люди, которые сохранили связь с природой и родной землей. Люди, любящие жизнь.