Фауст и Мефистофель. Кто сделку с Мефистофелем заключил? Фауст и Мефистофель Между Небом и Землей

В Библии его называют Диавол, что переводится с греческого как «клеветник, обольститель». Евреи величают его Сатаной, что означает на их языке «противник, враг». Он известен в средневековых легендах как Люцифер или падший ангел. Иоганн Вольфганаг Гёте ввёл его в литературу под именем Мефистофеля, а позднее советский писатель Михаил Булгаков наречёт его в своём романе Воландом. У него много прозвищ и не меньше лиц. Изображаемый то со свиным рылом, то с лошадиным копытом, то с рожками и хвостом, порой он и вовсе избегает принимать самостоятельное обличие и, незримый на первый взгляд, уютно устраивается с изнаночной стороны души человека. Кто же он, этот персонаж с противоречивым образом, но неизменной сущностью? Предоставим ему представиться самому:
«Я частица той силы, которая постоянно стремится делать зло, а совершает только благо».

1. Мефистофель в трагедии
Мефистофель. Я частица той силы, которая постоянно стремится делать зло, а совершает только благо.
Фауст. Как понять эту загадку?
Мефистофель. Я дух всё отрицающий и, поступая так, бываю совершенно прав, потому что всё существующее кончает непременно погибелью, вследствие чего лучше было бы, если бы оно не существовало совсем.
Хотя Мефистофель не является основным персонажем трагедии, его образ достоин самого пристального внимания. Отведённая ему роль несёт в себе огромную смысловую нагрузку. Во-первых, он необходим как неотступный спутник главного героя, ведь именно во взаимодействии, в диалоге и в противостоянии с ним раскрывается личность Фауста. Без Мефистофеля не возникло бы конфликта, коренным образом повлиявшего на характер доктора. Во-вторых, тёмный дух у Гёте - сам по себе достаточно колоритная фигура. Если Фауст - человек, один из многих подобных ему, на протяжении тысячелетий приходящих на эту Землю и покидающих её в урочный срок, то дьявол, существующий уже целую вечность, встречал на своём долгом пути миллионы заблудших и растерянных душ. Его присутствие наполняет произведение особым величием и пафосом.
Символично отражена значимость Мефистофеля и в композиции. Ещё до знакомства читателя с Фаустом, на небесах уже обсуждается его судьба, первые упоминания о нём вложены в уста Владыко и вступающего с ним в спор дьявола. Коварному искусителю выпадает честь не только составить заочно наше первое представление о персонаже, но и в финале, уже после смерти учёного, подвести итог его деяний и помыслов. Именно он произносит прощальную эпитафию, раскрывающую сущность доктора Фауста: «Не могло его насытить никакое наслаждение! Не могло удовлетворить никакое счастье! Ловил он в безумной мечте ежеминутно меняющиеся призраки! Хотел, жалкий бедняк, удержать последний пережитый им глупейший миг».
Итак, Мефистофель, одним из первых вступивший в действие трагедии и в числе последних покидающий театральные подмостки, на протяжении шестиактов тенью следует за главным героем, оказываясь активным участником всех разворачивающихся событий. Обратимся же к фабуле произведения с целью точнее определить его место и предназначение.
Завязка конфликта, как уже упоминалось, происходит во втором прологе, когда в разговоре между Творцом мира и дьяволом речь заходит о неком смертном, тщетно ищущем высокий смысл в своих стремлениях и, не умея утолить жажды познания, изнемогающем от тревог и смятений. Тогда на небесах было заключено своеобразное пари, на кон в котором поставлена душа доктора Фауста.
Владыко. Увлеки его, если можешь, по твоему пути, и будь посрамлён, если придёшь сам к сознанию, что праведный человек найдёт прямой путь даже среди обуявшего его мрака сомнений.
Мефистофель. Согласен! Жаль, что дело продлится недолго. Проиграть заклад я не боюсь. Если цель моя будет достигнута, то, надеюсь, Вы признаете моё торжество громогласно.
Лукавый бес тотчас берётся за дело и вскоре ничего не подозревавший Фауст оказывается ловко опутан сетями его интриг. Заключён второй договор, теперь уже на земле и с добровольного согласия того, чья душа послужила ставкой в игре спорщиков. Смущённый духом доктор поклялся: «Если я скажу когда-нибудь пришедшему мгновению: «Остановись! Ты так прекрасно!», то даю тебе право мной овладеть. Конец свой я встречу охотно».
Таким образом, перед нами три персонажа, вовлечённых в общую сделку: Владыко, заинтересованный в спасении бессмертной составляющей человека из когтей демона, Мефистофель, стремящийся любыми путями совратить грешника, и Фауст, сам не определившийся, предпочитает ли он сохранить чистоту духа или же заплатить ценой собственной загробной жизни за единственный счастливый миг.
Любопытно нестандартное решение, изобретённое Гёте для данной проблемы. Читатель ожидает две вероятные развязки: либо Мефистофель так и не справится с взятой на себя задачей и не удовлетворит желания Фауста, либо человек всё же вынужден будет поддаться демоническому наваждению и, испытав долгожданное блаженство, по договору погубит свою душу. Однако автор приберёг для финала непредвиденный сюрприз. Герой трагедии воскликнул: «...я в предвкушении этого великого счастья наслаждаюсь уже теперь высочайшим мгновением!» Тем не менее чёрт не получил положенной награды. Владыко, заранее поручившийся за раскаяние сбившегося с пути грешника, похитил его из когтей чёрта, и хитрецу-Фаусту удалось добиться желаемого, избежав уплаты долга.
Подобный сценарий развития действия парадоксален и поразителен. Уж кто, как ни светлые небожители должны служить гарантом справедливости? Тогда как удел «исчадья ада», наоборот, идти к цели любыми средствами, пренебрегая понятиями чести. Мефистофель же, опровергая устойчивые стереотипы о чертовской хитрости, своим поведением являет образец порядочности. Связанный условиями сразу двух сделок, он сил не жалеет, чтобы сдержать оба обещания. Верный слову, данному Фаусту, он делает всё возможное и как минимум половину невозможного - если такое существует для сверхъестественных сил - чтоб помочь привередливому доктору достичь наконец предела его непомерных стремлений. Он всеми средствами добывает подарки для возлюбленной Фауста Гретхен, он поддерживает своего спутника при императорской дворе, где тот наделён властью. Он даже отправляется за ненасытным искателем удовольствий в классический мир, чуждый и неприятный ему, как это неоднократно подчёркивается автором в античных сценах, и неохотно, но покорно терпит любые уступки, лишь бы ему угодить.
Разве виноват прилежный и добросовестный Мефистофель, если все деяния, искренне предпринимаемые им из лучших побуждений, с негодованием отвергаются неблагодарным Фаустом? Не достоин ли он сочувствия со стороны читателя как персонаж, незаслуженно обманутый?
Между человеком и чёртом в произведении царит тотальное непонимание, отношения их неминуемо оборачиваются катастрофой. Трагизм положения, в которое попал главный герой, связавшись с дьяволом, заключается именно в том, что, думая встретить в его лице пособника, он в действительности обнаружил только тормоз и помеху. Мефистофель со своей низменной грубой натурой не способен разделить ни одно из тех высших стремлений и нежных чувств, что кипят в сердце учёного. Попробуем проанализировать последовательную эволюцию личности доктора, мотивы, руководившие его поведением.
Фаусту было суждено совершить долгий путь, полный ошибок и заблуждений. Он начинает с надежды обрести любовь, но вскоре роман с Маргаритой завершается горькой драмой, и отныне герой рассчитывает черпать недостающие ощущения в общественной деятельности, для чего отправляется ко двору императора. Однако за пышным блеском и высокопарными фразами об общем благе скрываются пустота и узкий эгоизм. Вторая попытка найти разгадку жизни тоже потерпела крах. Слабость ничтожного монарха довела государство до жалкого состояния; сцену венчает фальшивый пожар, который ассоциируется с образом революции, кладущей конец антиутопии.
Тогда пытливый доктор обращает свои взоры на иной «гений чистой красоты». Новое чувство, охватившее Фауста, на этот раз далеко от земных страстей, которые неизбежно приносят страдание вслед за наслаждением. Елена предстаёт как воплощение классического греческого искусства. Тем не менее инстинктивное влечение героя к прекрасному идеалу не миновало разочарования. Союз с античной девой так и остался холодной беспочвенной мечтой, уничтожившейся бесследно: призрачная красавица исчезла, оставив только своё платье.
Из мира грёз Фауст спускается к самой реальной действительности. Последнее его устремление - отвоевать у моря заливаемый волнами берег - вначале тоже исполнено тщеславия и амбициозных намерений подчинить своей воле природную стихию. Но в конце концов в своих вечных попытках разгадать тайну жизни Фауст доходит до убеждения, что только альтруизм может быть залогом подлинного блаженства. Бросив все личные стремления, он самозабвенно посвящает свой труд пользе ближних и предаётся идее создать вокруг себя поколение людей, трудящихся и возделывающих себе на пользу землю по его инициативе и его указаниям. Когда среди кипучей деятельности его поражает слепота, он даже не замечает потери драгоценного зрения. «Ночь надвигается всё глубже и глубже, но яркий свет горит в глубине моей души». В этих словах Фауста заключена глубокая аллегория: теперь ему открылось иное вúдение, и для прозрения он не нуждается в глазах.
Озарение это недоступно порочной натуре чёрта. Если предыдущие побуждения героя, продиктованные эгоистичными потребностями, Мефистофель, пусть извращая и искажая на свой манер, по крайней мере мог истолковать в своём сознании, теперешняя радость, открывшаяся Фаусту, вовсе непостижима ему.
Человек, заложивший душу дьяволу, успел в роковую минуту отказаться от ложных истин. «Живя, относился я к миру поверхностно. Хватал я за волосы всякое плывшее мимо меня наслаждение; а что не удавалось схватить, тому спокойно давал проноситься мимо, не пытаясь его задержать. Я только желал, ловил желаемое и затем желал снова. Так бурно промчалась моя жизнь». Фауст верно охарактеризовал собственное отношение к миру. Не раз впадал он в грех, не раз затуманивался его разум. Порой в нём проступают воистину демонические черты. Вот почему в некоторых эпизодах то дурное и бесцеремонное, что олицетворяет Мефистофель, могло бы быть приурочено к личности самого Фауста как тёмная изнанка его души. Тем не менее автор создал дьявола отдельной фигурой. Самостоятельность его образа обусловлена не только необходимостью избежать в произведении монотонности и придать ему драматическую форму посредством диалогичности действующих лиц. После обращения человеческой души на путь добра важно сохранить разграничение между блуждающим поиском смысла и абсолютным злом. Чёрт должен существовать хотя бы для того, чтобы в сравнении с ним выделялся ангел. И, конечно же, чтобы у людей оставался выбор пути. Ведь, как уже было отмечено, история Фауста только частный случай столкновения человека с нечистой силой, тогда как дьявол жил ранее и продолжит свою деятельность впредь. И Мефистофель, на мгновение очарованный пением ангелов и розами, спешит опомниться. «Останусь верен моей натуре и моему происхождению. Благородный чёртов дух будет во мне спасён».

2. Мефистофель: прошлое, настоящее и будущее
Перевернув последнюю страницу драматического произведения, мы остаёмся в лёгком недоумении: отчего Гёте определил жанр своего творения как трагедию. Напротив, после прочтения на сердце становится легко, оживает надежда на торжество высшей справедливости, что сильнее даже договора, скреплённого кровью. Чётко улавливается идея раскаяния, которое никогда не бывает слишком поздним, и прощения, даруемого вопреки козням злых сил.
Но в книге присутствует важнейшая черта, по определению присущая трагическому произведению: принципиальная неразрешимость конфликта. Ведь история противостояния тёмных и светлых начал стара, как мироздание. Гёте показал нам лишь частный случай возможного её завершения.
Неоднократно, явно или скрытно, под видом потаённых мыслей или облачённым в телесную оболочку, появлялся в мировой литературе хитрый демон. С образом дьявола мы встречаемся в Библии, в первой же книги Ветхого завета. Адам признал, что ему и Еве не удалось справиться с проделками искусителя: «Жена сказала: змей обольстил меня…» . Так уже первые люди столкнулись с опасным коварством Лукавого. Встреча эта, проверяющая стойкость духа, верность божественному началу, веками будет повторяться в судьбах их потомков. Отныне добро и зло вступили в непрерывную войну, а душа была выбрана ареной их битвы.
Общения с бесом-соблазнителем не избежал даже Христос, которого тот трижды пытался увлечь сладкими обещаниями. Разумеется, сын Господа в отличие от слабой духом Евы устоял и не предал свет. «Тогда оставляет его диавол, и се, Ангелы приступили и служили ему» .Но в судьбе каждого человека, каждого книжного героя, подвергающегося испытанию дьявольским искушением, разыгрывается всякий раз заново эта драма с одинаковой завязкой. Исход же её зависит от многих обстоятельств, и различные интерпретации раскрывают эту вечную проблему.
В литературе всех стран и наций с незапамятных времён существовал и обрабатывался сюжет, в котором изображалась борьба хороших человеческих качеств с дурными. В средневековой традиции добро представало в облике обыкновенного смертного, а зло - сатаны, ищущего людской погибели. Известно, что Гёте в своей трагедии опирался на распространённое сказание, по которому человек продавал чёрту свою душу, и в обмен на удовольствия земной жизни обрекал себя на загробные муки. Идея и фабула перекликаются со множеством произведений, как народных, так и авторских, являвшихся выразителем то сознания поколения или эпохи, то субъективной концепции определённого писателя.
Борьба за человеческую душу развёртывается в поэме Лермонтова «Демон». Герой её по натуре сродни Мефистофелю; кроме того, мы наблюдаем сходство в элементах сюжета: ангелы отвоёвывают девушку, погубленную дьяволом. Но необыкновенно то обстоятельство, что объектом внимания здесь выступает не человек, обычно одержимый противоречиями, а сатана, чья природа мечется и преломляется, познав несвойственное и неприемлемое ему чувство - любовь. Демон изменяет своей сущности, забывая о предназначении, предписанном ему традицией.
Он слов коварных искушенья
Найти в уме своём не мог…
Столкновение противоположных начал происходит в непривычной обстановке, что удваивает интерес читателя. Ведь даже если конфликт между добром и злом разворачивается во внутреннем мире человека, всегда остаётся интригой, на чьей стороне будет победа. Но когда Дьявол, от природы наделённый исключительно отрицательными характеристиками, вдруг предстаёт «любить готовый, с душой открытой для добра»,это странное, противоестественное явление приводит в замешательство.
Сам герой, исполненный глубоких противоречий, потрясён и растерян оттого, что свет просочился в его погружённое в кромешный мрак сердце.
Я тот, чей взор надежду губит,
Я тот, кого никто не любит,
Я бич рабов своих земных,
Я царь познанья и свободы,
Я враг небес, я зло природы,
И, видишь, - я у ног твоих!
Поэма производит тяжёлое и гнетущее впечатление. Ангелы способны позаботиться о людях, но им не изменить сущность сатаны. Фауст у Гёте и Тамара у Лермонтова обращаются к свету, но Демону закрыта эта дорога. Трагизм его в том, что, в отличие от Мефистофеля, вполне довольного своей грубой порочной натурой, этот романтический герой поставил себя перед выбором, который он не в силах совершить.
Ещё одна история, непременно приходящая на ум в связи с вступлением человека в контакт с нечистью - небезызвестный роман Булгакова. Маргарита в точности как Фауст соглашается на сделку с демонической силой. «Ах, право, дьяволу бы я заложила душу, чтоб только узнать, жив он или нет?..» Но в данном контексте читатель отнюдь не желает ей образумиться и предотвратить страшные последствия. Очевидно, что Воланду можно и нужно доверять, в его благосклонности для неё единственное спасение. Если у Гёте за душу доктора ручался Владыко, следивший за ним даже в тяжелейшие минуты, а Мефистофель при всём его могуществе испрашивал разрешения на право искушать грешника, теперь мы имеем иную расстановку сил. В лице Воланда перед нами вырастает всемогущий властелин Земли. Иешуа, чей образ в книге соответствует личности Иисуса, присылает своего ученика смиренно просить распорядиться судьбами героев.
Похоже, что в сознании человечества с течением времени произошла эволюция фигуры сатаны. Предшественник Мефистофеля в Библии был повержен Христом. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола». Наследник же его правит миром, причём, стоит признать, правит весьма неплохо. Фраза из «Фауста», вынесенная в эпиграф, раскрывается в романе, пожалуй, более точно, нежели в самом первоисточнике. Пришедший в сопровождении таинственной свиты, чтобы сеять вокруг себя хаос и смуту, Воланд оборачивается неким вершителем правосудия, раздающим каждому по заслугам. Подлецы и мошенники оказываются поражены собственными пороками, превращёнными в оружие против них. Главные же персонажи за свою любовь и преданность своим идеалам удостаиваются награды.
Любопытно также провести параллель между балом сатаны в романе Булгакова и аналогичными ему мероприятиями, описанными у Гёте. Воланд на знаменитом ежегодном шабаше выступает инициатором, организатором и полновластным хозяином. Тогда как Мефистофель на Вальпургиевой ночи не более чем гость, хотя и довольно уважаемый.
Фауст. Ну, а сам-то ты как намерен уда явиться? Колдуном или чёртом?
Мефистофель. Путешествовать инкогнито мне не новость; но в такой торжественный день без орденов явиться нельзя. Орденом Подвязки 5степени колено моё, правда, не украшено; но зато здесь точно такой же почёт лошадиному копыту. Смотри, смотри: ползёт улитка. Она своими щупальцами почуяла, что я здесь не из заурядных. Скрываться, как видишь, мне нельзя, если бы я этого даже захотел.
Как явственно следует из этой цитаты, пусть Мефистофель и является одним из бессчётного сонма подобной ему нечисти, он всё же в восхищении от готовящегося праздника. Совсем иначе относится он к классической Вальпургиевой ночи, участником которой ему пришлось сделаться по милости Фауста.
Между этими двумя сценами большое различие по содержанию. Картины Брокенской ночи предполагаются действительно происходящими, а античное действо не более чем призрачное видение, повторяющееся раз в год на Фарсальских полях. Как в зеркале, в нём отражаются давно прошедшие события, независимо от эпохи. Неудивительно, если Мефистофель опасается, не ускользнёт ли Фауст из-под его власти, поскольку в далёком древнем мире средневековый чёрт утрачивает свою мощь. Впрочем, это не единственная причина, по которой ему некомфортно в обществе фантастических существ, приглашённых на классическую Вальпургиеву ночь. «Чем больше брожу я среди этих огней, тем больше чувствую себя здесь чужим! <...> Конечно, не можем похвастать особой нравственностью и мы; но античную безнравственность нахожу я чересчур животрепещущею». Мефистофель, до глубины своей демонической души оскорблённый претендовавшей на родство с ним уродливой Эмпузой, ощущал себя лишним и жаловался на неверное, по его мнению, отношение к злу. В древности не существовало столь чёткого разделения на дурное и праведное, как это произошло в Средневековье. Античные боги одержимы подчас низменными страстями, они мстительны и завистливы. Мрачные и развратные существа либо слишком ничтожны, как мойры или сирены, чтобы иметь право составлять антитезу с прекрасным светом, либо играют свою роль, пусть малоприятную, но незаменимую. Ведь агрессивный Арес, сеющий всюду раздор, полезен как покровитель военного искусства. Аид принимает в подземное царство не только грешников, которым уготована кара, но всех умерших.
Таким образом, сравнив Мефистофеля с его собратьями, рождавшимися по пером писателей раньше или позднее него, отметим, что отнюдь не однозначным бывало восприятие одного и того же по своей сути персонажа; к разному поведению обязывала и его переменчивая ситуация.

3. Мефистофель среди нас
В образе дьявола, кочующего в мировой литературе из произведения в произведение, заключён особый смысл. Недаром этот герой, трансформируясь в зависимости от эпохи и народа, никогда не устаревает, и избитый, на первый взгляд, сюжет с его участием с интересом перечитывается, обсуждается и истолковывается во все времена.
Вероятно, лукавый бес занимает прочное место в человеческом сознании. В трагедии Владыко произнёс неоспоримую истину: «Заблуждаться при жизни в своих стремлениях - судьба всех людей». Не каждый строго придерживается принципов совести, ведь гораздо проще поддаться соблазну и согласиться на поддержку, так любезно предлагаемую. Мефистофель, какие бы маски он ни примерял, отличается коммуникабельностью: он готов очутиться рядом, стоит лишь остановиться на перепутье, и броситься исполнять любой приказ по первому требованию… не предупреждая, правда, о последствиях. Владыко же наблюдает за нами сквозь заоблачную даль, предпочитая дать человеку свободу и не вмешиваться без крайней необходимости.
Демон должен быть обаятельным, иначе ему в плен не отдавались бы добровольно. «Ни в ком зло не бывает так привлекательно» , написала в романе «Герой нашего времени» Вера. В самом деле, понимая разумом, что следует стремиться к свету, с негодованием отвергая сети тьмы, мы порой испытываем непреодолимую, необъяснимую склонность к пороку. Недаром, адресуя чему-то похвалу, люди привыкли называть это «чертовски прекрасным». Прочно вошло в обиход выражение «продать душу дьяволу». Подразумевая стремление к некой вожделенной цели, мало кто, машинально повторяя фразеологизм в сослагательном наклонении, отдаёт себе отчёт о его первоначальном смысле, воскрешающем в памяти страшный договор, скреплённый кровью доктора Фауста.
Удивительно обнаруживать столько бессознательной симпатии к демону в человеческом мировоззрении. Ведь если Бог стоит несоизмеримо выше, а дьявол лишь предатель-змей, казалось бы, навсегда поверженный Иисусом, почему до сих пор продолжает смущать он души? Более того, на основании романа Булгакова, сочинённого в ХХ веке, складывается ощущение, что влияние дьявола заметно возросло по сравнению с девятнадцатым столетием, когда Фауст ещё осмеливался назвать своего адского помощника «помесью грязи и огня».
Загадки и парадоксы связаны с этой таинственной фигурой. Очевидно, что если за тысячелетия существования людей чёрт не был истреблён безвозвратно и даже не потерял своё могущество, значимость его роли не следует преуменьшать. Владыко, веривший в Фауста, в прологе всё-таки кинул его на растерзание Мефистофелю, попросившего дать ему шанс погубить учёного. Герои Булгакова свету, который должен обладать естественной магией притяжения, предпочитают покой. Данте, выстраивая свою концепцию устройства Вселенной и желая выразить огромнейшее презрение к падшему ангелу, поместил владыку ада Дита в самый центр планеты, словно в насмешку указав тем самым, что на нём держится Земля. А имя Люцифер означает в переводе «светоносный».
Смешение ценностей и смещение ориентиров невольно назревают в людском мышлении. Быть может, всё в мире относительно, и прав был Мефистофель, что, сам того не подозревая и не намереваясь, он совершает добрые деяния. Тогда как, наоборот, благими намерениями вымощёна дорога в ад.
Зло жизненно необходимо нам как критерий нравственного выбора, и, вопреки бессчётным противоречиям, остаются незыблемыми полярные полюса. Верно охарактеризует своё сатаническое предназначение Воланд: «…что бы делало твоё добро, если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с неё исчезли тени?» Действительно, только на фоне чёрного видим мы всю яркость белого цвета. В противном случае нас окружала бы блеклая серость.

Заключение, или вернёмся к нашему Мефистофелю
Дьявол всегда находил себе место в человеческом сознании. Мы уже выяснили, что Мефистофель имел в литературе как «предков» (прообраз библейского диавола, тёмные силы из древнегреческих мифов, прототип из средневековых преданий), так и «потомков», наиболее ярким и знаменитым из которых посчастливилось стать мессиру Воланду.
Но что же в таком случае выделяет героя Гёте из длинной вереницы нечисти, заполоняющей страницы стольких книг? Что придаёт ему его уникальность и неповторимость среди собратьев, заставляя с особым вниманием и почётом относиться именно к этому персонажу?
Ряд специфических черт делает трагедию «Фауст» единственной в своём роде. Мы уже отмечали некоторую необычность в идеологическом построении сюжета. Большинство авторов, стремящихся предостеречь читателя от порока, избирают средством для этого изображение возмездия, постигающего того, кто ослушается Божьего закона, поддавшись лукавому искусителю. Гёте же избрал метод от противного, продемонстрировав всемогущество добра и света. Мефистофель, несмотря на все старания похвалиться своей дьявольской гнусностью, в финале предстаёт безобидным и обескураженным, упустившим душу, за которой тщетно охотился на протяжении шести актов, да ещё и обсыпанным розами ангелов.
В целом нельзя не признать, что, хотя задумано представить персонажа носителем совокупности типичных пороков, писатель сумел изобразить его самобытной фигурой, наделённой индивидуальным характером. Мефистофель не лишён обаяния, перед которым трудно устоять не только Фаусту, но и читателю. Он неподражаем, намереваясь послать неугодного собеседника к чёрту, «если б только не был чёртом сам». Он невольно вызывает умиление, рассуждая о нравственности с видом знатока и смея упрекать в распущенности население античного мира. Чувство юмора, граничащее с тонкой иронией, сочетается в нём с угрозами и вероломством.
В противоборстве тьмы и света до сих пор не удаётся поставить точку. Но в этой летописи из пёстрых повестей и легенд история доктора Фауста и дьявола Мефистофеля - история с трагическим конфликтом, но счастливым концом - составляет, безусловно, одну из лучших страниц.

Высшим творческим достижением Иоганна Вольфганга Гете является трагедия «Фауст». Главный герой произведения был известен задолго до публикации «Фауста». Средневековые немецкие легенды повествуют о необычном докторе-маге Иоганне. Гете заинтересовался этим образом, сделал его главным персонажем своей книги. Благодаря творческому таланту и житейской мудрости автора средневековый чернокнижник Фауст превратился в мятежного духом искателя смысла жизни.

Главный герой Фауст ищет способы познать все тайны бытия. Для осуществления своей мечты он решает обратиться к магии. Он заключает сделку с нечистой силой, чтобы обрести ключ ко всему.

Мефистофель – не человек, а дух, стремящийся к разрушению. Он уверен, что человеческая природа слишком слаба и эгоистична. Люди наделены искрой разума, однако не могут бороться со своими низкими желаниями. И поэтому именно люди – настоящий источник зла на земле.

Мефистофель говорит, что не заставляет человека поступать плохо, а лишь предоставляет право выбора, раскрывая мир различных удовольствий. Высказывание, принадлежащее ему в произведении, стало довольно известным: «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо».

Фауста и Мефистофеля можно считать антиподами. Хотя их сближает неординарность суждений, они очень разные в своих стремлениях. желает постичь все истины, заглянуть в кладезь мудрости. А дух пресытился знаниями и всем происходящим за тысячи лет на земле. Он давно относится скептически к исканиям человека.

Образ Мефистофеля – это воплощение мистической силы, но в какой-то мере он ассоциируется с циничным человеком, давно утратившим веру, который способен лишь насмехаться над попытками других что-то изменить в мире.

Дух, олицетворяющий зло, в трагедии не страдает, ведь знает, что зло существует испокон веков и будет существовать, как противовес добру. А, как известно, развитие возможно благодаря противостоянию добра и зла.

Герой Гете привык смотреть на мир презрительно, но без ненависти. Наблюдая за историей любви Фауста и , он посмеивается, а после трагического конца говорит горькую правду главному герою.

Главная черта Мефистофеля в трагедии – это ироническая шутливость. Опекая долгое время Фауста, выполняя все желания, он все же не упускает возможности посмеяться над его стремлениями. Сомнения, неверие и отрицание Мефистофеля противопоставляются бесконечной вере главного героя в человечество.

Однако есть в отрицании героя и положительный аспект – он отрицает схоластику, то есть всякое бесполезное знание. Мефистофель утверждает, что теория суха в отличие от дерева жизни, которое всегда зелено.

Герой Гете часто находится за занятием, связанным с золотом. Он дает шкатулки с драгоценностями Фаусту, чтобы тот мог соблазнить девушку. Или обещает раздобыть древние клады, или попросту кого-то грабит.

Образ Мефистофеля нужен в трагедии, как конфликт, помогающий главному герою приблизиться к разгадке тайн бытия.

Мефистофель — один из центральных персонажей трагедии — в смысловом отношении очень многозначен. М., с одной стороны, воплощает тот мир нечистой, «дьявольской» силы, с которой Фауст вступает в договор, надеясь утолить свою жажду безмерных знаний и наслаждений. Однако М. воплощает и «зло» как исток противоречия, начало беспокойства, неудовлетворенности, как побуждение к действию. В то же время с М. связывается отрицание всего косного, фальшивого в общественных установлениях и в мнениях людей, вся сатирическая стихия в «Фаусте». Наконец, желая завладеть душой Фауста, М. постоянно вмешивается в его действия, искажает те или иные его намерения, что нередко ведет к трагическому исходу (так, наряду с самим Фаустом, М., несомненно, является одним из виновников гибели Маргариты). Уже в «Прологе на небе» определяется особое значение М. в трагедии. Господь Бог дает ему разрешение испытать Фауста, чтобы пробудить его к деятельности («Из лени человек впадает в спячку. / Ступай расшевели его застой, / Вертись пред ним, томи и беспокой...»). Но в этом же прологе устами Господа Бога предсказано конечное поражение М. в состязании за душу Фауста. В первой части трагедии М. является Фаусту в минуту душевной смуты и жестоких сомнений. Он аттестует себя как «часть силы той, что без числа / Творит добро, всему желая зла». Это — дух абсолютного отрицания. Заключив договор с Фаустом, М. начинает искушать его. Вначале он ведет его в Лейпциг, в погребок, на буйную студенческую пирушку, где М. издевается над пирующими грубиянами. Затем — в кухню ведьмы, где готовится огненное зелье, которое должно омолодить Фауста и пробудить в нем разгул инстинктов. Эта сцена, где подручными ведьмы выступают звери, изобилует непристойностями, но также и откровенными политическими намеками: звери, подручные ведьмы, несут М. расщепившуюся надвое корону и прыгают с ее обломками. Вскоре именно М. устраивает знакомство Фауста с Маргаритой. Во второй части трагедии, по мере того как расширяется сцена деятельности Фауста, М. еще чаще меняет свои обличья, выступая в самых разных ролях. По-прежнему он играет роль саркастического отрицателя, издевается над всем устаревшим и косным; в тех же случаях, когда он выступает как помощник Фауста, он вновь — как и в первой части — нередко и злонамеренно искажает его волю. Вначале Фауст и М. оказываются при дворе императора, М. становится придворным шутом. Чтобы пополнить опустевшую казну, он предлагает императору выпускать бумажные деньги под фантастическое обеспечение подземных богатств и кладов. Затем он принимает участие в поисках троянской Елены, переживает различные приключения в мире мифологических существ древности и, приняв обличье известной из древних мифов уродливой Форкиады, охраняет покой влюбленной четы — Фауста и Елены — в уединенном замке. Своеобразна роль М. в пятом, заключительном акте трагедии. Когда Фауст получает в дар от императора приморский край, который он задумал превратить в цветущую страну, М., пользуясь его доверием, начинает здесь дерзко хозяйничать. М. беззастенчиво занимается разбоем и пиратством; особенно зловещую роль играет он в судьбе немолодой супружеской четы — Филемона и Бавкиды. Фауст предлагает им новые угодья, хочет переселить их на другое место, подручные же М., вломившись в хижину стариков, выдворяют их силой. Старики умирают, их хижина сгорает дотла. Трагической иронией окрашены заключительные эпизоды второй части. Ослепший и дряхлый Фауст все еще мечтает об осушении болот, о великих деяниях, но М. (на этот раз надсмотрщик, надзирающий за работами) приказывает лемурам, своим подручным, не возводить насыпь, а рыть могилу Фаусту. После смерти Фауста М. пытается, наконец, завладеть его душой, но хор ангелов возвещает об оправдании Фауста.

МЕФИСТОФЕЛЬ

МЕФИСТОФЕЛЬ (нем. Mephistopheles) - центральный персонаж трагедии И.-В.Гете «Фауст» (часть первая - 1806, вторая завершена в 1831). М. Гете мало похож на дьявола народных легенд и тех кукольных представлений о докторе Фаусте, которые часто показывали в Германии на ярмарках. В «Прологе на небесах» Бог аттестует М. как «плута и весельчака»: «Из духов отрицанья ты всех мене бывал мне в тягость». Сущность М. проявляется в отношении к людям, он не верит в их божественное подобие, считая, что человек слаб и испорчен, без вмешательства дьявольских сил творит зло и даже лучшие из людей подвержены порче. Поэтому М. соглашается на эксперимент с Фаустом, лучшим из людей, и не боится проиграть спор с Богом: «Посмотрим. Вот моя рука, и скоро будем мы в расчете. Вы торжество мое поймете, когда он, ползая в помете, жрать будет прах от башмака». Встретившись с Фаустом, М. заключает с ним договор, соблазняя его благами жизни и безграничными возможностями. Гетевский дьявол - философ и интеллектуал, он знает людей, их слабости, его язвительные замечания в адрес человеческого рода говорят о его проницательности. Этому персонажу автор трагедии доверил многие свои мысли, хотя Гете, разумеется, нельзя отождествлять ни с Фаустом, ни с М.

В истории Фауста и Маргариты М. играет зловещую роль, доводит девушку до гибели. Во второй части фигура М. менее заметна. В одном из эпизодов он выступает в облике уродливой Форкиады, в сцене с Еленой Прекрасной вообще отсутствует, ибо, по его собственным словам, «не вхож в языческий мир». В финале трагедии, когда Фауст обрел цель в жизни, М. опять чинит препятствия: устраивает пиратские вылазки на море, поджигает дом стариков Филемона и Бавкиды. М. уверен, что Фауст, признавший, что дожил до «прекрасного мгновения», в его руках. Однако душу Фауста ангелы уносят на небо, а М. признается, что проиграл: «Прожженный старый черт с такой закалкой сыграл к концу такого дурака!»

Образ М. в исследованиях, посвященных трагедии, часто оценивался как второе «я» Фауста, как телесное воплощение его подсознания. На немецкой сцене образ М. всегда удавался актерам лучше, чем образ Фауста: протагонисты немецкой сцены на протяжении двух веков всегда исполняют роль М. Так повелось, начиная с актера-романтика Людвига Девриента (1827), традицию которого продолжил выдающийся немецкий актер Карл Зейдельман (1837). Лучшим М. в истории мирового театра стал Густав Грюндгенс, создавший образ дьявола-аристократа вселенского масштаба (1933).

Лит.: Манн К. Мефистофель. М., 1970; Аникст А.А. Творческий путь Гете. М., 1986; Макарова Г.В. От Гамлета до Мефистофеля

//На грани тысячелетий. М., 1995.

Г.В.Макарова

Образ гетевского М. был воплощен в музыкальной драматургии - в оратории Г.Берлиоза «Осуждение Фауста» (1846), операх Ш.Гуно»Фауст» (1853) и А.Бойто «Мефистофель» (1868).

В драматической легенде Берлиоза сюжет Гете переосмыслен в духе романтических воззрений: М. получает власть над душой Фауста и ввергает его в преисподнюю. Благодаря гениальному эксперименту (слиянию элементов программной симфонии и оперно-ораториаль-ного жанра) образ М. очерчен размашисто, чрезвычайно смелыми интонационно-гармоническими красками и приемами звукописи, которые пробуждают воображение и достигают театрального эффекта без использования сцены как таковой. Образ М. в своей симфо-Ъической «наглядности» наименее материален, неуловим, призрачен.

В «мраморно-статуарной» опере Гуно - лирической драме о Фаусте и Маргарите - отсутствует многогранность гетевского М. - воплощения воинствующего критицизма породившей его эпохи. М. - антитеза лирическим героям, типичное для романтических опер олицетворение сверхъестественных сил, дьявол «наивной и благоуханной» народной фантазии. Основное содержание М. - софистика, менторство, сочетание галантности и злой иронии, сарказма и скептической пародии на искренние порывы юных душ. Предусмотрительный и изворотливый, «вполне человек», М. творит зло будто по обязанности. И только Ф.И.Шаляпин, после многолетней работы над этим образом, выводит М. из-под власти музыки «засахаренного» Гуно, напоминая о его пугающем предназначении.

М., вызванный воображением Бойто, по философскому содержанию наиболее близок к замыслу Гете. Во владение М., «блаженному детищу Хаоса», отданы земля и небо. М. - стихия, повелитель страстей, по собственной прихоти взявшийся служить человеку; не частица силы, но сама сила, которая, «стремясь ко злу, творит одно добро». Партия М. таит широкий диапазон перевоплощений: от монаха, скользящего серой тенью, до мрачно-величественного, вечного, как мироздание, владыки тьмы. Впервые всевластный инфернальный дух, «рафинированное зло» нашел конгениальное воплощение в искусстве Ф.И.Шаляпина, о котором композитор сказал: «Я никогда не думал, что так можно исполнять моего Мефистофеля».

И.И.Силантьева

Литературные герои. - Академик . 2009 .

После задержания в Санкт-Петербурге предполагаемого «ликвидатора» барельефа Мефистофеля на историческом здании «Дома с дьяволом» архитектора Лишневского, расположенного на Лахтинской улице – как раз напротив строящегося храма блаженной Ксении Петербургской, «Стол» решил разобраться, кому и чем помешал «сатанинский» барельеф

Кто такой Мефистофель?

Мефистофель – образ злого духа в мифологии эпохи Возрождения северной Европы. Собственно, в Библии имя «Мефистофеля» не упоминается, хотя само это слово имеет древнееврейское происхождение: от слов «мефиц» – «разносящий» и «тофель» – «скверна» или «грех». То есть, Мефистофель – это «разносчик греха». Возможно, это слово стало заменителем табуированных имен Люцифера и сатаны. Так или иначе, но впервые это имя упоминается в т.н. германской «народной книге», изданной в 1587 году Иоганном Шписом – в частности, в «Истории о докторе Фаусте, знаменитом волшебнике и чернокнижнике и т. д.». В «истории» рассказывается, как алхимик Фауст ради могущества и власти заключил договор с демоном Мефистофелем (вернее, Мефостофилем), за что и был низвергнут в ад, где душу алхимика разорвали на части бесы.

Этой легендой воспользовался ряд драматургов и писателей того времени – к примеру, немецкий драматург Фридрих Мюллер пишет трагедию «Жизнь Фауста», а англичанин Кристофер Марло – «Трагическую историю доктора Фауста», в которой он вывел Фауста в образе ученого, охваченного жаждой познания. Но наибольшую славу Мефистофелю принес немецкий поэт Иоганн Вольфганг фон Гете, написавший трагедию «Фауст» (1774–1831), в которой Мефистофель заключает с Господом пари на то, сможет ли Фауст спасти от него свою душу. И, в отличие от народных легенд, Мефистофель у Гете проигрывает спор, поскольку Фауст до последнего дня своей жизни трудился на благо человечества. Но именно благодаря Гете в мировой культуре и укрепился образ Мефистофеля как ироничного и аристократичного бунтаря.

Эжен Делакруа. Мефистофель над Виттенбергом. Литография к «Фаусту» Гёте, 1828

Мнение: Почему Мефистофеля изображают на зданиях?

Архимандрит Алипий (Светличный): Сто лет назад в православной России был обычай изображать демонов. И в 1910 году этот дом ни у кого не вызывал отторжения. Не было тех, кто бы в православной России срубил изображение демона. А знаете почему? Почитайте Мельникова-Печерского «В лесах». Он еще тогда заметил, что не было ни единой избы, ни одной монашеской келии, где бы не было изображений бесов. Они массово печатались в типографиях, где печатались и иконы. У многих висели древние лубки старообрядческих времен. Бесами пугали детей и назидали монахов. Демонов изображали на иконах, в церковных летописях. Любили и драконов, и змей, и прочих искусителей изображать. Людям важно было помнить, что их окружают не только духи добра. Таков был обычай. И что было, то должно остаться в памяти.

Гаргулья на Соборе Парижской Богоматери

Кто был изображен на доме Лишневского?

Александр Львович Лишневский построил в Санкт-Петербурге три десятка общественных и доходных домов, каждый из которых стал образцом модного тогда русского модерна. Фантазия Лишневского границ не знала, и каждый его дом украшали то кривляющиеся тролли и печальные горгульи, то обезьяны и медведи, застенчиво прикрывающиеся щитом, то веселые младенцы верхом на сатирах. Но самый, наверное, известный его дом – «Дом дьявола» на улице Лахтинская, 24. Построен в 1910–1911 годах, и источником вдохновения для проекта этого дома стала нашумевшая в те годы постановка оперы Арриго Бойто «Мефистофель» в миланском театре Ла Скала, где главную роль исполнил русский певец Федор Шаляпин. Слава Шаляпина тогда взлетела до небес, и именно Федора Ивановича в образе печального демона и изобразил Александр Львович на своем здании.

«Дом с Мефистофелем» часто воспевали петербургские поэты – напротив этого дома жила Анна Ахматова, неподалеку находился и знаменитый салон Ксаны Пуни, где футуристы – от Маяковского до Хлебникова – воспевали «жизнерадостный и вольный дух».

Интересна и судьба архитектора. После революции Лишневский строил оборонительные сооружения под Петроградом, завершил строительство Мечниковской больницы, а с 1930 года он руководил мастерской Ленпроекта. Александр Львович погиб в блокаду в 1942 году. Его вывезли, предельно истощенного, в Ярославль, там он и умер в госпитале.

Федор Шаляпин в роли Мефистофеля

Кто покусился на Мефистофеля?

По данным следствия, главным заказчиком акта вандализма стал 31-летний бомж по имени Василий Щадрин, который является не простым бомжом, но весьма обеспеченным предпринимателем, ведь на его имя зарегистрирована компания «Гранит», выигравшая в 2012 году 200-миллионый конкурс на поставку эскалаторов для ремонта питерского метро. Василий Щадрин на допросе в полиции пояснил, что он совершенно случайно заметил, как здание разрушается, и нанял альпиниста, чтобы тот снял барельеф – как считает следствие, предприниматель очень переживал за прохожих, которым скульптура могла бы упасть на голову. Альпинистом же оказался некий 28-летний Константин Исаков, который также признался в вандализме. При этом, по версии следствия, рядом с домом Лишневского совершенно случайно оказался муниципальный депутат Андрей Бреус, который, заметив лежащий на улице мусор, организовал вывоз обломков на помойку, чтобы они не мешали движению пешеходов. И теперь бомж Василий получит заслуженную кару от государства.

Ключевая же фигура в этом деле – 29-летний депутат-единоросс Андрей Бреус, секретарь Петроградского райкома партии, депутат муниципального образования «Муниципальный округ Аптекарский остров» и далеко не самый рядовой функционер «Единой России»: он – один из 27 членов президиума генерального совета партии. Интересно, что в 2008 году Бреус закончил Санкт-Петербургский Госуниверситет Культуры и Искусств по специальности «менеджер в социально-культурной сфере». Работал до своего избрания, согласно декларации о доходах, скромным специалистом по организации досуга и спортивных мероприятий.

«Дом с Мефистофелем»

Кто еще признавался в разрушении скульптуры?

На следующий день после инцидента, когда местные жители стали подозревать в вандализме священников и православных активистов, объявилась анонимная организация «Казаки Петербурга», которая призналась в содеянном: «Отец Константин никогда бы не осмелился. Поэтому осмелились мы». Однако атаман Петербургского городского казачьего общества «Ирбис» Андрей Поляков заявил, что такой организации нет, а провокаторов казаки найдут и накажут.

Еще через неделю в СМИ попало письмо, подписанное промышленным альпинистом Андреем, якобы нанятым директором музея-памятника «Исаакиевский собор» Николаем Буровым, чтобы снять Мефистофеля с Дома Лишневского. Утверждалось, что таким образом директор, у которого конфликт с РПЦ, хотел ее очернить. Сам Буров назвал письмо провокацией и опроверг его.

Кому поклоняются настоящие сатанисты?

В Библии слово «сатана» употребляется около 200 раз и означает «противник», причем это противник не столько Бога, сколько человека. Также в Священном писании употребляются слова-заменители: прилагательное «денница» (по-латински – «люцифер», то есть, «светоносный», это эпитет падшего ангела) или имена Вельзевул и Белиал – это варианты искаженного имени древнего финикийского бога Баала. Пик увлечения сатанизмом в Европе пришёлся на XVIII – XIX века и охватил многие светские круги – тем более, что основой «сатанинского» культа многих антихристианских сект были различные сексуальные извращения, демонстрирующие вседозволенность участников культа. Из-за этого европейский сатанизм так и не обрел единых культовых фигур и обрядовых схем, оставшись пестрой мешаниной самых различных сект и независимых «гуру», придумывающих свои собственные культы в меру своей фантазии. Тем не менее, наиболее массовые организации дьяволопоклонников избрали для своих ритуалов две фигуры для поклонения.

Люцифер

Известный британский поэт и мистик Эдвард Александр Кроули стал основателем люциферианства – культа поклонения падшему ангелу, считая, что в образе Люцифера воплотился языческий культ рогатого бога-царя, повелителя стихийной мощи. Позже Кроули стал основателем ряда оккультных организаций, включая «Орден Золотой Зари» и «Орден Храма Востока», значительно повлиявших в ХХ веке на расцвет европейского неоязычества.

Эдвард Александр Кроули

Бафомет

Бафомет – имя сатанинского демона, которое отсутствует в Библии и впервые упомянуто в 1195 году в поэме трубадура Гаваудана как латинизированная форма имени «Мухаммед». В 1307 году в процессе против Ордена тамплиеров упоминалось, что именно Бафомету, согласно расследованию инквизиции, поклонялись на тайных ритуалах рыцари – «храмовники». В XIX веке образ Бафомета вспомнил известный оккультист Элифас Леви, который нарисовал существо с телом человека, головой козла и крыльями ангела. Козлиная голова, вписанная в пятиконечную звезду – т.н. «знак Бафомета» – стал и официальным символом Церкви Сатаны, основанной в 1966 году в США оккультистом Антоном ЛаВеем. В 2015 году активисты Церкви сатаны установили в Детройте трехметровую статую Бафомета.