Какого числа родительская после пасхи. Светлая неделя после Пасхи

Слово "пасха" ведет свое начало от названия ветхозаветного праздника Пасхи, который был назван так от еврейского слова "пасах" ("проходит мимо") — в воспоминание древнего события исхода евреев из Египта и от египетского рабства, когда ангел, поражавший египетских первенцев, при виде крови пасхального агнца на дверях еврейских жилищ проходил мимо, оставляя их неприкосновенными. Другое древнее толкование праздника связывает его с созвучным греческому слову "страдаю".

В христианской церкви наименование "пасха" получило особый смысл и стало обозначать переход от смерти к вечной жизни со Христом — от земли к небу.

Этот древнейший праздник христианской церкви был установлен и праздновался еще в апостольское время. Древняя церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания — о страданиях и о Воскресении Иисуса Христа — и посвящала ее празднованию дни, предшествующие Воскресению и последующие за ним. Для обозначения той и другой частей праздника употреблялись особые наименования — Пасха страданий, или Пасха Крестная, и Пасха Воскресения.

Воскресение Иисуса Христа свидетельствует, что он "воскрес, яко Бог". Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения, позорной для того времени смерти на кресте, подобно преступникам и разбойникам, которые были казнены вместе с ним.

Воскреснув из мертвых, Иисус Христос освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые также, по христианскому вероучению, восстанут из мертвых во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

В первые века христианства Пасху праздновали в разных церквях в разное время. На Востоке, в Малоазийских церквях ее отмечали в 14-й день нисана (март — апрель), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. Западная церковь праздновала Пасху в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между церквями в этом вопросе была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II века. Первый Вселенский собор 325 года определил праздновать Пасху повсеместно в одно время. Так продолжалось до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено календарной реформой папы Григория XIII.

Православные поместные церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой Александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю).

С апостольского времени церковь совершает пасхальное богослужение ночью . Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, христиане бодрствуют в священную и предпраздничную ночь Светлого Воскресения Христова. Незадолго до полуночи в Великую Субботу служится Полунощница, на которой священник с диаконом подходят к Плащанице (полотну с изображением положения во гроб тела Иисуса Христа) и относят в алтарь. Плащаницу кладут на престол, где она должна оставаться в течение 40 дней до дня Вознесения Господня.

Священнослужители надевают праздничные облачения. Перед наступлением полуночи торжественный колокольный звон — благовест — возвещает о приближении Воскресения Христова. Ровно в полночь при закрытых Царских Вратах иконостаса храма священнослужители тихо поют стихиру: "Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити". После этого отодвигается завеса (занавес, находящийся за Царскими вратами и закрывающий их со стороны алтаря) и священнослужители снова поют эту же стихиру, но уже громким голосом. Открываются Царские Врата, и стихира, еще более высоким голосом, поется духовенством в третий раз до середины, а хор храма поет окончание. Священники выходят из алтаря и вместе с народом, подобно женщинам-мироносицам, пришедшим ко гробу Иисуса Христа, обходят вокруг храма крестным ходом с пением той же стихиры. Крестный ход означает шествие церкви навстречу воскресшему Спасителю. Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями храма, как бы у входа ко Гробу Господню. Настоятель храма и священнослужители трижды поют радостный пасхальный тропарь: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот (жизнь) даровав!". Затем настоятель произносит стихи древнего пророчества святого Царя Давида: "Да воскреснет Бог и расточатся врази (враги) Его…", а хор и народ в ответ на каждый стих поют: "Христос воскресе из мертвых…". Затем священник, держа в руках крест и трехсвечник, творит ими крестное знамение у закрытых дверей храма, они открываются, и все, ликуя, входят в церковь, где горят все светильники и лампады, и поют: "Христос воскресе из мертвых!".

Поминовение усопших в дни Пасхи – как оно осуществляется? Одобряется ли это Православной Церковью? На эти вопросы ответит протоиерей Александр Ильяшенко.

Поминовение усопших на Пасху

Протоиерей Александр Ильяшенко, настоятель храма Всемилостивого Спаса б. Скорбященского монастыря, председатель редакционного совета сайта :

– это самый главный праздник в году. Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших.

Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и совершать панихиды. Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.

Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия.

Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.

Как поминают усопших в дни Пасхи?

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.
Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.
Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей .

Как правильно поминать усопших?

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После Литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление . Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен в “Полном православном молитвослове для мирян” и в брошюре “Как вести себя на кладбище”, выпущенных нашим издательством).
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

с использованием материалов сайта zavet.ru

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасха или Фомино воскресенье. В народе этот день называют Красной горкой.

Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе»- но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.

В этот день принято снова красить яйца, которые и являются символом торжества. Антипасха является первым днем после длительного перерыва, состоящего из Масленицы, Великого поста, Страстной недели и Светлой седмицы, когда церковь вновь начинает венчать браки и благословлять молодых на супружество.

Также этот день называют Фоминым воскресеньем, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу.

В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

Отсюда и пошло народное выражение «Фома-неверующий».

Когда-то в Красную горку окончательно встречали весну. Ту цветущую, зеленую и благоухающую пору года, которая вот-вот перейдет в лето. Всегда этот день приходит на второе воскресение после наступления Пасхи. Однако, Красная горка больше народный праздник, чем церковный, сообщает wordyou.ru.

Это день для радости и веселья. Не стоит ездить на кладбище или печалиться. И церковные, и народные обычаи сходятся в том, что в этот день нужно веселиться и радоваться весне, жизни.

О традициях Красной горки

Этот праздник считается по большей мере молодежным. Молодежь выходит на улицу и собирается вместе, устраиваются веселые гуляния на чистом воздухе. В русских деревнях считалось плохой приметой, если незамужняя девушка или холостой парень в Красную горку оставались дома и не входили на улицу. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц.

Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей — никудышный жених, так как самых самых лучших «разберут» другие, и что ещё хуже — с непослушными случится несчастье.

В старых обычаях, где проходили хороводы и танцы, молодые люди начинали зазывать к себе весну в этот день. Чуть позже одну из девушек выбирали для олицетворения этого периода пробуждения. Девушку-весну украшали и водили по поселку, а она в тот момент радовалась и распевала песни.

Весельем этим и заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр. Чуть позже к этой тематике добавился смысл об урожайности и плодородии грядущего лета.

Так, Красная горка — это первый день после долгого 48 дневного Великого поста, когда уже можно играть свадьбы. Короче говоря — это лучший день в году для венчания. Русские цари, к слову сказать, венчались только в Красную горку и никакой другой день.

Народное название этого второго пасхального воскресенья очень красноречиво, но почему день называется именно так? Все связано с красным цветом, а также обычной горкой (возвышенностью). Ведь «красная» означает «красивая». Так в народе называли весну, а затем и Пасху — «красным праздником».

Игры и веселье в этот день, как правило, проводились на возвышенности. А все возвышенности на Руси, традиционно называли «горка». Дело в том, что именно возвышенность вне зависимости от точной даты праздник все равно освобождалась от снега первой. На ней появляется первая травка, распускаются первые цветы и лучше всего припекает ласковое весеннее солнышко. Что касается «красная», то это не только цвет, но и качество. День всегда радует погодой. Нет никаких причин сомневаться, что Красная горка и на этот раз также порадует погодой и весенним солнышком, которая всем поднимает настроение.

Этот день имеет не мало названий, но самыми популярными в народе остаются Фомин день и Антипасха.

Начиная с Фоминого воскресенья после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания.

Раньше именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства. В старину считалось, что супружеские пары, поженившиеся на Радонцу, будут жить долго и счастливо.

Принято в этот день встречать весну и вселится. Тех, кто в этот день сидел дома, ожидали в скором времени неудачи и несчастья.

Поверья на Радоницу

Во время поминальной недели усопших не принято называть покойниками, так как в эти дни «они все слышат». Лучше их называть родственниками, близкими и знакомыми.

За неделю до Проводов люди идут на кладбище упорядочивать могилы, сеять цветы, сажать калину и другие деревья.

В Поминальное воскресенье нельзя копать огород. Все посеянное и посаженное в Пасхальную неделю плохо будет всходить и родить.

Бедняки, которые собирают пасхальные яйца, пасхи и конфеты на могилах, должны прочитать молитву за покойника, иначе он будет приходить к ним в снах.

Около могилы надо прочитать «Отче наш», можно трижды поцеловать крест или памятник. Когда уходите с кладбища, обратитесь к покойникам мысленно: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится», «Вам Царства Божьего, а нам — к вам не спешить».

В поминальное воскресенье на кладбище встречается энергия живых и мертвых. В поминальное воскресенье покойники при входе на кладбище встречают своих родственников.

Чтобы уберечься от неприятностей, надо входить на кладбище через ворота. На входе трижды перекреститесь. Выходя сделайте то же, повернувшись лицом к могилам.

Знак креста — это уважение к мертвым и в то же время оберег от нечистого. Дома свяченой водой трижды омойте руки и лицо.
В свяченой воде также споласкивают полотенце, которое стелили на могиле под пасху.

Если найдете на пороге или дворе венок или цветы с кладбища, рассыпанную землю, соль или крупу, выметите со двора до ближайшего перекрестка. Порчи вернутся к человеку, который хотел их на вас навести.

Беременным и детям до годика на кладбище лучше не ходить, так как у них слишком нежная и чувствительная аура, к тому же маленькие дети часто видят то, что не дано видеть взрослым. Лучше сходить в церковь.

Что можно делать на Красную горку?

В праздник Красная горка следует омыть иконы, после чего этой же водой умыть всех членов семьи, об этом сообщает rsute.ru. При этом делать это позволяется только старшему члену семьи. Если же умывать родных возьмется младший, то этот дом может ждать нищета и разруха.

В это день следует веселиться и играть в веселые игры. Поощряются обряды сватовства и знакомств молодежи.

Работать на огороде церковь в этот день не запрещает. Но нужно помнить, что работа в этот день должна приносить удовольствие.

Что нельзя делать на Красную горку?

Нельзя ссориться в этот день, иначе мир между конфликтными сторонами не восстановится до самой Троицы, сообщает rsute.ru.

Нельзя обижать младших, нельзя грустить и обижаться самому.

Нельзя уходить на развлекательные мероприятия без второй половинки - эту пару может ожидать раздор в отношениях, разлука в будущем

Что можно делать на Радоницу

Нужно ходить в церковь. Этот день считается главным поминальным днем, поэтому в это воскресенье во всех храмах служится божественная заупокойная литургия, по церковным понятиям, куда важнее посетить храм и отстоять службу за упокой, чем сходить кладбище.

Поминальную трапезу необходимо устраивать дома в небольшом семейном кругу, а не у могил почивших.

Традиция оставлять сладости, паски и крашенки на могилах или раздавать угощение знакомым имеет древние корни, однако смысл этого действия не обменяться сладостями, а наделить нуждающихся: накормить голодного, одеть нагого и тем самым приблизиться к Господу.

П материалам Prihod.ru, http://rsute.ru, http://wordyou.ru

Пасха Христова в 2018 году приходится на 8 апреля. Святая Троица в 2018 году будет 27 мая. От Пасхи до Троицы проходит семь недель, которые еще называют Святая Пятидесятница. В семь воскресных дней вспоминаются разные события, особенности молитвенного правила и поклонов на Святой Пятидесятнице.

Семь недель после в церковном календаре выделяются особо, и считаются Неделями «по Пасхе». «Христос Воскресе!» приветствуют православные друг друга все семь недель после Пасхи и отвечают «Воистину Воскресе!» . Кроме этого, перед каждым вкушением пищи поют пасхальный тропарь, а не обычные молитвы.

Особо выделяется , в 2018 году она идет с 9 по 14 апреля. Это сплошная седмица, то есть не имеет постных дней. Всю эту неделю каждый желающий может позвонить в колокола. Существуют особенности и в молитвенном правиле - вместо утренних и вечерних молитв и правила подготовки к причастию поются или читаются Часы Пасхи. Необходимые перед причастием каноны, заменяют на канон Пасхи.

Вторая неделя носит название Фомина, Антипасха или Красная горка. В Она начинается в 2018 году 15 апреля с воспоминания уверения апостола Фомы в воскресшего Спасителя и продолжается до 21 апреля. На эту неделю приходится важное событие – Радоница, день особого поминовения усопших. Питание на этой неделе идет обычной годовой чередой – среда и пятница постные дни.

Третья неделя называется Мироносицкая, начинается в 2018 году 22 апреля Днем святых Жен Мироносиц и заканчивается 28 апреля.

От Пасхи до Троицы, календарь семи недель после Пасхи 2018 – праздники и родительские субботы

В эту неделю вспоминаются святые Жены-Мироносицы, которые первые поспешили отдать последние почести распятому Учителю, но обрели Гроб пустым.

Четвертая неделя называется «О расслабленном», в 2018 году она начинается 29 апреля, когда воспоминается чудо о воздвижении расслабленного, которое совершил Христос, и заканчивается 5 мая. На этой неделе верующие задумываются о том, как важно для того, что бы начать двигаться за Христом, сначала довериться Ему и подняться (начать).

От Пасхи до Троицы, календарь семи недель после Пасхи 2018 – праздники и родительские субботы

Пятая неделя называется «О самарянке», она в 2018 году начинается 6 мая воспоминанием беседы у колодца Христа с самарянкой и заканчивается 12 мая. Открытое сердце самарянки легко приняло слова Христа, так как они подобны чистой воде.

Шестая неделя называется «О слепом», в 2018 году она начинается 13 мая тем, что вспоминается чуда о даровании слепорожденному зрения, как ответ на веру, и заканчивается 19 мая. Чудо о слепом было совершено в субботу и стало вызовом фарисеям, запрещавшим трудиться в субботу. В четверг этой недели всегда приходится переходящий праздник Вознесения Господня, который в 2018 году приходится на 17 мая.

От Пасхи до Троицы, календарь семи недель после Пасхи 2018 – праздники и родительские субботы

Седьмая неделя по Пасхе установлена в память о Первом Вселенском соборе, она начинается 20 мая и заканчивается 26 мая. На этом Соборе епископ Мир Ликийских Николай, прозванный позже Чудотворцем, выступил против Ария и победил ересь. Во вторник этой недели, 22 мая - праздник Святителя Николая, который является непереходящим - Никола Летний. 26 мая - Троицкая родительская суббота.

После того, как все семь недель по Пасхе заканчиваются, наступает праздник Святой Троицы, который в 2018 году приходится на 27 мая.

От Пасхи до Троицы, календарь семи недель после Пасхи 2018 – праздники и родительские субботы

С самого дня Святой Пасхи до праздника Вознесения Господня все дела, трапезы и молитвословия предваряются троекратным чтением тропаря Пасхи: «Христос Воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровах!» Далее читается Трисвятое: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный помилуй мя!»

С Вознесения до Троицы все молитвословия начинаются с Трисвятого.

С Пасхи до Троицы молитва «Царю Небесный...» не читается.

С Пасхи до Вознесения молитва «Достойно есть» заменяется на Задостойник Пасхи.

От Вознесения до Троицы обе эти молитвы не читаются. Не надо забываться, что от Пасхи до Троицы земные поклоны в храме не совершаются.

После Святой Пасхи наступает Светлая седмица . На этой неделе православные христиане ходят, друг к другу в гости и дарят крашеные яйца и куличи. В течение недели при звоне колоколов иногда совершают крестные ходы вокруг церкви, при этом носят крест Христов. Таким образом, православные радуются победе Спасителя над смертью и адом.

Каждый день пасхальной недели именуют Светлым.

Понедельник и вторник раньше называли купальными. В эти дни всех, кто проспал утреню, обливали водой.

Среду именовали градовой - в этот день запрещалось работать, чтобы будущий урожай не побило градом.

В четверг поминали ушедших родственников.

Пятница отличается тем, что в это время православные особенно почитают Пресвятую Богородицу. В пятничном богослужении, кроме стихир и тропарей, поют песнопения, посвященные иконе Богоматери "Живописный Источник" . По завершении службы освящают воду.

Субботний день именуется святой Артос, священники преломляют и раздают прихожанам освящённый хлеб «Артос» с изображением креста.

Воскресенье - Красная горка. По старым поверьям, это идеальное время для заключения брака, поэтому на Красную горку играли множество свадеб . Также седьмой день светлой седмицы именую антипасхой или Фомино воскресенье (в память о чуде уверения Фомы). Антипасха означает «противоположный Пасхе» - что не есть противопоставление, а обращение к минувшему празднику, его повторение.

На протяжении всей пасхальной недели Царские врата в храмах не закрывают. В народе считают, что в это время распахнуты врата в рай, и каждый умерший во время светлой седмицы попадает прямо к Господнему Престолу.

Первая неделя после Пасхи - Пасхальная, Светлая, Проводная неделя. Приметы

Продолжается Великий праздник. Всю Светлую неделю пасхальный стол остается накрытым, хозяева угощают всех, кто приходит в дом. Наибольшим уважением пользуются больные, нищие, убогие.

Особый запрет налагался на любую физическую работу на этой неделе, нельзя было ткать, вязать, забивать колья в землю, возиться с навозом и т. п. Посевы в Святую неделю не бывают хорошими, поэтому лучше всего их не начинать.

Чтобы не страдать в жаркую погоду, на этой неделе нельзя было пить много воды.

В среду, называемую в народе Градовой, или Сухой, не работали, обходили поля с громничной свечой. Такие действия предохраняли поля и огороды рачительных хозяев от града в летнее время.

В четверг на Пасхальной неделе почитали умерших предков. В народе этот день называли Навской Пасхой, Пасхой мертвых. Готовили праздничную еду, красили яйца и отправлялись на кладбище, чтобы навести порядок на могилах. У ворот кладбища обязательно произносили пасхальное приветствие: "Христос воскресе!" , затем на могилах родственников молились, оставляли пасхальные (неосвященные) яйца и другие угощения, раздавали милостыню нищим.

В некоторых местностях в этот день варили столько белых яиц, сколько в семье умерло детей. Съесть яйца надо было на открытом месте, "пакачаушы па траве", чтобы дети с небес видели и благословляли семью, которая их не забыла.

Вторая неделя после Пасхи - Фомина, Проводная неделя. Приметы

В народном календаре воскресенье на этой неделе называли Красная горка или Яриловица . Это был еще один день встречи весны. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке. Кругом собирались взрослые и дети, пели песни, "гушкалiся на арэлях" - качелях, угощали друг друга яичницей. Вечером с песнями и плясками это чучело сжигали.

Понедельник на Фоминой неделе называется Живая Радуница, может быть, потому, что на завтра, во вторник, называемый Мертвой Радуницей, мы будем вспоминать умерших предков.

В этот день разрешалось работать в саду и огороде - обрезать сучья, сажать и пересаживать деревья: "Святая Радаунiца-садоунiца! Сады садзiць i палiць".

Хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. В народе считается: кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство.

Вторник на этой неделе - один из главных дней в цикле поминовения предков - Радуница. Традиционным для славян поминальным днем является суббота. Однако лишь в одном случае в этой закономерности допущено исключение, потому что оно подчинено фундаментальному закону традиционной культуры, в основе которого лежит универсальный ритм почитания умерших. Радуница отмечается на 9-й день после Пасхи. По представлениям наших предков, кладбище было не столько местом физического захоронения умерших, сколько ритуальным местом встречи с представителями мира Вечности, причем точно определялось не только место, но и время встречи.

Особенности этого дня зафиксированы в следующей пословице: "На Радаунщу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць". Утром хозяйка не отходила от печи, завершала подготовку всех необходимых ритуальных блюд, потом наводила порядок в хозяйстве и, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во всё нарядное, брала с собой чистую льняную скатерть, блины, колбасу, сало, пасхальные яйца (одно из них было обязательно освященным, его съедали в начале поминальной трапезы), соль, бутылку водки. Всё это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости, потому что люди шли на не совсем обычную встречу. Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже на кладбище.

Беременным женщинам крайне нежелательно посещение кладбища.

В этот день или накануне наводили порядок на могилах своих родственников. Нужно было нарезать дерн, обложить им по периметру могилы. Потом посыпать их свежим желтым песком, украсить надмогильные кресты новыми, специально принесенными атрибутами народного ткачества.

Напоминаем, на надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен:

- белый венок на крест, который стоял на могиле, где была похоронена девушка;

- белый фартук на крест на могиле женщины;

- белый ручник повязывали на надмогильный крест там, где похоронен мужчина или молодой человек.

Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле или (что делалось реже) у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу.

Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов:

Чарку с положенным наверх одним кусочком хлеба;

Пасхальное неосвященное яйцо;

Что-нибудь из продуктов животного происхождения (кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы);

Домашнее печенье, одну конфету;

Неживые (искусственные) цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность! (Как парадоксальна традиция сегодняшнего дня - ходить на кладбище с парным количеством живых цветов!).

После этого все "хрыстосавалiся з памершымi" - хозяйка брала пасхальное освященное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали (скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы. Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.

Затем отец (или дед, тот, кто был самым старшим среди присутствующих) брал бутылку и наливал водку в единственную чарку (чару), принесенную с собой.

Несколько капель налитого (примерно одну треть) "старейшина" отливал на могилу, среднюю часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял (те самые "слезы" на дне рюмки). Чарку снова доливали и передавали следующему из присутствующих по старшинству. Тот и последующие участники обряда снова и снова повторяли в точной последовательности ритуальное действие. Когда чарка обходила всех, оставшуюся на дне водку опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым (оставшаяся на дне "слеза") была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.

Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. В том случае, если кто-то умер в текущем году и боль утраты еще не притупилась, то не обходилось без голошений и слез.

Сегодня многие делают у могилы столики и небольшие лавочки, явно моделируя домашнее застолье. Это правильно, но только не стоит выносить эти столики за ограду. Ощущение такое, что вы постояли у порога родного дома, а зайти в него не пожелали.

Среди белорусов бытует строгий запрет "трогать" землю до Радуницы или до Благовещения (если Радуница приходится на позднюю весну). Это может обернуться продолжительной летней засухой и как следствие - неурожаем, а также повлечь за собой смерть кого-либо из близких родственников, поэтому сначала следовало навести порядок на могилах своих предков - заручиться их поддержкой, получить благословение, а затем начинать цикл сельскохозяйственных работ.

Блинами, которые пеклись к этому дню, кормили овец. Считалось, что тогда они лучше ягнятся.

Если в этот день вывезти хотя бы воз навоза на поле или огород - всегда будете с урожаем.

На родительский день можно увидеть вещий сон "от родителей" или умерших родственников. Придя на кладбище, совершите три поклона и скажите:

"Радуница, Фомина неделя, день всех усопших. Призываю в помощники. Прошу дать мне сон вещий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".