Традиции якутского народа. Религия Аар Айыы - что проповедует исконно якутская вера? Якуты, описание народности

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Якуты. «Якутия - Сибирь Сибири», 2011

Общие сведения

ЯК‘УТЫ (от эвенкийского якольцы), саха (самоназвание), один из самых северных тюркских народов, народ в Российской Федерации (380,2 тыс. человек), коренное население Якутии (365,2 тыс. человек). По данным Переписи населения 2002 года численность якутов, проживающих на территории России, составляет 443 тысяч 852 человека, в переписи 2010 года зафиксировано более 478 тысяч 85 человек, говорящих на якутском языке.

Живут якуты в Республике Саха (Якутия), а также в Иркутской и Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском крае. На Таймыре и в Эвенкийском автономном округе. Якуты составляют приблизительно 45 процентов населения Республики Саха.

Основные группы Якутов - амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а также на прилегающем левобережье Лены), вилюйские (в бассейне Вилюя), олёкминские (в бассейне Олёкмы), северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка). Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. Верующие - православные.
В этногенезе Якутов участвовали как тунгусское население таёжной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в 10-13 веках и ассимилировавшие местное население. Этногенез Якутов завершился к 17 веку.

К началу контактов с русскими (1620-е годы) Якуты делились на 35-40 экзогамных "племён" (дьон, аймах, русские "волости"), крупнейшие - кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы - между Леной и Амгой, насчитывавшие до 2-5 тыс. человек.

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения реки Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV-XV веках. В процессе переселения в Восточную Сибирь якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

Цикл аудиолекций «Народы России» — Якуты

Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы - "отцовские роды" (ага-ууса) и "материнские роды" (ийэ-ууса), т.е., по-видимому, восходящие к разным жёнам прародителя. Существовали обычаи кровной мести, обычно заменявшейся выкупом, воинских посвящений мальчиков, коллективной рыбной ловли (на севере - ловли гусей), гостеприимства, обмена подарками (бэлэх). Выделилась военная аристократия - тойоны, управлявшие родом при помощи старейшин и выступавшие военными вождями. Они владели рабами (кулут, бокан), по 1-3, редко до 20 человек в семье. Рабы имели семью, часто жили в отдельных юртах, мужчины часто служили в военной дружине тойона. Появились профессиональные торговцы - так называемые городчики (т.е. люди, ездившие в город). Скот находился в частной собственности, охотничьи, пастбищные угодья, сенокосы и др. - в основном в общинной. Русская администрация стремилась затормозить развитие частной собственности на землю. При русском управлении Якуты делились на "роды" (ага-ууса), управлявшиеся выборными "князьцами" (кинээс) и объединявшиеся в наслеги. Во главе наслега стояли выборный "большой князь" (улахан кинээс) и "родовое управление" из родовых старшин. Общинники собирались на родовые и наслежные сходы (муннях). Наслеги объединялись в улусы во главе с выборным улусным головой и "инородной управой". Эти объединения восходили к другим племенам: Мегинский, Борогонский, Батурусский, Намский, Западно - и Восточно-Кангаласский улусы, Бетюнские, Батулинские, Оспецкие наслеги и др.

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими Якутами. Северные Якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.

Включение якутов в состав Русского государства в 1620-1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII-XIX веках главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием, охота и рыболовство играли подсобную роль.

Основные традиционные занятия - коневодство (в русских документах 17 века Якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом - женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах 17 века термин "рыболов" - балыксыт - употребляется в значении "бедняк"), на нём специализировались также некоторые племена - так называемые "пешие Якуты" - осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало собирательство - сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце 17 века, до середины 19 века было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, - коврики, из заячьего меха - одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей Якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с 19 века - резьба по мамонтовой кости.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее - сани типа русских дровен), запряжённые обычно в быков, на севере - оленьи прямокопыльные нарты; типы лодок общие с эвенками - берестяная (тыы) или плоскодонная из досок; парусные суда-карбасы заимствованы у русских.

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние - у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна - в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) - труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, - для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой. Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере - дёрном (калыман, холуман). С конца 18 века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины 18 века распространились русские избы.

Традиционная мужская и женская одежда - короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой - меховой, летом - из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых - с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь - зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин - с аппликацией, длинные меховые чулки.

Основная пища - молочная, особенно летом: из кобыльего молока - кумыс, из коровьего - простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В 19 веке входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.

Семья малая (кэргэн, ыал). До 19 века сохранилось многожёнство, причём жёны часто жили раздельно и вели каждая своё хозяйство. Калым состоял обычно из скота, часть его (курум) предназначалась для свадебного пира. За невестой давали приданое, по ценности составлявшее около половины калыма, - в основном предметами одежды и утвари.

Во второй половине XVIII века большинство якутов было обращено в христианство, однако сохранялось и шаманство.

В жизни якутов религия играла первенствующую роль. Якуты считают себя детьми доброго духа айыы, верят, что могут стать духами. Вообще, якут с самого зачатия окружен духами и богами, от которых он находится в зависимости. Почти все якуты имеют представление о пантеоне богов. Обязательный обряд - кормление духа огня при торжественных случаях или на лоне природы. Почитаются священные места, горы, деревья, реки. Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. Якуты каждый год празднуют религиозный праздник «Ысыах». Передаваемый из поколение в поколение сказителями древний эпос «Олонхо» включён в список Всемирного нематериального наследия ЮНЕСКО. Другим известным самобытным культурным феноменом является так называемый якутский нож. Существует множество региональных вариаций якутского ножа, но в классическом варианте он представляет собой клинок длиной от 110 до 170 мм, насаженный на деревянную ручку, сделанную из березового капа с кожаными ножнами.

Православие распространилось в 18-19 веках. Христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев и др. Сохранились элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени и др. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего - Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем - коров. Главный праздник - весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнгюр) близки к эвенкийским. В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Традиционные музыкальные инструменты - варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный осуохай, игровые танцы и др.

Школьное обучение велось с 18 века на русском языке. Письменность на якутском языке с середины 19 века. В начале 20 века формируется интеллигенция.

В 1922 была создана Якутская АССР, с 1990 - Республика Саха, Якутия. В стране растут города, развивается промышленность, земледелие, в 1930-40-х годах Якуты расселены в новых посёлках. Возникла сеть средних и высших учебных заведений. На якутском языке издаётся литература, выходит периодика, ведутся телепередачи.

В.Н. Иванов

ЮКАГ‘ИРЫ, одул, вадул (самоназвание - "могучий, сильный"), этел, этал (чукотское), омоки (устаревшее русское), народ в Российской Федерации. Численность 1,1 тыс. человек. Живут в Нижнеколымском (тундренные Юкагиры, или вадул) и Верхнеколымском (таёжные Юкагиры, или одул) районах Якутии (около 700 человек), а также Алаиховском и Анадырском районах Магаданской области. По данным Переписи населения 2002 года численность юкагиров, проживающих на территории России, составляет 1 тыс. 509 человек, по данным переписи 2010г. - 1 тыс. 603 человека.

Говорят на изолированном юкагирском языке, диалекты - тундренный и таёжный. Письменность с 1970-х годов на русской графической основе. Распространены также русский (считают родным 46% Юкагиров), якутский, эвенский и чукотский языки. Верующие в основном православные.

Большинство исследователей видят в Юкагирах потомков древнейшего населения Восточной Сибири, принявшего также участие в формировании других палеоазиатских народов. Расселение в 1-2-м тысячелетиях в Восточной Сибири тунгусских (эвенки и эвены) и тюркских (якуты) народов привело к сокращению этнической территории Юкагиров и их частичной ассимиляции. Ко времени прихода русских в середине 17 века Юкагиры занимали территорию от Индигирки до Анадыря, насчитывали 4,5-5 тыс. человек и составляли несколько племенных групп ("родов"): яндинцы (янгинцы), ононди, когимэ, омоки, алаи (алазеи), шоромба, олюбенцы, хоморои, анаулы, ходынцы, чуванцы, омолонцы и др. Включение в состав России, притеснения казачьей администрации (ясак, аманатство), военные столкновения с якутами, эвенами, коряками, чукчами, опустошительные эпидемии оспы 1669 и 1690 привели к резкому сокращению численности Юкагиров. К концу 17 века Юкагиры насчитывали 2535 человек, в 1-й половине 18 века - 1400-1500 человек, в 1897 - 948 человек, в 1926-27 - менее 400 человек.

Основные традиционные занятия - полукочевая и кочевая охота на дикого оленя (тундровые Юкагиры), лося, оленя и горного барана (таёжные Юкагиры), у таёжных Юкагиров - также озёрное и речное рыболовство, у тундровых - транспортное оленеводство. Летом передвигались на оленях верхом, зимой - на дугокопыльных нартах. У тундровых Юкагиров были распространены собачьи прямокопыльные нарты. По воде передвигались на берестяных, долблёных или дощатых лодках, по снегу - на ступательных подшитых камусом лыжах, по насту - на голицах.

Древним жилищем Юкагиров были полуземлянки-чандалы, остовы которых сохранялись к моменту прихода русских, местами - до настоящего времени. Позднее таёжные Юкагиры жили в конических шалашах из тонких брёвен, крытых дёрном, или в чумах с корьевым или ровдужным покрытием. Чум отапливался центральным очагом, над ним устраивали одну или две поперечных жерди для подвешивания котлов, сушки одежды, вяления рыбы и мяса. Были известны также большие срубные юрты, подобные якутским, в тундровых районах - заимствованные у эвенов цилиндро-конические чумы. Хозяйственными постройками служили амбары и лабазы на столбах. Большинство современных Юкагиров живёт в срубных домах в посёлках Андрюшкино и Колымское (Верхнеколымский район), Нелемное и Зырянка (Нижнеколымский район), Марково (Магаданская область) и др.

Традиционная одежда близка к эвенкийской и эвенской. Основная одежда - распашной кафтан длиной до колен с полами, завязывающимися тесёмками, и внутренней складкой на спине, летом - из ровдуги, зимой - из оленьих шкур. К спинке пришивали длинные "хвосты" из тюленьих шкур: у мужчин - раздвоенные сзади, у женщин - по бокам. Под кафтан надевали нагрудник, короткие штаны, летом - кожаные, зимой - меховые. Мужчины поверх кафтана носили пояс с ножом и кисетом. Зимой сверху носили длинный шарф из беличьих хвостов. Была распространена зимняя одежда из ровдуги, близкая по покрою к чукотским камлейке и кухлянке. Летняя обувь - из ровдуги, с ноговицами, завязывающимися ремешками у бедра и щиколотки, зимой - высокие торбасы из оленьих камусов, чулки из оленьего или заячьего меха. Женская одежда была более лёгкой, шилась из разноцветного меха молодых оленей. Праздничная одежда украшалась вышивкой оленьим волосом, бисером, суконными оторочками, дорогим мехом, аппликацией. Были распространены серебряные, медные и железные украшения - кольца, бляшки и др.; характерно украшение женских нагрудников - "грудное солнце" - большая серебряная бляха.

Основная пища - мясо и рыба - варёные, вяленые, мороженые. Мясо заготавливали впрок - сушили и затем коптили и растирали в порошок. Рыбу хранили в виде юколы, истолчённой в порошок-порсу, зимой её варили с оленьей кровью или сосновой заболонью (анил кэрилэ); варёную рыбу толкли с ягодами и жиром (кульибаха). Рыбьи потроха и икру жарили, из икры пекли лепёшки. Летом ели ферментированную рыбу, заворачивая её на сутки в листья тальника. Употребляли также дикий лук, корни сараны, ягоды, в отличие от якутов и эвенов - грибы. В качестве возбуждающего средства употребляли мухомор, курили табак, листья тимьяна, заваривали чай и берёзовые наросты.

Семья большая, в основном матрилокальная, наследование патрилинейное. Существовали обычаи левирата, избегания (табу на общение отца с женатым сыном и невесткой и др.). С конца 19 века распространился институт калыма.

Большую роль играли обычаи, связанные с огнём: запрещалось передавать посторонним огонь из очага, проходить между очагом и главой семьи и т.п. Традиционные верования - культы духов-хозяев, верховного небесного бога Хойл (слившийся с христианским культом), промысловых животных (особенно лося), медвежий культ, культ огня, духов предков. Были развиты представления о делении вселенной на верхний, средний и нижний миры ("земли"), соединённые рекой, шаманизм. Тела умерших шаманов расчленяли, черепа хранили в доме как святыню. Основные праздники - весенний (Шахадзибе), свадьбы, удачные охоты, военные походы и т.п. - сопровождались песнями, танцами, исполнением сказаний, шаманскими камланиями. До 20 века сохранялась пиктографическая письменность на бересте (тосы, шонгар-шорилэ). Основные жанры фольклора - предания, рассказы и сказки. Основные танцы - круговой (лонгдол) и парный подражательный - "Лебедь". Христианство распространяется с 17 века.

Современные Юкагиры занимаются пушным промыслом, рыболовством, оленеводством. Появилась интеллигенция. Воссоздаются родовые общины - "Чайла" ("Рассвет") и "Юкагир", им выделены традиционные для хозяйственной деятельности Юкагиров территории, оказывается финансовая поддержка.

В декабре 1992 созданы Совет старейшин и Фонд возрождения юкагирского народа.

Обичаи и религия якутов

Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения су­ществовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, рас­пределенным между несколькими женами.

Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.

В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старин­ных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.

Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая се­стра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.

Положение женщин и в семье и в общественной жизни было прини­женным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в но­вую семью, обременялась тяжелой работой.

Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утратив­ших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.

Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.

Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.

Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с живот­ными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек при­учали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.

Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки живот­ных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у дево­чек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Харак­терно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.

Религия

Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числи­лись православными. Хотя переход в православие вызывался большей ча­стью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продол­жали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской ре­лигии.

Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.

Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и жен­щины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нерв­ное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.

Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шама­нов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры наши­валось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изо­бражение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэ­гэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зве­рином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наиме­нования.

Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими пле­менами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.

Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «ниж­нем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших прежде­временной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась спо­собность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старин­ным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.

Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могу­чий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаман­ского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое место­пребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.

Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов от­личает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.

Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. При­емы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман дово­дил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман по­беждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман высту­пал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.

За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собствен­ное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.

Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней ша­ману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.

Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покрови­тель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изобра­жения Баяная.

С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представле­ние об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все живот­ные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некото­рые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.

Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг пред­ставлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее извест­ный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Ме­стожительство айыы предполагалось па востоке.

Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не суще­ствовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и при­носящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровитель­ница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.

Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из осо­бых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пир­шество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих празд­никах в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.

В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны не­редко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.

Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых сле­дов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в ли­тературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покро­вителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покрови­теля члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.

С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды вста­рину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.

Многонациональный Якутск исповедует несколько религий - христианство, ислам, буддизм и другие. Четыре года назад, в 2011-м году, официальное признание также получила исконно якутская вера - Аар Айыы итэгэлэ..

Из истории веры Аар Айыы

"Аар Айыы итэгэлэ" существует с самых истоков зарождения народа саха. Роль проповедников, жрецов, носителей веры Аар Айыы осуществляли Айыы шаманы, которые пользовались огромным авторитетом и уважением среди населения.

Согласно космогонии Айыы, мир состоит из трех частей: верхний мир, в котором обитают верховные божества, срединный мир, где живут люди, и подземный мир - обиталище злых духов.

Главный, верховный Бог - это Урун Аар Тойон.

В срединном мире все предметы очеловечены, у каждого есть свой дух-хранитель. Шаманы через алгыс (обращение к духам и божествам) и камлания (особые ритуальные действия, во время которых шаман напрямую общался с духами) лечили, исцеляли людей, просили о мирной жизни, видели будущее.

В 17-м веке, в 1696-м году указом воеводы Арсеньева публичные обряды и массовые моления Айыы шаманов в долине Туймаада были запрещены. С этого времени массовое поклонение Аар Айыы начало забываться.

Начиная с 1960-х годов, Айыы шаман Владимир Кондаков, доктор медицинских и психологических наук, вплотную начался изучением исконной религии саха. Им написано свыше 30-ти книг о религии Аар Айыы и народной медицине. Также он создал Ассоциацию народных целителей, основал школу и институт при Ассоциации, через которые прошло более тысячи человек.

Официально же вера Аар Айыы была зарегистрирована в 2011-м году. Три организации Аар Айыы итэгэлэ были зарегистрированы - в Якутске, Нюрбе и Сунтаре. Больше всего целителей и алгысчытов родом и базируются в Сунтарском районе.

В 2010-м году 45 депутатов Ил Тумэн поддержали обращение Романа Дмитриева (первого якутского олимпийского чемпиона) к президенту России о включении тенгриантства (обожествление неба) в список религий, рекомендованных к изучению в рамках предмета "Основы духовно-национальной культуры народов России". Инициатива продолжения не получила, и, насколько известно, вообще не вышла за пределы республики.

В данное время Аар Айыы в школах не изучается.

Айыы шаман - Владимир Кондаков

Самая известная книга Владимира Кондакова - "Религия Аар Айыы", наподобие христианской библии, где описаны все основы якутской веры, алгысы, требования религии, основы воспитания человека айыы, и другое.

Якутская церковь - "Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ"

Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ расположено в районе Птицефабрики, среди дачных домиков.

Нас встречает Тамара Тимофеева, которая здесь работает. В уютном помещении на первом этаже находится скромный музей, в котором особое место занимают книги Владимира Кондакова, также есть его шаманские костюмы, бубны и другие атрибуты якутской религии. На втором этаже расположены библиотека и комнаты для лечения. К слову, в этом же здании расположен офис Ассоциации народных целителей Якутии.

Тем временем мы с Тамарой Тимофеевной садимся за стол, и начинаем беседу.

В Якутии огромное количество разных целителей, которые именуют себя проповедниками якутской религии. Они все связаны с организацией Аар Айыы?

Нет. Они не имеют отношения к религии Аар Айыы. Мы не можем отвечать за всех. Единственное, что можем сказать, это то, что мы проповедуем религию Аар Айыы, которую восстановил Владимир Кондаков. Толкования других целителей и алгысчытов немного отличаются, но наша основа - это труды Владимира Кондакова. Вера Аар Айыы пребывала в забвении, и только благодаря его огромному труду были восстановлены каноны религии, имена святых, алгысы, доммы, обряды.

- "Дом Арчы" имеет к вам отношение?

Нет. К "Дому Арчы" больше подходит определение "дом культуры", ведь в нем проводятся различные культурные мероприятия. Вы, допустим, можете представить, чтобы в православной церкви шло народное шоу или ею руководил бы работник культуры?

- К примеру, народные гадания на Тангха (период январских гаданий)?

И они в том числе. Вообще, спиритические сеансы не приветствуются в любой религии, будь это христианство, буддизм или ислам. Также в религии Аар Айыы нежелательно, чтобы человек пытался узнать свою судьбу. Все определено, и не должно быть посторонних вмешательств.

- Судьба предрешена?

Когда рождается человек, то в книгу судеб Бог судьбы Дьылга Тойон с Уьун Дьурантаайы Суруксут (Небесный писарь) записывает его судьбу. Для этого внимательно рассматриваются деяния, поступки, мысли всех родственников новорожденного.

- Близко к выражению "дети отвечают за грехи отцов"?

Совершенно верно. Если человек, совершивший тяжкий грех, не окупит его за свою жизнь, то за этот грех будут отвечать дети до девятого колена. Таков закон Айыы.

- В чем суть религии Аар Айыы?

Это очень миролюбивая религия. Нет воинствующих, захватнических учений и идей. В древности якуты из-за религиозных побуждений ни с кем не воевали.

Главная цель религии - это воспитание человека Айыы - правильного, доброго и трудолюбивого человека. Порабощение человека и других народов считалось большим грехом. То, что нужно, человек должен добывать своим трудом.

Должно быть бережное отношение к Матери-природе. Все нужное в жизни человек получает от природы. Природа - кормилец человека, и поэтому человек должен систематически восстанавливать природу и ее ресурсы. Каково состояние природы, таков и состояние людей, живущих в ней.

Самое главное: в нашей религии сохранены древние методы лечения, а также методы лечения Алгысами-благословениями с молением и древнейшими, божественными заговорами. Об этом писал Владимир Кондаков в своей книге "Религия Аар Айыы".

- Согласно религии, человек должен хранить свой кут (дух). Что это означает?

Человек состоит из трех Кут: Ийэ-кут (невидимое, вечное, антиматериальное тело), Салгын-Кут (аура), Буор-Кут (физическое тело). Все три тела соединены божественным огнем Сур. Сур дает движение всем Кут, дает жизненную энергию каждой клетке физического тела. Здоровье, деяния, духовный рост человека зависят от него.

Во дворе "Аар Айыы дьиэтэ" установлены три сэргэ

- Насчет оплаты. Почему целители не лечат бесплатно? Почему алгысчыты за час выступления просят от 3-х тысяч рублей? Возникает ощущение, что вера Айыы - это прикрытие для зарабатывания денег.

Любая религия существует за счет пожертвований. Религия отделена от государства: нет субсидий, нет поддержки. Есть только верующие. Каждый верующий вкладывает что-то, чтобы то, чему он поклоняется, возрождалось и далее развивалось. Так и должно быть. Иногда люди приходят, и начинают обижаться, почему вы деньги берете за то, что вы должны делать? Индивидуальные алгысы, да, стоят определенную сумму, но когда люди обращаются коллективно, за общим благополучием, то благословение проводим без оплаты.

Что касается распространенных сейчас алгысов. Во время забвения нашей исконной религии многие алгысы были утрачены. Те алгысы, которые сейчас практикуются чуть ли не на каждом шагу, являются как бы "бытовыми", в большинстве своем они направлены на добрых земных духов, без призыва верхних божеств.

Как работает тогда "Аар Айыы дьиэтэ"? У вас проходят молебны, или лекции? Со скольки работаете, бывают ли праздничные службы?

Если честно, к нам ходит мало народу, чтобы организовывать постоянные мероприятия. Мы проводим семинары, курсы для желающих узнать о своей исконной вере. Всегда готовы консультировать, советовать, направлять. Работаем без выходных. Связаться можно по телефону: 8914-257-39-84.

- Мы разговариваем больше часа, за это время не было ни одного посетителя.

Путь к вере - сложный путь. Молодые работают, у них мало времени. К нам обычно обращаются люди старшего поколения - помолиться за своих детей, внуков, правнуков. У человека желание приобщиться к религии обычно возникает на старости лет, с приходом мудрости.

- Аар Айыы дьиэтэ так далеко расположено от центра. Неудобно добираться.

Вообще, испокон веков религия Айыы не нуждалась в особом, специальном месте для сбора народа. Шаманы всегда проводили свои обряды под открытым небом. Мы же - дети Неба. Главное, вера должна быть в сердце человека, он не должен отдаляться от своих корней. Был случай, когда к нам за благословением пришла женщина, которая приехала издалека в Якутск работать. Она была другой веры, но тем не менее она мудро поступила, "подружившись", заручившись поддержкой местных духов. Все в долине Туймада взаимосвязано, это наши корни, наша история, наша вера.

Народ без веры исчезает, но вера должна быть истинной.

Нравится 60

Якуты относятся к числу народов с сложным этническим образованием, сформировавшимся в результате взаимодействия двух процессов, протекавших "в беспрерывном единстве" - дифференциации различных этнокультур и их интеграции.
По изложенному материалу, этногенез якутов начинается с эпохи ранних кочевников, когда на западе Центральной Азии и в Южной Сибири развивались культуры скифо-сибирского типа, связанные своим происхождением с иранскими племенами. Отдельные предпосылки этой трансформации на территории Южной Сибири уходят в глубь II тыс. до н.э. Наиболее отчетливо истоки этногенеза якутов и других тюркоязычных народов Саяно-Алтая прослеживаются в пазырыкской культуре Горного Алтая. Ее носители были близки к сакам Средней Азии и Казахстана. Ираноязычность пазырыкцев подтверждается также данными топонимики Алтая и прилегающих к нему районов Южной Сибири. Этот дотюркский субстрат в культуре народов Саяно-Алтая и якутов проявляется в их хозяйстве, в вещах, выработанных в период раннего кочевничества, таких, как железные тесла, проволочные серьги, медные и серебряные гривны, кожаная обувь, деревянные кубки-чороны. Эти древние истоки прослеживаются и в декоративно-прикладном искусстве алтайцев, тувинцев, якутов, сохранившемся влиянии "звериного стиля".
Древнеалтайский субстрат обнаруживается у якутов в погребальном обряде. Это - олицетворение коня со смертью, обычай устанавливать на могиле деревянный столб - символ "древа жизни", а также кибэсы, специальные люди, занимавшиеся погребениями. Они, как и зороастрийские "служители мертвых", содержались вне поселений. В этот комплекс входит культ коня и дуалистическая концепция - противопоставление божеств айыы, олицетворяющих добрые творческие начала и абааhы, злых демонов.

Дотюркский комплекс в духовной культуре проявляется в олонхо, мифологии и культе айыы. Во главе божеств айыы стоял Урун Aap-тойон "белый священный творец господь". Его жрецы - белые шаманы, как служители Ахура-Мазда, носили белые одеяния и во время моления пользовались веткой березы, как жрецы - баресмой, пучком тонких веток. Якуты свое "мифологическое начало" связывали с божествами айыы. Поэтому в эпосе они называются "айыы аймаhа" (буквально: сотворенные божествами айыы). Кроме того, основные названия и термины, связанные с культом айыы и мифологией, имеют индоиранские параллели, среди которых наблюдается больше совпадений с индоарийскими. Это положение, например, иллюстрирует богиня деторождения Айыылишт, вероятно, близкая к образу ведийской богини Ли, или такие слова, как якутское кыраман "проклятие" и индийское карма "возмездие". Параллели прослеживаются и в бытовой лексике (например, др. инд. vis "род", "племя", як. биис в том же значении и др.). Эти материалы согласуются с данными иммуногенетики. Так, в крови 29,1 % якутов, исследованных В.В. Фефеловой в разных районах республики, обнаружен антиген HLA-AI, встречаемый только в европеоидных популяциях. Он у якутов часто встречается в сочетании с другим антигеном - HLA-BI7. А они вместе прослеживаются в крови двух народов - якутов и индийцев-хинди. Наличие скрытого древнего европеоидного генофонда у якутов подтверждается и данными психологии: обнаруживание у них т.н. "межполушарного типа мышления". Все это подводит к мысли о том, что в этногенезе якутов приняли участие какие-то древние отуреченные группы индоиранского происхождения. Возможно, ими были роды, связанные с пазырыкцами Алтая. Физический тип последних отличался от окружающего их европеоидного населения более заметной монголоидной примесью. Кроме того, для сакской мифологии, оказавшей огромное воздействие на пазырыкцев, характерны параллели в большей степени с ведийской.

Скифо-хуннские истоки в этногенезе якутов в дальнейшем развивались по двум направлениям. Первое условно названо мною "западным" или южносибирским. В его основе лежали истоки, выработанные под влиянием индоиранской этнокультуры. Второе - "восточное" или "центральноазиатское". Оно представлено немногочисленными якутско-хуннскими параллелями в культуре. Хуннская среда являлась носительницей исконной центральноазиатской культуры. Эта "центральноазиатская" традиция прослеживается в антропологии якутов и в религиозных представлениях, связанных с кумысным праздником ыьыах и остатками культа неба - танара.

Западные районы Центральной Азии и Алтай считаются местами формирования тюркских племен, потому вобрали многие культурные установки скифо-сакских кочевников. В V в. древние тюрки из районов Восточного Туркестана, заселенных ираноязычными племенами, переселились в Южный Алтай и включили в свой состав местные племена. Древнетюркская эпоха, начавшаяся в VI в., по территориальному охвату и грандиозности своего культурного и политического резонанса, ничуть не уступала предшествующему периоду. С такими эпохальными периодами, порождающими в целом единую нивелированную культуру, порой трудно дифференцируемую в конкретном этническом плане, обычно связываются новые витки этногенеза. Наряду с другими зтнообразованиями в древнетюркскую эпоху происходило формирование тюркских основ якутского языка и культуры.

Якутский язык по лексико-фонетическим особенностям и грамматическому строю отнесен к числу древних тюркских наречий. Но уже в VI-VII вв. тюркская основа языка существенно отличалась от древнеогузского: по С.Е. Малову, якутский язык по своей конструкции считается языком дописьменным. Следовательно, или основа якутского языка первоначально не являлась тюркской, или же она отделилась от тюркского в древности, когда последний переживал период огромного культурно-языкового воздействия индоиранских племен и развивалась в дальнейшем обособленно. Сопоставление культуры якутов с древнетюркской показало, что в якутском пантеоне и мифологии более последовательно сохранились именно те стороны древнетюркской религии, которые развивались под воздействием предшествующей скифо-сибирской эпохи. Но вместе с тем якуты сохранили многое в верованиях и погребальном обряде. В частности, вместо древнетюрксхих камней-балбалов якуты ставили деревянные столбики-шесты.

Но если у тугю количество камней на могиле покойного находилось в зависимости от людей, убитых им на войне, то у якутов количество устанавливаемых столбиков зависело от количества зарытых с умершим и съеденных на его тризне коней. Юрту, где умер человек, срывали до основания и получалась четырехугольная земляная оградка, наподобие древнетюркских оградок, сооружаемых на стороне от могилы. На месте, где лежал умерший, якуты ставили истукан-балбах, тяжелую мерзлую глыбу из навоза, разведенного глиной. В древнетюркскую эпоху вырабатываются новые культурные эталоны, трансформирующие раннекочевнические традиции. Этими же закономерностями характеризуется материальная культуры якутов, которую принято считать тюркской.

Тюркские предки якутов отнесены к числу "гаогюйских динлинов" - телесских племен, среди которых одно из главных мест принадлежало древним уйгурам. В якутской культуре сохранились некоторые параллели, связанные с ним: культовые обряды, использование коня для сговора при заключении браков; некоторые термины, связанные с верованиями и способами ориентации на местности.
К числу телесских племен относились и курыканы Прибайкалья, сыгравшие известную роль в становлении скотоводов Лены. В происхождении курыкан принимали участие местные, по всей вероятности, монголоязычные скотоводы, связанные с культурой плиточных могил или шивэйцами и, возможно, древние тунгусы. Но в этом процессе ведущее значение принадлежало пришлым тюркоязычным племенам, родственным древним уйгурам и кыргызам. Культура курыкан развивалась в тесном контакте с Красноярско-Минусинским регионом. Под влиянием местного монголоязычного субстрата тюркское кочевое хозяйство оформилось в полуоседлое скотоводство со стойловым содержанием скота. Впоследствии якуты через своих прибайкальских предков распространили на Средней Лене скотоводческое хозяйство, некоторые предметы быта, формы жилищ, глиняные сосуды и, вероятно, унаследовали свой основной физический тип.

В X-XI вв. в Прибайкалье, на Верхней Лене появились монголоязычные племена. Началось их совместное проживание с потомками курыкан. В дальнейшем часть этого населения (потомки курыкан и другие тюркоязычные группы, испытавшие сильное языковое воздействие монголов) спустились вниз по Лене и стали ядром в формировании якутов.

В этногенезе якутов прослеживается участие второй тюркоязычной группы с кипчакским наследием. Это подтверждается присутствием в якутском языке нескольких сот якутско-кыпчакских лексических параллелей. Кипчакское наследие, как нам представляется, проявляется через этнонимы ханалас и саха. Первый из них имел вероятную связь с древним этнонимом ханлы, носители которого в дальнейшем вошли в состав многих средневековых тюркских народов. Особенно велика их роль в происхождении казахов. Этим следует объяснить наличие ряда общих якутско-казахских этнонимов: одай - адай, аргин - аргын, мэйэрэм суппу - мейрам сопы, ерас куел - оразкельды, туер тугул - гортуур. В XI в. канглы-печенеги вошли в состав кипчаков. Звеном, связующим якутов с кипчаками, является этноним сака, со множеством фонетических вариантов, встречаемых среди тюркских народов: сокы, саклар, сакоо, секлер, сакал, сактар, саха. Первоначально данный этноним, видимо, входил в круг телесских племен. Среди них, наряду с уйгурами, курыканами, китайские источники помещают племя сейке. Среди этих племен кочевали и сиры, которые, как считает С.Г.Кляшторный, с VIII в. стали именоваться кыбчаками.
При этом нужно согласиться с мнением С.М. Ахинжанова о том, что первоначальным местом пребывания кипчаков были южные склоны Саяио-Алтайских гор и степей. Небольшой Сирский каганат в VII в. включил в свой состав енисейских киргизов. В VIII в. после разгрома тугю и сиров, уцелевшая часть сиров отошла на запад и заняла Северный Алтай и верховья Иртыша. С ними, видимо, отошли и носители этнонима сейке-сака. В IX в. вместе с кимаками кипчаки образовали новый союз. В XI в. в состав кипчаков вошли канглы и в целом кипчакский этнографический комплекс образовался в XI-XII вв.

Родство якутов с кипчаками определяется наличием общих для них элементов культуры - обряда погребения с остовом коня, изготовления чучела коня, деревянных культовых антропоморфных столбов, предметов украшений, связанных в своей основе с пазырыкской культурой (серьги в виде знака вопроса, гривны), общих мотивов орнамента. Древнее "западное" (южносибирское) направление в этногенезе якутов в эпоху средневековья было продолжено кипчаками. И, наконец, этими же связями объясняются сюжетные параллели, обнаруживаемые в дастанах волжских татар и якутском цикле исторических преданий "Эллэяда", т.к. на формирование татар огромное воздействие оказали средневековые половцы.

Эти выводы в основном получили подтверждение на основе сравнительного изучения традиционной культуры якутов и культур тюркских народов Саяно-Алтая. В целом эти культурные связи распадаются на два основных слоя - древнетюркский и средневековый кыпчакский. В более условном разрезе якуты сближаются по первому слою через огузско-уйгурский "языковой компонент" с сагайской, бельтирской группами хакасов, с тувинцами и некоторыми племенами североалтайцев. У всех этих народов, кроме основной скотоводческой, распространена также культура горно-таежного облика, с которой связаны рыболовческо-охотничьи навыки и приемы, строительство стационарных жилищ. Вероятно, с этим слоем связаны малочисленные словарные сходства между якутским и кетским языками.

По "кипчакскому слою" якуты сближаются с южными алтайцами, тобольскими, барабинскими и чулымскими татарами, кумандинцами, телеутами, качинской и кызыльской группами хакасов. Видимо, по этой линии проникают в якутский язык небольшие привнесения самодийского происхождения (например, як. отон "ягода" - самоед.: ode "ягода"; як. кытыш "можжевельник" - финно-угр. kataya "можжевельник"). Притом заимствования из финно-угорских и самодийских языков в тюркские довольно часты для обозначения ряда пород деревьев и кустарников. Следовательно, эти контакты связаны в основном с лесной присваивающей ("собирательской") культурой.

По нашим данным, проникновение первых скотоводческих групп в бассейн Средней Лены, ставших основой в сложении якутской народности, началось в XIV в. (возможно и в конце XIII в.). В общем облике материальной культуры кулун-атахцев прослежены некоторые местные истоки, связанные с ранним железным веком, при доминирующей роди южных основ.

Пришельцы, осваивая Центральную Якутию, произвели коренные изменения в хозяйственной жизни региона - привели с собой коров и лошадей , организовали сенокосно-пастбищное хозяйство. Материалы из археологических-памятников XVII-XVIII вв. зафиксировали преемственную связь с культурой кулун-атахцев. Вещевой комплекс из якутских погребений и поселений XVII-XVIII вв. находит свои ближайшие аналогии в Южной Сибири, преимущественно охватывающей районы Алтая и Верхнего Енисея в пределах X-XTV вв. Параллели, наблюдаемые между курыканской и кулун-атахской культурами, в это время как бы затушевываются. Но выявляются кыпчако-якутские связи по сходству черт материальной культуры и погребального обряда.

Влияние монголоязычной среды в археологических памятниках XIV-XVIII вв. практически не прослеживается. Но оно проявляется в языковом материале, а в хозяйстве составляет самостоятельный мощный пласт. При этом интересно то, что якуты, как монголоязычиые шивэйцы, ездили на санях, запряженных быками и занимались подледным рыболовством. Как известно, этногенез покоится на трех главных компонентах - историко-культурном, языковом и антропологическом. С этой точки зрения, оседлое скотоводство, сочетающееся с рыболовством и охотой, жилища и хозяйственно-бытовые постройки, одежда, обувь, орнаментальное искусство, религиозно-мифологические воззрения якутов имеют южносибирскую, в своей основе тюркскую платформу. Устное народное творчество, народные знания, обычное право, имея тюркско-монгольскую основу, окончательно сформировались в бассейне Средней Лены.

Исторические предания якутов, во всем согласии с данными археологии и этнографии, происхождение народа связывают с процессами переселения. По этим данным, именно пришлые группы, возглавляемые Омогоем, Эллэем и Улуу-Хоро, составили основной костяк якутского народа.
В лице Омогоя можем усмотреть потомков курыкан, принадлежавших по языку к огузской группе. Но их язык, видимо, испытал влияние древней прибайкальской и пришлой средневековой монголоязычиой среды. Потомки Омогоя занимали весь север Центральной Якутии (Намекни, Дюпсюно-Борогонский и Баягантайский, т.н. "ахающие" улусы). Интересно то, что, по материалам гипполога И.П.Гурьева, лошади из Намского района проявляют наибольшее сходство с монгольской и ахалтекинской породами.
Эллэй олицетворял собой южносибирскую кипчакскую группу, представленную в основном кангаласцами . Кипчакские слова в якутском языке, по определению Г.В. Попова, в основном представлены редкоупотребляемыми словами. Из этого следует, что эта группа не оказала ощутимого воздействия на фонетический и грамматический строй языка старотюркского ядра якутов.
Предания об Улуу-Хоро отразили приход монгольских групп на Среднюю Лену. Это согласуется с предположением лингвистов о проживании монголоязычиого населения на территории современных "акающих" районов Центральной Якутии. Таким образом, якутский язык по грамматическому строю принадлежит к огузской группе, по лексике - к огузско-уйгурской и отчасти кыпчакской. В нем выявляется древний "подпочвенный" слой лексики индоиранского происхождения. Монгольские заимствования в якутском языке имеют, видимо, двух или трехслойное происхождение. Относительно малочисленны слова эвенкийского (тунгусо-маньчжурского) привнесения.

По нашим данным, формирование современного физического типа якутов завершилось не ранее середины II тыс. н.э. на Средней Лене на основе смешения пришлых и аборигенных групп. Часть якутов, образно названная "палеоазиатами в центральноазиатских масках" , вливалась постепенно в состав народа через тунгусский ("байкальский") субстрат, т.к. южные пришельцы не могли здесь застать коряков или других палеоазиатов. В южном антропологическом пласте якутов возможно выделение двух типов - довольно мощного центральноазиатского, представленного прибайкальским ядром, испытавшим влияние монгольских племен, и южносибирского антропологического типа с древним европеоидным генофондом. В дальнейшем эти два типа слились в одно, образуя южный костяк современных якутов. При этом, благодаря участию хоринцев центральноазиатский тип становится преобладающим.

Следовательно, хозяйство, культура и антропологический тип якутов окончательно сформировались на Средней Лене. Приспособление хозяйства и культуры южных пришельцев к новым природно-климатическим условиям севера, происходило за счет дальнейшего усовершенствования своих исконных традиций. Но естественная для новых условий эволюция культуры выработала многие специфические особенности, присущие только якутской культуре.

Принято считать, что завершение процесса этногенеза происходит в момент появления отчетливого этнического самосознания, внешним проявлением которого становится общее самоназвание. В торжественной речи, особенно в фольклорно-обрядовой, употребляется словосочетание "ураанхай-саха". Вслед за Г.В. Ксенофонтовым, можно было бы усмотреть в ураанхай обозначение тунгусоязычных, вошедших в состав формирующихся саха. Но скорее всего, в старину вкладывали в это слово понятие "человек" - человек-якут (первозданный якут), т.е. ураанхай-саха.

Саха дьоно - "якутский народ" к приходу русских представлял "первичную" или "постплеменную народность", возникшую в условиях раннеклассового общества непосредственно на базе родоплеменных отношений. Поэтому завершение этногенеза и формирование основ традиционной культуры якутов произошло в пределах XVI в.

Фрагмент из книги исследователя Гоголева А.И. - [Гоголев А.И. "Якуты: проблемы этногенеза и формирование культуры". - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. - 200 с.]
По материалам В.В. Фефеловой, сочетание этих антигенов встречается еще у западных бурят, генетически связанных с якутами. Но у них частота гаплотипа AI и BI7 значительно ниже, чем у якутов.
Д.Е. Еремеев предполагает иранское происхождение этнонима "тюрк": ираноязычные туры "с быстрыми конями" были ассимилированы тюркоязычными племенами, но сохранили прежний этноним (тур>тюр>тюрк). (См.: Еремеев Д.Е. "Тюрк" - этноним иранского происхождения? - С. 132).
Исследования последних лет показали высокое генетическое сходство якутских лошадей с южными степными лошадьми. (См. Гурьев И.П. Иммуногенетические и краниологические особенности экотипов якутской лошади. Автореф. канд. дисс. - М., 1990).
Лошади из Мегино-Кангаласского района, причисленные к восточной группе, сходны с казахской лошадью типа джабе и отчасти с киргизской и лошадьми о. Чечжу (Япония). (См.: Гурьев И.П. Указ. соч. С. 19).
В этом плане обособленное положение занимает большая часть вилюйских якутов. Они, несмотря на гетерогенность в генетическом отношении, объединяются в группу палеосибирских монголоидов, т.е. эта группа (за исключением сунтарских якутов, которые принадлежат к представителям якутского населения Центральной Якутии) в своем составе несет древний палеосибирский компонент. (См.: Спицын В.А. Биохимический полиморфизм. С. 115).
Этноним урянхай-урянхит еще в I тыс. н.э. был широко распространен в среде алтаеязычных, у палеоазиатов Енисея, самодийцев.

Согласно археологическим данным, национальность якутов возникла в результате соединения местных племен, живших у среднего течения реки Лены, с южными тюркоязычными переселенцами. Со временем созданная новая народность разделилась на несколько групп. Например, оленеводы северо-запада и т. д.

Якуты, описание народности

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Якуты живут в Иркутской, Хабаровской и Красноярской областях, но в основном в Республике Саха. Язык якутов относится к тюркским наречиям, входящим в алтайскую семью. Основные занятия якутов - разведение лошадей и крупного рогатого скота, рыбалка и охота. В современное время главное богатство якутов - это алмазы. Очень развита добывающая промышленность. Жилище якутов -это юрты, которые могут быть небольшими и наоборот, разными по высоте. Юрты строятся из дерева.

Кому поклонялись якуты с древних времен

У якутов важное место в веровании до сих пор занимает почитание природы. Все традиции и обычаи якутов тесно с ней связаны. Они считают, что природа живая, и у всех земных объектов есть свои духи и внутренняя сила. Одним из главных с давних времен считался хозяин дороги. Раньше ему даже делали жертвенные подношения, оставляя на перекрестках конские волосы, лоскутки материи, пуговицы и медные монеты. Аналогичные действия совершались для хозяев водоемов, гор и т. д.

Гром и молнии в представлении якутов преследуют злых духов. Если во время грозы раскалывается дерево, считается, что оно обладает лечебной силой. Ветер в представлении якутов имеет четырех духов, которые охраняют земной покой. У Земли есть женское божество - Аан. Она следит за ростом и плодовитостью всего живого (растений, животных, людей). Весной для Аан устраиваются специальные подношения.

У воды есть свой хозяин. Дары ему приносят осенью и весной в виде берестяной лодочки с вырезанным на ней изображением человека и прикрепленными кусками материи. Ронять острые предметы в воду считается грехом.

Хозяином огня является седовласый старик, изгоняющий злых духов. К этой стихии относились всегда очень почтительно. Огонь никогда не тушили и в прежние времена переносили с собой в горшках. Считается, что он покровитель семьи и домашнего очага.

Духом леса якуты называют Баай Байянай. Он помогает в промысле и на охоте. В древности выбиралось которое нельзя было убивать и употреблять в пищу. Например, гусь, лебедь, горностай и некоторые другие. Орла считали главой всех пернатых. Медведь был всегда самым почитаемым у всех групп якутов. Его когти и другие атрибуты используют как обереги до сих пор.

Праздники

Праздники якутов тесно связаны с традициями и обрядами. Самый главный - это Ысыах. Он проходит раз в год и отражает мировоззрение и картину мира. Отмечают его в самом начале лета. Согласно древним традициям, на поляне в окружении молодых берез устанавливается коновязь, которая символизирует Мировое дерево и оси Вселенной. В современное время она стала еще и олицетворением дружбы народов, проживающих в Якутии. Этот праздник считается семейным.

Ысыах всегда начинается с окропления кумысом огня и четырех сторон света. Затем следует просьба к Божествам о ниспослании благодати. На празднование надевается национальная одежда и готовятся традиционные блюда и кумыс. Трапеза проходит обязательно за одним столом со всеми родственниками. Потом начинают водить хороводы, устраиваются спортивные состязания, борьба, стрельба из лука и перетягивание палки.

якутов: семьи

Якуты живут небольшими семьями. Хотя до 19-го века было распространено многоженство. Но все они жили отдельно, и у каждой было свое хозяйство. В брак якуты вступают в период от 16 до 25 лет. При сватовстве уплачивается калым. Если то невесту могут похитить с последующей за нее отработкой.

Обряды и традиции

Народ якуты имеет множество традиций и обрядов, из описания которых может выйти даже отдельная книга. Часто они связаны с магическими действиями. Например, для ограждения жилья и домашнего скота от злых духов якуты используют целый ряд заговоров. Важные составляющие при этом - орнамент на одежде, украшения и утварь. Также проводятся обряды для хорошего урожая, приплода скота, рождения детей и т. д.

До сих пор у якутов сохраняются многие традиции и обычаи. Например, камень Сат считается волшебным, и если на него посмотрит женщина, то он теряет свою силу. Его находят в желудках или печени животных и птиц. После извлечения он заворачивается в бересту и заматывается конским волосом. Считается, что посредством определенных заклинаний при помощи Сата можно вызвать дождь, ветер или снег.

Многие традиции и обычаи якутов сохранились с древних времен. Например, у них существует Но в современности ее заменили на выкуп. Якуты очень гостеприимны, любят обмениваться подарками. Родильные обряды связаны с богиней Айыы-сыт, которая считается покровительницей детей.

Коновязи

У якутов очень много различных коновязных столбов. И это не случайно, так как они еще с древних времен являются одной из основных составляющих культуры народа. С ними связаны верования, многие обряды, традиции и обычаи. Все коновязи имеют разный орнамент, украшения, высоту, форму.

Всего существует три группы таких столбов. В первую (надворную) входят те, которые устанавливаются у жилища. К ним привязывают коней. Во вторую группу входят столбы, использующиеся для проведения различных религиозных обрядов. И в третью - коновязи, которые устанавливаются на главном якутском празднике Ысыах.

Юрты якутов

Поселения якутов состоят из нескольких домов (юрт), расположенных на большом расстоянии друг от друга. Жилище якутов создается из круглых стоячих бревен. Но используются в строительстве только мелкие деревья, так как рубка больших считается грехом. Двери расположены с восточной стороны, навстречу солнцу. Внутри юрты находится обмазанный глиной камин. Жилище имеет много небольших окон. Вдоль стен расположены широкие лежаки разной высоты. У входа - самый низкий. На высоком спит только хозяин юрты. Лежаки отделены друг от друга перегородками.

Для постройки юрты выбирается низкое место, защищенное от ветров. Помимо этого, якуты ищут «счастливое место». Поэтому среди могучих деревьев не селятся, так как они уже взяли всю силу земли. Есть еще множество таких моментов, как и в китайской геомантии. При выборе места для строительства юрты обращаются к шаману. Часто юрты строятся разборными, чтобы можно было их перевозить при кочевом образе жизни.

Национальная одежда

Состоит из однобортного кафтана. Раньше для зимы он шился из меха, а для лета - из шкуры коня или коровы. Кафтан имеет 4 добавочных клина и широкий пояс. Рукава широкие. На ноги надеваются и меховые носки. В современное время якуты используют для пошива одежды ткань. Начали носить рубахи с воротниками, подпоясанные ремнем.

Свадебные шубы для женщин шьются длинными, до пяток. К низу расширяются. Рукава и воротник украшаются парчой, красным и зеленым сукном, серебряными украшениями, позументом. Подол подбивается соболиным мехом. Эти свадебные шубы передаются по наследству. На голове вместо фаты носят меховые шапки с высоким верхом из черного или красного украшенного сукна.

Фольклор

Рассказывая про традиции и обычаи якутов, нельзя не упомянуть про их фольклор.Главным в нем является эпос олонхо, который считается разновидностью поэзии, а в исполнении похож на оперу. Это искусство сохранилось еще с древности. Олонхо включает в себя множество традиционных сказаний. И в 2005 году это искусство было признано наследием ЮНЕСКО.

Поэмы длиной от 10 до 15 тысяч строк исполняют народные сказители. Стать ими могут далеко не все. Сказители должны иметь ораторский дар, уметь импровизировать, иметь актерский талант. Речь должна быть разной тональности. Большие по объему олонхо могут исполняться в течение семи ночей. Самое крупное и известное произведение состоит из 36 тысяч стихотворных строк.