Индийские касты. Касты в Древней Индии

Разделил людей на четыре сословия, называемые варнами. Первую варну, брахманов, предназначенную просвещатъ человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вайшьи, питателей государства, — из живота; четвертую, шудр, из ног, уделив ей в вечный удел — служить высшим варнам. Со временем варны подразделились на множество подкаст и каст, называемых в Индии джати. Европейской название — каста.

Итак, четыре древние касты Индии, их права и обязанности согласно древнему закону Ману*, неукоснительно исполнявшемуся в .

(* Законы Ману - древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый сегодня также «закон ариев» или «кодекс чести ариев»).

Брахманы

Брахман «сын солнца, потомок Брахмы, бог между людьми» (обычные титулы этого сословия), по закону Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брахман может сотворит новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брахману должно воздавать большие почести, чем королю.

Неприкосновенность брахмана и жизнь его охраняются кровавыми законами. Если шудра осмелится словесно оскорбить брахмана, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брахману какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брахмана от осуждения.

Брахман не может быть, ни под каким условием, ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты.

Брахманы делятся на мирян и духовных, и подразделяются по своим занятиям, на различные классы. Примечательно, что между духовными брахманами, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую — те, которые посвятили себя только толкованию священных книг. Мирские брахманы — это советники короля, судьи и другие высшие чины.

Только брахману предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брахман преимущественно может врачевать, ибо «болезнь есть кара богов»; только брахман может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы индусов включены в их священные книги.

Весь образ жизни брахмана построен на соблюдении целого свода строжайших правил. Например, всем брахманам запрещается принимать подарки от лиц недостойных (низших каст). Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены также всем брахманам. А вот употребление вина и всяких горячительных вещей, как то: лук, чеснок, яйца, рыба, любое мясо, кроме от животных, заколотых на жертву богам — запрещены только нижним брахманам.

Брахман осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст или собственных женах. Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного или идола, не иначе как оставляя их справа от себя.

В случае нужды брахману разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлей; но ни под каким видом, он не может служить кому-бы то ни было.

Брахман, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного гуру, готовится к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.

Денежное обеспечение брахманской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к брахманам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. По смерти безродного брахмана имущество его обращается не в казну, а в касту. Брахман не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество брахмана; бедного брахмана содержат за государственный счёт.

Жизнь брахмана поделена на 4 этапа .

Первый этап начинается еще до рождения, когда к беременной жене брахмана посылают учёных мужей для бесед, дабы «таким образом приготовить дитя к восприятию мудрости». В 12 дней младенцу дают имя, в три года — ему бреют голову, оставляя только клочок волос, называемый кудуми. Несколько лет спустя, ребенок отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно с 7-8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно из изучения вед, ученик обязан слепо повиноваться своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. На этом этапе ребенок считается однорожденным.

Второй этап начинается после ритуала посвящения или перерождения, который юноша проходит после окончания учения. С этой минуты он — дважды рожденный. В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брахмана.

Третий период жизни брахмана — ванапрастра . Достигнув 40-летняго возраста, брахман вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустынные места и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи «без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами.» Брахман проводит свои дни в молитвах и умерщвлении плоти.

Проведя таким образом 22 года в молитве и посте, брахман вступает в четвертый отдел жизни, называемый саньяса . Тут только он освобождается от всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание. Душа брахмана, умершего в состоянии саньяса тотчас обретает слияние с божеством (нирвана); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.

Цвет одежды брахмана зависел от того в каком духовном укладе они состояли. Саньяси, монахи, отрекшиеся от мира носили одежду оранжевого цвета, семейные - белого.

Кшатрии

Вторую касту составляют кшатрии, воины. По закону Мену члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе.

Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, «как подобает воину.» Закон гласит, что «каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, — от союза знания и меча.»

С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная-же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов(брахманов). Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме говядины. Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).

Кшатрии носили одежду красного цвета.

Вайшьи

Третью касту составляют вайшьи. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями брахманов, утратили эти преимущества. Хотя вайшьи стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлей, хлебопашеством и скотоводством. Права вайшьи на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религией право пускать деньги в рост.

Высшие касты — браминов, кшатрий и вайшьи, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая каста — своим, и назывались дважды рожденными, в противоположность однажды рожденным — шудрам.

Шудры

Обязанность шудры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для шудры служить брамину, за иеимением его кшатрие, и наконец уж вайшьи. В таком единственно случае, если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа шудры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты.

Шудре запрещается даже глядеть на веды. Брахман не имеет права не только толковать вед шудре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать шудре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите.

Шудра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, «чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов.» Если шудра оскорбит словесно вейшью или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брахмана, или занять его место, — то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название шудры, говорит закон Мену: есть бранное слово, — и штраф за убиение его не превышает суммы, которая платится за смерть неважного домашнего животного, — например, собаки или кошки. Убиение же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление шудры — проступок; убиение коровы грех!

Неволя есть естественное положение шудры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; «ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить шудру от природного состояния?»

Нам, европейцам, довольно трудно понять столь чуждый мир и мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, — а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например по понятиям индусов, шудры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц.

Отношение господ к шудрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, — особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца к сыну или старшего брата к младшему, мужа к жене, и гуру к ученику.

Нечистые касты

Как практически везде женщина подвергалась дискриминации и всевозможным ограничениям, так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме шудры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и даже третьей касты; дети от этого смешаннаго брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Шудры могут вступать в брак только между собою.

Смешение любой из каст с шудрами порождает нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходит от смешения шудры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандала влечет за собою изгнание из касты.

Неприкасаемые

Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они занимаются вместе с чандалами самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, выработывают ее, а мясо съедают; но от коровьяго мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет не только человека, но и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах.

Брамин, оскверненный тенью парии, должен омыться в священных водах Ганга, ибо только они в состоянии смыть такое пятно посрамления.

Еще ниже парии стоят пулаи, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благороднаго индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулаи испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока «господа» пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистаго гада. Пулаи живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.

Но и пулаи может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщаго презрения; есть человеческия создания еще жалче, ниже его: это париары, — ниже потому, что, разделяя все унижение пулаи, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правовернаго индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.

03 января 2015 Наверное, каждый отправляющийся в Индию турист наверняка что-то слышал или читал о делении населения этой страны на касты. Это чисто индийский социальный феномен, ничего подобного в других странах нет, поэтому тема стоит того, чтобы узнать о ней подробности.

Сами индийцы обсуждают тему каст неохотно, поскольку для современной Индии межкастовые отношения – серьёзная и болезненная проблема.

Касты большие и маленькие

Само слово «каста» - не индийского происхождения, применительно к структуре индийского общества его стали применять европейские колонизаторы не ранее ХІХ века. В индийской системе классификации членов общества применяются понятия варна и джати.

Варна – это «большие касты», четыре своего рода класса, или сословия индийского общества: брахманы (священнослужители), кшатрии (воины), вайшья (торговцы, скотоводы, земледельцы) и шудры (прислуга и рабочие).

Внутри каждой из этих четырех категорий и существует деление на собственно касты, или, как их называют сами индийцы, джати. Это сословия по профессиональному признаку, существуют джати гончаров, джати ткачей, джати торговцев сувенирами, джати почтовых служащих и даже джати воров.

Поскольку строгой градации профессий не существует, разделения на джати могут существовать и в рамках одной из них. Так, диких слонов ловят и приручают представители одной джати, а постоянно работают с ними – другой. У каждой джати есть свой совет, он решает «общекастовые» вопросы, в частности, связанные с переходом из одной касты в другую, что по индийским понятиям, строго осуждается и чаще всего не допускается, и межкастовых браков, что тоже не приветствуется.

Различных каст и подкаст в Индии – великое множество, в каждом штате, кроме общепризнанных, существует еще и по несколько десятков местных каст.

Отношение к кастовому делению со стороны государства – осторожное и в чем-то противоречивое. Существование каст закреплено индийской конституцией, список основных каст прилагается к ней в виде отдельной таблицы. В то же время любая дискриминация по кастовому признаку запрещена и признается преступной.

Такой противоречивый подход уже привел к множеству сложных конфликтов между кастами и внутри их, так и в отношении с индийцами, живущими вне каст, или «неприкасаемыми». Это далиты, изгои индийского общества.

Неприкасаемые

Группа каст неприкасаемых, также называемых далитами (угнетёнными) возникла ещё в глубокой древности из местных племён и занимает самое низкое место в кастовой иерархии Индии. К этой группе относится около 16-17 % индийского населения.

Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн, так как считается, что они способны осквернять членов тех каст, особенно брахманов.

Далиты разделяются по видам деятельности их представителей, а также по местности проживания. Наиболее распространёнными категориями неприкасаемых являются чамары (кожевники), дхоби (прачки) и парии.

Неприкасаемые живут изолированно даже в небольших поселениях. Их удел – грязная и тяжёлая работа. Все они исповедуют индуизм, но в храмы их не допускают. Миллионы неприкасаемых далитов перешли в другие религии – ислам, буддизм, христианство, но и это не всегда спасает их от дискриминации. А в сельской местности по отношению к далитам нередко совершаются акты насилия, в том числе и сексуального. Дело в том, что сексуальный контакт – единственный, который по индийским обычаям допускается в отношении «неприкасаемых».

Те неприкасаемые, чья профессия требует физического прикосновения к представителям более высших каст (например, парикмахеры), могут обслуживать только членов каст выше их собственной, а кузнецы и гончары работают на всю деревню, не зависимо от того, к какой из каст принадлежит клиент.

А такие занятия, как забой животных и выделка кож, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта такая работа очень важна для общин, занимающиеся ею, считаются неприкасаемыми.

Далитам запрещается посещать дома членов «чистых» каст, а также брать воду из их колодцев.

В течение более чем ста лет в Индии ведется борьба за предоставление равных прав неприкасаемыми, свое время это движение возглавлял выдающийся гуманист и общественный деятель Махатма Ганди. Правительство Индии выделяет специальные квоты для приема далитов на работу и учёбу, все известные случаи насилия нал ними расследуются и осуждаются, но проблема остаётся.

Из какой вы касты?

Туристов, приехавших в Индию, местные междукастовые проблемы, скорее всего, не коснутся. Но это не означает, что знать о них не обязательно. Выросшие в обществе с жестким кастовым разделением и вынужденные помнить о нем всю жизнь, индийцы и европейских туристов внимательно изучают и оценивают в первую очередь по их принадлежности к тому или иному общественному слою. И относятся к ним в соответствии со своими оценками.

Не секрет, что некоторым нашим соотечественникам присуще стремление на отдыхе немного «пустить пыль в глаза», представить себя более состоятельным и важным, чем это есть на самом деле. Такие «перфомансы» удаются и даже приветствуются в Европе (пусть чудит, лишь бы деньги платил), но в Индии выдавать себя за «крутого», с трудом накопив денег на тур, не получится. Вас раскусят, и найдут способ заставить раскошелиться.

Аннотация серии статей

«В Парват, к своему буту, ездят на Великий пост. Тут их Иерусалим; что для бесермен Мекка, для русских - Иерусалим, то для индусов Парват. И съезжаются все нагие, только повязка на бедрах, и женщины все нагие, только фата на бедрах, а другие все в фатах, да на шее жемчугу много, да яхонтов, да на руках браслеты и перстни золотые. (Ей-богу!) А внутрь, к бутхане, едут на быках, рога у каждого быка окованы медью, да на шее триста колокольцев и копыта медью подкованы. И быков они называют ачче». Так писал в год 6983-й (1475-й) тверской купец Афанасий Никитин. Изменилось ли что-то там, за тремя морями, в течение прошедших пятисот тридцати лет?

Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела. Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из огнепоклонников-зороастрийцев. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Все мы родом из детства, а индийцы - из детства цивилизации. Многое сохранено по сию пору практически в неизменности. Кастовая система устройства общества, например. Кстати, «варна» («каста») переводится с санскрита как «цвет». Представители низшей касты шудры - потомки чернокожих . Брахма, высший бог, из уст своих выпустил брахманов, из рук - кшатриев (воинов и высших в государственно иерархии чиновников), из бёдер - вайшьев (землепашцев), а «низшие» шудры вышли из ступней божества-праотца. Ступни по сию пору считаются ну очень «грязным» местом тела, отсюда - жест максимального почтения у индусов: в низком поклоне коснуться ступней. Мол, я вас так уважаю, так почитаю, что мне за счастье даже грязь с ваших сандалий. То, что мы привычно со школьной скамьи именуем кастами (4 основных сословия), канонически является варнами («цветовой дифференциацией» частей организма бога-созидателя).

Однако кроме варн в индийском обществе существуют джати, то есть разделения, установленные по профессиональному признаку. Они существуют как бы внутри четырёх основных варн. Бывают джати воров и грабителей (каллар, корава, маравар), священнослужителей (джангам, куруккал, пандарам, пуджари), плотников, горшечников, стиральщиков (мужчин-прачек). Индийские джати очень близки по смыслу к средневековым европейским цехам. В Индии джати так же наследуются, и переход из одной джати в другую крайне затруднен, на чём базируются сюжеты индийской художественной литературы и болливудских слезоточивых киношедевров.

Надо сказать, довольно типично это для столь сильно перенаселённой страны. Впрочем, как ни классифицируй, но за всеми не уследишь - обязательно кто-нибудь что-нибудь запрещённое в пищу употребит или с женитьбой накосячит. Если пищевое прогрешение можно снивелировать предписанным случаю очистительным обрядом, то с неподобающей женитьбой всё гораздо серьёзнее. В индийском национальном эпосе Махабхарате была выдвинута занятная теория происхождения такого количества джати. Мужчины должны жениться только на женщинах своей варны, ну или сразу следующей за ней, в противном случае начинались неприятности. Брак анулома - когда мать ниже отца на две варны - отправлял отпрыска уже не в варну отца, а в варну матери. Если мужчина женился на женщине более высокой варны - брак пратилома - детей вообще элиминировали из варновой системы. Таким образом и произошли пресловутые неприкасаемые, которые тоже внутри себя имеют значительные градации, поскольку имеет место обратная причинно-следственная связь: чем выше было происхождение матери - тем ниже будет статус неприкасаемого ребенка.

Система джати тщательно оберегается кастовыми советами (кхап панчаятами), смешения варн является преступлением с точки зрения обычаев и нередко приводит к реальным преступлениям - убийствам тех молодых людей, которые поженились или просто полюбили друг друга, невзирая на то, что принадлежат к разным джати. Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела.

Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из зороастрийцев-огнепоклонников. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Так что с кастово-джатиевыми реалиями в Индии приходится считаться всерьёз. Мой друг, офицер с очень непростой судьбой, исчез из поля зрения на два года и совсем недавно проявился наконец. Жил себе человек, Родине служил, бытовой воз тянул - да взял вдруг и подался в сатху-скитальцы. Буддизмом жил всерьёз - отсюда и такое неординарное решение. Побывал в Тибете, побродил по Индостану и Индокитаю. Рассказывал о реалиях и перипетиях с присущим ему юмором. На любого свеженького туриста (его отличает отсутствие специфического индийского загара) немедленно набрасываются толпы аборигенов (причём, в строгом соответствии с принадлежностью к джати, разделение сфер влияния такое). Половина атакующих потащат вас в ближайший «туристический офис». Хозяин заведения попытается продать вам железнодорожные, автобусные или авиабилеты по цене в три — пять раз дороже, чем они действительно стоят. Затем станет предлагать сувениры, потом наркотики, девочку, себя, курс индийского массажа головы, спеть, сплясать, а в завершение попросит у вас денег на бедность. То тут, то там за вами будут увязываться нищие, женщины с детьми, дети без женщин, калеки, а также вполне работоспособные мужчины и жестами объяснять, что они голодные. Подашь хотя бы одному просителю — остальные станут еще назойливее. Так что не следует обращать на них внимания. Если начинают хватать за руки - выставленная вперед ладонь и фраза «Бас. Чило! («Надоел. Иди!»)» помогают. Злиться нельзя ни в коем случае. На сильные эмоции попрошайки реагируют, как пираньи на кровь. Отшивать непрошенных гидов и многочисленных просителей легко - решительно сказанного «No!» хватает. Не помогает английский - переходите на хинди: «Чил о!» («Иди ты!» - нейтрально), но за «Чил о Пакистан!» можно и нехило огрести. Так что Пакистан лучше не упоминать, даже в крайнем раздражении. И уж совсем не следует говорить «Джаб(в)а!», «Абу джаб(в)а!» («Пошел вон!») - страшнее оскорбления нанести трудно. Тут уж не вспомнят, низшие они или вовсе неприкасаемые - успевай уносить ноги.

Кстати, в связи с этим юморным повествованием вспомнился мне любопытный фрагмент из труда Льва Гумилёва "Этногенез и биосфера Земли".

Дело в том, что когда в нашем, XX в., выросли большие торговые города, такие как Бомбей, а это город с несколькими миллионами жителей, то неприкасаемые, которые одни только могли заниматься уборкой улиц, быть дворниками (ни один другой индус, под угрозой исключения из касты, не возьмет метлу в руки), повысили цену на свой труд. А англичане и жившие там англичанки не могли даже у себя дома вытереть пыль, иначе все индусы стали бы их презирать, могли и взбунтоваться. Поэтому приходилось нанимать какую-нибудь индуску низшей касты, которая приходила, вытирала пыль и брала за это половину зарплаты мужа. Впоследствии эти неприкасаемые устроили забастовку метельщиков и уборщиков во всем Бомбее, и ни одного штрейкбрехера!.. Да и как им было не выиграть забастовку? Лучшие адвокаты были у них. Они выбирали талантливых мальчиков из своей касты, посылали в Англию, в Оксфорд и Кембридж. Те кончали юридические факультеты, становились адвокатами, возвращались и очень дельно защищали интересы своей касты в судах. Как это ни парадоксально звучит, но быть членом низшей касты оказалось в каком-то смысле даже выгодно. И доходы, и работа неутомительная, и притом никакой конкуренции. Так что новый стереотип поведения оказался чрезвычайно жизнестойким - с VII-VIII вв. (когда он установился) дожил до XX века.

Однако столь же жизнестойким оказалось и отношение к представителям нижайшим из шудр - неприкасаемым. Одну из особенно крупных кастовых групп в Индии образует множество различных эндогамных каст кожевников, называемых общим именем «чамары» (джати дхор, чамар, чамбхар, махар и мн. др.) Чамары сдирают с животных шкуру и очищают скелет, дубят кожи, изготавливают обувь, кожаную утварь, ремни и прочие поделки. Живой крупный рогатый скот для индусов высших каст - это самые священные животные, мертвый скот - самые оскверняющие. Поэтому к числу наименее престижных кастовых занятий относится уборка останков падшего скота. За чамарами укрепилась репутация поедателей мертвечины, хотя теперь они обычно утверждают, что в последнее время оставили эту практику ради получения более высокого статуса. Мол, расстались с прежними заблуждения, не судите строго.

Уборщики мусора, помоев и фекалий (бханги, чандал, чурха и др.) - наиболее «оскверненная» группа каст, находящаяся на самом дне индусской иерархии. Мусорщики тоже споют любому готовому слушать «фекальную жалисную» песенку о том, что происходят из очень высоких каст, но в какой-то момент случайно были осквернены, типа, невзираемый взглядом окинул. Или даже - намеренно, мол, некие недоброжелатели подослали неприкасаемого, переодетого брахманом, а я, мол, по простоте душевной неподобающее почтение тому оказал, чем безвозвратно запачкался и повредил собственную карму. Безвинно страдаю, мол, за чистосердечие своё. (Чисто как отечественные бомжи, поголовно в прошлом «крупные начальники, талантливые непризнанные поэты, художники, актёры», коих судьба-злодейка зашвырнула на самое дно). Кроме неприкасаемых есть еще неприближаемые и невзираемые - это деление вообще за пределами добра и зла.

Считается, что даже ветер, подувший со стороны неприближаемого, оскверняет представителя вышей варны. Невзираемым предписано появляться на улице только в ночное время, или, буквально короткими перебежками перемещаться, не отрывая глаз от земли, поскольку эти бедолаги, якобы, обладают оскверняющим взглядом. Короче говоря, человечество изрядно преуспело лишь в одном - в деле издевательства над ближним. А ближний, отодвинутый на задворки бытия, готов отплатить адекватно первому попавшемуся.

В общем, туристам в Индии особо хлопать ушами не следует. Как не следует бродить по ночам, накачавшись спиртным так, что из ушей плещет. Местные воровско-мошеннические джати наловчились окучивать бесшабашных гуляк весьма быстро и плодотворно (для себя, любимых, разумеется). Не без божественного присмотра, с их, разумеется, точки зрения. «Слонопотама» индийские «джентльмены удачи» почитают своим покровителем, богом воровского фарта, и на дело не пойдут, не вознеся Ганеше молитвы и не почесав божественный живот. Особенно криминализируются маргиналы на территории Гоа. Если в окрестностях Дели туристы могут рассчитывать на оперативную помощь полиции, то в штате Гоа местные «законы джунглей» перевешивают декларированное законодательство. Чтобы преступление, совершенное против иностранца, было должным образом зафиксировано в полицейской отчетности, приходится пройти через танталовы муки:

туриста «не понимают», показания записывают на местных наречиях, а переводчик куда-то запропал, «вот-вот придёт» (но или ждать замучаетесь, или гарантий не получите, что перевели вам именно то, что в показаниях ваших содержится на бумаге). Чего удивляться - туристы для нищих аборигенов (и полицейские тут не исключение) представляются богатыми беспечными бездельниками, буквально ходячими мешками баксов. Если даже уголовное дело формально принято к производству, на его фактическое раскрытие рассчитывать не приходится. В этой жизни, по крайней мере.

Об Индии, её прошлом и настоящем, говорить можно бесконечно. Ибо Индия - книга без конца и начала, каждый открывает её на свой странице и читает, как умеет. Кто-то находит свою мечту, кто-то - счастье, иные меняют мировоззрение, иные - подданство. Но для кого-то предпочтительнее, чтобы Индия оставалась вечной сказкой, непочатым сосудом вселенской мудрости, дремлющим над горами сокровищ джинном. Для меня, например - пусть лежит моя драгоценная жемчужина в непознанности и неприкосновенности, там, где нет туристов, лже-садху и кастово ориентированных полицейских.

Продолжение следует

Дравиды - санскритское название большой группы индийских племен, представляющих по физическому строению и языку совершенно отличную от арийцев-индусов расу. Потомки первичных обитателей Индии, оттесненных к югу пришедшими около 4000 лет назад с северо-запада арийцами, дравиды удержались главным образом в Декане и в горах северной Индии. К дравидийской расе принадлежит и население Цейлона. Родственны дравидам и живущие в Белуджистане брагуи. Наиболее чистым сохранился дравидийский тип в пастушеском племени тода: темный, почти черный цвет кожи, римский нос, большие чёрные глаза, густые черные курчавые волосы, крепкое телосложение. В этнологическом отношении дравиды подразделяются на 3 группы: племена мунда, или мундари, к которым причисляются и племена коль, или коларийцев, полудикое население Чота-Нагпура, затем собственно дравидийские племена и сингалезы. Общее число дравидов около 50 млн.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Литература:

1. Куценков А.А., Эволюция индийских каст. М., 1983
2. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985

Дополнительная информация к циклу статей

Кучипуди: танец, ставший квинтэссенцией культурного наследия Индии

Цикл статей об Индии на страницах Всемирной Энциклопедии Путешествий спонсируется московским Центром кучипуди, руководителями которого являются Падма Путту и Алексей Фёдоров. Вместе с Энциклопедией Центр кучипуди начинает новый проект - . Начинаем же мы проект с древней Индии, культура и магия притяжения которой всегда находила отклик в России. Детские психологи, неврологи, логопеды и просто продвинутые педагоги давно подметили, что выполнение хаст и мудр, - приёмов классического индийского танца, обладает колоссальным психофизическим эффектом.

Так называемые «пальчиковые игры» способствуют развитию речи и интеллекта детей. Врачи используют хасты и мудры в целях стимуляции акупунктурных точек, расположенных на пальцах рук - и успешно лечат сосудистые заболевания, восстанавливают пациентов даже после тяжёлых инсультов. А индусы свято уверены, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз Шивы». Солидные дамы полагают, что занятия индийскими танцами вернут им почти утраченную изящность и привлекательность. Юных фемин привлекает экзотика. Подвижных и жизнерадостных оптимисток пугает аскетичный труд йоги, а вот танец, наоборот, влечёт неудержимо. И даёт телу и духу не меньше, чем практика йоги. Пожалуй, даже больше.

Кучипуди - древнее сакральное искусство храмового танца, значительно обогащённое и изменённое благодаря гуру Вемпати Чинна Сатьяму.

Вемпатти Чинна Сатьям родился в деревне Кучелапурам в 1929. Девять поколений его предков-браминов посвятили свою жизнь кучипуди. Он стал учеником легендарного Ведантама Лакшми Нараяна Шастри и принял от него идеи новаторства. В возрасте 18 лет Вемпатти отправился в культурный центр Южной Индии - Мадрас. Путь к признанию был долог и непрост, однако в 1963 году гуру основал «Kuchipudi Art Academy» и воспитал более 1000 студентов. Среди них такие легендарные танцоры как Виджантимала, Ямини Кришнамурти, Манджу Багави, Шобха Наиду, Хемма Малини, Камадэв и др.

Вемпатти Чинна Сатьям дал около 3000 концертов в Индии и за рубежом, сочинил порядка 180 сольных танцев и поставил 17 танцевальных драм. Кроме того, он систематизировал кучипуди, придал ему более совершенную форму без ущерба первозданной чистоте танца.

Цель йогических практик - личное изменение и совершенствование. Задача исполнителя кучипуди - не просто слиться с высшими силами и энергиями Вселенной, но и приобщить к этому божественному действу своих зрителей.

Психотерапевтический эффект кучипуди - не миф. Став единожды зрителем священнодейства, человек испытывает необычайный душевный подъём и значительное улучшение здоровья. Потому на выступлениях танцовщицы Падмы в зрительном зале не бывает свободных мест. И каждое действо завершается появлением новых поклонниц кучипуди, желающих обрести гармонию в душе, семье, любимом деле, да при этом постичь искусство быть Женщиной, достойной божественного внимания. Скептики могут лениво хмыкнуть через губу - мол, рассказывайте свои сказки доверчивым дурочкам!

Прибежала на занятие, повертела бёдрами - и на тебе жизненный успех в золотистой хрустящей упаковке. Кабы всё так просто было. И будут скептики совершенно правы - с таким подходом успех не гарантирован, ибо наш гипотетический скептик насмотрелся эстрадных танцев и сделал, как ни парадоксально, почти правильный вывод. Индийская эстрада и кинотанец, как её вариант - это отголоски правления Великих Моголов, когда глубочайшая религиозно-этическая философия танца не нужна была в роскошных дворцах феодалов-мусульман, главное (прямо как у новых русских, «чтоб красиво»). Вот скажи сейчас десятке дам слово «йога» - минимум половина брезгливо сморщит носики - фууу, тантры-мантры, нудятина… А вот скажи «кучипуди» - та же, как минимум, половина заинтересованно скажет «с этого момента подробнее, плиз». Чтобы уж вовсе в подробностях - это к гуру. А для понимания сути процесса можно сказать так: кучипуди - это не просто изящное завораживающее зрелище, которым поражает эстрада, кучипуди - это йога, история, театр, философия и телесное здоровье в одном флаконе.

С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.

Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.

upd: По непонятной мне причине некоторые читатели устроили в комментариях к этой записи ругань и взаимные оскорбления. Мне это не нравится. Поэтому комментарии к этой записи решил заблокировать.

Четыре индийских варны

Варны и касты в наше время

Полторы тысячи лет до нашей эры индийское общество разделилось на 4 сословия. Их назвали варнами. С санкскрита это переводится как “цвет”,”качество” или “категория”. Согласно “Ригведе”, варны или касты появились из тела Бога Брахмы.

В Древней Индии изначально были такие касты(варны):

• Брахманы;
• Кшатрии;
• Вайшья;
• Шудры.

Согласно легенде Брахма создал 4 касты из частей своего тела

Возникновение каст в Древней Индии

Причин возникновения варн или так называемых индийских каст называют много. Например, арии (не путать со лженаучными “арийцами”), завоевав индийскую землю, решили поделить местный народ по цвету кожи, происхождению и материальному положению. Это упрощало социальные взаимосвязи и создавало выигрышные условия для правления. Арийцы возвели себя, очевидно, в касту высших, и брали в жены только девушек-брахманов.

Более подробная таблица индийских каст с правами и обязанностями

Каста, варна и джати - в чем разница?

Большинство людей путают понятие “каста” и “варна”, многие считают их синонимами. Но это не так, и с этим следует разобраться.

Каждый индиец, без права выбора, рождался в закрытой группе - в варне. Иногда их называют индийской кастой. Однако, каста в Индии - это подгруппа, расслоение в каждой варне, поэтому каст сегодня существует бессчетное количество. Только в 1931 году, согласно переписи населения, были опубликованы данные о 3000 индийских кастах. А варн всегда 4.

На самом деле каст в Индии более 3000, а варн всегда четыре

Джати - это второе название касты и подкасты, и джати есть у каждого жителя Индии. Джати - принадлежность к той или иной профессии, к религиозной общине, она тоже закрыта и эндогамна. В каждой варне есть свои джати.

Можно провести примитивный аналог с нашим обществом. Например, есть дети богатых родителей. Это - варна. Они учатся в отдельных детских садах, школах и университетах, общаются преимущественно, между собой. Эти дети, вырастая в подростков, делятся на субкультуры. Кто-то становится хипстером, кто-то - “элитным” предпринимателем, другие - творческой интеллигенцией, а кто-то - свободным путешественником. Это - джати или каста.

Касты в Индии могут делиться по религии, профессии и даже интересам

Они могут делиться по , по интересам, по выбранным профессиям. Однако, как это ни странно, люди этой варны редко “смешиваются” с другими, низшими варнами и даже кастами, и всегда стремятся к общению с теми, кто выше их.

Четыре индийских варны

Брахманы - высшая варна или каста в Индии. К ней относились жрецы, священнослужители, мудрецы, учителя, духовные наставники и те люди, которые связывали других людей с Богом. Брахманы были вегетарианцами и могли есть только ту пищу, которую приготовили люди их каст.

Брахманы - высшая и самая уважаемая каста в Индии

Кшатрии - это индийская каста или варна воинов, защитников своей страны, дружинников, солдатов и, как ни удивительно, царей и правителей. Кшатрии были защитниками брахманов, женщин, стариков, детей и коров. Им разрешалось убивать тех, кто не соблюдал дхарму.

Наиболее яркими представителями касты кшатриев-воинов являются сикхи

Вайшьи - это свободные общинники, торговцы, ремесленники, земледельцы, рабочий класс. Не любили заниматься тяжелым физическим трудом и крайне щепетильно относились к пище. Среди них могли быть очень зажиточные и богатые люди - владельцы , предприятий и земель.

Каста вайшьи зачастую это богатые купцы и землевладельцы, которые не любят тяжелой черновой работы

Шудры - низшая варна или каста Индии. В нее входили слуги, разнорабочие и чернорабочие. Все те, кто не имел ни дома, ни земли, и выполнял самую тяжелую физическую работу. Шудры не имели права молиться богам и становиться “дваждырожденными”.

Шудры - низшая каста в Индии. Они живут бедно и очень тяжело работают

Религиозный обряд, который проходили три верхних варны или касты Индии назывался “упанаяна”. В процессе посвящения на шею мальчика надевали освященный шнур, соответствующий его варне, и с тех пор он становился “двиджа” или “дваждырожденным”. Он получал новое имя и считался брахмачари - учеником.

У каждой касты свои обряды и посвящения

Индуисты верят, что праведная жизнь позволяет родиться в более высокой касте в следующей жизни. И наоборот. А брахманов, которые уже прошли большой цикл перерождений на Земле, ждет воплощение на других, божественных планетах.

Каста неприкасаемых - миф и реальность

Отдельное внимание нужно уделить неприкасаемым. Существование 5-ти индийских каст - это миф. На самом деле, неприкасаемые - это те люди, которые не попали в 4 варны по каким-то причинам. Согласно индуизму, они вели неблагочестивую жизнь в прошлом перерождении. “Каста” неприкасаемых в Индии - это чаще всего бездомные, нищие люди, которые осуществляют самую унизительную и грязную работу. Они попрошайничают и воруют, . Своим присутствием оскверняют индийскую касту брахманов.

Вот так живет каста неприкасаемых в Индии сегодня

Правительство Индии в некоторой степени защищает неприкасаемых. Уголовно наказуемо называть таких людей неприкасаемыми или даже внекастовыми. Запрещена дискриминация по социальному признаку.

Варны и касты в Индии сегодня

Какие касты есть в Индии в наше время? - спросите вы. А каст в Индии тысячи. Некоторые из них немногочисленны, однако есть и известные на всю страну касты. Например, хиджры. Это - индийская каста неприкасаемых, в Индии к ней относят трансгендеров, транссексуалов, бисексуалов, гермафродитов, интерсексуалов и гомосексуалов. Их шествия можно встретить на улицах больших и маленьких городов, где они совершают подношения матери-Богине. Благодаря множественным акциям протеста, индийская каста хиджр добилась признания себя “третьим полом” официально.

Люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией(Хиджры) в Индии также относятся к касте неприкасаемых

Варны и касты в Индии в наше время считаются некоторым пережитком прошлого, но зря - система остается. В больших городах границы несколько стираются, а вот в деревнях старый уклад по-прежнему сохранен. Согласно Конституции Индии, запрещена дискриминация людей по варне или касте. Существует даже Конституционная Таблица Каст, в которой, кстати, вместо “индийская каста” используется термин “община”. В ней указано, что каждый гражданин Индии имеет право получить соответсвующий документ, который свидетельствует о принадлежности к касте.

В Индии любой желающий может получить документ о принадлежности к касте

Итак, кастовая система в Индии не просто сохранилась и дошла до наших дней, она работает и по сей день. Более того, другие народы тоже делятся на варны и касты, просто не дают этому социальному делению названия.