Долганская одежда.

Федеральное государственное
образовательное учреждение
высшего профессионального образования

«СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Юридический институт
Юридический факультет

РЕФЕРАТ
«Культура долганов»

Преподаватель Н.М.Либакова

Студент ЮЮ10-07 К.Р.Кудрявцева

Красноярск 2010

Введение………………………………………………………………………………………………...3
1 Этногенез………………………………………………………………………….…………………..4
2 Традиционные занятия……………………………………………………………………….………5
3 Традиционное жилище………………………………………………………………………….……6
4 Религиозные верования…………………………………………………………………….……..7-10
5 Национальный костюм……………………………………………………………………………...11
6 Национальная пища…………………………………………………………………………………12
7 Семейно-бытовые отношения………………………………………………………………………13
8 Фольклор и народное творчество…………………………………………………………………..14
9 Культура…………………………………………………………………………………………...…15
Заключение…………………………………………………………………………………………….16
Список использованных источников………………………………………………………………...17

ВВЕДЕНИЕ

На территории Красноярского края проживает множество различных народов: буряты, украинцы, кеты и т.д. Но свое внимание я бы хотела акцентировать на таком народе как долганы.
Долганы (самоназв.: долган, тыакихи, саха) - коренной народ севера Красноярского края (5,8 тыс. чел.). Большая их часть проживает в восточном, Хатангском районе Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа по рекам Хета и Хатанга. Меньшая часть - на западе округа, в Авамской тундре на Енисее. Незначительное число долган имеется в Анабарском улусе Республики Саха (Якутия). Всего в России насчитывается 7,3 тысячи долган.
Язык долган считался диалектом якутского языка. В настоящее время он определен как самостоятельный язык, близкий якутскому. Относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Различают говоры: западный, восточный и попигайско-анабарский. Письменность - на основе русского алфавита.
Верующие долганы - православные. Общая вера была одним из факторов консолидации долган в единую этническую общность. Есть приверженцы традиционного культа (шаманизм, обожествление сил природы, анимизм). Анимизм, в частности, проявляется в поклонении сайтанам (необычной формы камни, деревья и другие предметы), которые считались покровителями охотничьего и рыболовного промыслов.

1 ЭТНОГЕНЕЗ

Долганы являются одним из наиболее «молодых» народов Севера. Как этнос он сложился на Таймыре в XVIII-XIX вв. в результате взаимодействия и смешения трех этнических компонентов: русских старожилов (т. н. «затундренных крестьян», проживавших там с XVII в.), мигрировавших в XVIII в. из Якутии тунгусов (эвенков и эвенов) и переселившихся в XIX в. из Якутии северных якутов-оленеводов. Окончательное оформление долган в качестве самостоятельного этноса произошло в начале XX века.
Этноним «долганы» имеет эвенкийское происхождение, от названия одной из тунгусоязычных родовых групп - Долган, Донгот.
В декабре 1930 г. был образован Таймырский (Долгано-Ненецкий) национальный округ (три района, административный центр, г. Дудинка), с 1987 г. - автономный округ, с 1992 г. - самостоятельный субъект РФ, с 2007 г. - муниципальное образование в составе Красноярского края.

2 ТРАДИЦИОННЫЕ ЗАНЯТИЯ

К традиционным занятиям долган относятся: оленеводство, охота на дикого северного оленя и пушного зверя, рыболовство. Маршруты сезонных кочевий долганских оленеводческих хозяйств были значительно короче, чем у ненцев, энцев и других народов Таймыра. Летом стада выходили в тундру на север, а зиму проводили на юге - в лесотундре. Оленеводство долган носит черты, заимствованные у соседних народов. Нарты - самодийского типа, однако, подобно эвенкам, на них садятся справа, передовой олень также запрягается справа. Подобно эвенкам, долганы используют оленя под вьюк, а также для верховой езды. От ненцев и нганасан ими заимствована пастушеская собака. В настоящее время на большей части Таймыра оленеводство исчезло, сохранилось только в двух-трех восточных поселках, поголовье домашнего оленя сократилось в десятки раз.
Из объектов охотничьего промысла наибольшее значение имеет северный дикий олень. Применялись коллективные поколки оленей на сезонных переправах через реки. Практиковалась охота с помощью оленя-манщика и маскировочного щитка. Была распространена охота гоном. Для передвижения по снегу использовались широкие лыжи тунгусского типа.
Из пушных зверей долганы добывают песца, горностая, лисицу. Орудия лова: капканы и самодельные ловушки-пасти. Осенью велась коллективная охота на линных гусей с помощью сетей. В настоящее время на птицу охотятся индивидуально с помощью ружья. Развито рыболовство, с помощью сетей добываются ценные породы рыб. Средством передвижения по воде служили небольшие лодки, которые приобретались у русских и якутов, в настоящее время - моторные лодки. В XX в. в ограниченном масштабе появилось животноводство.

3 ТРАДИЦИОННОЕ ЖИЛИЩЕ

В поселках (станках) по Хатангскому тракту долганы жили в избах русского образца, в тундре и лесотундре использовали переносные и стационарные каркасные постройки: шестовой чум эвенкийского типа, крытый ровдугой летом и оленьими шкурами зимой, голомо (сооружение из деревянных плах, крытых корой и обложенных дерном, землей), как у эвенков, или балаганы (яку тского типа).
Наиболее оригинальное жилище долган - балок, заимствованный у русских старожилов Севера. Он представляет собой каркасный домик из реек, установленный на полозья. Деревянный остов обтягивался ситцем, сверху надевалась покрышка из оленьих шкур и чехол из парусины. В балке были окна, железная печка, нары. В настоящее время чумы и балки стали редкостью, сохранились у немногих оленеводов, у охотников и рыбаков на дальних угодьях. Хозяйственными постройками служили амбарчики или лабазы, которые устанавливались на высоких столбах.
После массового перехода к оседлому образу жизни во второй половине XX в. долганы проживают в поселках, застроенных типовыми домами. Особенностью северных поселков является отсутствие дворов, заборов, огородов.

4 РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

Долганы православные. Христианизация Все они были крещены, но в конце ХIХ - начале ХХ вв., определяются как "троеверцы" (культы природы, шаманизм, христианство). Тем не менее именно общая вера, в данном случае речь идет о христианстве, выступила в качестве одного из факторов консолидации долган в единую этническую общность.
Долганы официально считались крещеными и соблюдали внешнюю сторону христианства, однако они сохраняли и традиционные религиозные верования. Это был сложный комплекс весьма разнообразных анимистических и магических представлений, суеверий, запретов. Население было прописано к енисейскому приходу. Существовавшие на территории Таймыра две православные церкви в Хатанге и Дудинке посещались редко. Священники тоже редко бывали в тундре. Грамотные долганы, окончившие в Туруханске миссионерскую школу, исполняли некоторые функции духовенства: крещение, венчание, похороны. Мифы о сотворении мира, происхождения человечества, животных, растений, бытовавшие среди «верхних» и «нижних» долган, представляли собой краткие, сжатые и противоречивые рассказы во многом совпадавшие с якутскими. «Тем не менее старшее поколение рассматривало их как события, действительно когда-то имевшие место. При всей стертости, отрывочности этих мифов, идеи, пронизывающие их, выступают достаточно отчетливо». Все рассказчики едины в своем мнении, что «когда-то, в далеком прошлом, в мире царил хаос. Основные стихии - небо и вода не были отделены друг от друга, земли не было, но вот гагара нырнула в воду и вытащила в клюве несколько песчинок земли. Из этих песчинок она сотворила землю». В одном из рассказов о сотворении земли активное участие принимают добрый дух Айын-Тойон.Аллараа-Огоньор(нижний старик),Илья-пророк и даже Иисус Христос. В основном в этих вариантов описывается спор между Айын-Тойонм и Аллараа-Огоньором о том, кто будет создавать землю. Нижний старик отказывается это делать, и Айын-Тойон вынужден был заставить своего старшего брата, злого, но не очень могущественного, достать горсть земли. «Мифы о сотворении земли носят ярко выраженный дуалистический характер. В них борются тесно связанные между собою силы доброго и злого начал». Вселенная, по представлению долган, состояла из трех миров: верхнего-небесного, среднего-земного и нижнего-подземного. Однако населению не было чуждо и плоскостное представление о Вселенной. В этом случае нижний мир рассматривался как страна, которая находится на севере. Существовали представления и о каких-то иных мирах, где живут полулюди, полудухи. Не был у долган и четкого представления о верхнем мире. По одним сообщениям он делился на 9 ярусов, по другим на 12. Представление о верхнем мире у большинства долган было весьма смутное. Думали, что там очень холодно,потому что шаман, который поднимался туда, чтобы добыть душу ребенка для бездетной семьи, вернулся весь в сосульках. Населяли верхний мир божества и добрые духи айыы. В среднем мире живут люди и дух земли-Ааан дойду иччитэ, духи-хозяева мест, воздухе витает часть злых духов, насылавших различные болезни. Все звери,живущие в среднем мире, располагались в определенном порядке в зависимости от их значимости. Выше всех находился олень, затем другие звери. Из птиц первые места занимали орел, ястреб, лебедь, сова. Сам человек, точнее его род, тоже относился к определенной группе животного мира. Исследования ученых доказывают, что в прошлом каждый род имел свою птицу, которую считал главным богом.Т ак,богом родов Ботул и Чарду был орел, рода Маймага-лебедь. Женщины, принадлежавшие к чужому роду.произносили имени тотемной птицы и прикрывали голову руками, если находились без головного убора, когда над ними пролетала птица-тотем. Считалось, что нанесение вреда своей птице вызывает болезни и несчастья. Нижний мир представляли землей Аллараа - Огоньоро. Здесь обитали различные чудовища. Божества и духи, по представлению долган, делились на три категории: иччи- бестелесые, невидимые существа, которые, поселяясь в любой предмет, делают его живым; айыы- духи, доброжелательные к людям; абаасы-духи, доброжелательные к людям. Человек болел и умирал, по мнению долган, оттого,что абаасы похищали его душу и уносили в подземный мир, а потом, поселившись в человеке, ели его. Этим верховным божествам и духам долганы не приносили жертв и не воздавали почестей. Почитались лишь покровительница рожениц и дух огня, к которому долганы относились особенно почтительно. Перед охотой, дальней поездкой, во время еды в огонь бросали кусочки мяса, рыбы или жира, брызгали кровью или спиртом. Думали, что дух огня слышит и понимает человеческую речь, поэтому огонь никогда не ругали. Если во время обсуждения важных дел, касающихся жизни жизни и производственной деятельности семьи, трещало горящее полено, то это воспринималось как глас огня, предупреждавший о том, что начатое дело будет не удачным. В этом случае откладывалась поездка на рыбалку, охоту или перекочевка. Очнь осторожно относились к выпавшим из костра горящим углям. Огонь всячески оберегали от осквернения. Категорически запрещалось лить в него воду, плевать, ворошить угли острым железным предметом. Если случался пожар или прожигалась одежда или обувь, это рассматривалось как гнев огня. Случалось, что огонь может наслать болезнь, неудачу в промысле. К духу огня обращались с просьбами, заклинаниями. Их обычно произносил самый уважаемый пожилой человек или шаман. Дух огня считался добрым существом, который противопоставлялся злым, вредным духам, поэтому над больным местом, над нарывом или опухолью, высекали искру, надеясь, что, испугавшись огня, злой дух покинет тело. Происхождение человека объясняли с помощью видоизмененной библейской легенды, приспособленной к местным условиям. Вот, например, одна из них: Айын- Тойон решил создать человека. Сначала он сотворил два существа, покрытых шерстью, и, не доделав их в половом отношении, удалился. Свое творение Айын-Тойон поместил в амбаре, запер и приставил для охраны специально созданное им для этой цели существо- сторожа. Сторож был голый и напоминал человека. В отсутствии Айын- Тойона явился злой дух и хотел проникнуть внутрь амбара, но сторож стойко защищал дверь и не поддавался на соблазны и угрозы. Тогда Аллараа-Огогньор напустил холод. Голый сторож стал замерзать и спрятался в амбар, но и здесь не мог согреться. Окончательно продрогнув, сторож согласился пропустить Аллараа-Огоньора в амбар с условием, что у него вырастит теплая шерсть. Аллараа-Огоньор даровал ему шерсть и был пропущен в амбар. Голодные существа, находившиеся в амбаре, попросили у него еды. Одному существу он подал ягоду, а другому пол-ягоды. От этого шерсть с них сошла, и первое существо превратилось в женщину, а другое- в мужчину. Когда Айын- Тойон вернулся, он в гневе проклял сторожа и превратил в собаку. С тех пор собака обречена служить человеку, питаясь его объедками. Сотворение животного и растительного мира рисовалось долганами весьма примитивно. Айын- Тойон создал все полезные растения: березу, тальник, лечебные травы. Аллара-огоньор подражать Айын-Тойону и создал ядовитые растения. То же самое произошло и с рыбами, птицами, животными. Айын- Тойон создал всех хороших рыб и птиц, употребляемых в пищу,- сига, осетра, чира, омуля, куропатку, утку, гуся. Нижгний старик- щуку, тайменя, мелкую костлявую рыбу, гагару. С Айын-Тойоном связаны все полезные животные, с Аллараа- Огоньором-все насекомые, и в заключение он хотел создать комара величиной с корову. Небесные светила: луна, звезды- не связывались с сотворением земли. Звезды рассматривались либо как озера, либо как отверстия в небе. В легенде о происхождении луны рассказывается: Когда-то очень давно, в то время, когда жили каменные люди, луны не было. Однажды каменные люди взяли в плен обычную девушку и сделали её рабыней. Как-то ночью её разбудили и послали за водой к проруби. Она отправилась с коромыслом и ведрами за водой, по пути, плача, жалуясь на свою судьбу небу. Небо вняло мольбам девушки и избавило её от бед, взяв на небо и превратив в луну, а коромысло и ведра образовали пятна на луне. Существованию мира угрожали каменные люди (войны), которые доброму духу Айын-Тойону пришлось вступить в борьбу. Породил этих воинов библейский персонаж Илья- пророк, который появился на земле в виде грома. Гром, по мнению предков долган, это воплощение духа огня. Каменные люди были так сильны, что хотели разрушить землю. Но добрый дух в жестокой борьбе победил их и превратил в окаменелые горы, а Илье- пророку разрешил появляться только в виде грома. Чтили долганы и христианского святого Николая-чудотворца. Видимо, сказалось влияние русских казаков, которые управляли Таймыром, и в их избах долганы видели иконы их любимого святого. Не забывали они и своих богов, почитая так называемых сайтанов. Сайтанами могли быть различные предметы: необычной формы камень, уродливый бог дикого оленя, любой предмет, в который шаман вселил дух- иччи. Основная функция сайтанов- оберегать, покровительствовать домашнему очагу, семье, охотникам. Сайтанов всячески ублажали, бережно хранили, кормили, перевозили с собой при перекочевках. Но в чумах, балках, на могилах можно было часто встретить и иконы с изображением ликов святых. Отмечали долганы и христианские праздники: Рождество, Пасху, Крещение, крестили новорожденных младенцев. Шаманизм. Наиболее яркой формой религиозных верований северных народностей, в частности долган, был шаманизм. Эта сфера культуры долган до сих пор исследована недостаточно, несмотря на ряд имеющихся публикаций. Между тем она представляет не только исторический интерес, но имеет и практическое значение. После установления советской власти на Таймыре шаманизм как верование был запрещен. Некоторые исследования этого явления имеются у ученных-этнографов А.А. Попова, И.С. Гурвича. Хотя формально определения термину «шаманизм» они не давали, но на основании их исследований можно сделать вывод, что сутью его они считали веру в духов и возможность их подчинения шаманам, способность последних в ходе камланий перемещаться в верхние и нижние миры, чтобы бороться и побеждать злых духов. Как у многих народов, шаманом у долган мог стать человек, имевший предков шаманов, так как именно предки являются главным помощником шамана в борьбе со злыми духами. Но одного этого было не достаточно. Человек становился шаманом не по своему желанию, а по велению духов. Долганы считали, что шаман обладает особыми качествами. Если после смерти шамана в роду не осталось его последователей, то люди считали, что им угрожает опасность. Однако избранник мог стать шаманом только после специального обряда- посвящения. Обычно период становления будущего шамана начинался с 15-16 летнего возраста. Шаманом могли стать как мужчины, так и женщины. Являясь избранником духов, будущий шаман начинал слышать и видеть то, что было недоступно другим. Он вел себя очень странно: то громко пел, то целыми сутками спал, то уходил один в тундру, то ходил по стойбищу, ничего не замечая. И однажды будущий шаман исчезал из стойбища. Иногда он отсутствовал по полгода. Возвращался в родные места оборванный, голодный, похудевший. В это время он бывал за много верст от своих мест, а начинал «сходить с ума» будущий шаман в детстве, приблизительно лет с 10. Особенно плохо ему становилось в период полового созревания. Тогда родители обращались за помощью к шаманам. Собирались соседние шаманы на общее камлание, где решали, может ли юноша или девушка стать шаманом. Если духи говорили, что этот человек станет шаманом, они просили духов прежнего шамана помочь избраннику в его становлении. Избранник после этого удалялся в тундру, где происходил ритуал посвящения в шаманы. Будущего шамана «разрубали» на куски и давали есть свое тело. Существовало поверье: «если будущий шаман ест части своего тела, то, когда он станет настоящим шаманом, будет властен над судьбами ближних». Затем духи давали ему съесть различных представителей семейства гадов. Если будущий шаман съедал и это, то ему предвещали успех в будущей деятельности. Долганы считали, что цель рассекания духами тела- пересчет костей. Шаманом мог стать только тот, у кого в теле насчитывались 41 кость. Если же костей было меньше, то человек мог стать только прорицателем. Долганский шаман Афанасий Аксенов рассказывал, что, когда он родился, дед и бабка предсказали ему, что он будет шаманом, так как он упал навзничь, а не на живот. Затем над стойбищем в продолжении трех суток часто раздавалось карканье ворона. Это окружающие тоже сочли предсказанием. «В девять лет он сходил с ума. Страдал припадками. Видел чертей. Был как во сне». Шаманы подчинялись главному шаманскому духу. Он их, по их же словам, воспитывал. «Духа этого сам шаман видит всего три раза в жизни: первый раз- при призвании своем к шаманству, второй раз- в середине своей шаманской деятельности и в третий раз- перед смертью». Многие шаманы считали, что после смерти они воскреснут в сыне. Камлания устраивались под разными предлогами, но чаще для излечения самого шамана и его сородичей. Шаманы камлали с целью помочь беременным, узнать о пропавших вещах, о причине внезапной смерти или просили у духов благополучия. Камлание- это способ общения с духами. Ученные считали, что во время камлания шаман доводит себя до состояния экстаза, гипнотизируя при этом зрителей. Существовало несколько типов камлания: Шаман собирал своих духов-помощников; Душа шамана пускалась в путешествие в мир духов; Духи вселялись в самого шамана; У долганского шамана для камлания были специальный костюм, бубен и колотушка. Бубен состоял из плоского лиственного обода, согнутого в кольцо и обтянутого ровдугой дикого или домашнего оленя. С внутренней стороны обода прикрепляли крестообразную ручку, с внешней- под ровдугой оленьими сухожилиями укрепляли 7,9 или 12 колодок-выступок из дерева- муос(рога). В ободе прорезали несколько отверстий- кулгаак (уши). Кроме крестообразной ручки, которая прикреплялась четырьмя ремнями, с внутренней стороны обода подвешивали металлические подвески. Колотушку обычно изготовляли из березы. С выпуклой стороны её обшивали оленьим камусом, с вогнутой на рукоятке вырезали изображения человеческого лица. Вместо глаз вставляли две или четыре бусинки. Если колотушку вырезали из лиственницы, то к ней обязательно подвязывали хотя бы березовую щепочку. Иногда рукоятку украшали бисером. Чтобы изготовить бубен, шаман испрашивал у духов указания, из какого дерева следует сделать обечайку. Для этого нужно было найти дерево с дуплом, обычно это была лиственница со сломанной вершиной, растущая у воды, в дупле которой, по мнению долган, могли обитать шаманские духи. Изготовление бубна происходило уже после посвящения шамана. «Духи сами велят шаману делать бубен, сшить передник». Бубен, по словам шамана Алексеева, мастерил не сам шаман, а по его поручению кто-нибудь из окружающих. Юуюен использовался шаманом то как «инструмент для созыва духов, то как ездовое животное». Выступы на ободе осмысливаются как рога для защиты от враждебного шамана. Отверстия в ободе(резонаторы) нужно для того, чтобы высматривать духов. Перед камланием шаман «привязывает к ободу ручку на все четыре ремня, после камлания один или два ремня отвязываются». Если этого не сделать, то камлание будет продолжаться- духи не уйдут из бубна. Колотушку считали вместилищем духа- помощника. Именно через него шаман вызывал остальных духов. По колотушке узнавали о том, явился ли уже дух-помощник или ещё нет. Её подбрасывали, и если она падала вогнутой стороной, это означало, что духи собрались. Бубен хранили в особом чехле вместе с шаманским облачением, в него же клали кусок оленьего жира. В течение всей жизни шаман имел право всего на три бубна. Если же ровдуга на бубне лопалась, это означало какое-то несчастье для родичей. В случае порчи бубна во второй раз это означало близкую смерть кого-либо из родственников шамана. Если бубен рвался в третий раз, считалось, что шаман умрет. Сильные шаманы, как правило, имели три колотушки к бубну: оду из дерева, другую из кости, третью из рога. Шаманский костюм долган очень близок к эвенкийскому. Шаманы заказывали отдельные его части по внушению духов. Шитье и вышивка поручались женщинам. Главная часть костюма- передник. На него нашивались 7-9 оленьих хвостов. На ровдужную шапку нашивалось изображение оленьих рогов- защита от враждебных шаманов. Для освещения своего костюма шаман заклинал духов- помощников и вселял их в изображение на костюме: Сидящий на великом дереве, Смотрящий на нас, С пестрым украшением Великой страны дух, Являющийся предком нашим Грозный ястреб-птица… Настал день, когда прославленному роду Угрожает смертельная опасность Со стороны злых духов. Духи великой земли, Вымершие поколения, Не смотрите на меня косо. Настал день, когда проклинается Колеблющаяся основа нижнего мира. После смерти шамана его одежду оставляли около могилы, бубен прокалывали и вешали на ближайшем дереве.

5 НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

Мужская и женская верхняя одежда долган - кафтан из сукна (сонтап), расшитый бисером, сходный с эвенкийским. Мужские рубахи, штаны и женские платья шились из покупных тканей и не отличались от одежды русских старожилов центрального Таймыра. Рубашки украшались узкими кантами из цветной материи и множеством пуговиц.
Зимой носили парки из оленьего меха, похожие на нганасанские, и сокуи ненецкого образца (глухая меховая одежда с капюшоном мехом наружу). Летом носили также сокуи, но из сукна. Головные уборы (бэрсегэ) капоро образно го покроя из сукна, расшитые бисером (летние), или из лисьих камусов (зимние). Обувь шилась из оленьих камусов или ровдуги (наподобие эвенкийских унтов) и украшалась бисером.
В настоящее время национальная одежда распространена достаточно широко; у поселковых жителей, особенно у женщин, используется преимущественно в качестве праздничной одежды.

6 НАЦИОНАЛЬНАЯ ПИЩА

Основа пищи долган - оленина в сыром, вареном или мороженом виде. Только что выловленную рыбу едят сырой, слегка присаливая, либо мороженой (строганина), а также вареной. Добытых весной гусей вялят, заготовляя впрок, или варят. Из мяса птицы или оленя варят суп, приправляя мукой или крупами. Употребляют в пищу также лук, корни некоторых растений, ягоды. Женщины пекут долганские лепешки и оладьи. В настоящее время распространились покупные продукты, однако традиционные блюда по-прежнему готовятся регулярно.

7 СЕМЕЙНО-БЫТОВЫЕ ОТНОШЕНИЯ

У долган, как правило, малые семьи, родовые отношения почти забыты. В некоторых обрядах стойко сохраняется этническая специфика. В частности, в похоронном обряде переплелись православные и национальные традиции. В отличие от других народов Таймыра долганы хоронят умерших в земле, но на могилу сваливают дерево (на западе) или ставят деревянный сруб (на востоке), украшенный резьбой. На всех могилах устанавливают кресты, однако возле них оставляют принадлежавшую умершему одежду, разрубленные пополам нарты, у оленеводов - ставят шест с головой оленя.

8 ФОЛЬКЛОР И НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Долганское искусство представлено фольклором, в котором прослеживается якутское и русское влияние. Былины исполняются в виде песен, близких якутским олон-хо. Распространены сказки, в которых фигурируют купцы, крестьяне, Иван-царевич. В сказаниях встречаются эвенкийские заимствования. Слагаются также песни, загадки, пословицы и поговорки. Из музыкальных инструментов встречается варган якутского типа. Танцевальное искусство носит черты эвенкийского воздействия (хороводный танец - хейро). На Таймыре пользуются известностью различные долганские фольклорные коллективы: хоровой «Ародуй», вокально-хореографический ансамбль «Чокуркаан».
Сегодня в долганских поселках отмечают такие национальные праздники, как Хейро, День оленевода, День рыбака.
Своеобразие этногенеза долганского народа отразилось на терминологии и ме¬тодике подсчета. До начала XX в. долган, в зависимости от происхождения, именовали и тунгусами, и якутами, и крестьянами. Перепись населения 1926 г. выявила 656 долган, но фактически их было в четыре раза больше. По переписям населения 1939 и 1959 гг., долганы были включены в число якутов (саха). Однако в 1930-е гг. в названии округа появилось слово «Долганский», а в 1950-е гг. во всех официальных документах этноним «саха» был заменен на «долган». В настоящее время, как показали специальные исследования, большинство долган считает себя особым, отдельным от якутов народом.
Из 5,8 тысячи долган Красноярского края 5,5 тысячи человек (95 %) проживают в Таймырском (Долгано- Ненецком) муниципальном районе и 3,7 тысячи человек - в Хатангском районе (имеется восемь моноэтниче ских поселков). В последнем районе долганы составляют 53 % всего населения.
Мужчины составляют у долган 45,1 %, горожане - 17,9 %. Возрастная структура схожа с другими северными народами: до 16 лет - 34,9 %, трудоспособного возраста - 57,5 %, старше - 7,6 %. Знание русского языка - 95,6 %, родного языка - 80,9 %.

9 КУЛЬТУРА

Письменность долган была создана в конце 1970-х годов. Первая книга на долганском языке вышла в 1973 г., первый долганский букварь - в 1981 году. После чего началось преподавание долганского языка в младших классах общеобразовательных школ. В окружной газете «Таймыр» периодически выходит страница на долганском языке. На этом же языке ведет передачи местное радио в Дудинке. Большой интерес в научном мире вызвала международная конференция, посвященная 30-летию долганской письменности.
У долган развито прикладное искусство: изготовление украшений из бисера, орнаментация одежды и обуви оленьим мехом и бисером.
Распространена резьба по оленьей и мамонтовой кости (украшение пластин оленьей упряжки, рукояток ножей и т. п.). В настоящее время на Таймыре работают передвижные выставки «Современное искусство долган», «Изделия из бивня мамонта и меха» в Хатангском и Дудинском районах. Было издано пособие по изготовлению традиционных долганских сувениров «Ардай». На различных экспозициях представлены работы м астера декоративно-прикладного искусства М. Г. Бетту.
Одним из основоположников развития профессионального искусства Таймыра является долганский график и художник Б. Н. Молчанов (1938-1993). Его персональные выставки проходили в Дудинке, Красноярске, Абакане, Кызыле, Москве, Санкт-Петербурге. При Таймырском окружном центре национальных культур был создан мемориальный музей Б. Н. Молчанова, в 1995 г. выпущен художественный альбом «Звезда Заполярья», посвященный его творчеству.
Учреждена ежегодная премия имени Б. Н. Молчанова для победителей окружного конкурса декоративно-прикладного искусства.
Зачинателем долганской литературы на родном языке по праву считается поэтесса Огдо Аксенова (1936- 1995) - автор более десятка поэтических сборников. Она была одним из соавторов долганского алфавита, различных лингвистических словарей (от школьных до академических). В 2002 г. вышло полное собрание сочинений О. Аксеновой. На долганском языке пишет Николай Попов. В 1989 г. в Красноярске вышел первый сборник его рассказов «Из рода Каранто».
Большой вклад в изучение истории своего народа внесли кандидаты наук Г. Попов и Т. Еремина.
Долганы представлены в Ассоциации коренных малочисленных народов севера Таймыра.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Такое состояние долганской культуры может породить представление об отсутствии у них собственной культуры. Но именно в этом и проявляется специфика долган, поскольку такой культуры нет ни у одного народа севера Красноярского края. В общем плане, “промысловое производство долган представляло собой модернизированное под русским, якутским и самодийским влиянием тунгусское хозяйство, приспособленное к специфическим условиям лесотундры и тундры Таймыра”.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. http://www.krskstate.ru/society/nations/etnoatlas/0/etno_id/21

2. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%8B

3. http://www.hrono.ru/etnosy/dolgany.html

Федеральное государственное
образовательное учреждение
высшего профессионального образования

«СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Юридический институт
Юридический факультет

РЕФЕРАТ
«Культура долганов»

Преподаватель Н.М.Либакова

Студент ЮЮ10-07 К.Р.Кудрявцева


Красноярск 2010

Введение………………………………………………………… ……………………………………...3
1 Этногенез……………………………………………………… ………………….…………………..4
2 Традиционные занятия…………………………………………………………… ………….………5
3 Традиционное жилище……………………………………………………………… ………….……6
4 Религиозные верования……………………………………………………… …………….……..7-10
5 Национальный костюм……………………………………………………………… ……………...11
6 Национальная пища…………………………………………………………………… ……………12
7 Семейно-бытовые отношения……………………………………………………… ………………13
8 Фольклор и народное творчество…………………………………………………… ……………..14
9 Культура………………………………………………………… ………………………………...…15
Заключение…………………………………………………… ……………………………………….16
Список использованных источников…………………………………………………… …………...17

ВВЕДЕНИЕ

На территории Красноярского края проживает множество различных народов: буряты, украинцы, кеты и т.д. Но свое внимание я бы хотела акцентировать на таком народе как долганы.
Долганы (самоназв.: долган, тыакихи, саха) - коренной народ севера Красноярского края (5,8 тыс. чел.). Большая их часть проживает в восточном, Хатангском районе Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа по рекам Хета и Хатанга. Меньшая часть - на западе округа, в Авамской тундре на Енисее. Незначительное число долган имеется в Анабарском улусе Республики Саха (Якутия). Всего в России насчитывается 7,3 тысячи долган.
Язык долган считался диалектом якутского языка. В настоящее время он определен как самостоятельный язык, близкий якутскому. Относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Различают говоры: западный, восточный и попигайско-анабарский. Письменность - на основе русского алфавита.
Верующие долганы - православные. Общая вера была одним из факторов консолидации долган в единую этническую общность. Есть приверженцы традиционного культа (шаманизм, обожествление сил природы, анимизм). Анимизм, в частности, проявляется в поклонении сайтанам (необычной формы камни, деревья и другие предметы), которые считались покровителями охотничьего и рыболовного промыслов.

1 ЭТНОГЕНЕЗ

Долганы являются одним из наиболее «молодых» народов Севера. Как этнос он сложился на Таймыре в XVIII-XIX вв. в результате взаимодействия и смешения трех этнических компонентов: русских старожилов (т. н. «затундренных крестьян», проживавших там с XVII в.), мигрировавших в XVIII в. из Якутии тунгусов (эвенков и эвенов) и переселившихся в XIX в. из Якутии северных якутов-оленеводов. Окончательное оформление долган в качестве самостоятельного этноса произошло в начале XX века.
Этноним «долганы» имеет эвенкийское происхождение, от названия одной из тунгусоязычных родовых групп - Долган, Донгот.
В декабре 1930 г. был образован Таймырский (Долгано-Ненецкий) национальный округ (три района, административный центр, г. Дудинка), с 1987 г. - автономный округ, с 1992 г. - самостоятельный субъект РФ, с 2007 г. - муниципальное образование в составе Красноярского края.

2 ТРАДИЦИОННЫЕ ЗАНЯТИЯ


К традиционным занятиям долган относятся: оленеводство, охота на дикого северного оленя и пушного зверя, рыболовство. Маршруты сезонных кочевий долганских оленеводческих хозяйств были значительно короче, чем у ненцев, энцев и других народов Таймыра. Летом стада выходили в тундру на север, а зиму проводили на юге - в лесотундре. Оленеводство долган носит черты, заимствованные у соседних народов. Нарты - самодийского типа, однако, подобно эвенкам, на них садятся справа, передовой олень также запрягается справа. Подобно эвенкам, долганы используют оленя под вьюк, а также для верховой езды. От ненцев и нганасан ими заимствована пастушеская собака. В настоящее время на большей части Таймыра оленеводство исчезло, сохранилось только в двух-трех восточных поселках, поголовье домашнего оленя сократилось в десятки раз.
Из объектов охотничьего промысла наибольшее значение имеет северный дикий олень. Применялись коллективные поколки оленей на сезонных переправах через реки. Практиковалась охота с помощью оленя-манщика и маскировочного щитка. Была распространена охота гоном. Для передвижения по снегу использовались широкие лыжи тунгусского типа.
Из пушных зверей долганы добывают песца, горностая, лисицу. Орудия лова: капканы и самодельные ловушки-пасти. Осенью велась коллективная охота на линных гусей с помощью сетей. В настоящее время на птицу охотятся индивидуально с помощью ружья. Развито рыболовство, с помощью сетей добываются ценные породы рыб. Средством передвижения по воде служили небольшие лодки, которые приобретались у русских и якутов, в настоящее время - моторные лодки. В XX в. в ограниченном масштабе появилось животноводство.

3 ТРАДИЦИОННОЕ ЖИЛИЩЕ


В поселках (станках) по Хатангскому тракту долганы жили в избах русского образца, в тундре и лесотундре использовали переносные и стационарные каркасные постройки: шестовой чум эвенкийского типа, крытый ровдугой летом и оленьими шкурами зимой, голомо (сооружение из деревянных плах, крытых корой и обложенных дерном, землей), как у эвенков, или балаганы (яку тского типа).
Наиболее оригинальное жилище долган - балок, заимствованный у русских старожилов Севера. Он представляет собой каркасный домик из реек, установленный на полозья. Деревянный остов обтягивался ситцем, сверху надевалась покрышка из оленьих шкур и чехол из парусины. В балке были окна, железная печка, нары. В настоящее время чумы и балки стали редкостью, сохранились у немногих оленеводов, у охотников и рыбаков на дальних угодьях. Хозяйственными постройками служили амбарчики или лабазы, которые устанавливались на высоких столбах.
После массового перехода к оседлому образу жизни во второй половине XX в. долганы проживают в поселках, застроенных типовыми домами. Особенностью северных поселков является отсутствие дворов, заборов, огородов.

4 РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

Долганы православные. Христианизация Все они были крещены, но в конце ХIХ - начале ХХ вв., определяются как "троеверцы" (культы природы, шаманизм, христианство). Тем не менее именно общая вера, в данном случае речь идет о христианстве, выступила в качестве одного из факторов консолидации долган в единую этническую общность.
Долганы официально считались крещеными и соблюдали внешнюю сторону христианства, однако они сохраняли и традиционные религиозные верования. Это был сложный комплекс весьма разнообразных анимистических и магических представлений, суеверий, запретов. Население было прописано к енисейскому приходу. Существовавшие на территории Таймыра две православные церкви в Хатанге и Дудинке посещались редко. Священники тоже редко бывали в тундре. Грамотные долганы, окончившие в Туруханске миссионерскую школу, исполняли некоторые функции духовенства: крещение, венчание, похороны. Мифы о сотворении мира, происхождения человечества, животных, растений, бытовавшие среди «верхних» и «нижних» долган, представляли собой краткие, сжатые и противоречивые рассказы во многом совпадавшие с якутскими. «Тем не менее старшее поколение рассматривало их как события, действительно когда-то имевшие место. При всей стертости, отрывочности этих мифов, идеи, пронизывающие их, выступают достаточно отчетливо». Все рассказчики едины в своем мнении, что «когда-то, в далеком прошлом, в мире царил хаос. Основные стихии - небо и вода не были отделены друг от друга, земли не было, но вот гагара нырнула в воду и вытащила в клюве несколько песчинок земли. Из этих песчинок она сотворила землю». В одном из рассказов о сотворении земли активное участие принимают добрый дух Айын-Тойон.Аллараа-Огоньор(нижний старик),Илья-пророк и даже Иисус Христос. В основном в этих вариантов описывается спор между Айын-Тойонм и Аллараа-Огоньором о том, кто будет создавать землю. Нижний старик отказывается это делать, и Айын-Тойон вынужден был заставить своего старшего брата, злого, но не очень могущественного, достать горсть земли. «Мифы о сотворении земли носят ярко выраженный дуалистический характер. В них борются тесно связанные между собою силы доброго и злого начал». Вселенная, по представлению долган, состояла из трех миров: верхнего-небесного, среднего-земного и нижнего-подземного. Однако населению не было чуждо и плоскостное представление о Вселенной. В этом случае нижний мир рассматривался как страна, которая находится на севере. Существовали представления и о каких-то иных мирах, где живут полулюди, полудухи. Не был у долган и четкого представления о верхнем мире. По одним сообщениям он делился на 9 ярусов, по другим на 12. Представление о верхнем мире у большинства долган было весьма смутное. Думали, что там очень холодно,потому что шаман, который поднимался туда, чтобы добыть душу ребенка для бездетной семьи, вернулся весь в сосульках. Населяли верхний мир божества и добрые духи айыы. В среднем мире живут люди и дух земли-Ааан дойду иччитэ, духи-хозяева мест, воздухе витает часть злых духов, насылавших различные болезни. Все звери,живущие в среднем мире, располагались в определенном порядке в зависимости от их значимости. Выше всех находился олень, затем другие звери. Из птиц первые места занимали орел, ястреб, лебедь, сова. Сам человек, точнее его род, тоже относился к определенной группе животного мира. Исследования ученых доказывают, что в прошлом каждый род имел свою птицу, которую считал главным богом.Т ак,богом родов Ботул и Чарду был орел, рода Маймага-лебедь. Женщины, принадлежавшие к чужому роду.произносили имени тотемной птицы и прикрывали голову руками, если находились без головного убора, когда над ними пролетала птица-тотем. Считалось, что нанесение вреда своей птице вызывает болезни и несчастья. Нижний мир представляли землей Аллараа - Огоньоро. Здесь обитали различные чудовища. Божества и духи, по представлению долган, делились на три категории: иччи- бестелесые, невидимые существа, которые, поселяясь в любой предмет, делают его живым; айыы- духи, доброжелательные к людям; абаасы-духи, доброжелательные к людям. Человек болел и умирал, по мнению долган, оттого,что абаасы похищали его душу и уносили в подземный мир, а потом, поселившись в человеке, ели его. Этим верховным божествам и духам долганы не приносили жертв и не воздавали почестей. Почитались лишь покровительница рожениц и дух огня, к которому долганы относились особенно почтительно. Перед охотой, дальней поездкой, во время еды в огонь бросали кусочки мяса, рыбы или жира, брызгали кровью или спиртом. Думали, что дух огня слышит и понимает человеческую речь, поэтому огонь никогда не ругали. Если во время обсуждения важных дел, касающихся жизни жизни и производственной деятельности семьи, трещало горящее полено, то это воспринималось как глас огня, предупреждавший о том, что начатое дело будет не удачным. В этом случае откладывалась поездка на рыбалку, охоту или перекочевка. Очнь осторожно относились к выпавшим из костра горящим углям. Огонь всячески оберегали от осквернения. Категорически запрещалось лить в него воду, плевать, ворошить угли острым железным предметом. Если случался пожар или прожигалась одежда или обувь, это рассматривалось как гнев огня. Случалось, что огонь может наслать болезнь, неудачу в промысле. К духу огня обращались с просьбами, заклинаниями. Их обычно произносил самый уважаемый пожилой человек или шаман. Дух огня считался добрым существом, который противопоставлялся злым, вредным духам, поэтому над больным местом, над нарывом или опухолью, высекали искру, надеясь, что, испугавшись огня, злой дух покинет тело. Происхождение человека объясняли с помощью видоизмененной библейской легенды, приспособленной к местным условиям. Вот, например, одна из них: Айын- Тойон решил создать человека. Сначала он сотворил два существа, покрытых шерстью, и, не доделав их в половом отношении, удалился. Свое творение Айын-Тойон поместил в амбаре, запер и приставил для охраны специально созданное им для этой цели существо- сторожа. Сторож был голый и напоминал человека. В отсутствии Айын- Тойона явился злой дух и хотел проникнуть внутрь амбара, но сторож стойко защищал дверь и не поддавался на соблазны и угрозы. Тогда Аллараа-Огогньор напустил холод. Голый сторож стал замерзать и спрятался в амбар, но и здесь не мог согреться. Окончательно продрогнув, сторож согласился пропустить Аллараа-Огоньора в амбар с условием, что у него вырастит теплая шерсть. Аллараа-Огоньор даровал ему шерсть и был пропущен в амбар. Голодные существа, находившиеся в амбаре, попросили у него еды. Одному существу он подал ягоду, а другому пол-ягоды. От этого шерсть с них сошла, и первое существо превратилось в женщину, а другое- в мужчину. Когда Айын- Тойон вернулся, он в гневе проклял сторожа и превратил в собаку. С тех пор собака обречена служить человеку, питаясь его объедками. Сотворение животного и растительного мира рисовалось долганами весьма примитивно. Айын- Тойон создал все полезные растения: березу, тальник, лечебные травы. Аллара-огоньор подражать Айын-Тойону и создал ядовитые растения. То же самое произошло и с рыбами, птицами, животными. Айын- Тойон создал всех хороших рыб и птиц, употребляемых в пищу,- сига, осетра, чира, омуля, куропатку, утку, гуся. Нижгний старик- щуку, тайменя, мелкую костлявую рыбу, гагару. С Айын-Тойоном связаны все полезные животные, с Аллараа- Огоньором-все насекомые, и в заключение он хотел создать комара величиной с корову. Небесные светила: луна, звезды- не связывались с сотворением земли. Звезды рассматривались либо как озера, либо как отверстия в небе. В легенде о происхождении луны рассказывается: Когда-то очень давно, в то время, когда жили каменные люди, луны не было. Однажды каменные люди взяли в плен обычную девушку и сделали её рабыней. Как-то ночью её разбудили и послали за водой к проруби. Она отправилась с коромыслом и ведрами за водой, по пути, плача, жалуясь на свою судьбу небу. Небо вняло мольбам девушки и избавило её от бед, взяв на небо и превратив в луну, а коромысло и ведра образовали пятна на луне. Существованию мира угрожали каменные люди (войны), которые доброму духу Айын-Тойону пришлось вступить в борьбу. Породил этих воинов библейский персонаж Илья- пророк, который появился на земле в виде грома. Гром, по мнению предков долган, это воплощение духа огня. Каменные люди были так сильны, что хотели разрушить землю. Но добрый дух в жестокой борьбе победил их и превратил в окаменелые горы, а Илье- пророку разрешил появляться только в виде грома. Чтили долганы и христианского святого Николая-чудотворца. Видимо, сказалось влияние русских казаков, которые управляли Таймыром, и в их избах долганы видели иконы их любимого святого. Не забывали они и своих богов, почитая так называемых сайтанов. Сайтанами могли быть различные предметы: необычной формы камень, уродливый бог дикого оленя, любой предмет, в который шаман вселил дух- иччи. Основная функция сайтанов- оберегать, покровительствовать домашнему очагу, семье, охотникам. Сайтанов всячески ублажали, бережно хранили, кормили, перевозили с собой при перекочевках. Но в чумах, балках, на могилах можно было часто встретить и иконы с изображением ликов святых. Отмечали долганы и христианские праздники: Рождество, Пасху, Крещение, крестили новорожденных младенцев. Шаманизм. Наиболее яркой формой религиозных верований северных народностей, в частности долган, был шаманизм. Эта сфера культуры долган до сих пор исследована недостаточно, несмотря на ряд имеющихся публикаций. Между тем она представляет не только исторический интерес, но имеет и практическое значение. После установления советской власти на Таймыре шаманизм как верование был запрещен. Некоторые исследования этого явления имеются у ученных-этнографов А.А. Попова, И.С. Гурвича. Хотя формально определения термину «шаманизм» они не давали, но на основании их исследований можно сделать вывод, что сутью его они считали веру в духов и возможность их подчинения шаманам, способность последних в ходе камланий перемещаться в верхние и нижние миры, чтобы бороться и побеждать злых духов. Как у многих народов, шаманом у долган мог стать человек, имевший предков шаманов, так как именно предки являются главным помощником шамана в борьбе со злыми духами. Но одного этого было не достаточно. Человек становился шаманом не по своему желанию, а по велению духов. Долганы считали, что шаман обладает особыми качествами. Если после смерти шамана в роду не осталось его последователей, то люди считали, что им угрожает опасность. Однако избранник мог стать шаманом только после специального обряда- посвящения. Обычно период становления будущего шамана начинался с 15-16 летнего возраста. Шаманом могли стать как мужчины, так и женщины. Являясь избранником духов, будущий шаман начинал слышать и видеть то, что было недоступно другим. Он вел себя очень странно: то громко пел, то целыми сутками спал, то уходил один в тундру, то ходил по стойбищу, ничего не замечая. И однажды будущий шаман исчезал из стойбища. Иногда он отсутствовал по полгода. Возвращался в родные места оборванный, голодный, похудевший. В это время он бывал за много верст от своих мест, а начинал «сходить с ума» будущий шаман в детстве, приблизительно лет с 10. Особенно плохо ему становилось в период полового созревания. Тогда родители обращались за помощью к шаманам. Собирались соседние шаманы на общее камлание, где решали, может ли юноша или девушка стать шаманом. Если духи говорили, что этот человек станет шаманом, они просили духов прежнего шамана помочь избраннику в его становлении. Избранник после этого удалялся в тундру, где происходил ритуал посвящения в шаманы. Будущего шамана «разрубали» на куски и давали есть свое тело. Существовало поверье: «если будущий шаман ест части своего тела, то, когда он станет настоящим шаманом, будет властен над судьбами ближних». Затем духи давали ему съесть различных представителей семейства гадов. Если будущий шаман съедал и это, то ему предвещали успех в будущей деятельности. Долганы считали, что цель рассекания духами тела- пересчет костей. Шаманом мог стать только тот, у кого в теле насчитывались 41 кость. Если же костей было меньше, то человек мог стать только прорицателем. Долганский шаман Афанасий Аксенов рассказывал, что, когда он родился, дед и бабка предсказали ему, что он будет шаманом, так как он упал навзничь, а не на живот. Затем над стойбищем в продолжении трех суток часто раздавалось карканье ворона. Это окружающие тоже сочли предсказанием. «В девять лет он сходил с ума. Страдал припадками. Видел чертей. Был как во сне». Шаманы подчинялись главному шаманскому духу. Он их, по их же словам, воспитывал. «Духа этого сам шаман видит всего три раза в жизни: первый раз- при призвании своем к шаманству, второй раз- в середине своей шаманской деятельности и в третий раз- перед смертью». Многие шаманы считали, что после смерти они воскреснут в сыне. Камлания устраивались под разными предлогами, но чаще для излечения самого шамана и его сородичей. Шаманы камлали с целью помочь беременным, узнать о пропавших вещах, о причине внезапной смерти или просили у духов благополучия. Камлание- это способ общения с духами. Ученные считали, что во время камлания шаман доводит себя до состояния экстаза, гипнотизируя при этом зрителей. Существовало несколько типов камлания: Шаман собирал своих духов-помощников; Душа шамана пускалась в путешествие в мир духов; Духи вселялись в самого шамана; У долганского шамана для камлания были специальный костюм, бубен и колотушка. Бубен состоял из плоского лиственного обода, согнутого в кольцо и обтянутого ровдугой дикого или домашнего оленя. С внутренней стороны обода прикрепляли крестообразную ручку, с внешней- под ровдугой оленьими сухожилиями укрепляли 7,9 или 12 колодок-выступок из дерева- муос(рога). В ободе прорезали несколько отверстий- кулгаак (уши). Кроме крестообразной ручки, которая прикреплялась четырьмя ремнями, с внутренней стороны обода подвешивали металлические подвески. Колотушку обычно изготовляли из березы. С выпуклой стороны её обшивали оленьим камусом, с вогнутой на рукоятке вырезали изображения человеческого лица. Вместо глаз вставляли две или четыре бусинки. Если колотушку вырезали из лиственницы, то к ней обязательно подвязывали хотя бы березовую щепочку. Иногда рукоятку украшали бисером. Чтобы изготовить бубен, шаман испрашивал у духов указания, из какого дерева следует сделать обечайку. Для этого нужно было найти дерево с дуплом, обычно это была лиственница со сломанной вершиной, растущая у воды, в дупле которой, по мнению долган, могли обитать шаманские духи. Изготовление бубна происходило уже после посвящения шамана. «Духи сами велят шаману делать бубен, сшить передник». Бубен, по словам шамана Алексеева, мастерил не сам шаман, а по его поручению кто-нибудь из окружающих. Юуюен использовался шаманом то как «инструмент для созыва духов, то как ездовое животное». Выступы на ободе осмысливаются как рога для защиты от враждебного шамана. Отверстия в ободе(резонаторы) нужно для того, чтобы высматривать духов. Перед камланием шаман «привязывает к ободу ручку на все четыре ремня, после камлания один или два ремня отвязываются». Если этого не сделать, то камлание будет продолжаться- духи не уйдут из бубна. Колотушку считали вместилищем духа- помощника. Именно через него шаман вызывал остальных духов. По колотушке узнавали о том, явился ли уже дух-помощник или ещё нет. Её подбрасывали, и если она падала вогнутой стороной, это означало, что духи собрались. Бубен хранили в особом чехле вместе с шаманским облачением, в него же клали кусок оленьего жира. В течение всей жизни шаман имел право всего на три бубна. Если же ровдуга на бубне лопалась, это означало какое-то несчастье для родичей. В случае порчи бубна во второй раз это означало близкую смерть кого-либо из родственников шамана. Если бубен рвался в третий раз, считалось, что шаман умрет. Сильные шаманы, как правило, имели три колотушки к бубну: оду из дерева, другую из кости, третью из рога. Шаманский костюм долган очень близок к эвенкийскому. Шаманы заказывали отдельные его части по внушению духов. Шитье и вышивка поручались женщинам. Главная часть костюма- передник. На него нашивались 7-9 оленьих хвостов. На ровдужную шапку нашивалось изображение оленьих рогов- защита от враждебных шаманов. Для освещения своего костюма шаман заклинал духов- помощников и вселял их в изображение на костюме: Сидящий на великом дереве, Смотрящий на нас, С пестрым украшением Великой страны дух, Являющийся предком нашим Грозный ястреб-птица… Настал день, когда прославленному роду Угрожает смертельная опасность Со стороны злых духов. Духи великой земли, Вымершие поколения, Не смотрите на меня косо. Настал день, когда проклинается Колеблющаяся основа нижнего мира. После смерти шамана его одежду оставляли около могилы, бубен прокалывали и вешали на ближайшем дереве.

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Долгане. «Долгане - это остов чума», 2006


Общие сведения

ДОЛГ‘АНЫ (самоназвание: долган, тыакихи, саха), народ в России, один из малочисленных народов Севера Российской Федерации. Численность 6584 человек. Живут в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края и Анабарского улуса Республики Саха (Якутия) и населяют обширную территорию от низовьев реки Енисей на западе до реки Анабар на востоке, главным образом в Хатангском районе и на территории, подчинённой Дудинскому горсовету, а также в Якутии. Общая численность - 6945 человек.

По переписи 2010 года долган в РФ - 7 тыс. 885 человек. По данным Переписи населения 2002 года численность долганов, проживающих на территории России, составляет 7 тысяч человек

Говорят долганы на долганском диалекте якутского языка. На нем же и поют песни, которые отличаются разнообразием. Любовные песни долган носят хвалебный или задорно-насмешливый характер. Сочиняются они преимущественно девушками. Содержание песен очень вольное, но это допустимо и никем не осуждается. Кроме того, язык песен отличается особенной искренностью и задушевностью и часто достигает высокой поэтичности. В русском языке отсутствуют уменьшительные формы глагола, поэтому невозможно передать тот особый оттенок ласковости и грусти, который возникает благодаря этим особым «песенным глаголам».


Верующие Долганы - православные. Долганы считаются самым северным тюркоязычным народом мира. Казаки, которые принесли с собой православие, давали долганам при крещении свои фамилии: Кудряков, Жарков, Чуприн, Поротов. Эти фамилии сохранились до сих пор. Долганская письменность на основе русского алфавита была официально принята в 1970 году первая книга вышла в свет в 1973-м, а первый долганский букварь появился в 1981 году.

Сохраняются многие традиционные верования (анимизм, обожествление сил природы, шаманство). Долганы официально считались крещеными и соблюдали внешнюю сторону христианства, однако они сохраняли и традиционные религиозные верования: а это сложный комплекс весьма разнообразных анимистических и магических представлений, суеверий, запретов. Анимизм и шаманизм сочетались у долган с православием. Войдя в чум, долганы крестились, на видном месте стояли иконы, перед ними молились. Календарь у долган был построен на православных святцах, а специальный шестигранник, по которому отсчитывались дни, назывался по-русски паскал.

Окончательное оформление Долганов в качестве самостоятельного этноса произошло в начале 20 века, в этногенезе Долганов ведущую роль сыграли эвенки. Основу Долганов составили четыре эвенкийские (тунгусоязычные) родовые группы: долган, донгот, эдян и каранто. На протяжении 19 - начала 20 века в состав Долганов вошли также отдельные семьи якутов, энцев, ненцев и русских старожилов Таймыра, так называемых затундренных крестьян.


Традиционные занятия Долганов - оленеводство, охота на дикого северного оленя, пушного зверя, птицу и рыболовство. Маршруты сезонных кочевий долганских оленеводческих хозяйств были значительно короче, чем у ненцев, энцев и других народов Таймыра. Летом их стада выходили в тундру, зиму проводили в лесотундре. Для пастьбы Долганы используют пастушескую собаку. В современных условиях домашнее оленеводство развивается как отрасль коллективного производства. Из новых отраслей Долганы в небольших размерах развивают домашнее животноводство.

Общественные отношения Долганов ещё в 19 веке были патриархальными, в основе лежали родовые структуры. Во 2-й половине 19 века усилилось имущественное расслоение, выделилась прослойка мелких торговцев.

В посёлках по Хатангскому тракту Долганы жили в избах русского образца, в тундре и лесотундре использовали переносные и стационарные каркасные постройки: шестовой чум эвенкийского типа, крытый ровдугой летом и оленьими шкурами зимой, или голомо - сооружение из деревянных плах, крытых корой и обложенных дёрном или землёй. Специфическим жилищем Долганов являлся балок или нартенный чум. Балк‘и сохраняются в основном у оленеводов. Современные Долганы живут преимущественно в деревянных двухквартирных или четырёхквартирных домах в посёлках. Долганы - один из наиболее урбанизированных народов Таймыра.


Мужская и женская верхняя одежда - кафтан из сукна, расшитый бисером, по покрою и внешнему виду сходна с эвенкийской. Мужские рубахи и штаны и женские платья не отличались от одежды русских старожилов Центрального Таймыра. Зимой Долганы носили парки из оленьего меха, по покрою напоминавшие нганасанские, только более длинные, или сокуи из того же материала ненецкого образца. Летом - те же сокуи, но сшитые из сукна. Головные уборы мужчин и женщин в форме капора из сукна, расшитого бисером (летние), или лисьих камусов (зимние). Обувь из оленьих камусов (зимняя) или ровдуги (летняя) по подобию эвенкийских унтов. Современная одежда покупная.

Основа пищи - оленина, сырая, мороженая или варёная. Рыбу едят сырой, мороженой (строганина), а также варёной. Употребляют в пищу мясо птицы, лук и корни некоторых растений. В начале 20 века в пищевой рацион Долганов вошли покупные продукты.

Развит фольклор, в котором прослеживаются якутские (сказания-былины) и русские (сказки) влияния. Танцевальное искусство носит черты эвенкийского воздействия (хороводный танец - хейро). Прикладное искусство: украшения из бисера, орнаментация одежды и обуви оленьим мехом и бисером. Распространена резьба по оленьей и мамонтовой кости: украшение пластин оленьей упряжи, рукояток ножей и т.п.

В.И. Васильев


Очерки

Сорок оттенков снега

Долганы появились на этнографической карте России совсем недавно. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, такой народности не существовало. В научной литературе первые известия о долганах как об особом народе появляются в труде А. Ф. Миддендорфа «Путешествие на Север и Восток Сибири» и в «Путевых отчетах и письмах» А. М. Кастрена, датируемых серединой XIX столетия.

Таким образом, эта народность формировалась в XVIII — первой половине XIX столетия. Представители различных этносов, поселившиеся на Таймыре вдоль северной границы древесной растительности от озера Пясина на западе до низовья Анабара на востоке, оказались втянутыми в интенсивный процесс сближения между собой и в результате слились в одну народность. Такому слиянию разных этнических элементов в единое целое способствовал одинаковый тип северного хозяйства (охота, оленеводство, рыболовство), распространение долганского диалекта якутского языка и одинаковые формы быта на всем этом пространстве.

Что заставило предков долган переселяться на край леса между Пясиной и Анабаром? Здесь имелось очень благоприятное сочетание промысловых ресурсов, необходимых для существования человека на том уровне развития производительных сил, на котором находились предки долган. С одной стороны, в Хете, Хатанге, Дудыпте и других реках лесотундры и тундры Таймыра, а также в озерах много ценных пород рыбы. С другой — здесь много диких оленей, обеспечивавших предков долган мясом и шкурами для одежды и жилища. Наконец, на Таймыр рано начали регулярно завозить муку и другие русские товары.


Одна из причин быстрого роста самосознания долган заключается в том, что их охотничий (пушной) промысел сравнительно рано приобрел товарный характер. Это имело большое значение для консолидации народности, усвоения от русских новых элементов культуры, а также для сближения между собой отдельных групп долган различного происхождения и выработки общих особенностей культуры.

Основу долганского этноса составили четыре эвенкийские (тунгусоязычные) родовые группы. Этнический состав долган по их происхождению можно представить таким образом: тунгусов — 50—52%, якутов — 30—33%, русских около 15% и самодийцев — 3—4%. Влияние якутов на долган сказывалось прежде всего на передаче языка. И это могло случиться только в результате перекрестных браков, которые до сих пор распространены между якутами и эвенками. До 1897 года якутский язык («долганское наречие») господствовал в Затундринско-Якутском, Долгано-Есейском, Долгано-Тунгусском «родах» и у всех ессейских якутов («тунгусов») на Таймыре.Русское влияние испытали до революции все народы Сибири, особенно принявшие в свое время крещение. Но у долган оно было более глубоким, потому что часть их являлась русскими и по своему происхождению.

В охотничьем промысле долган имеются очень архаичные формы и приемы, восходящие, вероятно, к культуре аборигенов Северной Азии, — поколки диких оленей на переправах их через реки и озера, охота с оленем-манщиком, а также использование кожаной сети. Наряду с этим имеется система охоты на песцов при помощи линий ловушек — по-русски «пастей» (отсюда долганское название этих ловушек — пас), которые были распространены на Севере Сибири русскими промышленными людьми.


Календарь долган базировался на русских православных праздниках, но терминология, связанная с сезонами тех или иных видов охоты и рыболовства, была на якутском языке, хотя отличалась от терминологии собственно якутского календаря. Среди долганских жилищ мы находим русскую избу, которая так и называется нюччаде, т. е. «русское жилище», якутский балаган, якутский балтыхак-балаган или дулга, тунгусский чум, который, однако называется по-якутски урахаде, т. е. «шестовое жилище» и голомо, которое, вероятно, является древнейшим типом постоянного жилища в лесной зоне на Севере Азии. Наконец, у долган (у первых из народов Севера) распространился нартяный чум, по-долгански сыаргаде — «санное жилище».

Все сверхъестественные существа у долган назывались одним словом «шайтан» (хайтан). Сонм духов состоял из представителей «разных профессий». Например, покровителем охоты был Баянай — якутский лесной дух. Покровитель охотничьего и рыболовного промысла — Бай-Баянай. Злые и добрые духи называются у долган по-якутски — абахы (абаасы) и айыы. Шаманский столб, символизирующий мистическое мировое дерево у долган, как и у якутов, назывался по-эвенкийски — туру. Анимизм и шаманизм сочетались у долган с православием. Войдя в чум, долганы крестились, на видном месте стояли иконы, перед ними молились. Календарь у долган был построен на православных святцах.


Памятники устного народного творчества долган распределяются на пять видов. Это — загадки, рассказы, сказки, былины и песни. Загадки в большинстве случаев строятся по принципу метафоры и образного сравнения. Вот несколько примеров впечатляющих загадок.

Стадо оленей кругом озера стоит и кормится. (Ответ: зубы).По сторонам лесистой сопки два лося лежали и кормились. (Ответ: уши).Золотое блюдце по воде плывет. (Ответ: солнце).

Рассказы подразделяются на короткие, очень разнообразные по своему содержанию истории и на легенды (предания) исторического характера. Все истории, даже самые фантастические, воспринимаются слушателями как повествования об истинных происшествиях.

Сказки — довольно длинные повествования с невероятными сюжетами.

Былины (олонго) — такой жанр, в котором рассказ чередуется с пением. Интересно, что поются те места, где в былинах возникает прямая речь. Сказители считаются избранниками добрых божеств и духов.Рассказывание былин требует особой обстановки. И к тому же знаменитые сказители говорят только после наступления темноты. Те, кто слушает, должны накрывать голову большим платком.Довольно часто былина рассказывается в течение нескольких ночей, но каких бы она ни была размеров, обязательно должна быть дослушана до конца. В противном случае сокращается век сказителя. Долганы считают, что все образы, которые рисует сказитель былин, способны превращаться в «видимый мираж».


Любовные песни долган носят хвалебный или задорно-насмешливый характер. Содержание песен очень вольное, но это допустимо и никем не осуждается. Кроме того, язык песен отличается особенной искренностью и часто достигает высокой поэтичности. В русском языке отсутствуют уменьшительные формы глагола, поэтому невозможно в переводе передать тот особый оттенок ласковости и грусти, который возникает благодаря этим особым «песенным глаголам».

Длинные песни исполняют специальные песенные люди. Начав петь, солист должен помнить, что в любой момент может появиться абаасы (дух), который станет подпевать. Услышав голос этого духа, певец должен сказать: «Я все-таки превзошел тебя» и перестать петь. Если он этого не сделает и абаасы пропоет дальше, то певец заболеет или умрет.


Традиционно считается, что когда жители Севера исполняют какие-то песни, то они поют про то, что видят. Например, про снег, который имеет не меньше сорока названий! И ничего комического в этом нет. В качестве доказательства этой точки зрения расскажем весьма поучительную историю. «Один песенный человек, оставшись ночью смотреть за оленями, стал петь. К нему сзади подошел абаасы и начал подпевать.И человек и абаасы продолжали петь вперегонку на протяжение трех дней и трех ночей. Воспевали все существующее: и людей, и чум, и оленей, и деревья, и травы, и все окружающее их.Несмотря на это, человек все-таки превзошел абаасы, найдя и воспев лишний вид травы». Вот почему в тундре так важно петь про то, что видишь. За видящим больше других всегда остается последнее слово песни. А значит, и победа над силами зла.

Общая информация

Долганы — один из малочисленных народов Севера в Российской Федерации. Самоназвания - долган, тыакихи. Свое название долганы получили по имени одного из эвенкийских родов долган, которое и стало этнонимом для всего народа. Говорят на долганском диалекте якутского языка. Некоторые исследователи считают его самостоятельным языком. Внутри долганского языка, в зависимости от места проживания его носителей, существуют диалектные различия. Условно выделяются три группы долган: западные, восточные и попигайско-анабарские.

Формирование долган как самостоятельного этноса происходило в сравнительно близкое историческое время - в 19 - начале 20 веков. В этногенезе долган ведущую роль сыграли эвенки. Основу долганского этноса составили четыре эвенкийские родовые группы: долган, донгот, эдян и каранто. Кроме них в состав долган вошли также отдельные группы якутов, энцев, ненцев и русских старожилов, известных на Таймыре под именем затундренные крестьяне.

Территория расселения и численность

Общая численность долган в 1989 г. в СССР составляла 6945 человек, в т.ч. в Российской Федерации - 6584. Более 70 % всех долган сосредоточено в Таймырском автономном округе - 4939 чел. В Анабарском районе Якутии по состоянию на 1 января 1999 г. имелось 858 долган. Следует заметить, что перепись 1989 г. отметила в Якутии всего 408 долган, при этом в Анабарском районе долганы не были показаны вовсе. Это не было статистической ошибкой, а отражало определенную тенденцию в национальной политике советской Якутии, когда часть долган, эвенков и эвенов записывали якутами. В настоящее время долганы сконцентрированы в нескольких населенных пунктах, живут совместно с нганасанами, русскими, якутами и другими народами. Наиболее крупные поселения в Таймырском автономном округе - Хатанга (районный центр), Попигай, Новорыбное, Сындаско, Новая. В Анабарском районе Якутии - Саскылах (улусный центр), Юрюнг-Хая и Эбелях.

Образ жизни и система обеспечения

Традиционные занятия долган - кочевое оленеводство, охота на дикого северного оленя, пушной промысел и рыболовство. Лето долганы проводят со стадами оленей в тундре, зиму - в лесотундровой зоне. Долганскому оленеводству присущи черты, свойственные оленеводству самодийских народов - нганасан, ненцев, у которых и была заимствована эта отрасль хозяйства. Но долганскому оленеводству присущи и эвенкийские черты - использование оленей для верховой езды и под вьюк, доение важенок.

В современных условиях оленеводство долган развивается как отрасль коллективного производства, а также в родовых и семейных хозяйствах. В Анабарском районе работает четыре муниципальных унитарных предприятия, три кочевые общины и 2 крестьянских хозяйства. В 1999 г. у них насчитывалось около 19 тыс. оленей. Ежегодно здесь производится до 800 тонн оленьего мяса. В Хатангском районе домашнее оленеводство в последние десятилетия в связи с большим ростом численности дикого северного оленя сократилось до минимума. Важной отраслью хозяйства для долган является промысел дикого северного оленя. На Таймыре его отстрел ведут все оленеводческие хозяйства, привлекая для этого не только местных промысловиков, но и приезжих охотников-профессионалов, а также родовые общины («Эрэбиль» и др.) и крестьянские хозяйства. Необходимо отметить, что на Таймыре наблюдается самое многочисленное стадо диких оленей в России. В Анабарской тундре промысел дикого оленя носит в основном потребительский характер. Потребительским в основе своей является и рыбный промысел в бассейнах Хатанги и Анабара. Среди основных проблем развития традиционного хозяйства долган в современных условиях наиболее острой является кадровая. Нехватка оленеводов, охотников, рыбаков, по оценке специалистов, является первопричиной всех трудностей в развитии этно-хозяй-ственного комплекса. Решение этой проблемы в Анабарском районе Якутии связывают с созданием в тундре жилищно-бытовых комплексов. Один из таких комплексов уже построен. На одном из участков открыты малокомплектная школа, медицинский пункт, фактория, разработан проект более комфортного жилища передвижного типа. Планируется открыть 4 подобных комплекса. На Таймыре также пытаются создать пилотные проекты по некоммерческому партнерству и привлечь новые технологии в переработке оленины на местах.

Этно-социальная обстановка

Долганы - один из наиболее урбанизированных народов в Таймырском автономном округе. Многие долганские семьи проживают здесь в г. Дудинке, поселке городского типа Хатанге. Жизнь этой части долган мало чем отличается от образа жизни остального населения. Этно-социальную обстановку в сельской местности определяют общие для российского Севера проблемы: свертывание нерентабельного местного производства и связанная с этим безработица, сокращение государственных ассигнований на развитие социальной инфраструктуры, отсутствие горючего, трудности с завозом продуктов питания, без которых большинство аборигенов уже не может обходиться (кондитерские изделия, животное масло, мясная гастрономия и т. п.), возросшая заболеваемость и смертность коренного населения и др. Повсеместно ухудшается нравственно-психологический климат в населенных пунктах: растет алкоголизм, падение нравов, число правонарушений, разводов. В последние годы численность приезжего населения в поселках, где живут долганы, существенно сократилась. Это обстоятельство, по свидетельству самих долган, привело к обострению отношений с другими северными соседями на бытовой почве. Дает о себе знать и растущая социальная дифференциация среди долган. По экономическому признаку выделяется состоятельная группа оленеводов и охотников на дикого оленя, взаимоотношения которой с менее удачливыми жителями поселков оставляет желать лучшего. Недовольство многих долган в Таймырском автономном округе вызывает нерешенность вопроса о закреплении за охотниками промысловых угодий. Но с приходом новых молодых губернаторов к власти, бывших менеджеров компании Норильск-никель, экономическая и социальная ситуация постепенно изменяется к лучшему как в регионе в целом, так и поселках.

Этно-культурная ситуация

В духовной культуре долган своеобразно переплетаются черты эвенкийской и якутской культур. В Хатангс-ком и Анабарском районах действует комплекс культурно-просветительных учреждений, в рамках которых и развивается современная культура долган. В Таймырском автономном округе широкой известностью пользуется долгано-ненецкий вокально хореографический ансамбль «Хэйро», детские фольклорные коллективы работают в районных центрах и крупных поселках. На долганском языке ведут передачи окружное радио и телевидение, в Анабарском районе по сохранению истории и культуры долган ведет работу местная студия телевидения. Здесь работает также Саскылыхский народный театр. В целях возрождения национальной культуры отмечаются традиционные праздники «Байанай», «День оленевода Анабарской тундры». Высоким мастерством отличаются долганские мастера в области прикладного искусства. Возрождается резьба по оленьей и мамонтовой кости, орнаментация одежды и обуви оленьим мехом и бисером. У долган сформировалась значительная прослойка национальной творческой интеллегенции. Широкой известностью пользуется творчество долганской поэтессы Огдо-Аксеновой, профессионального художника Б. Молчанова. Заметный вклад в науку внесли долганские ученые Г. Попов, Т. Еремина.

Органы управления и самоуправления

Долганы - один из немногих народов Севера РФ, имеющие свое национально-территориальное образование - Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ, являющийся субъектом РФ. В структуре окружных органов управления имеется Департамент по делам коренных малочисленных народов Севера, который и координирует всю работу среди коренного населения. Необходимо отметить и кадровую политику нового руководства округа, направленную на привлечение представителей коренных народов на административные должности. Анабарский район Якутии имеет статус национального (Анабарский национальный долгано-эвенкийский улус). Функции органов самоуправления в настоящее время у долган выполняют региональные ассоциации коренных малочисленных народов Севера. На Таймыре Ассоциация создана в 1996 г. и ставит своей задачей сохранение самобытной культуры коренных народностей Таймыра, развитие традиционных видов хозяйственной деятельности. В Анабарском районе Якутии районное отделение Ассоциации малочисленных народов Севера Якутии образовано в апреле 1991 г. и объединяет в своих рядах около 400 представителей долган, эвенков и эвенов. Ассоциация ставит своей целью защиту прав и интересов этих народов на территории района и республики. Из других общественных организаций в районе имеются Совет старейшин и союз родовых общин.

Правовые документы и законы

В Таймырском автономном округе, где живет большинство долган, в последние годы наконец-то приняты ряд законов, направленные на защиту прав коренных малочисленных народов Севера. Устав (Основной Закон) Таймырского автономного округа также предусматривает для коренных малочисленных народов дополнительные права, таких как предоставление им бесплатной медицинской помощи и медицинских услуг, создание органов территориального общественного самоуправления (Советы общин, Советы старейшин и др.), финансовую поддержку через образование соответствующих фондов из средств окружного и местного бюджетов, содействие в развитии традиционных отраслей хозяйства, подготовке национальных кадров и др. В Якутии на долган распространяется общее законодательство о коренных малочисленных народов Севера. В этом отношении действуют следующие законы: «О кочевой родовой общине малочисленных народов Севера»; «Об общественных объединениях»; «Об особо охраняемых природных территориях»; «О правовом статусе коренных малочисленных народов Севера»; «Об оленеводстве»; «Об охоте» и ряд других.

Современные проблемы окружающей среды

Территория преимущественного расселения и хозяйственной деятельности долган пока еще не затронута интенсивным промышленным строительством и благополучна в экологическом отношении. Негативное воздействие Норильского индустриального комплекса, по оценке самих коренных жителей, в Хатангском и Анабарском районах почти не ощущается. Ситуация может однако измениться в связи с начавшейся в 1998 г. в Анабарском районе промышленной добычей алмазов и разработкой Южно-Тигянского месторождения нефти.

Перспективы сохранения долган как этноса

Долганы во всех районах своего проживания имеют возможности для дальнейшего развития традиционных отраслей хозяйства, их отличает высокий уровень этнического самосознания.

Наиболее оригинальное жилище долган - балок, заимствованный у русских старожилов Севера. Он представляет собой каркасный домик из реек, установленный на полозья.

У нарт жилого балка от шести до восьми копыльев, верхние концы которых вставлены в отверстия досок настила вровень с ним, на расстоянии 15-25 см от края. Основы стен стараются делать пазовыми, слегка подвижными, лишь иногда пользуясь гвоздями. Иначе при движении по неровной поверхности тундры каркас перекосится и сломается.

В легком большом балке без нар обычно десять основных вертикальных стоен толщиной 4-6 см. Четыре из них вертикально вставляют в пазы настила по углам, по две -на равном расстоянии от углов -в продольные стороны. Их верхние концы соединяются двумя перекладинами по продольным сторонам и четырьмя поперечными верхними потолочными дугами. Две вертикальные стойни укрепляют торцовые стены. Дополнительными стойками и перекладинами формируют стены, оконные и дверной проемы, потолок. В любом каркасе углы укрепляют косыми упорами, часто на гвоздях. При перекосах они сдерживают рейки, позволяя оставаться им слегка подвижными. Застекленные оконные рамы плотно вставляют в проемы и закрепляют кожаными петлями. При движении балка их освобождают, чтоб стекло не сломалось.

Когда строительство основы закончено, каркас обтягивают ситцем, сатином или другой, предпочтительно хлопчатобумажной материей (лицевой стороной внутрь). Поверх ткани сначала надевают чехол, сшитый из выделанных шкур зимнего оленя мехом наружу, а затем чехол из светлой полотняной ткани. Покрытие прибивают снаружи тонкой планкой к ребрам досок так, чтобы край на 5-10 см был ниже пола, оставаясь свободным.

Снаружи на месте двери и окон чехол надрезают. Дверной лоскут укрепляют дополнительными планками, а оконный поднимают вверх и подпирают снаружи шестом.

В балке все тщательно продумано. В правом углу от двери - кучигар, это ящик для дров, обшитый с внутренней стороны жестью. Рядом, на подставках, небольшая железная печь. Ее труба через муфту в потолке выведена наружу и на полметра возвышается над крышей. Тут же отдушина, отсюда выходит горячий воздух. Ее затыкают мешочком с оленьей шерстью. За печкой и возле нее, на полочках, кухонные принадлежности. Здесь же подвешен умывальник, у окна - стол и сиденья.

Напротив кухонной половины спальный отсек, тут же люлька ребенка. Но в большом балке спальные места могут располагаться и со стороны печки. Спят как на перинах, так и на толстых оленьих шкурах. Днем постель скатывают к стенке или совсем выносят из балка на воздух, оставляя лишь шкуры для сиденья.

Тлеющий в печи брусок каменного угля помогает сохранить тепло на всю ночь. Над печкой сооружают перекладины - здесь быстро сушится одежда.

Оленеводы быстро поняли преимущества балка. Здесь не просто тепло и уютно, жилье еще и мобильно, компактно, его не надо, как чум, разбирать и вновь собирать, кочуя со стадом. Уже в начале прошлого века коренное население Таймыра приспособило балок к условиям своей жизни. Но теперь увеличились его размеры, изменилась конструкций крепления к нартам.

Жилые балки заказывали и русским мастерам. Понятно, это было дорого, позволить себе такое могли только семьи богатых долган-оленеводов.

Сегодня балок - основное зимнее жилище оленеводов тундры и лесотундры Таймыра. Он постепенно входит в быт оленеводов и далеко за пределами Таймыра. Появляются передвижные балки, разнообразные по внешнему виду и размерам, конструкции и назначению.

Охотничьи - их перевозят на оленях, собаках, а подчас с помощью мотонарт. В охотничий балок промысловик впрягал одного ручного оленя и уходил, скажем, на неделю в тайгу проверять ловушки.

Встречаются балки длиной до 9, шириной более 2,5, а высотой до 2 метров. Оленеводы делают их сами или заказывают признанным мастерам.

Маленькие балочки приспособили для хранения и перевозни одежды, утвари. Тяжелые - заменили стационарное жилье для промысловиков.

Чтобы защитить вход в балок от снежных заносов, иногда делают дополнительные каркасные сени, крытые брезентом. Особенно удобны передвижные приставки-сени - гуле.

При перекочевках часть вещей из него выносят и размещают на нартах, а 4-10 оленей свободно перевозят его на новое место. Летом, когда семья перебирается в чум, меховые чехлы из балка превращаются в покрытие стационарного жилища. Печку тоже переносят в чум, соответственно нарастив трубу. Расчехленный балок оставляют на последнем зимнем стойбище (зимнике) вместе с нартами, на которые складывают зимнюю одежду.

Долгой полярной ночью балок освещает керосиновая лампа. Хозяйственными постройками служили амбарчики или лабазы, которые устанавливались на высоких столбах.