Литературная оценка махабхараты. Старинное: Древневосточная литература: Махабхарата

Индия… кажется нам чудесным царством, очарованным миром.
Гегель

Такой представлялась Индия воображению европейцев. Роскошная, сказочно богатая, она, казалось, таила в себе все блага мира. Две полноводные реки, Инд и Ганг, орошают ее плодородные равнины, южные ее границы омывает океан.

Пышные многолюдные города соприкасаются с непроходимыми джунглями, первобытными лесами, буйной тропической растительностью. И человек в Индии живет в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, с ее растительным и животным миром. Ныне, как и в далекие времена, он полон уважения к ней, благоговения перед ней. Он славит солнце, живительный водный источник, воздух, всякое живое существо.

Культура, нравы, обычаи, религия Индии кажутся необычными и диковинными взору европейцев. Все живое с давних времен и по нынешний день почитается в Индии священным. Индиец не станет убивать ни животное, ни насекомое, ни птицу. В парках индийских городов свободно бродят коровы, резвятся обезьяны. Индиец не позволит себе наступить на муравья. Все живое свято.

В самые отдаленные времена в Индии возникли обособленные касты (варны). Высшая из них - брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почетом, за ней следовала каста (варна) кшатриев-воинов, далее шли вайшьи - ремесленный и торговый люд, последняя- бесправная - шудры и самая презираемая прослойка населения - парии (неприкасаемые).

Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами. Когда-то, примерно два тысячелетия назад, в долины Инда и Ганга из-за горных хребтов с севера пришло племя ариев. Пришельцы принесли с собой довольно развитую культуру. Они уже знали металлы, освоили земледелие и скотоводство.

Покорив местные племена, они слились с ними.

До последних времен наука почти ничего не знала о жизни племен, населявших Индию до прихода ариев. Но в начале 20-х годов XX века индийские археологи произвели раскопки в долине реки Инд. Были открыты Мохенджо-Даро и Хараппа. Как полагают, города эти были разрушены две тысячи лет назад. Культура жителей городов была очень высокой, существовала уже письменность. (Она еще не расшифрована.)

Культурный фонд Индии первоначальных дней ее истории заключен в древнейших ее книгах «Веды» (сравним с русским словом «ведать»). Это, по сути дела, энциклопедия всех ее знаний той далекой поры, ее представлений о мире, ее идеалов.

Создавались они в самые отдаленные времена, в первом, а может быть, еще во втором тысячелетии до н. э. на обработанном и канонизированном литературном языке древности - санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов - гимны божествам:

«Ригведа», содержащая более тысячи гимнов, «Самаведа» - собрание мелодий «Яджурведа» - присловия, произносимые при жертвоприношениях, «Атхарваведа» - заклинания и др.

Значение этих книг для индийской культуры не утратилось до сих пор. Русский художник Илья Глазунов, написавший портрет Индиры Ганди, вспоминает: «Благодаря Индире Ганди я лично как русский художник открыл для себя мир Индии. Индира Ганди рассказывала мне, что значит для индийцев «Ригведа», и подарила четыре тома изданного в сокращенном виде на английском языке этого древнейшего памятника индийской литературы».

Индийские богословы (жрецы-брахманы) еще в древности создали своеобразные толкования священных книг (Вед) «Упанишады», в которых в форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древних индийцев был сведен к трем главным божествам - Брахма, Вишну и Шиву. Философский смысл этой триады выражал три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отраженные в историческом сознании каждого народа,- созидание, сохранение и разрушение.

Брахма - бог-творец, создатель всего сущего. Вишну - бог-хранитель всего того, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива - бог-разрушитель, но в конце концов тоже полезный, ибо без разрушения нет созидания. Сущность богов усложнилась. В известной степени они превратились уже в философские абстракции, вряд ли понятные рядовому индусу. Толкование их стало уже монополией «посвященных» лиц, авторов «Упанишад». Само слово это в переводе означает «тайное учение».

В толкованиях «Упанишад» Брахма - непостижимая мировая душа (имя его дается в среднем роде), это особая сущность, без конкретного облика и каких-либо возможных качеств. Это - некое «оно», создавшее видимый человеком мир, но мир нереальный, мир-призрак (Майа).

Нас, однако, интересует поэтическая сторона книги, доносящая до нас сквозь даль времен художественную фантазию народа. Мы попадаем в мир поэтического общения человека с природой. Природа таинственна, полна глубокого значения. Смысл ее бытия закрыт от очей человека, воображение человека - донаучное, поэтическое воображение - создает сказку, пленительную по красоте:

Земля и Небо и простор меж ними
Полны от Солнца благодатью жизни.
За Девой Утра - лучезарный Ушас -
Приходит Солнце, как жених к невесте.
Там сонмы духов и святые рикши
Коней впрягают, совершают службу.
Помчались в гору золотые кони,
В хмельном разбеге с крутизны сверкают.

В индуистской религии бог любви Кама, сын богини любви Лакшми. Восседает на символическом слоне, все части которого состоят из женских тел. Народ полагал, что дарами Камы нужно пользоваться. Арджуна, который отказался от любви Урваши, был наказан (в течение года был евнухом).

Здесь любование природой и страх перед ней, здесь истинное восхищение и лукавая лесть божеству (жертвенные стихи).

Народ творил мир богов, как поэт, как художник, воплощая их в конкретно-чувственные формы реальной жизни.
Первоначально идея божества возникала как попытка понять и объяснить окружающий мир. Идея бога в сознании широких кругов народа принимала пластические формы. Живописец, архитектор, скульптор воплощали ее на полотне и в камне.

Верховный бог Брахма - создатель всего. Он - «перворожденный», он - «высочайший», он - «владыка сущего», он «подобен тысяче солнц». Так выражал индиец свое восхищение миром, во всем блеске предстоящим перед ним и олицетворением которого был этот бог.

Брахма живет на вершине гор, он восседает на лебеде, самой прекрасной из птиц. Рождение его чудесно: он год провел в яйце, силой своей мысли расколол его на две половины, одна образовала небо, вторая - землю, между ними возникло воздушное пространство. Далее он начинает творить все то многообразие, что составляет наш мир.

Представить вечность древний человек еще не мог: реальность постоянно напоминала ему о начале и конце вещей, потому не вечен и сам мир. Проходит время, и огонь сжигает вселенную. Все подвергается уничтожению, это происходит, когда засыпает Брахма (ночь бога), но, проснувшись, он снова создает новый мир (день бога).

По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них и бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и верховный царь обезьян, помогающий людям, и т. д.

В самой древней части Вед «Ригведе» описывается акт рождения живого и неживого мира, «всего сущего». В гимне о сотворении мира (X, 129) поется:

Не было тогда несущего, и не было сущего.
Не было тогда ни пространства воздуха, ни неба над ним…
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия,
Не было признака дня или ночи.
Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,
И не было ничего другого, кроме него.

Однако поэт и философ древности, сказав это, остановился в глубоком сомнении и закончил свой гимн вопросами:

Кто воистину ведает? Кто возгласит это?
Откуда родилось, откуда это творенье?
Потом появились боги, ибо создали боги мир.
Так кто же знает, откуда он появился?
Откуда это творенье появилось?
То ли само себя создало, то ли - нет.
Надзирающий над миром в высшем небе,
Только он знает это или не знает.

Шли годы. Проходили столетия. Люди вступали в обширные общества. Появились касты, появилось рабство. В обществе людей возникли уже особые, социальные проблемы, они подчас были для человека более важными, чем проблемы мироздания, ранее волновавшие его ум. Однако старая религия еще существовала, отставая от новых проблем общественной жизни. И вот появился человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев,- отсюда второе имя его Шакья-Муни («отшельник из шакьев») - и основал новую религию. Вряд ли он сам думал об этом. Надо полагать, что это был талантливый проповедник и мыслитель (Джавахарлал Неру назвал его «великим сыном индийского народа»). Он осудил несправедливость деления людей на касты и, пожалуй, впервые в мире провозгласил идею равенства как нравственный принцип, правда, равенство в довольно абстрактной форме - в страданиях и в возможности избавления от них.

Точных сведений о нем нет: первая его биография была написана примерно через пять веков после его смерти. Называют, однако, довольно точно обозначенные годы его жизни - 623-544 до н. э. Так ли это, никто сказать не может.

Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но не это стало основой религии, связанной с именем, - его именем, а народ назвал его Буддой, что в переводе с санскрита означает «просветленный». Сиддхартх Гаутаме построил свое учение на идее страдания. «Как вы думаете, о ученики,- говорил он в одной из своих проповедей, - чего больше, воды в четырех весенних океанах или слез, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам?»

Какое человеческое сердце не откликнулось бы на такую проповедь, особенно сердце презираемого, притесняемого, вечно голодного, вечно страждущего бедняка? Отсюда делается вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть ее и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирвана).

Статуи Будды изображают человека, сидящего со скрещенными ногами. Лицо его округло, женственно. Между бровей бородавка. Глаза опущены и полузакрыты или устремлены вперед, вдаль - глаза отсутствующие, равнодушные. Волосы красиво собраны и образуют как бы диадему из кудрей. Уши несоразмерно большие с удлиненными мочками, в них - роскошные серьги. Вечным покоем дышит вся фигура. Будда погружен в себя, для окружающего мира его нет, он - в нирване. Нирвана - это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний - вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты.

Я отрекся от всех желаний,
Полностью отбросил всякую ненависть,
Для меня кончились все иллюзии,
Я истлеваю, догораю…

Смерть я благодарю без страха,
Жизнь оставляет меня без радости,
Терпеливо я изнашиваю тело,
Умудренный, яснопознавший.

Из буддистских песнопений

Индийская литература древности донесла до нас огромное число произведений нового после Вед содержания. Они исходили уже из иного религиозного мировоззрения и все так или иначе связаны с Буддой и прославляют его отшельнический, аскетический образ жизни.

Юный принц из рода Гаутаме, рожденный где-то у границ нынешней Индии и Непала, «узрел стезю покоя», «отбросил сомненья», отбросил желанья, «в созерцаньях находящий усладу», «ни хула, ни хвала его не волнует». «Целомудренный, он живет одиноко, в расцвете юности ни к чему не влечется». Принц «избрал отречение от мира», «от грехов, совершаемых телом», «питался подаянием - скромный», «чист, высок и прекрасен, добродетелей преисполнен».

В лирической поэме «Тхеригатха» рассказывают о том, как некий юноша встретил последовательницу Будды, юную красавицу, и уговаривает ее разделить его любовь:

Ты молода, безупречна, красива,
Что может дать тебе отреченье?

Девушка в духе проповедей Будды отвергает любовь, красоту человеческую и свою собственную красоту; во всем, и даже в красоте природы, видит она «пустоту», «драгоценную подделку».

Юноша, наоборот, славит красоту. С пылом и страстностью он рассказывает ей, как она хороша, как любит он ее, сколько радостей она найдет и в доме его и в общении с ним:

Как длинны ресницы, как взор ясен!
И вдали от тебя я их помнить буду,
Ибо нет для меня ничего милее
Этих глаз твоих, нежных, как у киннари!

Девушка с презрением говорит о своих глазах. Что такое глаз? «Лишь комочек, свалянный из слизи и выделений», «пузырь со слезами». И, вы¬рвав один глаз, протягивает его юноше. Тот потрясен. Ужас охватил его, «будто заключил в объятья огонь жестокий, голыми руками охватил кобру». Он склоняется ниц перед отшельницей, просит прощения и желает ей счастья.

Философия, проповедуемая в подобной поэзии, конечно, чрезвычайно пессимистична. Она порождена безысходным положением бедняка, который, не зная, как избежать всюду подстерегающих его бед, охотно шел за теми, кто говорил ему о всеобщем, универсальном страдании и звал к отказу от всяких поисков счастья. В этой идее «угасания» (нирваны), самозабвения бедняк находил своеобразное утешение.

В 250 г. до н. э. царь Ашока объявил буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, он овладел территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран.

Внешняя его форма предстает как культ будд (их около тысячи) и бодисатв (божеств). Среди будд главный основатель религии - принц и отшельник из племени шакья Сиддхартх Гаутаме.

Буддизм как религия в современной Индии имеет уже немногочисленных приверженцев, но некоторыми своими элементами он вошел в индуизм.

В индуизме переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. И, по индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он может якобы избежать бесконечных перерождений и достигнуть нирваны - вечного блаженства, вечного покоя.

В религиях индусов, общий комплекс которых получил в науке наименование индуизма, главенствует идея сансары. По этой идее, человек как бы не умирает вовсе, а снова и снова рождается, только в ином обличье. Он может родиться человеком более высокой касты, если вел добродетельный образ жизни, и, наоборот, более низкой или даже самым грязным животным, если был порочным и нарушал законы общества.

Авторы сказаний любуются красотой и силой сражающихся. Воины и того и другого лагеря милы их сердцу, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи. «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь богиня любви и счастья Лакшми, здесь боги и демоны - ракшасы «с глазами цвета красной меди». Страшный Шива - «разрушитель Вселенной», его грозная супруга Дурга, желтоглазая сестра Кришны, бога войны, бог смерти Яма, бог солнца Сурья и сам бог-вседержатель Брахма.

«Тогда воззвал Индра к высочайшему Брахме: «Реши, о владыка! Молю тебя, отдай победу Пандаву». И Брахма ответил: «Да будет так!»

Сказители описали и древнее войско, его снаряжение. «Не перечесть, не окинуть взором грозных боевых слонов Дуройодханы. На каждого слона приходилось сто колесниц, на каждую колесницу - сто всадников, на каждого всадника - десять лучников, а на каждого лучника - десять пеших воинов, вооруженных мечами».

Впечатляет и образ самого бога войны Кришны.

«Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды».

Физический облик героев поэмы всегда прекрасен, это сильные, красивые люди. «Смуглая красавица Драупади», у которой очи, как лепестки лотоса, сыновья Панду «с гордой львиной поступью, в шкурах антилоп на широких плечах».

Иногда мы замечаем в поэме какими-то путями занесенные в нее образы и мотивы, знакомые нам по другим древним мифам. Так, образ младенца Моисея в корзине, плавающего по волнам Нила, мы узнаем в истории героя «Махабхараты» Карны. «Ты не знаешь тайны своего рождения, я открою ее тебе. Ты сын Сурьи, бога солнца; я же - твоя мать. Я родила тебя в доме моего отца и тайно бросила в реку в корзине. Бог солнца не дал тебе погибнуть, и волны вынесли корзину на берег».

Идеи сансары (перерождений) находят в сказаниях свое применение. Царь-слепец Дхритарашта, отец Дуройдханы и дядя Юдхиштхиры, плачет над телами погибших своих сыновей, племянников и друзей: «В одном из прежних моих рождений я совершил великий грех, и за это карают меня ныне боги столь страшным и безмерным горем».

Религиозная философия Вед зримо просматривается в эпических сказаниях «Махабхараты». Один из героев поэмы воин Арджун беседует с богом Кришной, земным воплощением бога Вишну. Кришна разъясняет ему уже новую, после эпохи Вед, космическую и нравственную философию. Она уже достаточно абстрактна: Брахма, или Абсолют, то есть весь мир со своими компонентами, не имеет ни начала, ни конца, он бесконечен и вечен:

Где есть бесконечное, нет прекращения,
Не знает извечное уничтожения.
Брахма есть все:
В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.
Он - неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажнимый, неиссушимый.
Он - всепонимающий и вездесущий,
Недвижимый, устойчивый, вечно живущий.

Человек подвержен перерождениям или переходам из одного состояния в другое. Это можно уподобить смене одежды:

Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после - другое наденем и носим.
Так Дух, обветшавшее тело отринув,
В другом воплощается, старое скинув.

Разговор Кришны с Арджуном начался с того, что юноша отказался убивать на поле боя своих близких («Зачем убивать я сородичей буду?»). Поэт нарисовал обаятельный образ полного добрых чувств человека, он вложил в его уста поистине прекрасную речь в защиту гуманности. Арджун не захотел убивать не только за блага земные, но даже «за власть над мирами тремя», то есть небом, землей и подземельем, так древние индийцы представляли себе мироздание. Мы, право, полны симпатии к незлобивому юноше, которого даже мысль об участии в побоище и необходимости кого-то убивать привела в полное смятение:

И, лик закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.

В самые отдаленные времена, даже в смутах и смятениях войн, жила в людях идея добра, человеколюбия, гуманности, как в поэме «Махабхарата» в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искаженных в ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник этот порыв благородного Арджуна, отказывающегося убивать.

РАМАЯНА

Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» («Деяния Рамы») было создано, по всей видимости, позднее. Поэма значительно короче «Махабхараты», композиционно стройнее и, пожалуй, отражает уже более высокую эстетическую культуру. Главная ее тема - любовь и верность, главные ее герои - Рама и его прекрасная супруга Сита.

Рама - юный принц. Ему должна бы перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются многочисленные демоны (ракшасы) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу. Много, много бед и несчастий на пути двух любящих существ - Рамы и Ситы.

Поэма - прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства - синтез двух чувств, страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.

Рама отличался «лица красотой небывалой, величием сердца», был «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив», «на доброе памятлив, а на худое забывчив, услуги ценил и всегда был душою отзывчив», «отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства», «был милостив к подданным и доступен для бедных», «в дружбе хранил постоянство». Кроме того, Рама не терпел суесловия, праздных разговоров, но, если нужно, говорил хорошо. Чтобы развивать свой ум, он постоянно искал общества мудрых старцев, хорошо рассуждал и мыслил, и мысль его не ограничивалась созерцанием того, что близко его окружало, но и устремлялась к самым основам мироздания. «Он Время рассудком успел охватить и Пространство», то есть он был и философом.

Рама был отважен, «исполнен здоровья», прекрасно владел луком и, конечно, был отличным воином - словом, сосредоточил в себе все мыслимые человеческие достоинства.

Для тех, кто создавал знаменитую поэму (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама есть образец совершенной личности, или - положительный герой, как сказали бы мы. Рама честен, неподкупен. Осужденный на изгнание, он не пожелал вернуться раньше назначенного срока, чтобы не нарушить воли отца. Отец (Дашарахта), изгнав его, умирает от горя. Виновница всех бед - мачеха Рамы, это она коварством и обманом добилась его изгнания, чтобы посадить на царство своего сына. Но Бхарата тяготился позорной услугой, какую ему оказала мать. Он умолял Раму вернуться и, когда тот отказался это сделать, положил перед своим троном туфли старшего брата, чтобы показать, что он, Бхарата, всего лишь временный заместитель Рамы, не больше.

Скитаясь по лесу в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он коснулся камня, в который была превращена Ахалья, супруга Гаутамы, одного из семи мудрецов, упомянутых еще в Ведах. Тысячу лет предстояло ей быть каменным изваянием, но прикосновение Рамы вернуло ей жизнь. Камень ожил.

Трудно сказать, что становится первоначалом в поэтических сказаниях: вымысел-событие, ставший идеей, или, наоборот, идея порождает вымысел, но всегда за фантазией явно просматривается определенный смысл. Здесь видим мы новые краски в образе Рамы (как благодетелен он, если одно его прикосновение преображает вещи!) и довольно прозрачную идею о безграничных возможностях человека, идею-мечту. Разве не угадываем мы в технических свершениях наших дней многие сказочные фантазии далеких времен?

Поэма часто рисует чудесные преображения. Демон (ракшас.- С. Л.), враждебный Раме, превращается в прекрасного золотого оленя, чтобы в таком виде предстать перед Ситой, супругой Рамы, и похитить ее. Поэт с восторгом рисует новый облик страшного и уродливого до того ракшаса:

Олень пробегал по траве меж деревьев тенистых,
Сверкали алмазы на кончиках рожек ветвистых.
Резвился у хижин, облик приняв светозарный,
Чтоб Ситу в силки заманить, этот ракшас коварный.

Люди издавна тешили себя чудесными выдумками. Иллюзия украшала жизнь, полную забот, тревог, несчастий, а чаще томительного однообразия. Воображение рисовало и уродливые лики коварных врагов, которых, конечно не без борьбы, всегда побеждали герои, и прекрасные образы этих героев, которых можно было любить, которым можно было сочувствовать и за которых можно было печалиться в дни их несчастий и радоваться в минуты их счастья. Фантазия эта иногда была по-детски наивна, но всегда нравственно чиста и возвышенна.

Создатели «Рамаяны» в поэтическом экстазе воспели красоту Ситы. Устами самого царя демонов, злого и коварного Раваны, славили имя ее. Он сравнивает ее с Лакшми, богиней красоты, супругой бога Вишну, с величественной Кирти, богиней славы:

Ее красоте несказанной дивился злонравный.
О дева! Тебе в трех мирах я не видывал равной!
Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,
Твой стан упоительный в желтом шелку одеянья.
В гирлянде из лотосов нежных, ты блещешь похожей
На золото и серебро ослепительной кожей.

Страшный десятиглавый Равана похитил прекрасную Ситу, он нес ее над горами и лесами, а природа скорбела, сочувствуя ей,- «утесы, как руки, воздетые в горестном крике», «меж вяжущих лотосов рыбки сновали в испуге», «в слезах водопады». Царь ястребов Джотайю вступился за нее, но Равана отрубил ему крылья и умертвил.

Горько печалился Рама об утрате жены. Облик и печаль его поэтичны:

Лазурных и розовых лотосов бездну в зеркальной
Воде созерцая, заплакал царевич печальный.

Рассказ поэта, конечно, наивен, полон фантазии, но он искупается роскошью стиха. И роскошью воображения. Вот Рама вместе со своим братом освобождают от волшебства безголового, чудовищного демона, некогда бывшего полубогом. Тот просит своих освободителей сжечь его на костре, и, когда пламя охватило ракшаса и поглотило его в себе, чудное видение предстало перед очами потрясенных молодых людей. Над костром поднялся юный полубог в блеске мужества и красоты. В золотой колеснице, запряженной белыми лебедями, вознесся он в небо. Вся поэма звучит гимном природе и человеку:

Там диким животным раздолье, и стелется чудно
Цветистый ковер лепестков по траве изумрудной,
Пленителен благоухающий месяц влюбленных
С обильем душистых цветов и плодов благовонных!
Как сонм облаков, изливающих дождь благодатный,
Деревья даруют нам дождь лепестков ароматный.
И ветру, цветистым покровом устлавшему долы,
В лесах отзываясь, жужжат медоносные пчелы.

Много выпало испытаний на долю Рамы и его прекрасной супруги Ситы. Но сказка никогда не завершается поражением героя. И Рама в конце концов встречается на поле боя с могучим царем всех злых и темных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает ему волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны мир, вечный и благодатный, воцаряется на земле. Сита возвращается к супругу. Но Рама колеблется принять ее, ведь ее касался взор Раваны. Неутешная Сита решается сжечь себя на костре. Но совершается чудо, сам бог огня Агни выносит ее из пламени невредимой. Сита чиста.

Рама! Прекрасный Рама! Освободитель людей от скверны на земле! В этом, оказывается, была главная его миссия, ведь он «в человеческом облике Вишну предвечный», «бог-хранитель», один из могучей троицы богов.

Однако зачем же было богу Вишну рождаться человеком, чтобы повести борьбу с Раваной и погубить его? Разве он не мог сделать это, будучи богом? Оказывается, не мог. Земных чудовищ без помощи человека богам уничтожить было не под силу. Нужно было участие человека. Потому-то Вишну и явился в мир в образе Рамы.

Любопытно, каким путем шла человеческая мысль, чтобы создать подобное основание для мифа? И не только древние индийцы имели такой миф. В Древней Греции боги Олимпа тоже были бессильны без участия смертных в борьбе с гигантами. Понадобилась сила Геракла. Да и в христианском мифотворчестве не случайно избавитель всего рода человеческого оказался сыном плотника из Назарета. Не проявилось ли в этом понимание высокой роли человека в природе?

Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. О нем рассказывают чудесную легенду: однажды в лесу он залюбовался нежной привязанностью двух птиц, но какой-то охотник стрелой из лука поразил самца. Горе самки было так велико, что из груди Вальмики вырвалось проклятие:

«Охотник, да лишишься ты навеки пристанища
За то, что убил одного из этой пары краунча, завороженного любовью».

Проклятие неожиданно вылилось в стихотворную форму, двустишие (шлоку), бог Брахма повелел Вальмики описать этим стихом историю Рамы.

В 1881 году молодой Рабиндранат Тагор изложил эту легенду в своей пьесе «Гений Вальмики». Поэт нарисовал нравственное перерождение Вальмики под влиянием чувства сострадания (Вальмики был до того разбойником). «Музыка сострадания и жалости, которая растворила каменное твое сердце, станет музыкой всего человечества, умиротворяющей и смягчающей людские души. Твой голос будет слышен от Гималаев до синего моря… и другие поэты сольют с твоей песней песни свои».

Древность не умирает. Из поколения в поколение переходят лучшие традиции народа, живут века, тысячелетия, как живет и ныне чудесная поэма «Рамаяна», полная сказочных чудес, эстетически воплощающих благородные чувства, благородные идеи.

Генеалогическое дерево.

http://s210001543.onlinehome.us/31/mahabharata-characters-tree

«Махабхарата» и «Рамаяна»

Великий эпос древней Индии Культура древней Индии, её религиозные и философские учения, искусство, во многом повлияли на формирование современной философии и восприятия человеком мира в целом. Я исследовала эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», содержащие, на мой взгляд, описание наиболее значимых для современности элементов древнеиндийской культуры, их взаимосвязи. Я изучила и изложила в данной работе: язык мифа, историю становления и возникновения религиозных верований, и, наконец, переосмысление индийского эпоса в данный момент и преобразование его формы с момента его создания до наших дней. Великий эпос Древней Индии Древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», были созданы около двух тысячелетий тому назад, на санскрите— языке давно уже мёртвом, в лоне культуры, отошедшей в далёкое прошлое. Обе поэмы относятся к жанру героического эпоса и разделяют с другими эпосами коренные особенности этого жанра. Подобно большинству произведений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» опираются на исторические предания и сохраняют в своём содержании память о действительно происшедших событиях. Понятие историчности в первую очередь приложимо к «Махабхарате», которая именует себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или «пураной» («повествование о древности») и рассказывает о междоусобной войне в племени бхаратов, которая, по мнению историков, происходила на рубеже II-I тыс. до н. эры. Менее ясна историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты полагают, что поход Рамы на остров Ланку (видимо, современный Цейлон) в поисках жены, похищенной владыкой демонов-ракшасов, в фантастически преломлённом виде отражает борьбу завоевателей Индии — индоевропейских племён ариев с аборигенами индийского юга и что события, составившие исторический фон поэмы, следует отнести приблизительно к ХIV-ХII векам до н. э. По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания «Махабхараты» и «Рамаяны», получила в научной литературе особое именование — «героический век». Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее IV века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сложилась к III-IV векам н. эры приблизительно в тот же период — протяжённостью в пять-шесть веков — происходит и формирование «Рамаяны». Если принять во внимание этот явно ретроспективный характер индийской эпической поэзии, то становится ясным, почему она доносит из прошлого, которое стремится запечатлеть, лишь весьма искажённое эхо и к тому же причудливо сплавляет его с историческими реминисценциями последующих веков. Так, хотя санскритский эпос рассказывает о древнейших племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, он в то же время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры. В содержании «Махабхараты» и «Рамаяны» отчетливо ощутимы черты первобытного строя и племенной демократии, описываются родовые распри и войны из-за скота, а с другой стороны, им знакомы могучие империи, стремившиеся к господству надо всей Индией (например, империя Магадхи во второй половине 1 тыс. до н. эры), а социальный фон эпоса составляет сравнительно поздняя система четырёх варн: брахманов — священнослужителей, кшатриев — воинов, вайшьев — торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр — наёмных работников и рабов. Столица героев «Махабхараты» Хастинапура, так же как столица Рамы Айодхья, изображены в поэмах густонаселёнными, хорошо благоустроенными городами, которые украшены многочисленными дворцами и величественными зданиями, укреплены глубокими рвами и крепостными стенами. Между тем, как показали недавние раскопки на месте Хастинапуры, в начале 1 тыс. до н. эры она представляла собой простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами. Дидактические разделы санскритского средневековья, но одновременно «Махабхарата» и «Рамаяна» многократно касаются обычаев, уходящих корнями в глубокую древность и опирающихся на первобытные представления о морали. Здесь можно прочитать о брачных состязаниях при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (выборе жениха невестой) Савитри, о левирате— браки с жёнами умершего брата, об уводе невесты силой, о полиандрии— женитьбе пяти пандавов на Драупади и др. Наконец, в непрерывном развитии—от архаических верований до воззрений классической поры— представляет нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних разделах эпоса главную роль играют старые ведические (по названию древнейших памятников индийской словесности— вед) боги, из числа которых Индра, Вайю, Ашвины и Сурья становятся божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны. В других разделах— ведические божества оттесняются на второй план и преобладающее значение получает индуистская верховная триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно примечательна в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»— Рама. Есть основания думать, что в ранних слоях эпоса и Кришна и Рама были ещё лишены божественного ореола, но в текстах, до нас дошедших, оба они — два главных воплощения бога- спасителя, явившегося на землю ради торжества справедливости, и Вишну уже не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Это изменение непосредственно связано с распространением в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. А вместе с новыми религиозными идеалами в эпос проникли новые философские доктрины (например, кармы— предопределение жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях, дхармы— высшего нравственного закона, мокши— освобождение от уз бытия) , сыгравшие большую роль в моральном учении эпоса. Казалось бы, сочетание различных исторических слоёв в пределах одного памятника должно было привести к его внутреннему распаду; казалось бы, сказания и мифы героического века так или иначе обнаружат свою несовместимость с художественными формами куда более поздней эпохи. Однако это не произошло с «Махабхаратой» и «Рамаяной» потому, что они, подобно большинству других эпосов, представляют собой по происхождению памятники устной поэзии. Эпос не принадлежит одному времени, но является достоянием многих сменяющих друг друга поколений веками складывались «Махабхарата» и «Рамаяна» в устной традиции, и непрерывность этой традиции органичность и постепенность происходящих в ней изменений обеспечивали художественное и концептуальное единство поэм на каждом этапе их формирования, вплоть до той поры, когда они были записаны. Об устном своём происхождении оба эпоса свидетельствуют сами. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни и что первыми её исполнителями были сыновья Рамы— Куша и Лава. «Махабхарата» , в свою очередь, упоминает имена нескольких своих рассказчиков, причем один из них, Уграшравас, говорит, что искусство сказа он перенял, как это и принято в эпической традиции разных народов, у своего отца Ломахаршаны. Будучи памятником устной поэзии, «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста. Лишь на поздней стадии устного бытования, в первых веках нашей эры, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»— около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»— около 24 000 шлок,— они были записаны. Но и после этого они дошли до нас в десятках отличающихся друг от друга рукописях и редакциях, поскольку, возможно, вначале были сделаны не одна, а несколько записей, да и записаны были версии разных сказителей. Древнеиндийский эпос называет также несколько групп профессиональных певцов, которые исполняли эпические и панегирические поэмы. Среди этих групп выделяются так называемые суты и кушилавы, в обязанности которых, по- видимому, входило исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Каждый из певцов эпоса выступал и как наследник сложившейся традиции, и как её творец- импровизатор. Певец никогда не следовал за своими предшественниками дословно, он сочетал и дополнял традиционные элементы путём и способами, подсказанными ему собственными возможностями и конкретной ситуацией исполнения, но в целом он должен был быть верным традиции, а его рассказ оставаться для слушателей всё тем же знакомым им рассказом. Поэтому, хотя в Индии, как и в любой другой стране, создателями эпической поэзии было множество различных сказителей, живших в разных местах и в разное время, она может казаться творением одного поэта. И не случайно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии возобладали новые представления о литературном творчестве, « Махабхарата» и «Рамаяна» были приписаны двум определённым авторам— соответственно Вьясе и Вальмики. Вполне возможно, что тот и другой не были мифическими личностями, но не были они и авторами в современном смысле этого слова, а лишь наиболее выдающимися и потому наиболее запомнившимися фигурами в длинной чреде сказителей, передававших поэмы из уст в уста, из поколения в поколение. Устное происхождение наложило неизгладимый след на внешний облик «Махабхараты» и «Рамаяны». Для успешного и непрерывного исполнения эпоса (тем более такого размера, как древнеиндийский) сказитель должен в совершенстве владеть техникой устного творчества и, в частности, традиционным устным эпическим стилем. Язык « Махабхараты» и «Рамаяны» в этой связи чрезвычайно насыщен устойчивыми словосочетаниями, постоянными эпитетами и сравнениями, всякого рода «общими местами», которые в специальных исследованиях обычно именуются эпическими формулами. Эпический певец хранил в памяти большое число таких формул, умел конструировать новые по хорошо известным моделям и широко пользовался ими, исходя из потребностей метр и в соответствии с контекстом. Поэтому не удивительно, что большинство формул не только постоянно встречается в каждой поэме, но и совпадает в текстах «Махабхараты» и «Рамаяны». В свою очередь, формулы санскритского эпоса группируются в своеобразные тематические блоки, вообще характерные для эпической поэзии. Такие идентично построенные и стилистически однотипные сцены, как божественные и царские советы, приёмы гостей, уход героев в лес и их лесные приключения, воинские поединки и аскетические подвиги, описания вооружения героев, походов армии, пророческих снов, зловещих предзнаменований, картин природы и т. п.— повторяются с заметной регулярностью, и эпический рассказ движется от темы к теме словно бы по заранее расставленным вехам. Та или иная тема может быть разработана в нескольких вариантах, полно или кратко, но в целом сохраняет определённую последовательность сюжетных элементов и более или менее стандартный набор формул. Специфической чертой композиции древнеиндийского эпоса—и в первую очередь «Махабхараты» — являются также всевозможные вставные истории, иногда как- то связанные с его содержанием («Сказание о Сатьявати и Шантану»), а иногда и вовсе не имеющие к нему отношения (легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . вставные истории могут быть популярными мифами и героическими сказаниями, баснями, притчами и даже гимнами (например, гимн Ашвинам), дидактическими наставлениями и философскими диалогами. Некоторые из них немногословны, а некоторые заключают в себе много сотен стихов и выглядят как поэмы в поэме, причём сами по себе могут считаться шедеврами мировой литературы («Сказание о Нале»). Обилие вставных историй также проистекает из самой сущности эпической поэзии, создаваемой многими сказителями, каждый из которых вправе вводить в поэму отрывки из собственного исполнительского репертуара. И хотя певцы « Махабхараты» пользовались этим правом с особенной широтою (вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста) , в принципе тот же метод характеризует композицию вавилонского «Гальгамеши» и т. д. Сходство « Махабхараты» и «Рамаяны» с иными эпосами мировой литературы не ограничивается, однако, только особенностями их генезиса, стилистики и композиции. Сходство это распространяется на некоторые определяющие черты их содержания. Отличительной и принципиально важной чертой « Махабхараты» является то, что среди её вставных эпизодов значительное место занимают дидактические и философские отступления, иногда охватывающие (как, например, поучение Бхишмы перед его смертью) целые её книги. Эти отступления, наряду с другими проблемами, в первую очередь трактуют проблему закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, то есть всё то, что индуистской философской традиции объединяется понятием дхармы. А с другой стороны, представление о дхарме является центральным и в повествовательных частях эпоса. В «Махабхарате»—и в этом состоит её основная особенность— героический конфликт становится конфликтом этическим, нравственным. И этическое учение эпоса проясняют не одни дидактические интерлюдии, но вместе с ними всё повествование эпоса о пандавах и кауравах. Согласно учению «Махабхараты» , человек, действительно, не в силах изменить предначертания судьбы, отсрочить смерть или вместо уготованного поражения одержать победу. Но смерть и рождение, поражение и победа— лишь внешняя канва жизни, истинная же её ценность в другом— в нравственном содержании. А как раз здесь человеку предоставлена свобода выбора. Он может жить лишь ради самого себя и своего успеха, во имя своих страстей и желаний или же может отречься от корыстных целей и подчинить себя служению сверхличному долгу. И в том и другом случае его жизнь остаётся подвластной судьбе, но не быть игрушкой в руках судьбы, придать жизни высшее значение и цель человек способен только тогда, когда пожертвует личными интересами, растворит своё «я» в духовной гармонии мира. Поэтому, признавая волю судьбы, «Махабхарата» в то же время признаёт моральную ответственность своих героев, учит сочетать с послушанием судьбе собственные усилия. Все герои «Махабхараты» так или иначе оказываются перед решающим испытанием. В какой-то момент они должны выбрать между личным и общим благом, между собственными интересами и не заинтересованностью в плодах своих действий, между правом сильного и законом, всеобщим долгом, вечной дхармой. Характер этого выбора предопределяет в конечном счёте исход расстановку героев в эпосе, исход битвы на поле Куру. Пандавы противопоставлены в «Махабхарате» кауравам не столько как обиженные обидчикам или высокие духом малодушным, сколько как поборники справедливости её противникам. Обижен и Карна— могущественный сторонник кауравов: из-за своего мнимого происхождения он был презрительно отвергнут братьями-пандавами. В благородстве и мужестве— и это также признаёт «Махабхарата»— Карна не уступит никому на свете, в том числе лучшему из пандавов воину Арджуне. И всё-таки сочувствие творцов на стороне Карны. Свой нравственный выбор— союз и дружбу с Дуръйодханой— он сделал по личным мотивам и привязанностям, не желая забыть нанесённого ему оскорбления, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Между тем, когда речь идёт о борьбе справедливости и несправедливости, утверждает «Махабхарата» , следует руководствоваться не личными симпатиями и антипатиями, а внеэгоистическим чувством морального долга, и Карна, пренебрёгший им, сам становится виновником своей судьбы в высшем и нравственном её смысле. Проблемы смысла человеческой жизни, связи и столкновения личных и универсальных представлений о морали разрешаются здесь в беседе Кришны с Арджуной, колесницей которого управляет Кришна в качестве возничего. Перед началом битвы на поле Куру Арджуна видит среди противников своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в ужасе перед братоубийственной резнёй отказывается сражаться, бросает лук. И тогда Кришна, как верховое существо, как духовный руководитель Арджуны,. Противопоставляет, казалось бы, благородному отказу своего питомца от битвы учение о моральном долге, вечной дхарме. Кришна говорит, что поскольку человеку не дано видеть мир в единстве, различать истинные цели бытия, ему остаётся лишь по мере своих сил выполнять заповеданный ему долг, не заботясь о видимых последствиях своих поступков. Арджуна— воин, кшатрий, его долг— сражаться, и ему надлежит сражаться отбросив сомнения и колебания, вызванные тем, что он видит мир фрагментарно, исходит из сиюминутных критериев, забывает, что тела преходящи и бессмысленна скорбь о смертях рождениях. Однако Кришна не ограничивается только таким прагматическим наставлением. Он разъясняет Арджуне, как преодолеть индивидуальное, фрагментарное восприятие мира. Освободиться от него можно, лишь добившись отрешённости, отрешённости от жизненных привязанностей, от треволнений бытия, от чувств и объектов чувств. Герой должен знать высший смысл жизни, но он волен поступать «как хочет». По-разному осуществляют свою волю герои «Махабхараты», и столкновение их воль составляет этический конфликт эпоса, в свете которого решаются все частные его конфликты. В индийской традиции «Махабхарата» почитается как священная книга, как «пятая веда», в отличие от древних четырех, доступна простому народу и предназначена для него. Своё учение «Махабхарата» излагает не в виде предписаний и не только как наставление, но на примере памятных героических событий, взятых из легендарного прошлого Индии. Послушные нормам устного творчества, творцы поздних версий «Махабхараты» оставили нетронутым героическое сказание эпоса, но расставили на нём новые акценты. Использовав традиционный эпический сюжет, они насытили его эпической проблематикой в духе современных им религиозно— философских принципов. Моральное учение цементирует «Махабхарату», однако она не теряет ни своей художественной выразительности, ни архаического колорита. И только в этом органичном единстве дидактического слоя и собственного эпического повествования раскрываются смысл и глубина содержания первого древнеиндийского эпоса. Значительное изменение претерпел за время своего формирования и второй древнеиндийский эпос— «Рамаяна». Однако пути трансформации «Махабхараты» и «Рамаяны» были различными. Конечно, и «Рамаяна» впитала в себя новые философские и нравственные идеи, и в «Рамаяне» имеется множество рассуждений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» рисует идеального героя— Раму, воплощение Вишну, олицетворяющего в ней на периферии повествования. Главное, что в «Рамаяне» по праву ценится индийской традицией,— это её высокие литературные достоинства. У себя на родине она единодушно признана «адикавьей», то есть первым собственным литературным произведением, а её легендарный творец Вальмики— «адикави», первым поэтом. Если «Махабхарата» из эпоса героического в конечном итоге стала эпосом героико—дидактическим, то «Рамаяна» от героического развивалась к эпосу литературному, в котором и древний сюжет, и способы описания оказались последовательно подчинёнными задаче эстетического воздействия. По всей видимости, сказание «Рамаяны» — по-иному и даже в большей степени, чем «Махабхараты»— подверглось целенаправленной обработке, причём обработке средствами уже не устной, письменной поэзии. И поэтому именно «Рамаяна» открыла собой новую эпоху литературного творчества в Индии, эпоху, украшенную именами таких поэтов, как Ашвагхоши, Калидаса, Бхартрихари, Бхавабхути. История создания древнеиндийского эпоса, определившая во многом специфику его внешнего облика и содержания, как мы видим, была длительной, сложной и необычной. Но не менее необычна судьба уже после того, как он был создан. До сих пор не исчерпано то глубокое и многостороннее влияние, которое «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературу и культуру Индии и соседней с нею стран Азии. Необозримо произведений древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, в которых либо целиком перелагаются «Махабхарата» или «Рамаяна», либо какой—нибудь заимствованный из них эпизод, миф, легенда. Ещё более существенно, что вообще едва ли в санскритской литературе найдётся такой автор, творчество которого было бы свободно от воздействия идей, образов и стилистики обеих эпопей. Поэтому не будет преувеличением утверждать, что в Индии, как ни в какой другой стране, эпическое наследие послужило непосредственной основой всего развития классической литературы. Ситуация мало изменилась и тогда, когда санскрит в качестве ведущего литературного языка Индии уступил место живым языкам и диалектам. На каждом из этих языков существует по несколько переводов и переделок «Махабхараты» и «Рамаяны», сыгравших, как правило, решающую роль в становлении новоиндийских литератур. И теперь ещё повсеместно в Индии обе поэмы исполняются народными сказителями, а для современных поэтов сохраняют силу совершенного образца и примера. Вместе с тем в не меньшей степени, чем на литературу, древний эпос влияет в Индии на все сферы культуры идеологии. Почитаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, выработке кардинальных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. И любое идеологическое и общественное движение в рамках индуизма всегда стремится отыскать в них свои истоки и опереться на их авторитет. Однако влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничено одной Индией. Тем, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера были для Европы, «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго—Восточной Азии. Камбоджийская надпись от 600 года рассказывает о чтении «Рамаяны» в местном храме. Приблизительно в то же время появились переложения древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Не позднее VII века «Рамаяна» проникла в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была переведена на персидский и арабский языки. Повсюду в Азии, также как и в Индии, знакомство с санскритским эпосом стимулировало, наряду с литературой, развитие культуры и искусств, прежде всего— живописи, скульптуры и театра. Содержание поэм, воспроизведённое на врезках многих индийских храмов, отражено и в гигантских скульптурных композициях Ангкор—Вата (Камбоджа), и на яванских рельефах в Прамбанане. Представления на сюжеты «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», классического камбоджийского балета, таиландской пантомимы масок, индонезийского театра теней «ваянг». «Махабхаратой» и «Рамаяной» восторгались многие выдающиеся деятели культуры Востока и Запада, такие, как Бетховен, Гёте, Гейне, Белинский. И сейчас в Индии эти эпические сказания продолжают оставаться одними из любимейших произведений. Заключение. Во вступлении к «Махабхарате» говорится: Одни поэты уже рассказали это сказание, другие теперь рассказывают, А третьи ещё будут рассказывать его на земле. С этими словами перекликается и двустишие из «Рамаяны»: До тех пор, пока на земле текут реки и высятся горы, Будет жить среди людей повесть о деяниях Рамы. Хотя подобного рода гордые утверждения обычны в памятниках древних литератур, по отношению к санскритскому эпосу они, на мой взгляд, оказались пророческими. И эти пророчества обретают особый смысл в наши дни, когда «Махабхарата» и «Рамаяна» преодолевают новые временные и географические границы.

Словарь терминов и имён собственных. 1. «Итихаса»(буквально: «так было на самом деле»)- название произведений героического эпоса или по другому «пурана»(«повествование о древности»). 2. арии-индоевропейские племена, а также племенами являлись: бхараты, панчалы, тохарцы. 3. брахман-священнослужитель. 4. кшатрий-воин. 5. вайшьи-торговец, земледелец и ремесленник. 6. шудр-наёмный работник из рабов. 7. сваямвара-выбор жениха невестой. 8. левират-брак с женой умершего брата. 9. полиандрия-женитьба 5 пандавов на Драупади. 10. вед-древнейший памятник индийской словесности. 11. карма-предопределение жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях. 12. дхарма-высший нравственный закон. 13. мокши-освобождение от уз бытия. 14. шлок-двустишие(15. суты и кушилавы-группы профессиональных певцов, исполняющих «Махабхарату» и «Рамаяну». 16. пандавы и кауравы-племена. 17. адикави-так называли поистине первое литературное произведение-«Рамаяну». 18. катхакали-южно-индийская танцевальная драма. 19. ваянг-индонезийский театр теней. 20. Империя Магадхи-стремилась к господству над всей Индией. 21. Хастинапура-столица героев «Махбхараты». 22. Айодхья-столица Рамы. 23. Рама-старший сын царя Дашарадхи. 24. Раван-царь демонов. 25. Сита-жена Рамы. 26. триада богов: Вишну,Брахма и Шива. 27. Вьясе и Вальмики-предположительно авторы «Махабхараты» и «Рамаяны». 28. Куша и Лава-первые исполнители «Рамамяны». 29. Карна-могущественный сторонник кауравов. 30. Арджуна-лучший воин пандавов. 31. Курукшетра-поле, где бились пандавы и кауравы. 32. остров Ланку- современная Шри-Ланка. Жирнова Анна - ученица 11 класса гимназии № 1517 Руководитель: Финогенова С. И.- учитель истории гимназии № 1517, старший научный сотрудник ГМИИ им. А.С.Пушкина, к.и.н

Найдено http://gym1517.narod.ru/sbornik/uchenik/zhirnova.htm

Махабхарата. Словарь Словарь Арджуна - царевич, один из Пандавов. Арджуна - сын Критавирьи, убитый Ларащурамой. Атхарваведа - одна из четырёх Вед. Ащвапати - царь мадров, отец Савитри. Ащваттхаман - брахман-воин, сын Дроны. Ащваттхаман - имя слона в войске Кауравов. Ащвины - боги утреннего рассвета, братья-близнецы, отцы Накулы и Сахадевы. Бака - ракшаса, убитый Бхимой. Баларама - брат Кришны. Бали - царь обезьян, брат Сугривы. Баранников А.П. - советский индолог, академик. Брахма - по религиозным представлениям древних индийцев бог-творец. Врихадащва - отшельник. Брихаспати - наставник (гуру) богов. Бхагадатта - царь страны Прагджьотиша, сторонник Кауравов. Бхарат - название на индийских языках Индийской республики. Бхарата - легендарный царь, прародитель героев "Махабхараты". Бхарата - сын Дащаратхи, брат Рамы. Бхараты - потомки Бхараты. Бхима - царевич, один из Пандавов. Бхима - царь видарбхов, отец Дамаянти. Бхишма - сын Щантану, двоюродный дед Пандавов и Кауравов, командующий войсками Кауравов. Бходжа - клан племени ядавов. Бхригу - имя основателя древнего брахманского рода. Ваджра - внук Кришны, царь Индрапрастхи. Вайщампаяна - риши, рассказчик "Махабхараты". Вайю - бог ветра, отец Бхимы. Вальмики - предполагаемый автор "Рамаяны". Варанавата - город в долине Ганга. Варуна - бог вод. Васиштха - риши. Васудева - царь ядавов, отец Кришны. Веды - священное писание. Вибхишана - брат Раваны, перешедший на сторону Рамы. Вибхрувахана - царь Манипуры, сын Арджуны. Вивасвант - одно из имён бога Солнца. Видарбха - страна в Южной Индии, родина Дамаянти. Видеха - страна в Северной Индии (ныне Северный Бихар). Видура - сын Вьясы и рабыни-щудрянки, дядя Пандавов и Кауравов. Вирата - царь матсьев, союзник Пандавов. Вичитравирья - царь из рода Бхаратов. Вишну - бог-хранитель. Вришни - клан племени ядавов. Вьяса Кришна Двайпаяна - риши, автор "Махабхараты", дед Кауравов и Пандавов. Ганг - река. Ганга - богиня. Гандива - название волшебного лука Арджуны. Гандхара - страна по среднему течению Инда. Гандхари - царевна Гандхары, жена Дхритараштры, мать Кауравов. Гималаи - горы. Годавари - река в Южной Индии. Гхатоткача - ракшаса, сын Бхимы и Хидимбы. Дамаянти - царевна Видарбхи, жена Наля. Дандака - лес в Южной Индии, где проживал Рама в изгнании. Дарука - возница Кришны. Дащаратха - царь Кощалы, отец Рамы. Двайпаяна - озеро в окрестностях Курукшетры. Двапараюга - третий период великой юги. Дварака - столица ядавов. Дели - столица Индийской республики. Джамадагни - брахман из рода Бхригу, отец Паращурамы. Джамна - река. Джанамеджая - царь, правнук Арджуны. Джарасандха - царь Магадхи. Джаядратха - царь страны Синдху. Джаятсена - царь Магадхи, сторонник Пандавов. Драупади - дочь Друпады, жена Пандавов. Дрона - брахман-воин, наставник Пандавов и Кауравов, командующий войсками Кауравов. Друпада - царь страны панчалов, союзник Пандавов. Дурьйодхана - царь, старший из Кауравов. Духшанта - царь из рода Пуру, отец Бхараты. Духщасана - царевич, один из Кауравов. Дхарма - бог справедливости; часто отождествляется с Ямой; отец Юдхиштхиры. Дхаунья - придворный жрец Пандавов. Дхритараштра - отец Кауравов. Дхриштадьюнна - сын Друпады, командующий войсками Пандавов. Дхриштакету - царь страны Чеди, союзник Пандавов. Жуковский В.А. - поэт, переводчик на русский язык сказания "Наль и Дамаянти". Инд - река. Индра - царь (раджа) богов. Индрапрастха - столица Пандавов. Кайкеи - жена Дащаратхи, мать Бхараты. Какура - клан племени ядавов. Калидаса - древнеиндийский писатель. Калиюга - четвёртый период великой юги; тёмный, грешный век. Кальянов В.И. - переводчик на русский язык I книги "Махабхараты". Кама - бог любви. Камьяка - название леса. Канва - отшельник, приемный отец Щакунталы. Канка - одно из имён Юдхиштхиры. Канса - дядя Кришны, убитый им. Карна - сын Кунти и бога Сурьи, сторонник Кауравов. Кауравы - сыновья Дхритараштры, потомки Куру из рода Бхаратов. Каущалья - жена царя Дащаратхи, мать Рамы. Кащи (Бенарес) - государство и город в долине Ганга Кичака - полководец у матсьев. Кишкиндхья - царство обезьян. Кощала - страна в долине Ганга. Крипа - брахман-воин. Критавирья - вождь племени хайхаев. Критаварнан - царь ядавов, сторонник Кауравов. Критаюга - первый период великой юги, "золотой век". Кришна - восьмое земное воплощение (аватара) Вишну Кришна - прозвище Драупади. Кувера - бог богатств. Куши - царица, мать Карны, и трёх старших Пандавов (Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны). Куру - царь, потомок Бхараты, родоначальник Кауравов и Пандавов. Курукшетра "поле Куру" - место сражения между Пандавами и Кауравами. Лакшмана - сын Дащаратхи, брат Рамы. Лакшмана - сын Дурьйодханы. Ланка - остров (ныне Цейлон). Лунная династия - царский род, правивший в верхнем течении долины Ганга. Магадха - страна в Восточной Индии (ныне Южный Бихар). Мадри - царица, мать двух младших Пандавов (Накулы и Сахадевы). Манипура - государство и город в Восточной Индии. Ману - сын Вивасванта. Маркандея - риши. Марутта - легендарный царь. Матхура - город на Джамне (ныне Маттра). Махендра - горы Восточной Индии. Меру - священная гора за Гималаями. Мохенджо-Даро - развалины древнего города. Накула - царевич, один из Пандавов. Наль (Наля) - герой одного из сказаний в "Махабхарате". Наль - обезьяна-строитель, сподвижник Рамы. Нанда - пастух, приёмный отец Кришны. Нарада - божественный риши, посланец богов. Нишадха - родина Наля. Пандавы - "сыновья Панду" из рода Бхаратов. Панду - царь Хастинапура, основатель рода Пандавов. Паращурама - "Рама с топором" - брахман-воитель, шестое земное воплощение (аватара) Вишну. Парикшит - сын Абхиманью и Уттары, продолжатель рода Пандавов. Прагджьотиша - страна в Восточной Индии. Притху - потомок бога Вишну, первый царь на земле. Пуру - царский род, к которому принадлежал отец Бхараты Духшанта. Пуруравас - легендарный царь, предок Бхараты. Пушкара - царевич Нишадхи, брат Наля. Равана - ракшаса, царь Ланки. Рама - сын Джамадагни (Паращурама). Рама - сын Дащаратхи, герой "Рамаяны", седьмое земное воплощение (аватара) Вишну. Ригведа - древнейшая из четырёх Вед. Савитри - дочь царя Ащвапати, жена Сатьявана. Самаведа - одна из четырёх Вед. Санджая - возница Дхритараштры. Сарасвати - река, протекавшая около Курукшетры. Сатьяван - царевич, муж Савитри. Сатьяки - родственник Кришны, сторонник Пандавов. Сатьявати - царица, жена Щантапу. Сахадева - царевич, один из Пандавов. Синдху - страна по нижнему течению Инда. Сита - царевна из Видехи, жена Рамы. Смирнов Б.Л. - переводчик на русский язык некоторых частей "Махабхараты". Солнечная династия - царский род, правивший в среднем течении долины Ганга. Субхадра - сестра Кришны, жена Арджуны. Сугрива - царь обезьян, союзник Рамы. Судакшина - царь Камбоджей, сторонник Кауравов. Сумитра - жена Дащаратхи. Сурья - бог Солнца, отец Карны. Тваштар - строитель Вселенной. Третаюга - второй период великой юги. Тханесар - город на Курукшетре. Уграсена - царь ядавов. Угращравас - сута, рассказчик "Махабхараты". Улупи - дочь царя нагов, жена Арджуны. Упаплавья - столица матсьев. Урващи - апсара, прародительница Бхаратов. Уттара - царевич, сын Вираты. Хануман - обезьяна, сын бога Вайю, сподвижник Рамы. Хариванща - поэма. Хастинапур - столица Кауравов. Хидимба - ракшаса, убитый Бхимой. Хидимба - сестра ракшасы Хидимбы, жена Бхимы. Чеди - страна в долине Ганга. Читрангада - царь из рода Бхаратов. Щакуни - царь Гандхары, дядя и союзник Кауравов. Щакунтала - мать Бхараты. Щальва - царь млеччхов, сторонник Кауравов. Щалья - царь страны мадров, дядя младших Пандавов, союзник Кауравов. Щантану - царь прадед Пандавов и Кауравов. Щатругхна - сын Дащаратхи, брат Рамы. Щвета - сын Вираты. Щива - бог-разрушитель. Щикхандин - сын Друпады. Экачакра - город в Северной Индии. Юдхиштхира - царь, старший из Пандавов. Юютсу - сын Дхритараштры от вайщийки. Яджнасени - основное имя Драупади. Яджурведа - одна из четырёх Вед. Яма - бог смерти, царь страны предков. Литература: Ильин Г.Ф. Словарь//Старинное индийское сказание о героях древности "Махабхората"- М.:Академия наук СССР, 1958 - c.135-140

Махабхарата - действительно самое большое литературное произведение из известных человечеству. Она состоит аж из ста тысяч двустиший (шлок), что приводит кришнаистов в неописуемый восторг и позволяет им чуть ли не гордиться этим увесистым многотомником. Традиция индуизма приписывает авторство Махабхараты мудрецу Вьясе. Серьезные же исследователи, в том числе и индийские, безусловно согласны с тем, что текст не мог быть создан не только одним автором, но даже одним поколением авторов. Вообще, говоря о происхождении текста этого эпоса, специалисты чаще пользуются термином «развитие», а не «создание».

Герман Ольденберг (1854-1920), известный немецкий санскритолог и историк религии, охарактеризовал попытки объявить Махабхарату единым и гармонично-целостным произведением как «чудовищные в научном отношении». Что же смущает ученых, прибегающих к столь резким выражениям?

1. Не смотря на несомненное искусственное единство повествования, обнаруживается огромное количество серьезных несоответствий как в сюжете, так и в описании характеров героев эпоса, необъяснимых с точки зрения единого авторства, но легко объяснимых с точки зрения здравого смысла и логики.

2. Необходимость служения Кришне, как верховному божеству, декларируемая в некоторых местах эпоса, наталкивается на резкую двойственность характера этого персонажа, приводящую в растерянность не только иностранного, но и родного индийского читателя. Объяснения этой непоследовательной двойственности существует два типа. Первый тип - это кришнаитские «закидоны» синего бога над добром и злом, ввиду его всемогущести, неподотчетности и безнаказанности. А вторым типом объяснений, выдвигаемых серьезными учеными, является банальная несогласованность между различными редакторами текста эпоса, преследовавшими различные же цели при его дописывании, кстати, являющаяся не первым и не последним гвоздем, вбитым в гроб версии единого авторства.

3. Махабхарата считается энциклопедией жизни древнего индийского общества, что, несомненно, верно. Но характеры и поведение главных героев эпоса очень-очень часто не соответствуют, если не сказать прямо противоречат, теориям права, долга и этики, включенным в текст эпоса-дхармашастры в виде «незыблемых» законов дхармы. Из самых кричащих несообразностей, можно, например, упомянуть тот, удручающий даже многих индийских читателей факт, что воспеваемые в эпосе Пандавы, ни разу не одержали победы честным путем. Ни единого раза. Во всех поединках с их участием дхармаюдха (правила честного боя) была ими нагло и бесцеремонно нарушена. Вспомним как Арджуна «победил» деда Бхишму, спрятавшись за спиной Шикхандина и прекрасно зная, что Бхишма никогда не станет сражаться против бывшей женщины. Вспомним, как Юдхиштхира обманул Дрону, громко крикнув: «Ашваттхама (единственный сын Дроны) погиб!» и шепотом (чтобы не нарушать закон и не сказать ложь и, одновременно, чтобы не услышал убитый горем отец) добавил слово «слон», потому что на самом деле погибло одноименное животное, а не сын Дроны. Вернее, слон даже не погиб в бою, а был специально убит Бхимой для того, чтобы в словах его старшего брата было «поменьше» лжи. И как беззащитный Дрона, опустивший оружие, был даже не сражен, а фактически казнен Дхриштадьюмной. Вспомним «победы» Пандавов над Карной, над Дурьодханой и прочие их «подвиги».

Неискушенного читателя еще больше поражает тот факт, что все нечестные деяния совершаются ими не только при попустительстве, но и по советам и при подстрекательстве их друга и наставника Кришны.

4. Характер повествования не объясняет как предполагаемый единственный автор может писать то как великий поэт, то как заурядный графоман, то как мудрец, то как сельский простолюдин, то как гениальный художник, то как занудный педант-бухгалтер.

5. В разных местах текста Махабхараты оправдываются и защищаются взаимоисключающие системы религии и философии.

6. В самом тексте Махабхараты (1.1.50-61) сохранилось упоминание того факта, что она рассказывалась по трем различным поводам и поэтому имела три различных начала и три разные версии.

Основы критического изучения текста Махабхараты и объяснения изложенных выше нелепиц и кричащих несообразностей были заложены Кристианом Лассеном (1800-1876), норвежским индологом, выдвинувшим и обосновавшим теорию добавления и последовательных переработок, которая полностью подтверждается текстами и памятниками древнеиндийской литературной традиции. Лассен начал с того, что объяснил упоминание в Ашвалаяна-грихьясутре (датируемой им IV веком до Рождества Христова) двух текстов, именуемых «Бхаратой» и «Махабхаратой», существовавших на протяжение некоторого времени параллельно. Затем было обнаружено существование в еще более ранний период первой редакции Бхараты, известное как эпическая поэма «Джая».

Анализом ведийских источников, якобы давших материал для эпоса занимались многие ученые. Самыми известными и серьёзными исследователями были, пожалуй, А. Вебер (A. Weber) и А. Людвиг (A. Ludwig). Их попытки найти ведийские корни происхождения Махабхараты окончились неудачей. Никто таковых корней обнаружить не смог. Зато, благодаря их трудам содержание эпоса было детально разобрано на два уровня - исторический и мифический.

Следующим гигантом, серьезно продвинувшим и углубившим критическое изучение текста эпоса стал Е. Хопкинс (Hopkins E. W.), трудившийся в конце XIX – начале XX веков. Он выделил четыре этапа в эволюции текста Махабхараты:

1. период существования нескольких устных баллад о Бхаратах;

2. период введения персонажей Пандавов и формирование единого текста Бхараты

3. период введения в текст дидактических интерполяций;

4. период позднейших добавлений.

Благодаря трудам многих сотен ученых вырисовывается следующая картина:

На ранних этапах развития индийской литературы параллельно существовали две традиции: традиция сут (светских сказителей-певцов при царских дворах и в публичных собраниях) и традиция мантр (мифологически-ритуалистических формул и рассуждений). Обе они сначала характеризовались «текучестью» текстов, но традиция мантр, по ряду причин «застыла» в письменных текстах намного раньше традиции сут.

Большая часть традиции сут из-за своей «незафиксированности» была просто-напросто утеряна. Возникли этакие ножницы противоречий. Традиция мантр, будучи зафиксированной потеряла динамичность и способность реагировать на изменяющуюся жизнь общества, застыла и ушла в прошлое постепенно потеряв свою актуальность, но зато сами тексты сохранились до наших дней. Традиция сут, напротив, дольше сохраняв динамичность, смогла реагировать на новые условия, но «заплатила» за это потерей огромных массивов устных текстов и впитыванием огромного же массива элементов неведийских протоиндийских культур.

Кроме того, надо помнить, что традиция мантр изначально была традицией узкого круга людей, а традиция сут всегда принадлежала народу, вернее народам.

Еще один важный момент. Две традиции никогда не конфликтовали между собой, более того, традиция сут «признавалась» традицией мантр, ввиду того, что в самой традиции мантр упоминается существование так называемых пуран и итихас, за которые и стали выдавать тексты, написанные всем известно когда. Между прочим, ряд ученых, опираясь на упоминания в традиции мантр, занимались серьезными поисками текстов пуран и итихас, сопоставимых по древности с текстами традиции мантр. Успеха не добился никто. То есть, в параллельном существовании текстов обеих традиций никто не сомневается, но те памятники, которые мы сегодня имеем в качестве текстов традиции сут (пуран и итихас) были зафиксированы относительно недавно. Со всеми вышеизложенными вытекающими.

Поехали дальше. Литература традиции мантр была зафиксирована достаточно быстро ввиду того, что имела единое смысловое ядро - религиозно-жреческое содержание. А одной из главных причин отсутствия текстовой фиксации литературы традиции сут считается, как раз, отсутствие такого смыслового ядра, которое могло бы объединить вокруг себя всё многообразие её элементов. Вот когда подходящий сюжет появился, тогда и началась фиксация.

Таким ядром стала знаменитая «битва десяти царей», во время которой клан бхаратов (прибывший в Индию позже других арийских кланов) получил власть над другими княжествами и царствами (как арийскими так и коренными аборигенными) и долгое время, как говорится, рулил. Примерно в XIII-XII веках до Рождества Христова незначительная «семейная» распря всколыхнула политический истеблишмент значительной части Северной Индии. Некие Пандавы объявили о своих претензиях на часть царства Хастинапура. Из-за высокого положения клана Бхаратов, распря быстро приобрела масштабы национального бедствия. Не такого масштабного, как описывают перевозбужденные поэты той эпохи, но всё же. За восемнадцать дней битвы на Курукшетре действительно полег весь цвет северо-индийской молодежи.

Когда пыль осела и наступил мир, поэмы, повествующие о разных событиях и написанные разными поэтами враждующих сторон, стали складываться в единый текст, «втягивая» в себя более ранние истории. Трактовка событий, облик персонажей и оценка их деяний неоднократно менялись. Основными тремя повествовательными массивами, слившимися в единую историю были бхеда (ссора), раджьявинаша (потеря царства) и джая (победа). Получившаяся поэма под общим названием «Джая» и явилась первым текстом традиции сут и одновременно ядром будущей Махабхараты. Наличие ядра колоссально облегчило дальнейшую кристаллизацию эпического материала и присоединение огромного количества разнородных элементов «текучей» традиции сут. Множество древних сказаний, особенно тех, где прославлялись деяния клана Бхаратов, были включены в «Джаю» и связаны с основным повествованием. Так сформировался эпос «Бхарата».

Теперь немного об историческом периоде, на фоне которого происходило формирование эпоса. Это был чрезвычайно сложный и интересный период так называемого «междуцарствия» (V-II века до Р.Х.), последовавшего за нарушением преемственности ведийского (брахманического) образа жизни и мысли, вызванного учением упанишад (VII-V века до Р.Х.), приведший:

во-первых, к появлению неортодоксальных систем мышления (учений Будды (566-486 до Р.Х.), Махавиры (540-468 до Р.Х.), Аджиты Кесакамбали (VI-V века до Р.Х.) и менее значительных учителей локаяты);

во-вторых, к развитию движения за возрождение ведийского образа жизни, как реакцию на распространение неортодоксальных учений и противопоставление им ортодоксальных (т.е. не отрицающих авторитета вед) философских систем;

в третьих, к развитию новых идеалов государственности, демонстрируемых появившейся в IV веке до Рождества Христова «Артхашастрой» Каутильи(Чанакьи) (370-283 до Р.Х.);

в четвертых, к мощному росту народной религии, основанной на обычаях и представлениях аборигенов Индии.

Короче, всем было нелегко. Возрожденцы ведизма не могли освободиться от чар изощренного ритуализма и жестокого социального порядка и, поэтому, не могли найти поддержку широких масс. С другой стороны, ведийское крыло жестко сопротивлялось зверским «народным» культам. Новые неортодоксальные учения, даже теряя свое влияние, оставались причиной серьезных беспокойств. И тут появляется вроде бы народное религиозное движение, которое провозглашает (пусть и номинально и поверхностно) приверженность ведам. Это было то, что надо.

Распространение этого чуда индийской мысли началось с племен вришниев и сатватов. Позже оно охватило абхиров, ядавов и гопалов. Все эти племена обитали на территории Центральной и Западной Индии. Главным учителем и лидером нового религиозного движения был Кришна - племенной герой каждого из этих племен, причем, немножко, а иногда и множко, отличающийся от остальных Кришн, превратившихся, как водится, в племенных богов.

Кришнаизм выдвинул новую религиозную платформу, состоящую из четырех пунктов:

а) Цель духовной жизни человека. В противовес упанишадам, объявляющим таковой атма-джнану (познание «я»), и объявляющим единственной реальностью Брахман (мировую всеобщую душу), с которой, благодаря истинному знанию, душа должна слиться, стряхнув иллюзорную индивидуальность (это учение привело к массовому оттоку интеллектуальной элиты из активной социальной жизни индийского общества), кришнаизм провозгласил, что одной из целей истинной духовной жизни человека является лока-санграха (участие в установлении стабильного и сплоченного общества). Новое учение очень вовремя переориентировало духовную жизнь народа в сторону социальных проблем, остро стоящих в любом обществе любой эпохи. И этот пунктик обусловил взрывообразный рост популярности кришнаизма в народной среде.

б) Отречение. В пику опять же упанишадам, утверждающим высшей ступенью духовной жизни санньясу (полное отречение от мирской жизни и выход за рамки даже варна-ашрамы т.е. полную десоциализацию адепта), кришнаизм развил новое учение о карма-йоге (ответственном исполнении своих социальных обязанностей, без ущерба для своей духовной жизни). Кришнаизму удалось сформулировать на языке понятном большинству индийцев (а не только интеллектуальной элите) компромисс между метафизическим идеалом индивидуального освобождения (мокша) и этическим (пусть и без каких-либо оснований) идеалом социальной ответственности. Действие (любое) перестало быть осуждаемым в умах индусов как препятствие на пути к индивидуальному освобождению. Роль возможного препятствия на этом пути кришнаизм повесил на личное отношение совершающего действие к своему деянию. Стало можно хоть что-то делать не становясь при этом козлом. И это был еще один серьезный и безусловно положительный прорыв кришнаизма.

в) Религиозная практика. В противовес брахманическому ритуализму жертвоприношений, который перестал быть практикой масс и не мог снова стать таковой, не смотря ни на какие усилия «возрожденцев брахманизма», кришнаизм выдвинул понятный и чрезвычайно демократичный для своей эпохи культ бхакти. Это было первое и единственное до сего дня индийское религиозное учение, решившееся декларировать (пусть и с массой оговорок) хоть какое-то духовное братство людей. Впрочем, идея жертвоприношения не была полностью отвергнута кришнаизмом, а подверглась интерпретации в сторону социальной этики, наряду с идеями мокши и санньясы.

г) Синтез религии и философии. Быстро ставший народным кришнаизм, намеренно не акцентировал внимания своих сторонников и противников на отличиях в различных новых системах мысли, старых системах ритуализма и спиритуализма, основанных на ведах и брахманах и своем собственном учении. Он старался выявить сходства во всех системах и подчеркнуть общность их главной цели - осознание высшей реальности. И в этом он также преуспел.

Так, искуссно используя собственные преимущества и слабые стороны противников, на религиозном горизонте Индии взошел кришнаизм, заменив атма-джнану на лока-санграху, санньсу на карма-йогу, ритуализм - культом бхакти, а догматизм засыхающего брахманизма - философско-религиозным синтезом.

К моменту этого кришнаитского восхода процесс преобразования и расширения исторической поэмы Джая в эпос Бхарата был почти завершен. Первый памятник традиции сут покорил воображение широких масс индийского народа. Сторонники кришнаизма, как люди неглупые, начали активно использовать популярный эпос для распространения своего нового религиозного учения. Эпос не совсем отвечал этим целям и, естественно, был подвергнут кришнаитскому редактированию.

Первым выявленным специалистами существенным «следом» кришнаитской редакцией является искусственное сближение Пандавов и Кришны, отсутствовавшее на ранних этапах развития эпоса. Кришна превратился в родственника Пандавов, их друга, наставника и философа одновременно. Пандавы начали осознавать божественность Кришны.

Затем, все нужные сюжеты были «подтянуты» до выражения идеи того, что все свершения героев эпоса достигнуты благодаря Кришне. Кришна должен был стать и стал центральной фигурой всего эпоса - осью вокруг которой вращаются все действующие лица и события пьесы. Эпос снова начал расти благодаря объяснениям и обоснованиям божественности главного персонажа. Ряд легенд был изменен для этих целей, а другой ряд легенд вообще был введен впервые в состав эпоса. Работа была проделана большая и мастерская, но проделана она была, как и всякая подделка, не безукоризненно. Изменения контекста, сочинения новых контекстов для введения в текст нужных деталей и фрагментов практически всегда могут быть выявлены современными исследователями и были ими выявлены.

Отдавая должное изобретательности древних кришнаитских редакторов, их художественному вкусу и литературному таланту, современное научное сообщество безусловно согласно с тем, что образ Кришны является абсолютно чужеродным для эпоса в его ранней редакции.

Краеугольным, так сказать, камнем кришнаитской «надстройки» в Бхарате следует признать Бхагавадгиту - квинтэссенцию религиозных, этических (по-индийски этических, разумеется) и метафизических учений Кришны. Она изменила весь характер эпоса.

Итак, эпос «Бхарата» явился результатом процесса расширения исторической поэмы «Джая» и затем её кришнаитской переработки. На этом этапе эпос еще нес отчетливый кшатрийский отпечаток. Героями эпоса были, в основном, воины-кшатрии, присоединенный в большом количестве эпический и легендарный материал повествовал в основном о воинах-кшатриях, даже религиозные учения, для распространения которых предполагалось использовать текст эпоса, заимствовались из небрахманических источников.

Следующим этапом формирования эпоса стал этап «брахманизации» эпоса на фоне одновременного взаимопроникновения двух учений (дряхлого, мутирующего брахманизма и юного кришнаизма), произраставших из совершенно разных корней. Что же объединило их и заставило сотрудничать? Общий враг - распространение неортодоксальных систем мышления, укрепившихся в период междуцарствия благодаря разрушающему влиянию учения упанишад. После победы над открыто антибрахманскими учениями и вытеснения или, на худой конец, локализации неортодоксальных религий, борьба должна была по логике развернуться между брахманизмом и кришнаизмом, но не развернулась.

Неглупые представители брахманизма осознавали, что, несмотря на то, что само возникновение кришнаизма, как и других неортодоксальных систем, несомненно являлось народной реакцией на брахманизм, но всё же кришнаизм, в отличие от остальных неортодоксалов, не являлся откровенно антибрахманским и возможность достижения компромиса с ним существовала. И сторонники брахманизма попытались насколько возможно брахманизировать народную религию кришнаизма. Результатом этих попыток стала не только брахманизация кришнаизма, но и возникновение и бурное развитие других ветвей индуизма.

Брахманизация кришнаизма началась с брахманизации эпоса «Бхарата», который к тому времени воспринимался уже как подлинно кришнаитский литературный памятник. Эти брахманские «наслоения» выявляются в тексте эпоса проще всего, ввиду того, что они резко отличаются от основного текста своим содержанием, посвященным брахманской культуре и учености. Эти вставки, как правило, чрезвычайно обширны и напиханы в текст где попало, как к месту, так и, как говорится «не пришей кобыле хвост». Так в эпосе очутились целые трактаты по религии и философии брахманизма (зачастую противоречащие более ранним кришнаитским вставкам), брахманистскому праву, этике, космологии, мистицизму, социальным и политическим теориям и пр. Не обошлось и без новых для содержания эпоса легенд с явно брахманистской окраской. Ряд старых легенд был вновь подвергнут переработке с целью изображения героев эпоса в роли защитников веры и культуры брахманизма.

Текст поэмы очень пострадал от этих последних вмешательств. В отличие от кришнаитских редакторов, прекрасно владевших словом и обладавших безусловным литературным талантом, редакторы, проводившие брахманизацию «Бхараты» работали, что называется, топором, не особо церемонясь с повествовательной канвой и не обременяя себя художественными изысками.

В результате брахманизации текста эпоса образ Кришны (и без того впитавший до этого черты нескольких разных Кришн) претерпел еще более существенные изменения, став по существу синкретическим, превратившись в аватару Вишну и «породнившись» с Брахманом упанишад.

И, наконец, элементы брахманистской дхармы и нити были наложены на эпико-исторические элементы традиции сут и религиозно-этические элементы кришнаизма. Так на свет появилась «Махабхарата».

На последок могу сообщить, что исследователями текста Махабхараты не только выявлены все «следы» брахманистского вмешательства в текст эпоса, но и названы отдельные брахманские династии, осуществившие те или иные текстовые аппликации в пестром коллаже древнеиндийского памятника.

ВВЕДЕНИЕ

Что бы ни происходило в мире, и чем бы ни был этот мир, история Вьясы рассказывает о том, что есть мир. Помните, что жизнь - это результат ваших действий. Сегодня мы прощаемся с вами с почтением и любовью…»
«Махабхарата», заключительное слово

«МАХАБХАРАТА» - ИНДИЙСКАЯ «КНИГА ЦАРСТВ»
«Махабхарата» - одно из крупнейших литературных произведений в мире, наряду с тибетской «Поэмой о Гесэре» и киргизским эпосом о Манасе. Книга представляет собой сложный, но органический комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, содержит более 100 000 двустиший, что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи» взятых вместе. Махабхарата - источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, в котором утверждается, что в ней есть все на свете.

Исследователи считают, что в основу «Махабхараты» легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: в войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI в. до н. э.. Поздние астрономические вычисления индийских средневековых авторов дают дату 3102 г. до н. э.

О «МАХАБХАРАТЕ»
В переводе на русский язык слово Махабхарата означает «Великое сказание о потомках Бхараты», или «Сказание о великой битве бхаратов». «Махабхарата» - героическая поэма, своего рода «Книга Царств» древней Индии, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу – «Хариваншу», т.е. «Родословную Хари». В русскоязычной версии «Махабхараты» под редакцией академика А.П. Баранникова, начавшей выходить в свет еще в СССР с 1950 г., памятник содержит свыше ста тысяч шлок, или двустиший, и по объему в восемь раз превосходит «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, взятых вместе.

По свидетельству самого памятника, помимо нынешней полной редакции «Махабхараты», существовала и первоначальная – краткая редакция этой поэмы, состоящая из двадцати четырех тысяч шлок. Эта редакция излагает основное сказание эпопеи, которое посвящено истории непримиримой вражды между кауравами и пандавами – сыновьями двух братьев Дхритараштры и Панду. В эту вражду и вызванную ею борьбу, согласно сказанию, постепенно вовлекаются многочисленные народы и племена Индии, северной и южной. Она оканчивается страшной, кровопролитной битвой, в которой гибнут почти все участники с обеих сторон. Одержавшие победу столь дорогой ценой объединяют страну под своим управлением. Таким образом, главной идеей основного сказания является единство Индии и дальнейший мир и милость.

Индийская литературная традиция считает «Махабхарату» единым произведением, а авторство ее приписывает легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе. Согласно Писанию «Махабхараты», Вьяса, автор повествования, является сыном прекрасной Сатьявати, дочери царя рыбаков, от странствующего мудреца Парашары. Вьяса почитается не только современником, но и близким родственником героев «Махабхараты».

ЭКРАНИЗАЦИЯ «МАХАБХАРАТЫ»
Год выпуска: 1988, страна: Индия, жанр: драма, продолжительность: 19:05:18, перевод: одноголосый, присутствуют субтитры на английском языке.
Режиссер: Рави Чопра.
В ролях: Gajendra Chouhan, Arjun, Praveen Kumar, Sameer, Sanjeev, Nitish Bharadwaj, Puneet Issar.
Сюжет: в основе сюжета сериала «Махабхарата» оригинальный текст одноименного индийского эпоса, являющегося комплексом эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, мифов и генеалогий. Фабулой эпоса является повествование о распре между двумя претендующими на престол династиями, продолжавшейся 18 лет. В свое время сериал был столь популярен в Индии, что в часы показа очередных серий даже изменялось расписание движения поездов, так как пассажиры отказывались путешествовать во время трансляций.
Качество: TeleCine, формат: AVI, видео кодек: DivX, размер кадра: 528х400 pixel, частота кадра: 29.97 fps, видео битрейт: 459 kbps.

КОЛЛЕКЦИЯ «МАХАБХАРАТА» НА «ЮТЬЮБ»
http://www.youtube.com/watch?v=APMHgimC8JM

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ «МАХАБХАРАТЫ»
В Хастинапурском царстве властвует царь Дхритараштра. Он родился слепым. Его младший брат Панду, управлявший вместо него царством, удалился вместе с двумя своими женами в отшельничество на Гималаи. У Дхритараштры от его супруги Гандхари было сто сыновей и одна дочь. Старшим среди них был Дурьйодхана, коварный и властолюбивый. У Панду было пять сыновей, которые были рождены его женами от различных полубогов. После смерти Панду и его супруги Мадри, которая пошла на его погребальный костер, сыновья Панду принимаются под опеку их дяди – Дхритараштры – и воспитываются вместе с его сыновьями. Все двоюродные братья изучают военную науку у прославленного брахмана Дроны.

Своими замечательными успехами в науках и военном искусстве пандавы (сыновья Панду) вызывают зависть и ненависть кауравов (сыновей Дхритараштры). Дурьйодхана замышляет погубить пандавов, не пренебрегая никакими средствами, но его попытки всякий раз оказываются безуспешными. Наконец, Дурьйодхана добивается высылки пандавов под благовидным предлогом в город Варанавату, где для них был построен смоляной дом. Предупрежденные об этом пандавы вместе со свей матерью Кунти спасаются из дома через подземный ход. Но все считают их погибшими.

Между тем, пандавы скитаются по дремучим лесам, переживая различные приключения. По совету гандхарвы Читраратхи они избирают себе домашнего посвященного, который делается их наставником. В это время Друпада, царь северных панчалов, устраивает торжественное собрание для выдачи замуж своей дочери Драупади-Кришны. Съехались со всех сторон цари и царевичи, и невеста сама должна из круга соискателей избрать себе жениха и возложить на него венок. Царь Друпада устраивает испытание женихов при помощи лука. Кто натянет тугой лук и попадет в цель, тот получит руку невесты. Но тщетно стараются все цари и царевичи: никто из них не может согнуть тугого лука. Тогда на арену выходит Арджуна, переодетый брахманом. Он в один миг натягивает лук и пронзает цель. Драупади возлагает на него венок и по закону должна стать его супругой.

Породнившись с Друпадой, пандавы приобретают в нем сильного союзника. Царь Дхритараштра, считавший пандавов погибшими, узнает обо всем случившемся и, по настоянию советников, совершает раздел царства между пандавами и своими сыновьями. Пандавы получают половину царства в пустынной части страны. Там, на реке Ямуне, они основывают столицу Индрапрастху. В ней царствует Юдхиштхира вместе с братьями, в то время Дурьйодхана с братьями правит в Хастинапуре, наследственной столице. Взаимная вражда между двоюродными братьями, однако, не ослабевает.

Спустя некоторое время, Юдхиштхира совершает царственный молебен «Раджасуя», который может быть исполнен только могущественным царем, способным подчинить себе соседних государей. С этой целью Юдхиштхира вместе с братьями покоряет соседние страны. Кауравы, сыновья Дхритараштры, предлагают пандавам сыграть в кости. Юдхиштхира вступает в игру с Дурьйодханой и постепенно проигрывает ему все свое достояние и царство, даже самого себя, всех своих братьев и общую супругу – Драупади. Ее приводят в залу собрания и подвергают оскорблениям. Громко смеясь: «рабыня!», Духшасана, брат Дурьйодханы, увлекает ее за косу. Потрясенный таким зрелищем, Бхимасена дает страшную клятву: он не успокоится до тех пор, пока не отомстит Духшасане и не напьется его крови. Вдруг раздается вой шакала и крик осла, завопившего человеческим голосом. Напуганный зловещим предзнаменованием Дхритараштра предлагает Драупади три дара. Драупади просит, чтобы не был рабом Юдхиштхира, и чтобы четверо его братьев также получили свободу. От третьего дара она отказывается. Дхритараштра дарует всем свободу и возвращает пандавам все их имущество и царство.

Проходит некоторое время, и Дурьйодхана, добившись разрешения у своего отца, увлекает Юдхиштхиру в новую игру. По условиям новой игры, проигравший должен удалиться вместе с братьями в изгнание на двенадцать лет, а тринадцатый год провести неузнаваемым. Если же в течение последнего года он будет узнан, то должен будет снова удалиться на двенадцать лет. Юдхиштхира вновь проигрывает и вместе с братьями и Драупади удаляется в изгнание. Здесь их навещает Кришна и различные мудрецы. Жизнь пандавов в лесу, полная приключений, длится двенадцать лет.

Когда истекли двенадцать лет, пандавы переодетыми по одиночке отправляются ко двору царя Вираты и поступают к нему на службу. Целый год они живут у царя Вираты неузнанными и приобретают всеобщее расположение. Страна Матсья, где царствует Вирата, подвергается нападению кауравов. В битве против кауравов выступает Уттара, сын царя Вираты. В ней принимают участие и пандавы. Арджуна становится возницей Уттары. Он поднимает свое оружие, объявляет свое имя и побеждает кауравов. Тринадцатый год скитаний для пандавов миновал. Они выполнили все условия, предусмотренные игрой. Пандавы посылают к Дурьйодхане посла с требованием возвратить половину царства.

Дурьйодхана отказывается выполнить законное требование пандавов. Война между кауравами и пандавами становится неизбежной. Обе стороны готовятся к ней и приобретают себе союзников. Народы и племена Индии, северной и южной, примыкают – одни к пандавам, другие – к кауравам. Кришна, ближайший родственник и друг пандавов, отдает свое войско кауравам, а сам остается на стороне пандавов в качестве мудрого советника. Затем он становится возницею Арджуны. Кауравов убеждают отдать половину царства, но безуспешно. Войска противников стекаются к северу и выстраиваются на необозримой Курукшетре – на «Поле кауравов». Война объявлена. Во главе войска пандавов становится Дхриштадьюмна, сын царя Друпады, а военачальником кауравов – их дед Бхишма. Объявляются условия боя, и возвещаются имена героев.

Начинается великая битва, которая длится восемнадцать дней. Один за другим гибнут прославленные герои. Падает Бхишма, смертельно раненный Арджуной. Кауравы терпят поражение и несут большие потери. Сопротивление еще оказывают Дурьйодхана и его дядя Шакуни. Но и они с горской верных соратников, оставшихся в живых, убегают с поля боя. Дурьйодхана погружается в озеро и скрывается в воде, дыша через камыш. Но тут его настигают пандавы и подвергают оскорблениям. Дурьйодхана слышит их насмешки и, будучи не в состоянии перенести их, выходит на сушу. Он вступает в единоборство на палицах с Бхимой. Долго длится тяжелый бой. Наконец, после применения нечестных приемов боя, Бхиме удается нанести Дурьйодхане смертельный удар. Бхима убивает и Духшасану и, по данному обету, пьет его кровь.

Дурьйодхана умирает. Его друзья оплакивают его и клянутся уничтожить всех пандавов. Один из кауравов, Ашваттхаман, сын Дроны, спал под деревом и проснулся ночью от птичьих криков. Это на воронье гнездо напала сова и уничтожила всех ворон. Ашваттхаман усматривает в этом счастливое знамение. Вместе с друзьями он отправляется в лагерь спящих пандавов и безжалостно вырезает их. Почти никого не осталось в живых, но пятеро братьев пандавов спаслись, потому что той ночью их не было в лагере.

Великая битва, длившаяся восемнадцать дней, окончилась почти полным истреблением обеих сторон. Нашли гибель все восемнадцать армий, принимавших участие в сражении. Жены павших героев оплакивали своих мужей и родных, когда на поле битвы приходят пандавы. Происходит их примирение с кауравами. Глубоко скорбит Драупади, потерявшая брата и пятерых своих сыновей. Горько рыдает Гандхари, супруга престарелого царя Дхритараштры, оплакивая смерть ста своих сыновей. Воздвигается костер, на котором сжигают тела павших в бою.

Страшные последствия битвы производят потрясающее впечатление на самих победителей, и Юдхиштхира решает оставить царство. Для искупления грехов он устраивает жертвоприношение коня. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и Кунти принимают решение уйти в отшельничество. Они удаляются в уединенную обитель и там умирают. Затем уходит и Кришна – последний и самый близкий друг пандавов. Гибель Кришны сильно удручает пандавов: они оставляют царство и собираются в последний путь.

Юдхиштхира посвящает на царство Паришита, внука Арджуны. Все пятеро братьев-пандавов и Драупади прощаются со всеми и отправляются в далекий последний путь в Гималаи, к священной горе Меру. В пути падают и умирают один за другим все спутники Юдхиштхиры. Остается один Юдхиштхира. Навстречу ему выезжает Царь Неба и препровождает его в Рай. Однако, в Раю Юдхиштхира не находит ни братьев, ни Драупади, а видит там Дурьйодхану с его братьями. Юдхиштхира спрашивает, где его братья и отказывается оставаться в Раю один. Тогда ему показывают братьев и Драупади, которые находятся в аду среди мучений и ужасов. Юдхиштхира хочет разделить их участь. Но ему объявляют, что согрешившие мало попадают сначала в ад для оставления там грехов, а затем возносятся в Рай. Те же, которые совершили много грехов, подобно Дурьйодхане, сначала идут в Рай, а затем низвергаются в ад, дабы могли сильнее осознать ужас своего положения. Юдхиштхира вместе с братьями и супругою Драупади возвращается в Рай.
Цитируется по книге «Махабхарата» кн. 1 «Адипарва», перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова, под. ред. акад. А.П. Баранникова, М. 1950. (В.И. Кальянов «Краткие сведения о Махабхарате», с. 595)

ПРООБРАЗЫ «МАХАБХАРАТЫ»
Абхиманью («яростный») – сияния истины.
Амба («мать») – щит Божьей истины, душа, всепрощение.
Амбалика – благодарность.
Амбика – милость.
Арджуна («белый», «светлый») – правда, защитники правды, мысли истины, Божья истина, север.
Битва на Курукшетре (аналогично Армагеддону) - священная война, окончательная война.
Ашваттхама («лошадиная сила») – агрессия.
Баларама («сила») – проявления вечности и бесконечности.
Брахма – Создатель, Святая Троица.
Брихаспати – Небо, Божье вдохновение.
Бхарата (Древняя Индия, в состав которой входили Бактрия, Афганистан, Туркмения, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия, Персия) – первые ангелоподобные люди на планете, небесное Царство, планета Земля, человечество.
Бхима («ужасный») – мощь, сила, богатырство, восток.
Бхишма («грозный») – провидение, дружелюбие, зрячесть, ясновидение, уходящий в прошлое мир.
Васудева – защитники и родители нового мира.
Вернуться Пандавам из изгнания – вернуть Богу Землю.
Видура – истина, этика, красота, этические устои, Небо, правда, прямота, небесная наука, верность.
Вичитравирья – самозванство, захват.
Вишну – Покровитель, Защитник, Святая Троица.
Вьяса («дробность», «деление», «разделение», «подробность», «подробное изложение», «рассеивание», «разбрасывание») – Божий порядок.
Ганга – милость, милосердие, человечество.
Гандхари – благочестие, дхарма, долг, основа, общество, матерь-земля, земной долг, рождающая из земли, совесть, совесть человечества.
Гокул – Земля, человечество.
Гхатоткача («безволосый как кувшин») – самоотдача.
Дварака – ворота к вечному счастью, небесное Царство, Святая Русь.
Деваврата («верный Богу») – будущее, провидение, мысли провидения.
Деваки – небесное Царство, Небо.
Джарасанха – ад, ады.
Династия – будущее человечества.
Драупади – истина, вера, милость, простой народ, царство, общество, Небо, честь человечества, религия, вера, огонь, небесное оружие.
Дрона («рожденный в сосуде») – традиции; суд и церковь в стране как общественные институты.
Друпада – человечество, новый мир.
Дурваса («с которым трудно жить») – проклятия, гнев, ссоры.
Дурьйодхана – зло (злость, злословие, злорадство, хула), ад, эгоизм, месть, призыв смерти, несправедливость, грех, проклятье, раздоры, разруха.
Духшасана – алчность.
Дхритараштра («могущественный царь») – слепая гордость, честолюбие, духовная слепота и «болото», страх.
Дхьяна – сосредоточение, созерцание, ясновидение, видение умом.
Игра в кости - азарт, игра и «подсчет» голосов на выборах.
Кампилья – новый мир.
Камса (или Канса) – безбожие, детоубийство, война, преступная система, преступники, захват, захватчики; политики, присваивающие общественное богатство.
Карна («чуткий», «ушастый») – порядочность, возвращение долгов, армия в стране, задиристость.
Кауравы – защитники зла и лжи, две трети человечества.
Каши – царство будущего, будущее.
Кришна («цвета грозовой тучи») – Господь, Посланник мира, Посланник, Божий разум. Считается, что Кришна родился 19 июля 3228 г. до н.э. погиб 18 февраля 3102 г. до н.э.; участвовал в битве на Курукшетре в возрасте 89 лет; прожил 117 лет, 28 из которых при управлении Древней Индией Пандавами.
Кунти – Небо, Матерь-Небо, рождающая от Неба.
Курукшетра – поле битвы души, сердце.
Лук Гандива – небесное разумение, Божья свобода.
Накула – Божья красота, красота Творения, запад.
Одежда – одежда души, физическое тело.
Пандавы – защитники истины, треть человечества.
Панду («бледный») – продвижение, прогресс, защита истины, искренность.
Пашупастра – оружие Шивы («благой», «милостивый»), благодарность.
Раджасуя – славословие небесному Отцу.
Радха – Святая Русь, небесное Царство.
Рохини («красная») – Божье вдохновение, Божье попечение.
Сатьявати (верная истине, правдивая) – общественная мораль.
Сахадева – Божье терпение, тайна, (астрология, провидение), юг.
Святая Русь – чистая Россия; общество, чистое от лжи, зла, дурных деяний.
Сердце – характер человека.
Субхадра («счастливая») – чистота, вдохновение.
Трон Хастинапура – престол человечества, Святая Русь, чистая Россия.
Уграсена – смирение.
Уттара («крайняя») – бескорыстие.
Хастинапур – человечество, общество.
Честолюбие – жажда власти и богатства, претензии к судьбе, присвоение чужих возможностей и идей.
Шакуни – коварство, ложь, ложные мысли, «ябедничество», зависть, заговор, подстрекание, интриганство, клевета, пелена жадности, козни, отравление, игра в азартные игры, змей, зависть; политика, лишенная этики, проводимая тайными службами, тайные службы.
Шантану («благотворный») – «промежуточные» предки.
Шива (Махадева, Махешвара) – истина, благодарность, Святая Троица.
Шикханди – щит Божьей истины, душа.
Шишупала – злорадство, хула, злодеяния, ненависть к Господу.
Юдхиштхира («стойкий в битве») – небесное Царство, истина, Святая Русь, стойкость, общество, доброта, благожелательность, философия, прощение, великая душа, благословение.
Ядавы – небесные чувства.
Яшода – человечество, земное царство.

ВЫВОДЫ ИЗ «МАХАБХАРАТЫ»
Было бы странным думать, что Иисус Христос создал Свою собственную религию и вообще ставил перед Собой такую цель. Сегодня, в 21 веке, уже стало широко известным, доказанным и признанным, что значительную часть жизни Иисус провел в Индии, а Его жизнь была по сути воплощением главных идей, отражающих самую древнюю - повсеместную и вечную религию, которая записана в «Ведах» и в «Махабхарате».

В «Махабхарате», как и в «Ригведе», составленных еще задолго до первых книг библейских пророков, мы находим все Христовы чудеса. Это и хождение по водам, и исцеление страждущих, и преображение, и непорочное зачатие, и наступление золотого века, и пророчества, и мировая жертва, лежащая на стрелах, и воскрешение из мертвых, и чудеса небесных сил и стихий, и единобожие Троицы, и послание о мире, о Божьей милости и всепрощении, - что в войнах не бывает побеждающей стороны, а побеждает всегда правда, на стороне которой - небесное Царство. Есть в «Махабхарате» и история об избиении младенцев безбожным царем Камсой, когда в мир должен был прийти Восьмой сын Деваки, и рассказ о чуде со змеем, и многое другое. В случае «Махабхараты» небесное Царство названо Хастинапуром, а описание битвы на Курукшетре между добром и злом стало прототипом повествования об Армагеддоне, описанном в «Откровении Иоанна Богослова».

Воплотив суть древнеиндийской «Книги Царств» («Махабхараты») на израильской земле, Иисус не только подытожил древнее Писание, ясно изложив его основы, и убрав все лишнее, но и подготовил в будущем соединение христианского мира и Индии на основе древнего, самого мудрого учения, изложенного в книгах «Вед» и «Махабхараты».

Главная мысль «Мхабхараты» - победивший в войне проигрывает, а побеждает в ней в итоге не тот, кто «одержал верх». Война - не способ решать проблемы, она может только ранить сердце. Путь мира – это путь прогресса и развития, а путь войны ведет только на кладбище. Уважать можно только ту личность, которая оставила свою жизнь ради долга, верности и истины. Об этом также можно прочитать в современной переработке «Вед»

Полное обозрение "Махабхараты" в преломлении этого текста призмой современности было сделано нами летом 2012 г. в "24 Посланиях к Восьмому Собору народов Святой Руси":

Это была большая и увлекательная, пророческая работа целого авторского коллектива. Когда у Вас будет время,посмотрите эти увлекательные тексты. Это буквально подстрочники "Махабхараты" в применении к современным событиям.
Таким образом удалось больше, чем за год предвидеть дату украинского Евромайдана, заранее описать ноябрьское затмение 2013 г. как катастрофу в Киеве (Руси), пожар в одесском доме профсоюзов. Кстати, символ Шивы - Трезубец, который также является символом герба Украины, а обвинения в адрес украинцев "в фашизме" связаны с символом свастики - древнеарийским символом Рамы, Кришны и древних святых мудрецов. Многократно встречаются эти символы и в самОй Индии, - да и достаточно открыть разделы энциклопедий, связанные с "индуизмом", чтобы увидеть свастику.
Таким образом, трезубец и свастика - это своего рода "привет из древней Индии", которая реально, генетически связана с Россией и Украиной. А описанное в "Махабхарате" противостояние между Дурьйодханой в лице сегодняшнего московского кремля и братьями Пандавами в лице украинской нации (братьями славянами)не только не угасло к концу 2017 г., а набирает обороты. В данном случае Крым - это северный для Хастинапура Индрапрастх, Драупади - это оскорбленный лживыми и бездушными правителями простой народ России и Украины. Нельзя оскорблять народ - ни ложью, ни пропагандой, ни воровством, ни невежеством, ни войной. Это основная заповедь "Махабхараты". И плоды уже созрели (на заметку тем россиянам, которые прячут триллионы долларов(!) в офшорах).

Светлана, спасибо за отклик. Желаю Вам творческих успехов, здоровья, смелости. Снова для всех приведу заключительные слова из "Махабхараты":

«… Сегодня эпическая поэма Вьясы заканчивается…

О, человек, это - моя последняя встреча с тобой. Пусть этот рассказ станет толчком к разрешению проблем. Эта история стала твоими доспехами и также твоим оружием. Примени этот рассказ, чтобы узнать всех, кто творит зло в современном обществе. Свет этой истории покажет все отрицательные стороны даже сегодня, как это было в древнем Хастинапуре.

Вы увидите ложь, замаскированную под правду. Сегодняшние дроначарьи находятся на одной стороне с несправедливостью и выполняют неразумные требования. Их молчание дает знать, что все они - сообщники зла.

О, человек, встань на новый путь, или же тебя также окутает тьма, как Карну. Стань наследником света, правды и правосудия. Преврати Курукшетру в своем сердце в священную землю. Это и есть освобождение.

Что бы ни происходило в мире, и чем бы ни был этот мир, история Вьясы рассказывает о том, что есть мир. Помните, что жизнь - это результат Ваших действий. Сегодня мы прощаемся с Вами с почтением и любовью…»
С почтением и любовью, Илья Клименчук

Изумительное строение Махабхараты, при всем многообразии влившихся в него элементов образующее художественное целое, оказавшее огромное влияние на всю позднейшую литературу на древних и новоиндийских языках, а частью и на литературу смежных стран. Так напр. персидский поэт Джелялэддин Руми пересказывает упомянутую выше притчу о «человеке в колодце».

На европейские литературы сюжетика Махабхараты оказывает двоякое воздействие. С одной стороны, в европейском фольклоре можно установить филиацию басенных и притчевых сюжетов Махабхараты, через арабско- еврейскую дидактическую литературу воздействующих и на книжную христианскую дидактику. Пути этой передачи сюжетов не вполне ясны, наиболее вероятным является наличие ряда посредствующих звеньев и общих источников, а в некоторых случаях не исключена возможность полигенезиса подобных сюжетов. С другой стороны, в начале XIX в. начинается освоение европейскими литературами Махабхараты через переводы Банга, Рюккерта, Жуковского, Губернатиса и др. Если огромное строение эпоса и осталось в целом недостаточно освоенным, то отдельные фрагменты (как «Наль и Дамаянти», «Савитри» и др.) вошли в сокровищницу мировой литературы.

Индийская литературная традиция считает Махабхарату единым произведением, а авторство ее приписывает легендарному мудрецу Кришне- Двайпаяне Вьясе.

Махабхарата - поистине уникальное явление литературной истории не только Индии, но и всего мира. Достаточно вспомнить её объем. Махабхарата в её нынешнем виде содержит 100 тысяч шлок (двустиший). Поэтому это самое большое литературное произведение, известное человечеству. Следующее сравнение наверняка поможет представить её громадный объем. Махабхарата в восемь раз больше, чем «Илиада» и «Одиссея» вместе взятые; она больше, чем все вместе взятые эпосы на европейских языках. Ещё более поразительны сведения традиции о разных видах Махабхараты, приводимых в самом эпосе. Говорится, что великий Вьяса создал Мбх, состоящую из шести миллионов шлок. Из этих шести миллионов три миллиона рассказываются среди богов, полтора миллиона - среди предков, один миллион четыреста тысяч шлок - среди гандхарвов, а оставшиеся сто тысяч шлок предназначены для людей. Если отвлечься от мифического характера традиции, то, без сомнения, она содержит некоторые

указания на историю текста Махабхараты. На основе этой традиции можно с уверенностью предположить, что на протяжении всей продолжительной истории Махабхараты литературная деятельность создателей эпоса проявлялась то в его сокращении, то в расширении. В этой связи хотелось бы привлечь внимание к ещё одной замечательной особенности Махабхараты. Несмотря на свой гигантский объем, эта эпическая поэма не производит впечатления хаотичности и пестроты. Не распространяясь о литературных достоинствах Махабхараты, можно с уверенностью сказать, что при более близком знакомстве это эпическое произведение в целом оказывается удивительно соразмерной и гармоничной структурой.

Однако не только грандиозность объёма делает Махабхарату единственной в своём роде. Её содержание тоже во многих отношениях уникально. Даже неподготовленного читателя Махабхараты поражает своей энциклопедичностью. Можно сказать, что в ней содержатся практически все знания того времени о религии, мифологии, законах, этике, философии, искусстве управления государством и ведения войны, истории, этнографии. Махабхарата представляет собой весьма полное историческое свидетельство о длительном периоде прошлого Индии, написанное к тому же с прекрасным пониманием жизни мужчин и женщин всех слоёв общества. Эпос с поистине кинематографической точностью, кадр за кадром разворачивает перед нами живую картину культурной жизни индийцев на протяжении нескольких столетий. Никто не выразился об этой «индийскости» эпоса красноречивее, чем всесторонне компетентный немецкий индолог Герман Ольденберг, которому принадлежат слова: «В „Махабхарате" дышат единая душа Индии и душа каждого индийца в отдельности». Поэтому Мбх можно назвать национальной сагой Индии в самом полном смысле слова. Нет ничего удивительного в том, что индийцы возвели свой эпос в ранг пятой веды тем самым признав его таким же священным авторитетом, как четыре веды. Это, очевидно, означает, что в действительности Махабхарата имеет большее значение, чем все веды и другие священные книги Индии.

Пафос Махабхараты не ограничен рамками одной Индии, одного народа, он, поистине, обрёл универсальное, общечеловеческое звучание И внимательное изучение Махабхараты убеждает, что в этом заявлении нет преувеличения. Поистине, Махабхарата представляет собой замечательное свидетельство коллективного сознательного, бессознательного и подсознательного в человеке. Пожалуй, нет такой человеческой мысли и чувства, которые не запечатлены в эпосе; нет ни одной мыслимой ситуации человеческой жизни, не описанной в эпосе. Возможно, самой удивительной особенностью Махабхараты является то, что любой читатель находит строки, обращённые словно бы непосредственно к нему. В этом смысле Махабхарата принадлежит не только индийцам, но и всем людям Земли.

Автор эпоса никогда не теряет из виду основной конфликт. Вражда между Кауравами и Пандавами, составляющая центральную тему поэмы, не является, как считает Дальман, исторически достоверной. В противном случае индийская история обязательно сохранила бы так или иначе следы этой вражды. Создаётся впечатление, что автор ставил перед собой исключительно дидактические цели, т.е. хотел изобразить конфликт между добром и злом и показать, что добро в конце концов побеждает зло.

В истории древнеиндийской литературы мы, таким образом, можем проследить развитие двух основных литературных традиций. Одна из них, традиция мантр, очень быстро консолидировалась по причине, так сказать, своего откровенно религиозно-жреческого содержания и, соответственно, быстро обрела фиксированную литературную форму. Традиция сут, напротив, длительное время оставалась «текучей», возможно потому, что её хранители не нашли такого центрального сюжета или соответствующего литературного ядра, которое сумело бы объединить вокруг себя все многообразие её элементов. Однако со временем такой сюжет, давший возможность для унификации и объединения эпического материала, появился. Им стало важнейшее событие истории древней Индии. В результате знаменитой ведийской «битвы десяти царей» клан бхаратов обрёл определённую власть над другими государствами и княжествами, созданными как ариями, так и коренным населением. Отпрыски этого могущественного клана, вероятно, безраздельно властвовали над значительной частью Северной Индии вплоть до XIII - XII вв. до н.э., пока на первый взгляд незначительная «семейная» распря не нависла грозной тучей на политическом горизонте всей страны. История конфликта между Кауравами и их двоюродными братьями Пандавами слишком хорошо известна, чтобы повторять её здесь. Конфликт возник из-за того, что Пандавы стали претендовать на часть царства Хастинапура, в котором правил слепой царь Дхритараштра. Из-за высокого положения дома Бхаратов в политической жизни Индии того времени обычная семейная распря вскоре обрела масштабы национального бедствия. Цари и вожди всей страны разбились на два враждующих лагеря в зависимости от того, кому они хранили верность. Эпохальная битва произошла на знаменитом поле Курукшетра. Битва продолжалась всего восемнадцать дней, но эти дни потрясли всю страну. Обе армии, цвет индийского юношества, полегли на этом поле. В конце концов победа досталась Пандавам, а война совершенно справедливо получила название войны бхаратов.