Автор махабхараты. Старинное: Древневосточная литература: Махабхарата

Известны слова Гете, сказанные им в начале прошлого века: «Сейчас мы вступаем в эпоху мировой литературы». Гете имел при этом в виду процесс сближения и даже частичного синтеза западной и восточной литературных традиций, у истоков которого стоял он сам и который, неуклонно расширяясь и углубляясь, продолжается в наши дни. Но слова его в первую очередь были связаны с тем знаменательным в истории литературы фактом, что на рубеже XVIII и XIX веков европейскому читателю стали впервые доступны в переводах многие замечательные произведения восточной классики. Среди них были и древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», которые у нас в стране, по мере того как растет - особенно за последние два десятилетия - число переложений и переводов из них на русский язык, завоевывают все большие известность и признание. Чтобы литературное произведение пробудило читательский интерес, оно должно обладать двумя на первый взгляд противоположными, но на самом деле дополняющими друг друга качествами: заключать в себе что-то так или иначе знакомое и вместе с тем открывать нечто доселе неизвестное. Если мы не находим в нем ничего нового, необычного, если оно только «повторяет пройденное», то неизбежно покажется нам тривиальным и потому скучным. Если же, с другой стороны, оно никак не соотносится с нашим предшествующим литературным, да и просто человеческим опытом, то психологически и эстетически остается нам чуждым, какими бы объективными достоинствами оно ни обладало. Ввиду этого не случайно, что именно сейчас «Махабхарата» и «Рамаяна» полноправно входят в круг нашего чтения, став для нас словно бы знакомыми незнакомцами. Обе поэмы были созданы около двух тысячелетий тому назад, на санскрите - языке давно уже мертвом, в лоне культуры, отошедшей в далекое прошлое, и, казалось бы, разрыв между нами и тем читателем, кому они предназначались, слишком велик. Таковым он и был долгое время, проявляя себя то в снисходительной трактовке Индии как страны примитивной и полуварварской, то в не менее распространенном, но столь же отстраненном восхищении ее мистической, якобы непостижимой для нас мудростью. Однако в наши дни ситуация резко меняется, Индия перестает быть загадочной страной «чудес и тайн». Мы гораздо лучше узнали Индию современную, а через нее и Индию древнюю. Мы оказались свидетелями крупнейших исторических и археологических открытий в Азии, обогатили свой кругозор памятниками индийской философской и литературной классики, и все это заметно сократило дистанцию между нами и древней цивилизацией Индии, сделало ее для нас понятней и доступней.

В большей или меньшей степени те же изменения происходят в нашем восприятии других стран Востока. Можно сказать, что если в эпоху Возрождения европейцы почувствовали себя наследниками и восприемниками греко-римской античности, то теперь интегральной частью нашей культуры становится духовное наследие уже не только западного, но и восточного континента. Тем самым мировая литература из понятия в известной мере умозрительного и условного превращается в явление естественное и реальное, и среди наиболее выдающихся памятников мировой литературы по праву занимают место «Махабхарата» и «Рамаяна».

Мы только что назвали «Махабхарату» и «Рамаяну» знакомыми незнакомцами, поскольку даже при первом чтении они предстают перед нами на фоне наших постоянно расширяющихся знаний о древнеиндийской истории и культуре. Но для такого названия есть еще одно основание. Обе поэмы относятся к жанру героического эпоса, хорошо знакомому нам по литературам многих народов (прежде всего по его классическим греческим образцам - «Илиаде» и «Одиссее» Гомера), и разделяют с другими эпосами коренные особенности этого жанра.

Подобно большинству произведений героического эпоса, «Махабхарата» и «Рамаяна» опираются на исторические предания и сохраняют в своем содержании память о действительно происшедших событиях. Понятие «историчности» в первую очередь приложимо к «Махабхарате», которая часто именует себя «итихасой» (буквально: «так было на самом деле») или «пураной» («повествование о древности») и рассказывает о междоусобной войне в племени бхаратов, которая, по мнению историков, происходила на рубеже II–I тыс. до н. э. Менее ясна историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты полагают, что поход Рамы на остров Ланку (видимо, современный Цейлон) в поисках жены, похищенной владыкой демонов-ракшасов, в фантастически преломленном виде отражает борьбу завоевателей Индии - индоевропейских племен ариев с аборигенами индийского юга и что события, составившие исторический фон поэмы, следует отнести приблизительно к XIV–XII векам до н. э.

По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания «Махабхараты» и «Рамаяны», получила в научной литературе особое именование - «героический век». Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Так было в Греции, где события Троянской войны относятся, видимо, к XIII веку до н. э., а посвященные ей гомеровские поэмы были созданы четырьмя-пятью столетиями позже; так было с эпосом германских народов, эпическое время которого приходится на IV–VI века, а время литературной фиксации на XII–XIV века; так было и в Индии. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее IV века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сложилась к III–IV векам н. э. Приблизительно в тот же период - протяженностью в пять-шесть веков - происходит и формирование «Рамаяны». Если принять во внимание этот явно ретроспективный характер индийской эпической поэзии, то становится ясным, почему она доносит от прошлого, которое стремится запечатлеть, лишь весьма искаженное эхо и к тому же причудливо сплавляет ею с историческими реминисценциями последующих веков.

Так, хотя санскритский эпос рассказывает о древнейших племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхаратах, куру, панчалах и других, он в то же время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры. В содержании «Махабхараты» и «Рамаяны» отчетливо ощутимы черты первобытного строя и племенной демократии, описываются родовые распри и войны из-за скота, а с другой стороны, им знакомы могучие империи, стремившиеся к господству надо всей Индией (например, империя Магадхи во второй половине I тыс. до н. э.), а социальный фон эпоса составляет сравнительно поздняя система четырех варн: брахманов - священнослужителей, кшатриев - воинов, вайшьев - торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр - наемных работников и рабов. Столица героев «Махабхараты» Хастинапура, так же как столица Рамы Айодхья, изображены в поэмах густонаселенными, хорошо благоустроенными городами, которые украшены многочисленными дворцами и величественными зданиями, укреплены глубокими рвами и крепостными стенами. Между тем, как показали недавние раскопки на месте древней Хастинапуры, в начале I тыс. до н. э. она представляла собою простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами. Дидактические разделы санскритского эпоса в целом отражают юридические и социальные нормы индийского средневековья, но одновременно «Махабхарата» и «Рамаяна» многократно касаются обычаев, уходящих корнями в глубокую древность и опирающихся на первобытные представления о морали. Только в переведенных в этой книге отрывках читатель прочтет о брачных состязаниях при замужестве Драупади и Ситы, о сваямваре (выборе жениха невестой) Савитри, о левирате - браке с женами умершего брата, об уводе невесты силой, о полиандрии - женитьбе пяти пандавов на Драупади и т. п.

«Язык наш Славянский есть язык

первобытного мира, древности незапамятной».

«История славянских языков – есть история

их двухтысячелетнего искажения,

траты и забвения, и, невзирая на это,

сии остатки ещё точны, определительны

и местами выявляют разумное построение

образованнейшей в мире речи человеческой».

Известно, что уже достаточно давно в народных массах, как России, так и Индии не очень строго подходят к выбору жениха или невесты (лишь бы были здоровы и имели потомство). Но в родах потомственных Витязей и Свещеннослужителей Заповеди РИТА соблюдаются достаточно строго. Правда в России они практически истреблены, но в Индии дело обстоит иначе.

Посмотрите на фотографии индийских Витязей-Сикхов. Если снять с них «индийский антураж» - непривычную для русского глаза одежду и сильный кожный загар, да переодеть в казачью форму или военный камуфляж – вы получите вполне Славянских Воинов-Казаков.

То же самое можно сказать и об индусских Браминах. Если с представленных на фото 16-ти человек снять оранжевые одежды и смыть с лиц символику шиваизма, да переодеть в белые одежды Волхвов, то только в троих вы признаете братьев-Индусов, остальные ничем не будут отличаться от братьев-Русичей.

Чтобы не обойти вниманием прекрасную половину человечества, предлагаю взглянуть на фото Арийских Красавиц. Одна из них – с Руси, другая из Индии (актриса, сыгравшая в Махабхарате 2013 – сестру Кришны, ставшую женой Арджуны). Но если Красавиц переодеть наоборот, или одеть в одинаковые национальные одежды (хоть Русские, хоть Индусские), то даже самый придирчивый критик вынужден будет признать, что если, уж, они и не двойники, то, по крайней мере – родные сёстры.

Надеюсь, уважаемые читатели, что вы оценили мудрый замысел Родных Богов – спрятать Махабхарату под «индийским антуражем». Он-то и сыграл свою спасительную роль! Махабхарата осталась цела! Самые мудрые слуги тёмных сил в начале прошлого века почуяли угрозу возрождения Всемирной Славяно-Арийской Державы и нанесли упреждающий удар, опорочив Арийскую Идею с помощью человеконенавистнической политики А. Гитлера.

Они стравили в братоубийственной войне два Славяно-Арийских народа – Германский и Русский. И прогремела очередная Махабхарата, исход которой вновь был предрешён в Курской битве (Курукшетре) в 1943 г. Заодно, слугам тьмы удалось опорочить и Славяно-Арийскую национальную символику, несущую в себе Образы и Силу Родных Богов.

Пару лет тому назад и Махабхарату пытались объявить «экстремистской литературой», запретив её публикации и распространение в России, но по Воле Родных Богов и усилиями честных людей (в том числе и братьев-Индусов) это удалось предотвратить. Если бы Махабхарату признали «экстремистской литературой» и запретили в России, то все братья-вайшнавы (кришнаиты) вмиг бы превратились в «международную экстремистскую организацию с централизованной структурой управления и чётким распределением ролей».

Более того, весь братский Индийский народ с удивлением бы узнал о том, что он представляет собой «многонациональное экстремистское сообщество, пропагандирующее идеи экстремизма (Махабхарату) и нацистскую символику (свасти-аста – индийский символ добра, счастья и благополучия), а также, символику, сходную с ней до степени смешения».

Но, Слава Прародителю и Родным Богам-Предкам, с 2012 г. началось Утро Сварога и запрет Махабхараты кое-кому придётся отложить, примерно, на 10.000 лет, а за это время, как говорил Ходжа Насреддин: «Сдохнет либо шах, либо ишак».

Чтобы окончательно убедить вас, уважаемые читатели, в том, что Махабхарата – это величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси, остаётся только одно – представить вашему вниманию текст этого эпоса, с изначальных Славяно-Арийских образов которого снят «индийский макияж». Надеюсь, что после прочтения у вас полностью исчезнут все сомнения.

Поскольку полный текст Махабхараты состоит из 200-от тысяч строк стихов, собранных в 18-ти книгах, предлагаю вашему вниманию лишь малую часть этого эпоса, переведённую на русский язык поэтом С.И. Липкиным. Этот перевод был опубликован в книге Читать эту книгу – настоящее наслаждение, поскольку это один из лучший в мире русских стихотворных переводов Махабхараты.

Но как быть с «макияжем» из «пёстрого индийского колорита»? С предлагаемой вам для прочтения версии текста он снят. Два года тому назад на сайте в рубрике появилась являющаяся частью Махабхараты в переводе С.И. Липкина. В ней терминология Индуизма была заменена на Славяно-Арийские образы.

Сделано это было с максимальным уважением к поэтическому труду С.И. Липкина (сохранены стиль, рифма и ритм стихов). После прочтения этой версии читатели сайта обратились с просьбой внести поправки не только в текст Бхагавад-Гиты, но и в весь текст Махабхараты, переведённый С.И. Липкиным, чтобы образы Махабхараты стали наиболее приемлемыми для восприятия «неповторимо-загадочной Русской Души».

Один из самых здравомыслящих единомышленников сразу предупредил о том, что наиболее трудной задачей будет объяснить читателям смысл древних санскритских имён героев повествования, непривычных для современного Русского восприятия. Он заявил честно и прямо: «Пока «заковыристые» Индусские имена будут «царапать» глаза читающего и уши слушающего Русского человека, до тех пор не получится никого убедить в том, что все описанные события происходили в Древней Руси», а не в Индии.

Было над чем призадуматься. Ведь текст «без индийского макияжа» с «правильными» образами был почти завершён. Но, не расшифрованные на тот момент имена героев повествования, после такого критического замечания, показались непреодолимой преградой к его публикации. Было понятно, что эти имена давались героям 5.000 лет тому назад, когда никто не говорил на современном Русском языке, потому что на Руси все пользовались Древлесловенским, а в её провинции – Дравидии (Индии), его упрощённой формой – Санскритом.

Пришлось (по мере сил и возможностей) изучать Санскрит и Древлесловенский язык. Это позволило дополнительно убедиться в том, что Махабхарата представляет собой величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Очень много ранее скрытого смысла открылось как в Родной Речи, так и в Санскрите. Изучение основ Родной Речи длилось почти год. Обзор того, что удалось узнать, представлен вам, уважаемые читатели, а статье Правдослава Часть 1. и Часть 2. Но расшифровка смысла имён героев Махабхараты продвигалась с большим трудом.

Очень большую помощь в осознании образов и внутреннего смысла Древлесловенского языка и Санскрита оказали исследования , Душа которого заслуживает искреннего блага дарения потомков. Цитаты из его книг и стали эпиграфом к этой части статьи. Да пребудет его Душа здравой и радостной в Небесной Руси! Эти книги теперь доступны и для вас, уважаемые читатели, поскольку они опубликованы на сайте в рубрике

Неоценимый вклад в понимание Изначальных Рунических Образов Древлесловенского языка внёс и Патер Дий (Глава) Древнерусской церкви Православных Староверов о. Александр. Сведения, преподаваемые им в лекциях Асгардского Духовного Училища легли в основу двух книг и с помощью которых раскрылась суть Древлесловенского языка и Санскрита, созданного на его основе. Эти две книги теперь, также, доступны и для вас, уважаемые читатели на сайте в рубрике

Большую помощь в понимании Санскрита оказали труды академика АН ТССР Б.Л. Смирнова, в частности, его Академический перевод Б.Л. Смирнова, который посвятил этому больше половины своей жизни, считается одним из самых качественных. Книги Махабхараты в переводе Б.Л. Смирнова предлагаются вашему вниманию на сайте в рубрике

Но наибольшую ясность в понимание сути Славяно-Арийских Образов Махабхараты внёс Ведаманъ Ведагоръ с помощью своей книги «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России» . Эта книга дала возможность по-новому взглянуть на мир, обрести здравомыслие, и, с его помощью, выйти за рамки «формально-бытового» мировосприятия, которое «душит» любые проявления вольномыслия в тисках своих штампов и стереотипов.

На основе всего вышеперечисленного и с благословения Родных Богов-Предков, пришло осознание того, что имена героев Махабхараты не являются именами собственными (личными), – это имена нарицательные. Подтвердил эту догадку тот факт, что даже в последние 100 лет народ давал имена нарицательные своим героям и видным общественным деятелям, а раньше – тем более! Ведь наши Предки знали сакральный смысл личных имён и всегда держали их в тайне, открывая её только самым близким людям. До сих пор Староверы при имянаречении – озвучивают имена общинные и скрывают имена духовные, чтобы никто из чёрных магов не мог повредить Душам этих людей, внушив отрицательные мысли или принудив к нежелательным действиям.

Уверенность в правильности сделанных выводов была подкреплена ещё и тем, что сам текст Махабхараты изобилует эпитетами, которыми пользуются герои, обращаясь друг к другу, либо говоря о ком-то: «О, Мощнорукий Левша (Арджуна)», «О, Ясноликая Богиня», «О, Сын Небесной Реки», «О, Божественный Лучник» и т.п.

Перед тем, как предложить вам к прочтению текст Махабхараты, следует пояснить, почему при восстановлении Славяно-Арийских образов были заменены некоторые буквы в словах, написанных на Санскрите и ранее оставленных без изменения Б.Л. Смирновым и С.И. Липкиным. Эти многоуважаемые авторы искренне верили в то, что переводят Индийский эпос, поэтому они просто не задумывались о каких-либо Славяно-Арийских образах.

В нашем же случае – это было главной целью. Пришлось вспомнить обычные правила родной речи, в соответствии с которыми многие буквы в словах – взаимозаменяемы, например «с» и «з», «ж» и «ш», «г» и «к», «к» и «х» и т.д. Сделать это пришлось потому, что местные жители Дравидии (Индии), которым наши Славяно-Арийские Предки даровали Санскрит, не являлись носителями Древлесловенского языка. Они были носителями своей родной речи, психо-энергетически соответствующей их генотипу, образу жизни, культуре и традициям, что вполне естественно.

Наши Боги-Предки были для них иностранцами, психо-энергетические мысле-образы которых они не понимали, а просто выучивали наизусть внешнее звучание слов и соответствующих им понятий. Произносили они эти слова, как и все иностранцы, с акцентом, в соответствии с артикуляционными свойствами их родной речи. Поэтому, им и понадобился Санскрит, как упрощённая форма Древлесловенского языка. За пояснительным примером далеко ходить не надо. Всему миру известно, что сделали братья-Индусы с классическим произношением английского языка. Даже американцы (тоже известные на весь мир исказители правильного английского произношения), так далеко не зашли.

Для тех читателей, которых этот пример не впечатлил, приведу другой. Вспомните, с каким сильным акцентом представители кавказских народностей произносят слова и фразы на Русском языке. При этом, никто из Русских людей не удивляется, понимая, что такое произношение соответствует артикуляционным свойствам кавказской речи.

Вот почему носители Родной Русской речи, поставив перед собой цель восстановления Родных Славяно-Арийских образов, запечатлённых Махабхарате, имеют возможность это сделать, заменив в словах взаимозаменяемые буквы для того, чтобы эти «спрятанные» в «непонятную упаковку» образы вновь ожили и засияли своим первозданным смыслом.

Теперь, уважаемые читатели, вам самим предстоит сделать вывод о том, насколько качественно со Славяно-Арийских образов Махабхараты снят «камуфляж» «индийской пестроты». Для этого вы можете сравнить , в котором Махабхарата, переведённая С.И. Липкиным напечатана в первозданном авторском варианте, с той версией эпоса, которая предлагается вашему вниманию.

СКАЗАНИЕ О СЫНЕ РА РЕКИ, О РЫБАЧКЕ САТЬЯВАТИ И ЦАРЕ САНТАНЕ.

Книга первая, главы 91 - 100.

Разъяснение древних Славяно-Арийских образов.

Разъяснение образов, встречающихся в этой главе, даётся не в алфавитном порядке, а для удобства усвоения их смысла – в порядке их появления в тексте главы.

Махабхиша . В соответствии с Симфоническим Санскритско-Русским Толковым Словарём Махабхараты академика Б.Л. Смирнова (в дальнейшем, для краткости – ССРТСМ Б.Л. Смирнова или просто – ССРТСМ) перевод таков: «Многострашный», «Престрашный»; имя Раджи».

Заменяем букву «х» на «г». Устранив это чаромутие (), получаем Махабгиша , а точнее – Маха Бгиша . Маха: Размашистый, Широченный, Величественный. Бгиша: Богиша, Богище, Божище. Получаем имя нарицательное: «Величественный Божище». Теперь понятно, почему в переводе с Санскрита он «Многострашный», «Престрашный». Потому, что он не просто Бог во плоти, а Божественный Ратник, одна мысль о конфликте с которым вызывает панический страх.

Раджа . Этот образ разъяснён Ведаманомъ Ведагоромъ в «Кощунах Финиста – Ясного Сокола России» . Слово «Раджа» - искажённое слово «Рядче»: урядник, упорядочиватель, распорядитель, т.е. удельный Князь, наместник Царя.

Индра . По ССРТСМ: «Бог, стоящий во главе богов второго круга (среднего, воздушного пространства). Главное его проявление - борьба со злыми духами, которых он разгоняет громовыми стрелами. Первоначально – это национальный Бог Арийского Племени. Он - легендарный отец Арджуны. Переносно: первый в своём роде, глава, царь».

Индра в соответствии с : И – Ижеи – Истина (Истинная Жизнь Бытия), Н – Ны (Наш), Д – Добро (Богатство, Могущество), Р – Реци (Речение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Наш могущественный Бог в человекообразном теле, рекущий Истину». Бог Индра – Царь Богов мира Слави. Прим. ред.

Обряд Заклания Коня совершали Ведуны, обладавшие могуществом воплощения духа животного для дальнейшей эволюции в человеческом царстве Природы. Сила коня даровалась Богам. Этот обряд применяли цари для получения Благословения Богов на продление рода, на победу в войне и в других целях.

Ра Река. Выше разъяснено, что Ра – Изначальный Свет Прародителя, проявление Его Мужской Аспекта. Но, почему Ра Река – Богиня, т.е. проявление Его Женского Аспекта? В соответствии с и «Кощунами Финиста – Ясного Сокола России » Ра Свет Прародителя – Рамхи, отделившись от Него, превратился в Поток Живатм – Живых Атомарных Самосветящихся Частичек Рамхи – истинных «Я» всех живых существ. Но Живатмы, в соответствии со многими Ведическими Первоисточниками, представляют собой проявление Женского Аспекта Прародителя.

Таким образом, Ра Свет, отделившись от Рамхи, превратился в Поток Живатм – Женскую Жизньродящую Ипостась Всевышнего. Этот отделившийся от Рамхи Ра Свет одни последователи Ведической Веры Предков называют Матерью Сва, другие – Инглией, третьи – Шакти, что, по сути – едино. Соответственно, Ра Река – это Поток Живатм, Инглии или Шакти. В мире Слави Ра Река проявлена как Прекрасная Жизньродящая Богиня.

Пратипа . По ССРТСМ: «Встречающий», «Противодействующий», имя царя».

Раскроем образное значение слова Пратипа : П – покой, Ра – Изначальный Свет, Типа – Типать (не больно бить с целью принуждения к правильным мыслям, словам, действиям – ). Более детальные образы: Ти – Ты, Па – Патеръ, Глава, в быту – папа. Складываем образы воедино: Первопредок, Глава Рода, проявляющий Ра Свет Всевышнего Прародителя, который принадлежит к праведному типу людей, живущих по Пра (Изначальным) Ведам, т.е. Праведник, призывающий (типающий, принуждающий) к этому всех вокруг себя. Теперь становится понятен перевод с Санскрита: «Встречающий Ра Свет», «Противодействующий грешникам».

Васу . По ССРТСМ: «Vasu - «благой», «богатый», название одного из классов Богов».

Образное значение слова Васу : В – Веды, Асъ (Азъ) – Бог мира Слави воплощённый в мире Яви, У – Устой (Конъ). Складываем образы воедино: Ведающие Боги мира Слави, приверженцы Кона (Устоя) – Изначальных Заповедей Прародителя. Теперь ясно, почему Они являются благими и богатыми. Не трудно догадаться, что нынешнее имя собственное «Вася» раньше было именем нарицательным. На вопрос: «Кто ты?» часто мог прозвучать ответ: «Васу я», т.е. Ведающий Асъ, чтящий Устой (Конъ) я.

Ганга . По ССРТСМ: «Gangа - название священной реки в Индии. Шива её низвёл с Небес на Землю (Небесная Ганга - Млечный Путь) ради блага людей. Чтобы Ганга, падая, не разрушила Землю, Шива принял её падение на свои плечи».

Рассмотрим образы, содержащиеся в этом слове: Га – путь, движение, Н – Ны (мы, наш). Ганга – второе название Ра Реки, т.е. потока Ра Света (Инглии, Шакти), соединяющего Духовной Силой нас с Прародителем. С учётом того, что Предки ведали это, «Ганга» означает «Наш Духовный Путь к Прародителю».

Наша река Волга (Воли Га – Вольный Путь или Поток Воли) в Ведической Руси звалась Гангой. Но её изначальное название –Ра Река. Вышний Бог Сива (Шива, Перунъ) проложил ей путь из Сварги Небесной (Млечного Пути) – Мира Прави, через мир Слави – в мир Яви, упорядочив, с помощью Силы Перуновой, движение Её потока сквозь три мира: Прави, Слави и Яви. Подробней об этом вы можете прочитать в или посмотреть в видео-фильме

Точное время ее написания определить сложно. Можно лишь сказать, что это великое произведение обрело законченный вид к середине первого тысячелетия. С авторством поэмы тоже нет никакой уверенности. Можно только предполагать, что эпические строки вышли из под руки поэта Вьясе.

Зато совершенно точно можно сказать, что индийская поэма МАХАБХАРАТА — это самое объемное произведение из художественной классики в мире. Посудите сами, поэма состоит из 220 тысяч стихотворных строк! В ней 18 книг! Каждая книга содержит огромное количество сюжетов. В большинстве своем эти сюжеты являются самостоятельтными произведениями. К самым известным относятся «Наль и Дамаянти» и «Гариванша».

Пандавы славились особым благородством, за что были вознаграждены народной любовью. По мнению Кауравов это было не совсем справедливым, так как и среди их рода были достойные мужи. Это чувство несправедливости посеяло в душах царского рода Куру зависть, которая и послужила причиной для войны. В начале Кауравы пытались очернить своих соперников, и на основании клеветы лишить род Панду их государства и прав на царский титул. На какой-то промежуток времени завистники достигли своих целей, но благородство и доблесть Пандавов заставили вернуть им все сполна. В коварные планы Кауравов входило убийство ненавистных двоюродных братьев. Но мудрые Пандавы выживали. Даже подстроенный пожар не сгубил их род. Но Кауравы оказались настойчивыми и терпеливыми в своих намерениях. В конечном итоге ими была найдена уязвимость Пандавов — игра в кости. По законам этикета представитель царского рода не имел права отказаться от игры, предложенной ему другим правителем. Хитрые Кауравы выбрали в соперники Пандавам одного из своих многочисленный родственников дядю Шакуни, который прославился, как самый лучший игрок — шулер.

В результате этой игры Пандавы проигрывают все, что им принадлежало. Кауравы попытались поиграть в благородство, якобы возвращая все проигранное роду Панду, но тут же вызвали их на новую игру в кости, по условиям которой пятеро братьев и другие представители Пандавов в случае проиграша должны были стать безызвестными и отдать свое государство Кауравам на 12 лет, после чего покинуть земли Индии на год. Пандавы разумеется проиграли. Они выполнили все условия коварной сделки. Но спустя 13 лет потребовали вернуть свои владения, на что получили решительный отказ. Это и послужило предлогом для войны.

Целые книги «Махабхараты» посвящены кровавым сражениям между индийскими воинами. Вот одна из цитат эпизода, рассказывающего о поединке Пандавов с искуснейшим мастером военного дела, наставником многих героев индийского эпоса, Бхишмой:

Зажглись его стрелы, как молнии зарницы,
И громом был грохот его колесницы,
А лук — словно огнь, в бранной сече добытый:
Служил ему топливом каждый убитый,
Как вихрь, раздувающий пламя, — секира,
А сам он — как пламя в день гибели мира!
Он гнал колесницы врага, всемогущий,
И вдруг появился в их скачущей гуще.
Казалось, как ветер сейчас он взовьется!
Он вражеских войск обошел полководца
И вторгся стремительный в их середину,
И громом колес он наполнил равнину,
И воины в страхе на Бхишму глядели,
И волосы дыбом вздымались на теле.
Иль то Небожители, гордо нагрянув,
Теснят ошалелую рать великанов?

…………………………………………………………………………

Пандавы на Бхишму, исполнены гнева,
Напали со стрелами справа и слева…
И места не стало у Бхишмы на теле,
Где б стрелы, как струи дождя, не блестели,
Торча, словно иглы, средь крови и грязи,
Как на ощетинившемся дикобразе!
Так Бхишма упал на глазах своей рати,
Упал с колесницы, о царь, на закате,
К востоку упал головой, грозноликий, —
Бессмертных и смертных послышались крики…

Важно отметить, на мой взгляд, эпизод в «Махабхарате» перед самым началом бойни. Доблестный воин Арджуна из рода Пандава, осматривая свои войска, направляет свой взор в сторону врага. Среди собравшихся соперников он видит своих родственников и двоюродных братьев. Его угнетает предстоящее братоубийство, и он бросает оружие на землю. Тогда Кришна произносит свою знаменитую «Песнь Божественного» («Бхагавадгита»). Текст этой песни стал священным для всего индуизма.

В поэме описывается не только восемьнадцатидневная война, но и ее печальный результат — поле Куру, усыпанное трупами и облитое кровью. Плач жен, матерей и сестер. И хотя справедливость восторжествовала, а зависть была жестоко наказана, плата за нее оказалась очень высокой.

Поэма, помимо интересного сюжета, содержит в себе кладезь философии и мудрости.

У того, кто о предметах чувств помышляет,
привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.
Гнев к заблужденью приводит, заблужденье
помрачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание
гибнет — человек погибает.
Кто ж область чувств проходит, отрешась от
влечения и отвращения,
Подчинив свои чувства воле, преданный атману (духу),
тот достигает ясности духа.
Все страданья его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется разум.
Кто не собран, не может правильно мыслить,
у того нет творческой силы;
У кого нет творческой силы — нет мира,
а если нет мира, откуда быть счастью?

Поэма заканчивается проверкой Пандава в преисподней. Это еще одна интрига великого произведения. Не верите? А вы возьмите в руки книгу и насладитесь этими поэтическими строками. Ничто не помешает Вам убедиться в великолепии поэмы. Ведь она основана, как сама жизнь, на трех пастулатах: Доблесть, Любовь и Мудрость!

Mahabharata, махабхарата «Махабха́рата» (санскр. महाभारत, mahābhārata IAST, «Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) - древневедический эпос. Но где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX в. была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX в. к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в III тыс. до н.э. арьи жили в Восточной Европе. Как известно, великая река нашей Родины - Волга - вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, - Ранха или Ра. Но Ранха Авесты - это река Ганга Ригведы и Махабхараты!

1. Махабхарата. Книга первая: Адипарва (Кальянов) -

«Адипарва» излагает историю происхождения рода Бхаратов и описывает начало вражды между сыновьями царя Дхритараштры Кауравами и их двоюродными братьями Пандавами.

2. Махабхарата. Книга вторая: Сабхапарва, или Книга о собрании (Кальянов) -

Сабхапарва» рассказывает об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов и о том, как они были лишены царства своими двоюродными братьями Кауравами в результате нечестной игры в кости.

3. Махабхарата. Книга третья: Лесная (Араньякапарва) (Невелева) -

Дурьодханы Шакуни обыграл в кости Юдхиштхиру. Повествование о судьбе Пандавов в «Араньякапарве» раскрывает их высокие нравственные качества в противоположность Кауравам. Многочисленные сказания, которыми перемежается основной сюжет «Араньякапарвы», развивают этико-философскую проблематику в связи с противостоянием Пандавов и Кауравов, а также придают третьей части «Махабхараты» величественность и ощущение длительности изгнания Пандавов. В числе этих сказаний - получившая широкую известность в мире лирическая история любви Налы и Дамаянти, а также сокращённое изложение «Рамаяны».

4. Махабхарата. Книга четвёртая: Виратапарва, или Книга о Вирате (Кальянов) -

«Виратапарва» повествует о событиях, которые произошли с Пандавами в течение тринадцатого года изгнания, прожитого ими под чужими личинами при дворе царя матсьев по имени Вирата.

5. Махабхарата. Книга пятая: Удьйогапарва, или Книга о старании - скачать

«Удьйогапарва» описывает дипломатические усилия Пандавов всеми способами избежать войны с Кауравами после окончания своего тринадцатилетнего изгнания и подготовку к войне обеих соперничающих сторон. «Удьйогапарва» включает в себя один из важнейших философских текстов «Махабхараты» - «Сказание о Санатсуджате»

6. Махабхарата. Бхишмапарва - шестая книга Махабхараты (Эрман) -

В «Бхишмапарве» рассказывается о первых десяти (из восемнадцати) днях битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившихся убиением верховного военачальника Кауравов – Бхишмы. «Бхишмапарва» включает в себя один из наиболее почитаемых священных текстов индуизма – религиозно-философскую поэму «Бхагавад-гита».

7. Махабхарата. Книга седьмая: Дронапарва, или Книга о Дроне (Кальянов) -

В «Дронапарве» рассказывается о баталиях и поединках в течение пяти (с одиннадцатого по пятнадцатый) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившихся убиением главнокомандующего Кауравов – Дроны.

8. Махабхарата. Книга восьмая: О Карне (Карнапарва) (Невелева) -

В «Карнапарве» рассказывается о баталиях и поединках в ходе двух (шестнадцатого и семнадцатого) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившихся убиением главнокомандующего Кауравов – Карны, который приходился Пандавам родным (по матери) братом.

9. Махабхарата. Книга девятая: Шальяпарва, или Книга о Шалье (Кальянов) -

"Шальяпарва" повествует о баталиях и поединках в последний день восемнадцатидневной битвы на Курукшетре между войсками Пандавов и Кауравов, завершившейся убиением главнокомандующего Кауравов – Шальи, полным разгромом войска Кауравов и гибелью их лидера – Дурьодханы.

10. Махабхарата. Книга десятая: Сауптикапарва, или Книга об избиении спящих воинов (Невелева) -

В «Сауптикапарве» рассказывается о бесчестном истреблении войска Пандавов сыном Дроны по имени Ашваттхаман после поражения Кауравов в битве на Курукшетре.

11. Махабхарата. Книга одиннадцатая: Стрипарва, или Книга о женах (Невелева) -

«Стрипарва» повествует о событиях, произошедших после того, как Ашваттхаман вероломно уничтожил спавшее войско Пандавов, отомстив таким образом за гибель Кауравов в битве на Курукшетре. В «Стрипарве» описывается скорбь жён погибших воинов и содержится один из древнейших индоевропейских архетипов: поле битвы, на котором звери и птицы пожирают тела павших.

12. Махабхарата. Шантипарва, «Книга об умиротворении» (третий раздел книги - Мокшадхарма, «Учение об освобождении» (Смирнов) -

13. Махабхарата. Анушасанапарва, «Книга наставления» -

14. Махабхарата. Книга четырнадцатая: Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня

«Ашвамедхикапарва» повествует об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов в ходе выполнения древнеиндийского ритуала ашвамедха после того, как они одержали победу над Кауравами в битве на Курукшетре. «Ашвамедхикапарва» включает один из важнейших философских текстов Махабхараты – Анугиту, которая представляет собой продолжение Бхагавадгиты (Невелева) -

15. Махабхарата. Книга пятнадцатая Ашрамавасикапарва (Книга о жизни в обители)

Ашрамавасикапарва» рассказывает об уходе в лесную обитель и завершении жизненного пути царя Дхритараштры, его супруги Гандхари и матери Пандавов Кунти через восемнадцать лет после битвы на Курукшетре (Невелева) -

16-17-18 Махабхарата. Заключительные книги XVI–XVIII: Ашрамавасикапарва, или Книга о жизни обители; Маусалапарва, или Книга о побоище палицами; Махапрастханикапарва, или книга о великом исходе; Сваргароханапарва, или Книга о восхождении на небеса (Игнатьев) -

«Маусалапарва» рассказывает о междоусобном истреблении союза родственных племён – ядавов, вришниев, андхаков и кукуров, – который возглавлял Кришна. «Маусалапарва» также содержит описание смерти самого Кришны и его брата Баладевы.

«Махапрастханикапарва» рассказывает о последних днях жизненного пути Пандавов и Драупади, проведённых ими в странствиях и аскетических упражнениях.

«Сваргароханапарва» рассказывает о посмертной участи Пандавов и их двоюродных братьев Кауравов.

ВВЕДЕНИЕ

Что бы ни происходило в мире, и чем бы ни был этот мир, история Вьясы рассказывает о том, что есть мир. Помните, что жизнь - это результат ваших действий. Сегодня мы прощаемся с вами с почтением и любовью…»
«Махабхарата», заключительное слово

«МАХАБХАРАТА» - ИНДИЙСКАЯ «КНИГА ЦАРСТВ»
«Махабхарата» - одно из крупнейших литературных произведений в мире, наряду с тибетской «Поэмой о Гесэре» и киргизским эпосом о Манасе. Книга представляет собой сложный, но органический комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, содержит более 100 000 двустиший, что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи» взятых вместе. Махабхарата - источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, в котором утверждается, что в ней есть все на свете.

Исследователи считают, что в основу «Махабхараты» легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: в войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI в. до н. э.. Поздние астрономические вычисления индийских средневековых авторов дают дату 3102 г. до н. э.

О «МАХАБХАРАТЕ»
В переводе на русский язык слово Махабхарата означает «Великое сказание о потомках Бхараты», или «Сказание о великой битве бхаратов». «Махабхарата» - героическая поэма, своего рода «Книга Царств» древней Индии, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу – «Хариваншу», т.е. «Родословную Хари». В русскоязычной версии «Махабхараты» под редакцией академика А.П. Баранникова, начавшей выходить в свет еще в СССР с 1950 г., памятник содержит свыше ста тысяч шлок, или двустиший, и по объему в восемь раз превосходит «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, взятых вместе.

По свидетельству самого памятника, помимо нынешней полной редакции «Махабхараты», существовала и первоначальная – краткая редакция этой поэмы, состоящая из двадцати четырех тысяч шлок. Эта редакция излагает основное сказание эпопеи, которое посвящено истории непримиримой вражды между кауравами и пандавами – сыновьями двух братьев Дхритараштры и Панду. В эту вражду и вызванную ею борьбу, согласно сказанию, постепенно вовлекаются многочисленные народы и племена Индии, северной и южной. Она оканчивается страшной, кровопролитной битвой, в которой гибнут почти все участники с обеих сторон. Одержавшие победу столь дорогой ценой объединяют страну под своим управлением. Таким образом, главной идеей основного сказания является единство Индии и дальнейший мир и милость.

Индийская литературная традиция считает «Махабхарату» единым произведением, а авторство ее приписывает легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе. Согласно Писанию «Махабхараты», Вьяса, автор повествования, является сыном прекрасной Сатьявати, дочери царя рыбаков, от странствующего мудреца Парашары. Вьяса почитается не только современником, но и близким родственником героев «Махабхараты».

ЭКРАНИЗАЦИЯ «МАХАБХАРАТЫ»
Год выпуска: 1988, страна: Индия, жанр: драма, продолжительность: 19:05:18, перевод: одноголосый, присутствуют субтитры на английском языке.
Режиссер: Рави Чопра.
В ролях: Gajendra Chouhan, Arjun, Praveen Kumar, Sameer, Sanjeev, Nitish Bharadwaj, Puneet Issar.
Сюжет: в основе сюжета сериала «Махабхарата» оригинальный текст одноименного индийского эпоса, являющегося комплексом эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, мифов и генеалогий. Фабулой эпоса является повествование о распре между двумя претендующими на престол династиями, продолжавшейся 18 лет. В свое время сериал был столь популярен в Индии, что в часы показа очередных серий даже изменялось расписание движения поездов, так как пассажиры отказывались путешествовать во время трансляций.
Качество: TeleCine, формат: AVI, видео кодек: DivX, размер кадра: 528х400 pixel, частота кадра: 29.97 fps, видео битрейт: 459 kbps.

КОЛЛЕКЦИЯ «МАХАБХАРАТА» НА «ЮТЬЮБ»
http://www.youtube.com/watch?v=APMHgimC8JM

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ «МАХАБХАРАТЫ»
В Хастинапурском царстве властвует царь Дхритараштра. Он родился слепым. Его младший брат Панду, управлявший вместо него царством, удалился вместе с двумя своими женами в отшельничество на Гималаи. У Дхритараштры от его супруги Гандхари было сто сыновей и одна дочь. Старшим среди них был Дурьйодхана, коварный и властолюбивый. У Панду было пять сыновей, которые были рождены его женами от различных полубогов. После смерти Панду и его супруги Мадри, которая пошла на его погребальный костер, сыновья Панду принимаются под опеку их дяди – Дхритараштры – и воспитываются вместе с его сыновьями. Все двоюродные братья изучают военную науку у прославленного брахмана Дроны.

Своими замечательными успехами в науках и военном искусстве пандавы (сыновья Панду) вызывают зависть и ненависть кауравов (сыновей Дхритараштры). Дурьйодхана замышляет погубить пандавов, не пренебрегая никакими средствами, но его попытки всякий раз оказываются безуспешными. Наконец, Дурьйодхана добивается высылки пандавов под благовидным предлогом в город Варанавату, где для них был построен смоляной дом. Предупрежденные об этом пандавы вместе со свей матерью Кунти спасаются из дома через подземный ход. Но все считают их погибшими.

Между тем, пандавы скитаются по дремучим лесам, переживая различные приключения. По совету гандхарвы Читраратхи они избирают себе домашнего посвященного, который делается их наставником. В это время Друпада, царь северных панчалов, устраивает торжественное собрание для выдачи замуж своей дочери Драупади-Кришны. Съехались со всех сторон цари и царевичи, и невеста сама должна из круга соискателей избрать себе жениха и возложить на него венок. Царь Друпада устраивает испытание женихов при помощи лука. Кто натянет тугой лук и попадет в цель, тот получит руку невесты. Но тщетно стараются все цари и царевичи: никто из них не может согнуть тугого лука. Тогда на арену выходит Арджуна, переодетый брахманом. Он в один миг натягивает лук и пронзает цель. Драупади возлагает на него венок и по закону должна стать его супругой.

Породнившись с Друпадой, пандавы приобретают в нем сильного союзника. Царь Дхритараштра, считавший пандавов погибшими, узнает обо всем случившемся и, по настоянию советников, совершает раздел царства между пандавами и своими сыновьями. Пандавы получают половину царства в пустынной части страны. Там, на реке Ямуне, они основывают столицу Индрапрастху. В ней царствует Юдхиштхира вместе с братьями, в то время Дурьйодхана с братьями правит в Хастинапуре, наследственной столице. Взаимная вражда между двоюродными братьями, однако, не ослабевает.

Спустя некоторое время, Юдхиштхира совершает царственный молебен «Раджасуя», который может быть исполнен только могущественным царем, способным подчинить себе соседних государей. С этой целью Юдхиштхира вместе с братьями покоряет соседние страны. Кауравы, сыновья Дхритараштры, предлагают пандавам сыграть в кости. Юдхиштхира вступает в игру с Дурьйодханой и постепенно проигрывает ему все свое достояние и царство, даже самого себя, всех своих братьев и общую супругу – Драупади. Ее приводят в залу собрания и подвергают оскорблениям. Громко смеясь: «рабыня!», Духшасана, брат Дурьйодханы, увлекает ее за косу. Потрясенный таким зрелищем, Бхимасена дает страшную клятву: он не успокоится до тех пор, пока не отомстит Духшасане и не напьется его крови. Вдруг раздается вой шакала и крик осла, завопившего человеческим голосом. Напуганный зловещим предзнаменованием Дхритараштра предлагает Драупади три дара. Драупади просит, чтобы не был рабом Юдхиштхира, и чтобы четверо его братьев также получили свободу. От третьего дара она отказывается. Дхритараштра дарует всем свободу и возвращает пандавам все их имущество и царство.

Проходит некоторое время, и Дурьйодхана, добившись разрешения у своего отца, увлекает Юдхиштхиру в новую игру. По условиям новой игры, проигравший должен удалиться вместе с братьями в изгнание на двенадцать лет, а тринадцатый год провести неузнаваемым. Если же в течение последнего года он будет узнан, то должен будет снова удалиться на двенадцать лет. Юдхиштхира вновь проигрывает и вместе с братьями и Драупади удаляется в изгнание. Здесь их навещает Кришна и различные мудрецы. Жизнь пандавов в лесу, полная приключений, длится двенадцать лет.

Когда истекли двенадцать лет, пандавы переодетыми по одиночке отправляются ко двору царя Вираты и поступают к нему на службу. Целый год они живут у царя Вираты неузнанными и приобретают всеобщее расположение. Страна Матсья, где царствует Вирата, подвергается нападению кауравов. В битве против кауравов выступает Уттара, сын царя Вираты. В ней принимают участие и пандавы. Арджуна становится возницей Уттары. Он поднимает свое оружие, объявляет свое имя и побеждает кауравов. Тринадцатый год скитаний для пандавов миновал. Они выполнили все условия, предусмотренные игрой. Пандавы посылают к Дурьйодхане посла с требованием возвратить половину царства.

Дурьйодхана отказывается выполнить законное требование пандавов. Война между кауравами и пандавами становится неизбежной. Обе стороны готовятся к ней и приобретают себе союзников. Народы и племена Индии, северной и южной, примыкают – одни к пандавам, другие – к кауравам. Кришна, ближайший родственник и друг пандавов, отдает свое войско кауравам, а сам остается на стороне пандавов в качестве мудрого советника. Затем он становится возницею Арджуны. Кауравов убеждают отдать половину царства, но безуспешно. Войска противников стекаются к северу и выстраиваются на необозримой Курукшетре – на «Поле кауравов». Война объявлена. Во главе войска пандавов становится Дхриштадьюмна, сын царя Друпады, а военачальником кауравов – их дед Бхишма. Объявляются условия боя, и возвещаются имена героев.

Начинается великая битва, которая длится восемнадцать дней. Один за другим гибнут прославленные герои. Падает Бхишма, смертельно раненный Арджуной. Кауравы терпят поражение и несут большие потери. Сопротивление еще оказывают Дурьйодхана и его дядя Шакуни. Но и они с горской верных соратников, оставшихся в живых, убегают с поля боя. Дурьйодхана погружается в озеро и скрывается в воде, дыша через камыш. Но тут его настигают пандавы и подвергают оскорблениям. Дурьйодхана слышит их насмешки и, будучи не в состоянии перенести их, выходит на сушу. Он вступает в единоборство на палицах с Бхимой. Долго длится тяжелый бой. Наконец, после применения нечестных приемов боя, Бхиме удается нанести Дурьйодхане смертельный удар. Бхима убивает и Духшасану и, по данному обету, пьет его кровь.

Дурьйодхана умирает. Его друзья оплакивают его и клянутся уничтожить всех пандавов. Один из кауравов, Ашваттхаман, сын Дроны, спал под деревом и проснулся ночью от птичьих криков. Это на воронье гнездо напала сова и уничтожила всех ворон. Ашваттхаман усматривает в этом счастливое знамение. Вместе с друзьями он отправляется в лагерь спящих пандавов и безжалостно вырезает их. Почти никого не осталось в живых, но пятеро братьев пандавов спаслись, потому что той ночью их не было в лагере.

Великая битва, длившаяся восемнадцать дней, окончилась почти полным истреблением обеих сторон. Нашли гибель все восемнадцать армий, принимавших участие в сражении. Жены павших героев оплакивали своих мужей и родных, когда на поле битвы приходят пандавы. Происходит их примирение с кауравами. Глубоко скорбит Драупади, потерявшая брата и пятерых своих сыновей. Горько рыдает Гандхари, супруга престарелого царя Дхритараштры, оплакивая смерть ста своих сыновей. Воздвигается костер, на котором сжигают тела павших в бою.

Страшные последствия битвы производят потрясающее впечатление на самих победителей, и Юдхиштхира решает оставить царство. Для искупления грехов он устраивает жертвоприношение коня. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и Кунти принимают решение уйти в отшельничество. Они удаляются в уединенную обитель и там умирают. Затем уходит и Кришна – последний и самый близкий друг пандавов. Гибель Кришны сильно удручает пандавов: они оставляют царство и собираются в последний путь.

Юдхиштхира посвящает на царство Паришита, внука Арджуны. Все пятеро братьев-пандавов и Драупади прощаются со всеми и отправляются в далекий последний путь в Гималаи, к священной горе Меру. В пути падают и умирают один за другим все спутники Юдхиштхиры. Остается один Юдхиштхира. Навстречу ему выезжает Царь Неба и препровождает его в Рай. Однако, в Раю Юдхиштхира не находит ни братьев, ни Драупади, а видит там Дурьйодхану с его братьями. Юдхиштхира спрашивает, где его братья и отказывается оставаться в Раю один. Тогда ему показывают братьев и Драупади, которые находятся в аду среди мучений и ужасов. Юдхиштхира хочет разделить их участь. Но ему объявляют, что согрешившие мало попадают сначала в ад для оставления там грехов, а затем возносятся в Рай. Те же, которые совершили много грехов, подобно Дурьйодхане, сначала идут в Рай, а затем низвергаются в ад, дабы могли сильнее осознать ужас своего положения. Юдхиштхира вместе с братьями и супругою Драупади возвращается в Рай.
Цитируется по книге «Махабхарата» кн. 1 «Адипарва», перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова, под. ред. акад. А.П. Баранникова, М. 1950. (В.И. Кальянов «Краткие сведения о Махабхарате», с. 595)

ПРООБРАЗЫ «МАХАБХАРАТЫ»
Абхиманью («яростный») – сияния истины.
Амба («мать») – щит Божьей истины, душа, всепрощение.
Амбалика – благодарность.
Амбика – милость.
Арджуна («белый», «светлый») – правда, защитники правды, мысли истины, Божья истина, север.
Битва на Курукшетре (аналогично Армагеддону) - священная война, окончательная война.
Ашваттхама («лошадиная сила») – агрессия.
Баларама («сила») – проявления вечности и бесконечности.
Брахма – Создатель, Святая Троица.
Брихаспати – Небо, Божье вдохновение.
Бхарата (Древняя Индия, в состав которой входили Бактрия, Афганистан, Туркмения, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия, Персия) – первые ангелоподобные люди на планете, небесное Царство, планета Земля, человечество.
Бхима («ужасный») – мощь, сила, богатырство, восток.
Бхишма («грозный») – провидение, дружелюбие, зрячесть, ясновидение, уходящий в прошлое мир.
Васудева – защитники и родители нового мира.
Вернуться Пандавам из изгнания – вернуть Богу Землю.
Видура – истина, этика, красота, этические устои, Небо, правда, прямота, небесная наука, верность.
Вичитравирья – самозванство, захват.
Вишну – Покровитель, Защитник, Святая Троица.
Вьяса («дробность», «деление», «разделение», «подробность», «подробное изложение», «рассеивание», «разбрасывание») – Божий порядок.
Ганга – милость, милосердие, человечество.
Гандхари – благочестие, дхарма, долг, основа, общество, матерь-земля, земной долг, рождающая из земли, совесть, совесть человечества.
Гокул – Земля, человечество.
Гхатоткача («безволосый как кувшин») – самоотдача.
Дварака – ворота к вечному счастью, небесное Царство, Святая Русь.
Деваврата («верный Богу») – будущее, провидение, мысли провидения.
Деваки – небесное Царство, Небо.
Джарасанха – ад, ады.
Династия – будущее человечества.
Драупади – истина, вера, милость, простой народ, царство, общество, Небо, честь человечества, религия, вера, огонь, небесное оружие.
Дрона («рожденный в сосуде») – традиции; суд и церковь в стране как общественные институты.
Друпада – человечество, новый мир.
Дурваса («с которым трудно жить») – проклятия, гнев, ссоры.
Дурьйодхана – зло (злость, злословие, злорадство, хула), ад, эгоизм, месть, призыв смерти, несправедливость, грех, проклятье, раздоры, разруха.
Духшасана – алчность.
Дхритараштра («могущественный царь») – слепая гордость, честолюбие, духовная слепота и «болото», страх.
Дхьяна – сосредоточение, созерцание, ясновидение, видение умом.
Игра в кости - азарт, игра и «подсчет» голосов на выборах.
Кампилья – новый мир.
Камса (или Канса) – безбожие, детоубийство, война, преступная система, преступники, захват, захватчики; политики, присваивающие общественное богатство.
Карна («чуткий», «ушастый») – порядочность, возвращение долгов, армия в стране, задиристость.
Кауравы – защитники зла и лжи, две трети человечества.
Каши – царство будущего, будущее.
Кришна («цвета грозовой тучи») – Господь, Посланник мира, Посланник, Божий разум. Считается, что Кришна родился 19 июля 3228 г. до н.э. погиб 18 февраля 3102 г. до н.э.; участвовал в битве на Курукшетре в возрасте 89 лет; прожил 117 лет, 28 из которых при управлении Древней Индией Пандавами.
Кунти – Небо, Матерь-Небо, рождающая от Неба.
Курукшетра – поле битвы души, сердце.
Лук Гандива – небесное разумение, Божья свобода.
Накула – Божья красота, красота Творения, запад.
Одежда – одежда души, физическое тело.
Пандавы – защитники истины, треть человечества.
Панду («бледный») – продвижение, прогресс, защита истины, искренность.
Пашупастра – оружие Шивы («благой», «милостивый»), благодарность.
Раджасуя – славословие небесному Отцу.
Радха – Святая Русь, небесное Царство.
Рохини («красная») – Божье вдохновение, Божье попечение.
Сатьявати (верная истине, правдивая) – общественная мораль.
Сахадева – Божье терпение, тайна, (астрология, провидение), юг.
Святая Русь – чистая Россия; общество, чистое от лжи, зла, дурных деяний.
Сердце – характер человека.
Субхадра («счастливая») – чистота, вдохновение.
Трон Хастинапура – престол человечества, Святая Русь, чистая Россия.
Уграсена – смирение.
Уттара («крайняя») – бескорыстие.
Хастинапур – человечество, общество.
Честолюбие – жажда власти и богатства, претензии к судьбе, присвоение чужих возможностей и идей.
Шакуни – коварство, ложь, ложные мысли, «ябедничество», зависть, заговор, подстрекание, интриганство, клевета, пелена жадности, козни, отравление, игра в азартные игры, змей, зависть; политика, лишенная этики, проводимая тайными службами, тайные службы.
Шантану («благотворный») – «промежуточные» предки.
Шива (Махадева, Махешвара) – истина, благодарность, Святая Троица.
Шикханди – щит Божьей истины, душа.
Шишупала – злорадство, хула, злодеяния, ненависть к Господу.
Юдхиштхира («стойкий в битве») – небесное Царство, истина, Святая Русь, стойкость, общество, доброта, благожелательность, философия, прощение, великая душа, благословение.
Ядавы – небесные чувства.
Яшода – человечество, земное царство.

ВЫВОДЫ ИЗ «МАХАБХАРАТЫ»
Было бы странным думать, что Иисус Христос создал Свою собственную религию и вообще ставил перед Собой такую цель. Сегодня, в 21 веке, уже стало широко известным, доказанным и признанным, что значительную часть жизни Иисус провел в Индии, а Его жизнь была по сути воплощением главных идей, отражающих самую древнюю - повсеместную и вечную религию, которая записана в «Ведах» и в «Махабхарате».

В «Махабхарате», как и в «Ригведе», составленных еще задолго до первых книг библейских пророков, мы находим все Христовы чудеса. Это и хождение по водам, и исцеление страждущих, и преображение, и непорочное зачатие, и наступление золотого века, и пророчества, и мировая жертва, лежащая на стрелах, и воскрешение из мертвых, и чудеса небесных сил и стихий, и единобожие Троицы, и послание о мире, о Божьей милости и всепрощении, - что в войнах не бывает побеждающей стороны, а побеждает всегда правда, на стороне которой - небесное Царство. Есть в «Махабхарате» и история об избиении младенцев безбожным царем Камсой, когда в мир должен был прийти Восьмой сын Деваки, и рассказ о чуде со змеем, и многое другое. В случае «Махабхараты» небесное Царство названо Хастинапуром, а описание битвы на Курукшетре между добром и злом стало прототипом повествования об Армагеддоне, описанном в «Откровении Иоанна Богослова».

Воплотив суть древнеиндийской «Книги Царств» («Махабхараты») на израильской земле, Иисус не только подытожил древнее Писание, ясно изложив его основы, и убрав все лишнее, но и подготовил в будущем соединение христианского мира и Индии на основе древнего, самого мудрого учения, изложенного в книгах «Вед» и «Махабхараты».

Главная мысль «Мхабхараты» - победивший в войне проигрывает, а побеждает в ней в итоге не тот, кто «одержал верх». Война - не способ решать проблемы, она может только ранить сердце. Путь мира – это путь прогресса и развития, а путь войны ведет только на кладбище. Уважать можно только ту личность, которая оставила свою жизнь ради долга, верности и истины. Об этом также можно прочитать в современной переработке «Вед»

Полное обозрение "Махабхараты" в преломлении этого текста призмой современности было сделано нами летом 2012 г. в "24 Посланиях к Восьмому Собору народов Святой Руси":

Это была большая и увлекательная, пророческая работа целого авторского коллектива. Когда у Вас будет время,посмотрите эти увлекательные тексты. Это буквально подстрочники "Махабхараты" в применении к современным событиям.
Таким образом удалось больше, чем за год предвидеть дату украинского Евромайдана, заранее описать ноябрьское затмение 2013 г. как катастрофу в Киеве (Руси), пожар в одесском доме профсоюзов. Кстати, символ Шивы - Трезубец, который также является символом герба Украины, а обвинения в адрес украинцев "в фашизме" связаны с символом свастики - древнеарийским символом Рамы, Кришны и древних святых мудрецов. Многократно встречаются эти символы и в самОй Индии, - да и достаточно открыть разделы энциклопедий, связанные с "индуизмом", чтобы увидеть свастику.
Таким образом, трезубец и свастика - это своего рода "привет из древней Индии", которая реально, генетически связана с Россией и Украиной. А описанное в "Махабхарате" противостояние между Дурьйодханой в лице сегодняшнего московского кремля и братьями Пандавами в лице украинской нации (братьями славянами)не только не угасло к концу 2017 г., а набирает обороты. В данном случае Крым - это северный для Хастинапура Индрапрастх, Драупади - это оскорбленный лживыми и бездушными правителями простой народ России и Украины. Нельзя оскорблять народ - ни ложью, ни пропагандой, ни воровством, ни невежеством, ни войной. Это основная заповедь "Махабхараты". И плоды уже созрели (на заметку тем россиянам, которые прячут триллионы долларов(!) в офшорах).

Светлана, спасибо за отклик. Желаю Вам творческих успехов, здоровья, смелости. Снова для всех приведу заключительные слова из "Махабхараты":

«… Сегодня эпическая поэма Вьясы заканчивается…

О, человек, это - моя последняя встреча с тобой. Пусть этот рассказ станет толчком к разрешению проблем. Эта история стала твоими доспехами и также твоим оружием. Примени этот рассказ, чтобы узнать всех, кто творит зло в современном обществе. Свет этой истории покажет все отрицательные стороны даже сегодня, как это было в древнем Хастинапуре.

Вы увидите ложь, замаскированную под правду. Сегодняшние дроначарьи находятся на одной стороне с несправедливостью и выполняют неразумные требования. Их молчание дает знать, что все они - сообщники зла.

О, человек, встань на новый путь, или же тебя также окутает тьма, как Карну. Стань наследником света, правды и правосудия. Преврати Курукшетру в своем сердце в священную землю. Это и есть освобождение.

Что бы ни происходило в мире, и чем бы ни был этот мир, история Вьясы рассказывает о том, что есть мир. Помните, что жизнь - это результат Ваших действий. Сегодня мы прощаемся с Вами с почтением и любовью…»
С почтением и любовью, Илья Клименчук