Все книги махабхараты, переведенные на русский язык. Литературная оценка махабхараты Свидание с рамой

Точное время ее написания определить сложно. Можно лишь сказать, что это великое произведение обрело законченный вид к середине первого тысячелетия. С авторством поэмы тоже нет никакой уверенности. Можно только предполагать, что эпические строки вышли из под руки поэта Вьясе.

Зато совершенно точно можно сказать, что индийская поэма МАХАБХАРАТА — это самое объемное произведение из художественной классики в мире. Посудите сами, поэма состоит из 220 тысяч стихотворных строк! В ней 18 книг! Каждая книга содержит огромное количество сюжетов. В большинстве своем эти сюжеты являются самостоятельтными произведениями. К самым известным относятся «Наль и Дамаянти» и «Гариванша».

Пандавы славились особым благородством, за что были вознаграждены народной любовью. По мнению Кауравов это было не совсем справедливым, так как и среди их рода были достойные мужи. Это чувство несправедливости посеяло в душах царского рода Куру зависть, которая и послужила причиной для войны. В начале Кауравы пытались очернить своих соперников, и на основании клеветы лишить род Панду их государства и прав на царский титул. На какой-то промежуток времени завистники достигли своих целей, но благородство и доблесть Пандавов заставили вернуть им все сполна. В коварные планы Кауравов входило убийство ненавистных двоюродных братьев. Но мудрые Пандавы выживали. Даже подстроенный пожар не сгубил их род. Но Кауравы оказались настойчивыми и терпеливыми в своих намерениях. В конечном итоге ими была найдена уязвимость Пандавов — игра в кости. По законам этикета представитель царского рода не имел права отказаться от игры, предложенной ему другим правителем. Хитрые Кауравы выбрали в соперники Пандавам одного из своих многочисленный родственников дядю Шакуни, который прославился, как самый лучший игрок — шулер.

В результате этой игры Пандавы проигрывают все, что им принадлежало. Кауравы попытались поиграть в благородство, якобы возвращая все проигранное роду Панду, но тут же вызвали их на новую игру в кости, по условиям которой пятеро братьев и другие представители Пандавов в случае проиграша должны были стать безызвестными и отдать свое государство Кауравам на 12 лет, после чего покинуть земли Индии на год. Пандавы разумеется проиграли. Они выполнили все условия коварной сделки. Но спустя 13 лет потребовали вернуть свои владения, на что получили решительный отказ. Это и послужило предлогом для войны.

Целые книги «Махабхараты» посвящены кровавым сражениям между индийскими воинами. Вот одна из цитат эпизода, рассказывающего о поединке Пандавов с искуснейшим мастером военного дела, наставником многих героев индийского эпоса, Бхишмой:

Зажглись его стрелы, как молнии зарницы,
И громом был грохот его колесницы,
А лук — словно огнь, в бранной сече добытый:
Служил ему топливом каждый убитый,
Как вихрь, раздувающий пламя, — секира,
А сам он — как пламя в день гибели мира!
Он гнал колесницы врага, всемогущий,
И вдруг появился в их скачущей гуще.
Казалось, как ветер сейчас он взовьется!
Он вражеских войск обошел полководца
И вторгся стремительный в их середину,
И громом колес он наполнил равнину,
И воины в страхе на Бхишму глядели,
И волосы дыбом вздымались на теле.
Иль то Небожители, гордо нагрянув,
Теснят ошалелую рать великанов?

…………………………………………………………………………

Пандавы на Бхишму, исполнены гнева,
Напали со стрелами справа и слева…
И места не стало у Бхишмы на теле,
Где б стрелы, как струи дождя, не блестели,
Торча, словно иглы, средь крови и грязи,
Как на ощетинившемся дикобразе!
Так Бхишма упал на глазах своей рати,
Упал с колесницы, о царь, на закате,
К востоку упал головой, грозноликий, —
Бессмертных и смертных послышались крики…

Важно отметить, на мой взгляд, эпизод в «Махабхарате» перед самым началом бойни. Доблестный воин Арджуна из рода Пандава, осматривая свои войска, направляет свой взор в сторону врага. Среди собравшихся соперников он видит своих родственников и двоюродных братьев. Его угнетает предстоящее братоубийство, и он бросает оружие на землю. Тогда Кришна произносит свою знаменитую «Песнь Божественного» («Бхагавадгита»). Текст этой песни стал священным для всего индуизма.

В поэме описывается не только восемьнадцатидневная война, но и ее печальный результат — поле Куру, усыпанное трупами и облитое кровью. Плач жен, матерей и сестер. И хотя справедливость восторжествовала, а зависть была жестоко наказана, плата за нее оказалась очень высокой.

Поэма, помимо интересного сюжета, содержит в себе кладезь философии и мудрости.

У того, кто о предметах чувств помышляет,
привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.
Гнев к заблужденью приводит, заблужденье
помрачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание
гибнет — человек погибает.
Кто ж область чувств проходит, отрешась от
влечения и отвращения,
Подчинив свои чувства воле, преданный атману (духу),
тот достигает ясности духа.
Все страданья его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется разум.
Кто не собран, не может правильно мыслить,
у того нет творческой силы;
У кого нет творческой силы — нет мира,
а если нет мира, откуда быть счастью?

Поэма заканчивается проверкой Пандава в преисподней. Это еще одна интрига великого произведения. Не верите? А вы возьмите в руки книгу и насладитесь этими поэтическими строками. Ничто не помешает Вам убедиться в великолепии поэмы. Ведь она основана, как сама жизнь, на трех пастулатах: Доблесть, Любовь и Мудрость!

Изумительное строение Махабхараты, при всем многообразии влившихся в него элементов образующее художественное целое, оказавшее огромное влияние на всю позднейшую литературу на древних и новоиндийских языках, а частью и на литературу смежных стран. Так напр. персидский поэт Джелялэддин Руми пересказывает упомянутую выше притчу о «человеке в колодце».

На европейские литературы сюжетика Махабхараты оказывает двоякое воздействие. С одной стороны, в европейском фольклоре можно установить филиацию басенных и притчевых сюжетов Махабхараты, через арабско- еврейскую дидактическую литературу воздействующих и на книжную христианскую дидактику. Пути этой передачи сюжетов не вполне ясны, наиболее вероятным является наличие ряда посредствующих звеньев и общих источников, а в некоторых случаях не исключена возможность полигенезиса подобных сюжетов. С другой стороны, в начале XIX в. начинается освоение европейскими литературами Махабхараты через переводы Банга, Рюккерта, Жуковского, Губернатиса и др. Если огромное строение эпоса и осталось в целом недостаточно освоенным, то отдельные фрагменты (как «Наль и Дамаянти», «Савитри» и др.) вошли в сокровищницу мировой литературы.

Индийская литературная традиция считает Махабхарату единым произведением, а авторство ее приписывает легендарному мудрецу Кришне- Двайпаяне Вьясе.

Махабхарата - поистине уникальное явление литературной истории не только Индии, но и всего мира. Достаточно вспомнить её объем. Махабхарата в её нынешнем виде содержит 100 тысяч шлок (двустиший). Поэтому это самое большое литературное произведение, известное человечеству. Следующее сравнение наверняка поможет представить её громадный объем. Махабхарата в восемь раз больше, чем «Илиада» и «Одиссея» вместе взятые; она больше, чем все вместе взятые эпосы на европейских языках. Ещё более поразительны сведения традиции о разных видах Махабхараты, приводимых в самом эпосе. Говорится, что великий Вьяса создал Мбх, состоящую из шести миллионов шлок. Из этих шести миллионов три миллиона рассказываются среди богов, полтора миллиона - среди предков, один миллион четыреста тысяч шлок - среди гандхарвов, а оставшиеся сто тысяч шлок предназначены для людей. Если отвлечься от мифического характера традиции, то, без сомнения, она содержит некоторые

указания на историю текста Махабхараты. На основе этой традиции можно с уверенностью предположить, что на протяжении всей продолжительной истории Махабхараты литературная деятельность создателей эпоса проявлялась то в его сокращении, то в расширении. В этой связи хотелось бы привлечь внимание к ещё одной замечательной особенности Махабхараты. Несмотря на свой гигантский объем, эта эпическая поэма не производит впечатления хаотичности и пестроты. Не распространяясь о литературных достоинствах Махабхараты, можно с уверенностью сказать, что при более близком знакомстве это эпическое произведение в целом оказывается удивительно соразмерной и гармоничной структурой.

Однако не только грандиозность объёма делает Махабхарату единственной в своём роде. Её содержание тоже во многих отношениях уникально. Даже неподготовленного читателя Махабхараты поражает своей энциклопедичностью. Можно сказать, что в ней содержатся практически все знания того времени о религии, мифологии, законах, этике, философии, искусстве управления государством и ведения войны, истории, этнографии. Махабхарата представляет собой весьма полное историческое свидетельство о длительном периоде прошлого Индии, написанное к тому же с прекрасным пониманием жизни мужчин и женщин всех слоёв общества. Эпос с поистине кинематографической точностью, кадр за кадром разворачивает перед нами живую картину культурной жизни индийцев на протяжении нескольких столетий. Никто не выразился об этой «индийскости» эпоса красноречивее, чем всесторонне компетентный немецкий индолог Герман Ольденберг, которому принадлежат слова: «В „Махабхарате" дышат единая душа Индии и душа каждого индийца в отдельности». Поэтому Мбх можно назвать национальной сагой Индии в самом полном смысле слова. Нет ничего удивительного в том, что индийцы возвели свой эпос в ранг пятой веды тем самым признав его таким же священным авторитетом, как четыре веды. Это, очевидно, означает, что в действительности Махабхарата имеет большее значение, чем все веды и другие священные книги Индии.

Пафос Махабхараты не ограничен рамками одной Индии, одного народа, он, поистине, обрёл универсальное, общечеловеческое звучание И внимательное изучение Махабхараты убеждает, что в этом заявлении нет преувеличения. Поистине, Махабхарата представляет собой замечательное свидетельство коллективного сознательного, бессознательного и подсознательного в человеке. Пожалуй, нет такой человеческой мысли и чувства, которые не запечатлены в эпосе; нет ни одной мыслимой ситуации человеческой жизни, не описанной в эпосе. Возможно, самой удивительной особенностью Махабхараты является то, что любой читатель находит строки, обращённые словно бы непосредственно к нему. В этом смысле Махабхарата принадлежит не только индийцам, но и всем людям Земли.

Автор эпоса никогда не теряет из виду основной конфликт. Вражда между Кауравами и Пандавами, составляющая центральную тему поэмы, не является, как считает Дальман, исторически достоверной. В противном случае индийская история обязательно сохранила бы так или иначе следы этой вражды. Создаётся впечатление, что автор ставил перед собой исключительно дидактические цели, т.е. хотел изобразить конфликт между добром и злом и показать, что добро в конце концов побеждает зло.

В истории древнеиндийской литературы мы, таким образом, можем проследить развитие двух основных литературных традиций. Одна из них, традиция мантр, очень быстро консолидировалась по причине, так сказать, своего откровенно религиозно-жреческого содержания и, соответственно, быстро обрела фиксированную литературную форму. Традиция сут, напротив, длительное время оставалась «текучей», возможно потому, что её хранители не нашли такого центрального сюжета или соответствующего литературного ядра, которое сумело бы объединить вокруг себя все многообразие её элементов. Однако со временем такой сюжет, давший возможность для унификации и объединения эпического материала, появился. Им стало важнейшее событие истории древней Индии. В результате знаменитой ведийской «битвы десяти царей» клан бхаратов обрёл определённую власть над другими государствами и княжествами, созданными как ариями, так и коренным населением. Отпрыски этого могущественного клана, вероятно, безраздельно властвовали над значительной частью Северной Индии вплоть до XIII - XII вв. до н.э., пока на первый взгляд незначительная «семейная» распря не нависла грозной тучей на политическом горизонте всей страны. История конфликта между Кауравами и их двоюродными братьями Пандавами слишком хорошо известна, чтобы повторять её здесь. Конфликт возник из-за того, что Пандавы стали претендовать на часть царства Хастинапура, в котором правил слепой царь Дхритараштра. Из-за высокого положения дома Бхаратов в политической жизни Индии того времени обычная семейная распря вскоре обрела масштабы национального бедствия. Цари и вожди всей страны разбились на два враждующих лагеря в зависимости от того, кому они хранили верность. Эпохальная битва произошла на знаменитом поле Курукшетра. Битва продолжалась всего восемнадцать дней, но эти дни потрясли всю страну. Обе армии, цвет индийского юношества, полегли на этом поле. В конце концов победа досталась Пандавам, а война совершенно справедливо получила название войны бхаратов.

Махабхарата - действительно самое большое литературное произведение из известных человечеству. Она состоит аж из ста тысяч двустиший (шлок), что приводит кришнаистов в неописуемый восторг и позволяет им чуть ли не гордиться этим увесистым многотомником. Традиция индуизма приписывает авторство Махабхараты мудрецу Вьясе. Серьезные же исследователи, в том числе и индийские, безусловно согласны с тем, что текст не мог быть создан не только одним автором, но даже одним поколением авторов. Вообще, говоря о происхождении текста этого эпоса, специалисты чаще пользуются термином «развитие», а не «создание».

Герман Ольденберг (1854-1920), известный немецкий санскритолог и историк религии, охарактеризовал попытки объявить Махабхарату единым и гармонично-целостным произведением как «чудовищные в научном отношении». Что же смущает ученых, прибегающих к столь резким выражениям?

1. Не смотря на несомненное искусственное единство повествования, обнаруживается огромное количество серьезных несоответствий как в сюжете, так и в описании характеров героев эпоса, необъяснимых с точки зрения единого авторства, но легко объяснимых с точки зрения здравого смысла и логики.

2. Необходимость служения Кришне, как верховному божеству, декларируемая в некоторых местах эпоса, наталкивается на резкую двойственность характера этого персонажа, приводящую в растерянность не только иностранного, но и родного индийского читателя. Объяснения этой непоследовательной двойственности существует два типа. Первый тип - это кришнаитские «закидоны» синего бога над добром и злом, ввиду его всемогущести, неподотчетности и безнаказанности. А вторым типом объяснений, выдвигаемых серьезными учеными, является банальная несогласованность между различными редакторами текста эпоса, преследовавшими различные же цели при его дописывании, кстати, являющаяся не первым и не последним гвоздем, вбитым в гроб версии единого авторства.

3. Махабхарата считается энциклопедией жизни древнего индийского общества, что, несомненно, верно. Но характеры и поведение главных героев эпоса очень-очень часто не соответствуют, если не сказать прямо противоречат, теориям права, долга и этики, включенным в текст эпоса-дхармашастры в виде «незыблемых» законов дхармы. Из самых кричащих несообразностей, можно, например, упомянуть тот, удручающий даже многих индийских читателей факт, что воспеваемые в эпосе Пандавы, ни разу не одержали победы честным путем. Ни единого раза. Во всех поединках с их участием дхармаюдха (правила честного боя) была ими нагло и бесцеремонно нарушена. Вспомним как Арджуна «победил» деда Бхишму, спрятавшись за спиной Шикхандина и прекрасно зная, что Бхишма никогда не станет сражаться против бывшей женщины. Вспомним, как Юдхиштхира обманул Дрону, громко крикнув: «Ашваттхама (единственный сын Дроны) погиб!» и шепотом (чтобы не нарушать закон и не сказать ложь и, одновременно, чтобы не услышал убитый горем отец) добавил слово «слон», потому что на самом деле погибло одноименное животное, а не сын Дроны. Вернее, слон даже не погиб в бою, а был специально убит Бхимой для того, чтобы в словах его старшего брата было «поменьше» лжи. И как беззащитный Дрона, опустивший оружие, был даже не сражен, а фактически казнен Дхриштадьюмной. Вспомним «победы» Пандавов над Карной, над Дурьодханой и прочие их «подвиги».

Неискушенного читателя еще больше поражает тот факт, что все нечестные деяния совершаются ими не только при попустительстве, но и по советам и при подстрекательстве их друга и наставника Кришны.

4. Характер повествования не объясняет как предполагаемый единственный автор может писать то как великий поэт, то как заурядный графоман, то как мудрец, то как сельский простолюдин, то как гениальный художник, то как занудный педант-бухгалтер.

5. В разных местах текста Махабхараты оправдываются и защищаются взаимоисключающие системы религии и философии.

6. В самом тексте Махабхараты (1.1.50-61) сохранилось упоминание того факта, что она рассказывалась по трем различным поводам и поэтому имела три различных начала и три разные версии.

Основы критического изучения текста Махабхараты и объяснения изложенных выше нелепиц и кричащих несообразностей были заложены Кристианом Лассеном (1800-1876), норвежским индологом, выдвинувшим и обосновавшим теорию добавления и последовательных переработок, которая полностью подтверждается текстами и памятниками древнеиндийской литературной традиции. Лассен начал с того, что объяснил упоминание в Ашвалаяна-грихьясутре (датируемой им IV веком до Рождества Христова) двух текстов, именуемых «Бхаратой» и «Махабхаратой», существовавших на протяжение некоторого времени параллельно. Затем было обнаружено существование в еще более ранний период первой редакции Бхараты, известное как эпическая поэма «Джая».

Анализом ведийских источников, якобы давших материал для эпоса занимались многие ученые. Самыми известными и серьёзными исследователями были, пожалуй, А. Вебер (A. Weber) и А. Людвиг (A. Ludwig). Их попытки найти ведийские корни происхождения Махабхараты окончились неудачей. Никто таковых корней обнаружить не смог. Зато, благодаря их трудам содержание эпоса было детально разобрано на два уровня - исторический и мифический.

Следующим гигантом, серьезно продвинувшим и углубившим критическое изучение текста эпоса стал Е. Хопкинс (Hopkins E. W.), трудившийся в конце XIX – начале XX веков. Он выделил четыре этапа в эволюции текста Махабхараты:

1. период существования нескольких устных баллад о Бхаратах;

2. период введения персонажей Пандавов и формирование единого текста Бхараты

3. период введения в текст дидактических интерполяций;

4. период позднейших добавлений.

Благодаря трудам многих сотен ученых вырисовывается следующая картина:

На ранних этапах развития индийской литературы параллельно существовали две традиции: традиция сут (светских сказителей-певцов при царских дворах и в публичных собраниях) и традиция мантр (мифологически-ритуалистических формул и рассуждений). Обе они сначала характеризовались «текучестью» текстов, но традиция мантр, по ряду причин «застыла» в письменных текстах намного раньше традиции сут.

Большая часть традиции сут из-за своей «незафиксированности» была просто-напросто утеряна. Возникли этакие ножницы противоречий. Традиция мантр, будучи зафиксированной потеряла динамичность и способность реагировать на изменяющуюся жизнь общества, застыла и ушла в прошлое постепенно потеряв свою актуальность, но зато сами тексты сохранились до наших дней. Традиция сут, напротив, дольше сохраняв динамичность, смогла реагировать на новые условия, но «заплатила» за это потерей огромных массивов устных текстов и впитыванием огромного же массива элементов неведийских протоиндийских культур.

Кроме того, надо помнить, что традиция мантр изначально была традицией узкого круга людей, а традиция сут всегда принадлежала народу, вернее народам.

Еще один важный момент. Две традиции никогда не конфликтовали между собой, более того, традиция сут «признавалась» традицией мантр, ввиду того, что в самой традиции мантр упоминается существование так называемых пуран и итихас, за которые и стали выдавать тексты, написанные всем известно когда. Между прочим, ряд ученых, опираясь на упоминания в традиции мантр, занимались серьезными поисками текстов пуран и итихас, сопоставимых по древности с текстами традиции мантр. Успеха не добился никто. То есть, в параллельном существовании текстов обеих традиций никто не сомневается, но те памятники, которые мы сегодня имеем в качестве текстов традиции сут (пуран и итихас) были зафиксированы относительно недавно. Со всеми вышеизложенными вытекающими.

Поехали дальше. Литература традиции мантр была зафиксирована достаточно быстро ввиду того, что имела единое смысловое ядро - религиозно-жреческое содержание. А одной из главных причин отсутствия текстовой фиксации литературы традиции сут считается, как раз, отсутствие такого смыслового ядра, которое могло бы объединить вокруг себя всё многообразие её элементов. Вот когда подходящий сюжет появился, тогда и началась фиксация.

Таким ядром стала знаменитая «битва десяти царей», во время которой клан бхаратов (прибывший в Индию позже других арийских кланов) получил власть над другими княжествами и царствами (как арийскими так и коренными аборигенными) и долгое время, как говорится, рулил. Примерно в XIII-XII веках до Рождества Христова незначительная «семейная» распря всколыхнула политический истеблишмент значительной части Северной Индии. Некие Пандавы объявили о своих претензиях на часть царства Хастинапура. Из-за высокого положения клана Бхаратов, распря быстро приобрела масштабы национального бедствия. Не такого масштабного, как описывают перевозбужденные поэты той эпохи, но всё же. За восемнадцать дней битвы на Курукшетре действительно полег весь цвет северо-индийской молодежи.

Когда пыль осела и наступил мир, поэмы, повествующие о разных событиях и написанные разными поэтами враждующих сторон, стали складываться в единый текст, «втягивая» в себя более ранние истории. Трактовка событий, облик персонажей и оценка их деяний неоднократно менялись. Основными тремя повествовательными массивами, слившимися в единую историю были бхеда (ссора), раджьявинаша (потеря царства) и джая (победа). Получившаяся поэма под общим названием «Джая» и явилась первым текстом традиции сут и одновременно ядром будущей Махабхараты. Наличие ядра колоссально облегчило дальнейшую кристаллизацию эпического материала и присоединение огромного количества разнородных элементов «текучей» традиции сут. Множество древних сказаний, особенно тех, где прославлялись деяния клана Бхаратов, были включены в «Джаю» и связаны с основным повествованием. Так сформировался эпос «Бхарата».

Теперь немного об историческом периоде, на фоне которого происходило формирование эпоса. Это был чрезвычайно сложный и интересный период так называемого «междуцарствия» (V-II века до Р.Х.), последовавшего за нарушением преемственности ведийского (брахманического) образа жизни и мысли, вызванного учением упанишад (VII-V века до Р.Х.), приведший:

во-первых, к появлению неортодоксальных систем мышления (учений Будды (566-486 до Р.Х.), Махавиры (540-468 до Р.Х.), Аджиты Кесакамбали (VI-V века до Р.Х.) и менее значительных учителей локаяты);

во-вторых, к развитию движения за возрождение ведийского образа жизни, как реакцию на распространение неортодоксальных учений и противопоставление им ортодоксальных (т.е. не отрицающих авторитета вед) философских систем;

в третьих, к развитию новых идеалов государственности, демонстрируемых появившейся в IV веке до Рождества Христова «Артхашастрой» Каутильи(Чанакьи) (370-283 до Р.Х.);

в четвертых, к мощному росту народной религии, основанной на обычаях и представлениях аборигенов Индии.

Короче, всем было нелегко. Возрожденцы ведизма не могли освободиться от чар изощренного ритуализма и жестокого социального порядка и, поэтому, не могли найти поддержку широких масс. С другой стороны, ведийское крыло жестко сопротивлялось зверским «народным» культам. Новые неортодоксальные учения, даже теряя свое влияние, оставались причиной серьезных беспокойств. И тут появляется вроде бы народное религиозное движение, которое провозглашает (пусть и номинально и поверхностно) приверженность ведам. Это было то, что надо.

Распространение этого чуда индийской мысли началось с племен вришниев и сатватов. Позже оно охватило абхиров, ядавов и гопалов. Все эти племена обитали на территории Центральной и Западной Индии. Главным учителем и лидером нового религиозного движения был Кришна - племенной герой каждого из этих племен, причем, немножко, а иногда и множко, отличающийся от остальных Кришн, превратившихся, как водится, в племенных богов.

Кришнаизм выдвинул новую религиозную платформу, состоящую из четырех пунктов:

а) Цель духовной жизни человека. В противовес упанишадам, объявляющим таковой атма-джнану (познание «я»), и объявляющим единственной реальностью Брахман (мировую всеобщую душу), с которой, благодаря истинному знанию, душа должна слиться, стряхнув иллюзорную индивидуальность (это учение привело к массовому оттоку интеллектуальной элиты из активной социальной жизни индийского общества), кришнаизм провозгласил, что одной из целей истинной духовной жизни человека является лока-санграха (участие в установлении стабильного и сплоченного общества). Новое учение очень вовремя переориентировало духовную жизнь народа в сторону социальных проблем, остро стоящих в любом обществе любой эпохи. И этот пунктик обусловил взрывообразный рост популярности кришнаизма в народной среде.

б) Отречение. В пику опять же упанишадам, утверждающим высшей ступенью духовной жизни санньясу (полное отречение от мирской жизни и выход за рамки даже варна-ашрамы т.е. полную десоциализацию адепта), кришнаизм развил новое учение о карма-йоге (ответственном исполнении своих социальных обязанностей, без ущерба для своей духовной жизни). Кришнаизму удалось сформулировать на языке понятном большинству индийцев (а не только интеллектуальной элите) компромисс между метафизическим идеалом индивидуального освобождения (мокша) и этическим (пусть и без каких-либо оснований) идеалом социальной ответственности. Действие (любое) перестало быть осуждаемым в умах индусов как препятствие на пути к индивидуальному освобождению. Роль возможного препятствия на этом пути кришнаизм повесил на личное отношение совершающего действие к своему деянию. Стало можно хоть что-то делать не становясь при этом козлом. И это был еще один серьезный и безусловно положительный прорыв кришнаизма.

в) Религиозная практика. В противовес брахманическому ритуализму жертвоприношений, который перестал быть практикой масс и не мог снова стать таковой, не смотря ни на какие усилия «возрожденцев брахманизма», кришнаизм выдвинул понятный и чрезвычайно демократичный для своей эпохи культ бхакти. Это было первое и единственное до сего дня индийское религиозное учение, решившееся декларировать (пусть и с массой оговорок) хоть какое-то духовное братство людей. Впрочем, идея жертвоприношения не была полностью отвергнута кришнаизмом, а подверглась интерпретации в сторону социальной этики, наряду с идеями мокши и санньясы.

г) Синтез религии и философии. Быстро ставший народным кришнаизм, намеренно не акцентировал внимания своих сторонников и противников на отличиях в различных новых системах мысли, старых системах ритуализма и спиритуализма, основанных на ведах и брахманах и своем собственном учении. Он старался выявить сходства во всех системах и подчеркнуть общность их главной цели - осознание высшей реальности. И в этом он также преуспел.

Так, искуссно используя собственные преимущества и слабые стороны противников, на религиозном горизонте Индии взошел кришнаизм, заменив атма-джнану на лока-санграху, санньсу на карма-йогу, ритуализм - культом бхакти, а догматизм засыхающего брахманизма - философско-религиозным синтезом.

К моменту этого кришнаитского восхода процесс преобразования и расширения исторической поэмы Джая в эпос Бхарата был почти завершен. Первый памятник традиции сут покорил воображение широких масс индийского народа. Сторонники кришнаизма, как люди неглупые, начали активно использовать популярный эпос для распространения своего нового религиозного учения. Эпос не совсем отвечал этим целям и, естественно, был подвергнут кришнаитскому редактированию.

Первым выявленным специалистами существенным «следом» кришнаитской редакцией является искусственное сближение Пандавов и Кришны, отсутствовавшее на ранних этапах развития эпоса. Кришна превратился в родственника Пандавов, их друга, наставника и философа одновременно. Пандавы начали осознавать божественность Кришны.

Затем, все нужные сюжеты были «подтянуты» до выражения идеи того, что все свершения героев эпоса достигнуты благодаря Кришне. Кришна должен был стать и стал центральной фигурой всего эпоса - осью вокруг которой вращаются все действующие лица и события пьесы. Эпос снова начал расти благодаря объяснениям и обоснованиям божественности главного персонажа. Ряд легенд был изменен для этих целей, а другой ряд легенд вообще был введен впервые в состав эпоса. Работа была проделана большая и мастерская, но проделана она была, как и всякая подделка, не безукоризненно. Изменения контекста, сочинения новых контекстов для введения в текст нужных деталей и фрагментов практически всегда могут быть выявлены современными исследователями и были ими выявлены.

Отдавая должное изобретательности древних кришнаитских редакторов, их художественному вкусу и литературному таланту, современное научное сообщество безусловно согласно с тем, что образ Кришны является абсолютно чужеродным для эпоса в его ранней редакции.

Краеугольным, так сказать, камнем кришнаитской «надстройки» в Бхарате следует признать Бхагавадгиту - квинтэссенцию религиозных, этических (по-индийски этических, разумеется) и метафизических учений Кришны. Она изменила весь характер эпоса.

Итак, эпос «Бхарата» явился результатом процесса расширения исторической поэмы «Джая» и затем её кришнаитской переработки. На этом этапе эпос еще нес отчетливый кшатрийский отпечаток. Героями эпоса были, в основном, воины-кшатрии, присоединенный в большом количестве эпический и легендарный материал повествовал в основном о воинах-кшатриях, даже религиозные учения, для распространения которых предполагалось использовать текст эпоса, заимствовались из небрахманических источников.

Следующим этапом формирования эпоса стал этап «брахманизации» эпоса на фоне одновременного взаимопроникновения двух учений (дряхлого, мутирующего брахманизма и юного кришнаизма), произраставших из совершенно разных корней. Что же объединило их и заставило сотрудничать? Общий враг - распространение неортодоксальных систем мышления, укрепившихся в период междуцарствия благодаря разрушающему влиянию учения упанишад. После победы над открыто антибрахманскими учениями и вытеснения или, на худой конец, локализации неортодоксальных религий, борьба должна была по логике развернуться между брахманизмом и кришнаизмом, но не развернулась.

Неглупые представители брахманизма осознавали, что, несмотря на то, что само возникновение кришнаизма, как и других неортодоксальных систем, несомненно являлось народной реакцией на брахманизм, но всё же кришнаизм, в отличие от остальных неортодоксалов, не являлся откровенно антибрахманским и возможность достижения компромиса с ним существовала. И сторонники брахманизма попытались насколько возможно брахманизировать народную религию кришнаизма. Результатом этих попыток стала не только брахманизация кришнаизма, но и возникновение и бурное развитие других ветвей индуизма.

Брахманизация кришнаизма началась с брахманизации эпоса «Бхарата», который к тому времени воспринимался уже как подлинно кришнаитский литературный памятник. Эти брахманские «наслоения» выявляются в тексте эпоса проще всего, ввиду того, что они резко отличаются от основного текста своим содержанием, посвященным брахманской культуре и учености. Эти вставки, как правило, чрезвычайно обширны и напиханы в текст где попало, как к месту, так и, как говорится «не пришей кобыле хвост». Так в эпосе очутились целые трактаты по религии и философии брахманизма (зачастую противоречащие более ранним кришнаитским вставкам), брахманистскому праву, этике, космологии, мистицизму, социальным и политическим теориям и пр. Не обошлось и без новых для содержания эпоса легенд с явно брахманистской окраской. Ряд старых легенд был вновь подвергнут переработке с целью изображения героев эпоса в роли защитников веры и культуры брахманизма.

Текст поэмы очень пострадал от этих последних вмешательств. В отличие от кришнаитских редакторов, прекрасно владевших словом и обладавших безусловным литературным талантом, редакторы, проводившие брахманизацию «Бхараты» работали, что называется, топором, не особо церемонясь с повествовательной канвой и не обременяя себя художественными изысками.

В результате брахманизации текста эпоса образ Кришны (и без того впитавший до этого черты нескольких разных Кришн) претерпел еще более существенные изменения, став по существу синкретическим, превратившись в аватару Вишну и «породнившись» с Брахманом упанишад.

И, наконец, элементы брахманистской дхармы и нити были наложены на эпико-исторические элементы традиции сут и религиозно-этические элементы кришнаизма. Так на свет появилась «Махабхарата».

На последок могу сообщить, что исследователями текста Махабхараты не только выявлены все «следы» брахманистского вмешательства в текст эпоса, но и названы отдельные брахманские династии, осуществившие те или иные текстовые аппликации в пестром коллаже древнеиндийского памятника.

Генеалогическое дерево.

http://s210001543.onlinehome.us/31/mahabharata-characters-tree

«Махабхарата» и «Рамаяна»

Великий эпос древней Индии Культура древней Индии, её религиозные и философские учения, искусство, во многом повлияли на формирование современной философии и восприятия человеком мира в целом. Я исследовала эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», содержащие, на мой взгляд, описание наиболее значимых для современности элементов древнеиндийской культуры, их взаимосвязи. Я изучила и изложила в данной работе: язык мифа, историю становления и возникновения религиозных верований, и, наконец, переосмысление индийского эпоса в данный момент и преобразование его формы с момента его создания до наших дней. Великий эпос Древней Индии Древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», были созданы около двух тысячелетий тому назад, на санскрите— языке давно уже мёртвом, в лоне культуры, отошедшей в далёкое прошлое. Обе поэмы относятся к жанру героического эпоса и разделяют с другими эпосами коренные особенности этого жанра. Подобно большинству произведений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» опираются на исторические предания и сохраняют в своём содержании память о действительно происшедших событиях. Понятие историчности в первую очередь приложимо к «Махабхарате», которая именует себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или «пураной» («повествование о древности») и рассказывает о междоусобной войне в племени бхаратов, которая, по мнению историков, происходила на рубеже II-I тыс. до н. эры. Менее ясна историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты полагают, что поход Рамы на остров Ланку (видимо, современный Цейлон) в поисках жены, похищенной владыкой демонов-ракшасов, в фантастически преломлённом виде отражает борьбу завоевателей Индии — индоевропейских племён ариев с аборигенами индийского юга и что события, составившие исторический фон поэмы, следует отнести приблизительно к ХIV-ХII векам до н. э. По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания «Махабхараты» и «Рамаяны», получила в научной литературе особое именование — «героический век». Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее IV века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сложилась к III-IV векам н. эры приблизительно в тот же период — протяжённостью в пять-шесть веков — происходит и формирование «Рамаяны». Если принять во внимание этот явно ретроспективный характер индийской эпической поэзии, то становится ясным, почему она доносит из прошлого, которое стремится запечатлеть, лишь весьма искажённое эхо и к тому же причудливо сплавляет его с историческими реминисценциями последующих веков. Так, хотя санскритский эпос рассказывает о древнейших племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, он в то же время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры. В содержании «Махабхараты» и «Рамаяны» отчетливо ощутимы черты первобытного строя и племенной демократии, описываются родовые распри и войны из-за скота, а с другой стороны, им знакомы могучие империи, стремившиеся к господству надо всей Индией (например, империя Магадхи во второй половине 1 тыс. до н. эры), а социальный фон эпоса составляет сравнительно поздняя система четырёх варн: брахманов — священнослужителей, кшатриев — воинов, вайшьев — торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр — наёмных работников и рабов. Столица героев «Махабхараты» Хастинапура, так же как столица Рамы Айодхья, изображены в поэмах густонаселёнными, хорошо благоустроенными городами, которые украшены многочисленными дворцами и величественными зданиями, укреплены глубокими рвами и крепостными стенами. Между тем, как показали недавние раскопки на месте Хастинапуры, в начале 1 тыс. до н. эры она представляла собой простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами. Дидактические разделы санскритского средневековья, но одновременно «Махабхарата» и «Рамаяна» многократно касаются обычаев, уходящих корнями в глубокую древность и опирающихся на первобытные представления о морали. Здесь можно прочитать о брачных состязаниях при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (выборе жениха невестой) Савитри, о левирате— браки с жёнами умершего брата, об уводе невесты силой, о полиандрии— женитьбе пяти пандавов на Драупади и др. Наконец, в непрерывном развитии—от архаических верований до воззрений классической поры— представляет нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних разделах эпоса главную роль играют старые ведические (по названию древнейших памятников индийской словесности— вед) боги, из числа которых Индра, Вайю, Ашвины и Сурья становятся божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны. В других разделах— ведические божества оттесняются на второй план и преобладающее значение получает индуистская верховная триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно примечательна в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»— Рама. Есть основания думать, что в ранних слоях эпоса и Кришна и Рама были ещё лишены божественного ореола, но в текстах, до нас дошедших, оба они — два главных воплощения бога- спасителя, явившегося на землю ради торжества справедливости, и Вишну уже не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Это изменение непосредственно связано с распространением в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. А вместе с новыми религиозными идеалами в эпос проникли новые философские доктрины (например, кармы— предопределение жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях, дхармы— высшего нравственного закона, мокши— освобождение от уз бытия) , сыгравшие большую роль в моральном учении эпоса. Казалось бы, сочетание различных исторических слоёв в пределах одного памятника должно было привести к его внутреннему распаду; казалось бы, сказания и мифы героического века так или иначе обнаружат свою несовместимость с художественными формами куда более поздней эпохи. Однако это не произошло с «Махабхаратой» и «Рамаяной» потому, что они, подобно большинству других эпосов, представляют собой по происхождению памятники устной поэзии. Эпос не принадлежит одному времени, но является достоянием многих сменяющих друг друга поколений веками складывались «Махабхарата» и «Рамаяна» в устной традиции, и непрерывность этой традиции органичность и постепенность происходящих в ней изменений обеспечивали художественное и концептуальное единство поэм на каждом этапе их формирования, вплоть до той поры, когда они были записаны. Об устном своём происхождении оба эпоса свидетельствуют сами. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни и что первыми её исполнителями были сыновья Рамы— Куша и Лава. «Махабхарата» , в свою очередь, упоминает имена нескольких своих рассказчиков, причем один из них, Уграшравас, говорит, что искусство сказа он перенял, как это и принято в эпической традиции разных народов, у своего отца Ломахаршаны. Будучи памятником устной поэзии, «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста. Лишь на поздней стадии устного бытования, в первых веках нашей эры, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»— около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»— около 24 000 шлок,— они были записаны. Но и после этого они дошли до нас в десятках отличающихся друг от друга рукописях и редакциях, поскольку, возможно, вначале были сделаны не одна, а несколько записей, да и записаны были версии разных сказителей. Древнеиндийский эпос называет также несколько групп профессиональных певцов, которые исполняли эпические и панегирические поэмы. Среди этих групп выделяются так называемые суты и кушилавы, в обязанности которых, по- видимому, входило исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Каждый из певцов эпоса выступал и как наследник сложившейся традиции, и как её творец- импровизатор. Певец никогда не следовал за своими предшественниками дословно, он сочетал и дополнял традиционные элементы путём и способами, подсказанными ему собственными возможностями и конкретной ситуацией исполнения, но в целом он должен был быть верным традиции, а его рассказ оставаться для слушателей всё тем же знакомым им рассказом. Поэтому, хотя в Индии, как и в любой другой стране, создателями эпической поэзии было множество различных сказителей, живших в разных местах и в разное время, она может казаться творением одного поэта. И не случайно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии возобладали новые представления о литературном творчестве, « Махабхарата» и «Рамаяна» были приписаны двум определённым авторам— соответственно Вьясе и Вальмики. Вполне возможно, что тот и другой не были мифическими личностями, но не были они и авторами в современном смысле этого слова, а лишь наиболее выдающимися и потому наиболее запомнившимися фигурами в длинной чреде сказителей, передававших поэмы из уст в уста, из поколения в поколение. Устное происхождение наложило неизгладимый след на внешний облик «Махабхараты» и «Рамаяны». Для успешного и непрерывного исполнения эпоса (тем более такого размера, как древнеиндийский) сказитель должен в совершенстве владеть техникой устного творчества и, в частности, традиционным устным эпическим стилем. Язык « Махабхараты» и «Рамаяны» в этой связи чрезвычайно насыщен устойчивыми словосочетаниями, постоянными эпитетами и сравнениями, всякого рода «общими местами», которые в специальных исследованиях обычно именуются эпическими формулами. Эпический певец хранил в памяти большое число таких формул, умел конструировать новые по хорошо известным моделям и широко пользовался ими, исходя из потребностей метр и в соответствии с контекстом. Поэтому не удивительно, что большинство формул не только постоянно встречается в каждой поэме, но и совпадает в текстах «Махабхараты» и «Рамаяны». В свою очередь, формулы санскритского эпоса группируются в своеобразные тематические блоки, вообще характерные для эпической поэзии. Такие идентично построенные и стилистически однотипные сцены, как божественные и царские советы, приёмы гостей, уход героев в лес и их лесные приключения, воинские поединки и аскетические подвиги, описания вооружения героев, походов армии, пророческих снов, зловещих предзнаменований, картин природы и т. п.— повторяются с заметной регулярностью, и эпический рассказ движется от темы к теме словно бы по заранее расставленным вехам. Та или иная тема может быть разработана в нескольких вариантах, полно или кратко, но в целом сохраняет определённую последовательность сюжетных элементов и более или менее стандартный набор формул. Специфической чертой композиции древнеиндийского эпоса—и в первую очередь «Махабхараты» — являются также всевозможные вставные истории, иногда как- то связанные с его содержанием («Сказание о Сатьявати и Шантану»), а иногда и вовсе не имеющие к нему отношения (легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . вставные истории могут быть популярными мифами и героическими сказаниями, баснями, притчами и даже гимнами (например, гимн Ашвинам), дидактическими наставлениями и философскими диалогами. Некоторые из них немногословны, а некоторые заключают в себе много сотен стихов и выглядят как поэмы в поэме, причём сами по себе могут считаться шедеврами мировой литературы («Сказание о Нале»). Обилие вставных историй также проистекает из самой сущности эпической поэзии, создаваемой многими сказителями, каждый из которых вправе вводить в поэму отрывки из собственного исполнительского репертуара. И хотя певцы « Махабхараты» пользовались этим правом с особенной широтою (вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста) , в принципе тот же метод характеризует композицию вавилонского «Гальгамеши» и т. д. Сходство « Махабхараты» и «Рамаяны» с иными эпосами мировой литературы не ограничивается, однако, только особенностями их генезиса, стилистики и композиции. Сходство это распространяется на некоторые определяющие черты их содержания. Отличительной и принципиально важной чертой « Махабхараты» является то, что среди её вставных эпизодов значительное место занимают дидактические и философские отступления, иногда охватывающие (как, например, поучение Бхишмы перед его смертью) целые её книги. Эти отступления, наряду с другими проблемами, в первую очередь трактуют проблему закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, то есть всё то, что индуистской философской традиции объединяется понятием дхармы. А с другой стороны, представление о дхарме является центральным и в повествовательных частях эпоса. В «Махабхарате»—и в этом состоит её основная особенность— героический конфликт становится конфликтом этическим, нравственным. И этическое учение эпоса проясняют не одни дидактические интерлюдии, но вместе с ними всё повествование эпоса о пандавах и кауравах. Согласно учению «Махабхараты» , человек, действительно, не в силах изменить предначертания судьбы, отсрочить смерть или вместо уготованного поражения одержать победу. Но смерть и рождение, поражение и победа— лишь внешняя канва жизни, истинная же её ценность в другом— в нравственном содержании. А как раз здесь человеку предоставлена свобода выбора. Он может жить лишь ради самого себя и своего успеха, во имя своих страстей и желаний или же может отречься от корыстных целей и подчинить себя служению сверхличному долгу. И в том и другом случае его жизнь остаётся подвластной судьбе, но не быть игрушкой в руках судьбы, придать жизни высшее значение и цель человек способен только тогда, когда пожертвует личными интересами, растворит своё «я» в духовной гармонии мира. Поэтому, признавая волю судьбы, «Махабхарата» в то же время признаёт моральную ответственность своих героев, учит сочетать с послушанием судьбе собственные усилия. Все герои «Махабхараты» так или иначе оказываются перед решающим испытанием. В какой-то момент они должны выбрать между личным и общим благом, между собственными интересами и не заинтересованностью в плодах своих действий, между правом сильного и законом, всеобщим долгом, вечной дхармой. Характер этого выбора предопределяет в конечном счёте исход расстановку героев в эпосе, исход битвы на поле Куру. Пандавы противопоставлены в «Махабхарате» кауравам не столько как обиженные обидчикам или высокие духом малодушным, сколько как поборники справедливости её противникам. Обижен и Карна— могущественный сторонник кауравов: из-за своего мнимого происхождения он был презрительно отвергнут братьями-пандавами. В благородстве и мужестве— и это также признаёт «Махабхарата»— Карна не уступит никому на свете, в том числе лучшему из пандавов воину Арджуне. И всё-таки сочувствие творцов на стороне Карны. Свой нравственный выбор— союз и дружбу с Дуръйодханой— он сделал по личным мотивам и привязанностям, не желая забыть нанесённого ему оскорбления, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Между тем, когда речь идёт о борьбе справедливости и несправедливости, утверждает «Махабхарата» , следует руководствоваться не личными симпатиями и антипатиями, а внеэгоистическим чувством морального долга, и Карна, пренебрёгший им, сам становится виновником своей судьбы в высшем и нравственном её смысле. Проблемы смысла человеческой жизни, связи и столкновения личных и универсальных представлений о морали разрешаются здесь в беседе Кришны с Арджуной, колесницей которого управляет Кришна в качестве возничего. Перед началом битвы на поле Куру Арджуна видит среди противников своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в ужасе перед братоубийственной резнёй отказывается сражаться, бросает лук. И тогда Кришна, как верховое существо, как духовный руководитель Арджуны,. Противопоставляет, казалось бы, благородному отказу своего питомца от битвы учение о моральном долге, вечной дхарме. Кришна говорит, что поскольку человеку не дано видеть мир в единстве, различать истинные цели бытия, ему остаётся лишь по мере своих сил выполнять заповеданный ему долг, не заботясь о видимых последствиях своих поступков. Арджуна— воин, кшатрий, его долг— сражаться, и ему надлежит сражаться отбросив сомнения и колебания, вызванные тем, что он видит мир фрагментарно, исходит из сиюминутных критериев, забывает, что тела преходящи и бессмысленна скорбь о смертях рождениях. Однако Кришна не ограничивается только таким прагматическим наставлением. Он разъясняет Арджуне, как преодолеть индивидуальное, фрагментарное восприятие мира. Освободиться от него можно, лишь добившись отрешённости, отрешённости от жизненных привязанностей, от треволнений бытия, от чувств и объектов чувств. Герой должен знать высший смысл жизни, но он волен поступать «как хочет». По-разному осуществляют свою волю герои «Махабхараты», и столкновение их воль составляет этический конфликт эпоса, в свете которого решаются все частные его конфликты. В индийской традиции «Махабхарата» почитается как священная книга, как «пятая веда», в отличие от древних четырех, доступна простому народу и предназначена для него. Своё учение «Махабхарата» излагает не в виде предписаний и не только как наставление, но на примере памятных героических событий, взятых из легендарного прошлого Индии. Послушные нормам устного творчества, творцы поздних версий «Махабхараты» оставили нетронутым героическое сказание эпоса, но расставили на нём новые акценты. Использовав традиционный эпический сюжет, они насытили его эпической проблематикой в духе современных им религиозно— философских принципов. Моральное учение цементирует «Махабхарату», однако она не теряет ни своей художественной выразительности, ни архаического колорита. И только в этом органичном единстве дидактического слоя и собственного эпического повествования раскрываются смысл и глубина содержания первого древнеиндийского эпоса. Значительное изменение претерпел за время своего формирования и второй древнеиндийский эпос— «Рамаяна». Однако пути трансформации «Махабхараты» и «Рамаяны» были различными. Конечно, и «Рамаяна» впитала в себя новые философские и нравственные идеи, и в «Рамаяне» имеется множество рассуждений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» рисует идеального героя— Раму, воплощение Вишну, олицетворяющего в ней на периферии повествования. Главное, что в «Рамаяне» по праву ценится индийской традицией,— это её высокие литературные достоинства. У себя на родине она единодушно признана «адикавьей», то есть первым собственным литературным произведением, а её легендарный творец Вальмики— «адикави», первым поэтом. Если «Махабхарата» из эпоса героического в конечном итоге стала эпосом героико—дидактическим, то «Рамаяна» от героического развивалась к эпосу литературному, в котором и древний сюжет, и способы описания оказались последовательно подчинёнными задаче эстетического воздействия. По всей видимости, сказание «Рамаяны» — по-иному и даже в большей степени, чем «Махабхараты»— подверглось целенаправленной обработке, причём обработке средствами уже не устной, письменной поэзии. И поэтому именно «Рамаяна» открыла собой новую эпоху литературного творчества в Индии, эпоху, украшенную именами таких поэтов, как Ашвагхоши, Калидаса, Бхартрихари, Бхавабхути. История создания древнеиндийского эпоса, определившая во многом специфику его внешнего облика и содержания, как мы видим, была длительной, сложной и необычной. Но не менее необычна судьба уже после того, как он был создан. До сих пор не исчерпано то глубокое и многостороннее влияние, которое «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературу и культуру Индии и соседней с нею стран Азии. Необозримо произведений древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, в которых либо целиком перелагаются «Махабхарата» или «Рамаяна», либо какой—нибудь заимствованный из них эпизод, миф, легенда. Ещё более существенно, что вообще едва ли в санскритской литературе найдётся такой автор, творчество которого было бы свободно от воздействия идей, образов и стилистики обеих эпопей. Поэтому не будет преувеличением утверждать, что в Индии, как ни в какой другой стране, эпическое наследие послужило непосредственной основой всего развития классической литературы. Ситуация мало изменилась и тогда, когда санскрит в качестве ведущего литературного языка Индии уступил место живым языкам и диалектам. На каждом из этих языков существует по несколько переводов и переделок «Махабхараты» и «Рамаяны», сыгравших, как правило, решающую роль в становлении новоиндийских литератур. И теперь ещё повсеместно в Индии обе поэмы исполняются народными сказителями, а для современных поэтов сохраняют силу совершенного образца и примера. Вместе с тем в не меньшей степени, чем на литературу, древний эпос влияет в Индии на все сферы культуры идеологии. Почитаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, выработке кардинальных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. И любое идеологическое и общественное движение в рамках индуизма всегда стремится отыскать в них свои истоки и опереться на их авторитет. Однако влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничено одной Индией. Тем, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера были для Европы, «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго—Восточной Азии. Камбоджийская надпись от 600 года рассказывает о чтении «Рамаяны» в местном храме. Приблизительно в то же время появились переложения древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Не позднее VII века «Рамаяна» проникла в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была переведена на персидский и арабский языки. Повсюду в Азии, также как и в Индии, знакомство с санскритским эпосом стимулировало, наряду с литературой, развитие культуры и искусств, прежде всего— живописи, скульптуры и театра. Содержание поэм, воспроизведённое на врезках многих индийских храмов, отражено и в гигантских скульптурных композициях Ангкор—Вата (Камбоджа), и на яванских рельефах в Прамбанане. Представления на сюжеты «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», классического камбоджийского балета, таиландской пантомимы масок, индонезийского театра теней «ваянг». «Махабхаратой» и «Рамаяной» восторгались многие выдающиеся деятели культуры Востока и Запада, такие, как Бетховен, Гёте, Гейне, Белинский. И сейчас в Индии эти эпические сказания продолжают оставаться одними из любимейших произведений. Заключение. Во вступлении к «Махабхарате» говорится: Одни поэты уже рассказали это сказание, другие теперь рассказывают, А третьи ещё будут рассказывать его на земле. С этими словами перекликается и двустишие из «Рамаяны»: До тех пор, пока на земле текут реки и высятся горы, Будет жить среди людей повесть о деяниях Рамы. Хотя подобного рода гордые утверждения обычны в памятниках древних литератур, по отношению к санскритскому эпосу они, на мой взгляд, оказались пророческими. И эти пророчества обретают особый смысл в наши дни, когда «Махабхарата» и «Рамаяна» преодолевают новые временные и географические границы.

Словарь терминов и имён собственных. 1. «Итихаса»(буквально: «так было на самом деле»)- название произведений героического эпоса или по другому «пурана»(«повествование о древности»). 2. арии-индоевропейские племена, а также племенами являлись: бхараты, панчалы, тохарцы. 3. брахман-священнослужитель. 4. кшатрий-воин. 5. вайшьи-торговец, земледелец и ремесленник. 6. шудр-наёмный работник из рабов. 7. сваямвара-выбор жениха невестой. 8. левират-брак с женой умершего брата. 9. полиандрия-женитьба 5 пандавов на Драупади. 10. вед-древнейший памятник индийской словесности. 11. карма-предопределение жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях. 12. дхарма-высший нравственный закон. 13. мокши-освобождение от уз бытия. 14. шлок-двустишие(15. суты и кушилавы-группы профессиональных певцов, исполняющих «Махабхарату» и «Рамаяну». 16. пандавы и кауравы-племена. 17. адикави-так называли поистине первое литературное произведение-«Рамаяну». 18. катхакали-южно-индийская танцевальная драма. 19. ваянг-индонезийский театр теней. 20. Империя Магадхи-стремилась к господству над всей Индией. 21. Хастинапура-столица героев «Махбхараты». 22. Айодхья-столица Рамы. 23. Рама-старший сын царя Дашарадхи. 24. Раван-царь демонов. 25. Сита-жена Рамы. 26. триада богов: Вишну,Брахма и Шива. 27. Вьясе и Вальмики-предположительно авторы «Махабхараты» и «Рамаяны». 28. Куша и Лава-первые исполнители «Рамамяны». 29. Карна-могущественный сторонник кауравов. 30. Арджуна-лучший воин пандавов. 31. Курукшетра-поле, где бились пандавы и кауравы. 32. остров Ланку- современная Шри-Ланка. Жирнова Анна - ученица 11 класса гимназии № 1517 Руководитель: Финогенова С. И.- учитель истории гимназии № 1517, старший научный сотрудник ГМИИ им. А.С.Пушкина, к.и.н

Найдено http://gym1517.narod.ru/sbornik/uchenik/zhirnova.htm

Махабхарата. Словарь Словарь Арджуна - царевич, один из Пандавов. Арджуна - сын Критавирьи, убитый Ларащурамой. Атхарваведа - одна из четырёх Вед. Ащвапати - царь мадров, отец Савитри. Ащваттхаман - брахман-воин, сын Дроны. Ащваттхаман - имя слона в войске Кауравов. Ащвины - боги утреннего рассвета, братья-близнецы, отцы Накулы и Сахадевы. Бака - ракшаса, убитый Бхимой. Баларама - брат Кришны. Бали - царь обезьян, брат Сугривы. Баранников А.П. - советский индолог, академик. Брахма - по религиозным представлениям древних индийцев бог-творец. Врихадащва - отшельник. Брихаспати - наставник (гуру) богов. Бхагадатта - царь страны Прагджьотиша, сторонник Кауравов. Бхарат - название на индийских языках Индийской республики. Бхарата - легендарный царь, прародитель героев "Махабхараты". Бхарата - сын Дащаратхи, брат Рамы. Бхараты - потомки Бхараты. Бхима - царевич, один из Пандавов. Бхима - царь видарбхов, отец Дамаянти. Бхишма - сын Щантану, двоюродный дед Пандавов и Кауравов, командующий войсками Кауравов. Бходжа - клан племени ядавов. Бхригу - имя основателя древнего брахманского рода. Ваджра - внук Кришны, царь Индрапрастхи. Вайщампаяна - риши, рассказчик "Махабхараты". Вайю - бог ветра, отец Бхимы. Вальмики - предполагаемый автор "Рамаяны". Варанавата - город в долине Ганга. Варуна - бог вод. Васиштха - риши. Васудева - царь ядавов, отец Кришны. Веды - священное писание. Вибхишана - брат Раваны, перешедший на сторону Рамы. Вибхрувахана - царь Манипуры, сын Арджуны. Вивасвант - одно из имён бога Солнца. Видарбха - страна в Южной Индии, родина Дамаянти. Видеха - страна в Северной Индии (ныне Северный Бихар). Видура - сын Вьясы и рабыни-щудрянки, дядя Пандавов и Кауравов. Вирата - царь матсьев, союзник Пандавов. Вичитравирья - царь из рода Бхаратов. Вишну - бог-хранитель. Вришни - клан племени ядавов. Вьяса Кришна Двайпаяна - риши, автор "Махабхараты", дед Кауравов и Пандавов. Ганг - река. Ганга - богиня. Гандива - название волшебного лука Арджуны. Гандхара - страна по среднему течению Инда. Гандхари - царевна Гандхары, жена Дхритараштры, мать Кауравов. Гималаи - горы. Годавари - река в Южной Индии. Гхатоткача - ракшаса, сын Бхимы и Хидимбы. Дамаянти - царевна Видарбхи, жена Наля. Дандака - лес в Южной Индии, где проживал Рама в изгнании. Дарука - возница Кришны. Дащаратха - царь Кощалы, отец Рамы. Двайпаяна - озеро в окрестностях Курукшетры. Двапараюга - третий период великой юги. Дварака - столица ядавов. Дели - столица Индийской республики. Джамадагни - брахман из рода Бхригу, отец Паращурамы. Джамна - река. Джанамеджая - царь, правнук Арджуны. Джарасандха - царь Магадхи. Джаядратха - царь страны Синдху. Джаятсена - царь Магадхи, сторонник Пандавов. Драупади - дочь Друпады, жена Пандавов. Дрона - брахман-воин, наставник Пандавов и Кауравов, командующий войсками Кауравов. Друпада - царь страны панчалов, союзник Пандавов. Дурьйодхана - царь, старший из Кауравов. Духшанта - царь из рода Пуру, отец Бхараты. Духщасана - царевич, один из Кауравов. Дхарма - бог справедливости; часто отождествляется с Ямой; отец Юдхиштхиры. Дхаунья - придворный жрец Пандавов. Дхритараштра - отец Кауравов. Дхриштадьюнна - сын Друпады, командующий войсками Пандавов. Дхриштакету - царь страны Чеди, союзник Пандавов. Жуковский В.А. - поэт, переводчик на русский язык сказания "Наль и Дамаянти". Инд - река. Индра - царь (раджа) богов. Индрапрастха - столица Пандавов. Кайкеи - жена Дащаратхи, мать Бхараты. Какура - клан племени ядавов. Калидаса - древнеиндийский писатель. Калиюга - четвёртый период великой юги; тёмный, грешный век. Кальянов В.И. - переводчик на русский язык I книги "Махабхараты". Кама - бог любви. Камьяка - название леса. Канва - отшельник, приемный отец Щакунталы. Канка - одно из имён Юдхиштхиры. Канса - дядя Кришны, убитый им. Карна - сын Кунти и бога Сурьи, сторонник Кауравов. Кауравы - сыновья Дхритараштры, потомки Куру из рода Бхаратов. Каущалья - жена царя Дащаратхи, мать Рамы. Кащи (Бенарес) - государство и город в долине Ганга Кичака - полководец у матсьев. Кишкиндхья - царство обезьян. Кощала - страна в долине Ганга. Крипа - брахман-воин. Критавирья - вождь племени хайхаев. Критаварнан - царь ядавов, сторонник Кауравов. Критаюга - первый период великой юги, "золотой век". Кришна - восьмое земное воплощение (аватара) Вишну Кришна - прозвище Драупади. Кувера - бог богатств. Куши - царица, мать Карны, и трёх старших Пандавов (Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны). Куру - царь, потомок Бхараты, родоначальник Кауравов и Пандавов. Курукшетра "поле Куру" - место сражения между Пандавами и Кауравами. Лакшмана - сын Дащаратхи, брат Рамы. Лакшмана - сын Дурьйодханы. Ланка - остров (ныне Цейлон). Лунная династия - царский род, правивший в верхнем течении долины Ганга. Магадха - страна в Восточной Индии (ныне Южный Бихар). Мадри - царица, мать двух младших Пандавов (Накулы и Сахадевы). Манипура - государство и город в Восточной Индии. Ману - сын Вивасванта. Маркандея - риши. Марутта - легендарный царь. Матхура - город на Джамне (ныне Маттра). Махендра - горы Восточной Индии. Меру - священная гора за Гималаями. Мохенджо-Даро - развалины древнего города. Накула - царевич, один из Пандавов. Наль (Наля) - герой одного из сказаний в "Махабхарате". Наль - обезьяна-строитель, сподвижник Рамы. Нанда - пастух, приёмный отец Кришны. Нарада - божественный риши, посланец богов. Нишадха - родина Наля. Пандавы - "сыновья Панду" из рода Бхаратов. Панду - царь Хастинапура, основатель рода Пандавов. Паращурама - "Рама с топором" - брахман-воитель, шестое земное воплощение (аватара) Вишну. Парикшит - сын Абхиманью и Уттары, продолжатель рода Пандавов. Прагджьотиша - страна в Восточной Индии. Притху - потомок бога Вишну, первый царь на земле. Пуру - царский род, к которому принадлежал отец Бхараты Духшанта. Пуруравас - легендарный царь, предок Бхараты. Пушкара - царевич Нишадхи, брат Наля. Равана - ракшаса, царь Ланки. Рама - сын Джамадагни (Паращурама). Рама - сын Дащаратхи, герой "Рамаяны", седьмое земное воплощение (аватара) Вишну. Ригведа - древнейшая из четырёх Вед. Савитри - дочь царя Ащвапати, жена Сатьявана. Самаведа - одна из четырёх Вед. Санджая - возница Дхритараштры. Сарасвати - река, протекавшая около Курукшетры. Сатьяван - царевич, муж Савитри. Сатьяки - родственник Кришны, сторонник Пандавов. Сатьявати - царица, жена Щантапу. Сахадева - царевич, один из Пандавов. Синдху - страна по нижнему течению Инда. Сита - царевна из Видехи, жена Рамы. Смирнов Б.Л. - переводчик на русский язык некоторых частей "Махабхараты". Солнечная династия - царский род, правивший в среднем течении долины Ганга. Субхадра - сестра Кришны, жена Арджуны. Сугрива - царь обезьян, союзник Рамы. Судакшина - царь Камбоджей, сторонник Кауравов. Сумитра - жена Дащаратхи. Сурья - бог Солнца, отец Карны. Тваштар - строитель Вселенной. Третаюга - второй период великой юги. Тханесар - город на Курукшетре. Уграсена - царь ядавов. Угращравас - сута, рассказчик "Махабхараты". Улупи - дочь царя нагов, жена Арджуны. Упаплавья - столица матсьев. Урващи - апсара, прародительница Бхаратов. Уттара - царевич, сын Вираты. Хануман - обезьяна, сын бога Вайю, сподвижник Рамы. Хариванща - поэма. Хастинапур - столица Кауравов. Хидимба - ракшаса, убитый Бхимой. Хидимба - сестра ракшасы Хидимбы, жена Бхимы. Чеди - страна в долине Ганга. Читрангада - царь из рода Бхаратов. Щакуни - царь Гандхары, дядя и союзник Кауравов. Щакунтала - мать Бхараты. Щальва - царь млеччхов, сторонник Кауравов. Щалья - царь страны мадров, дядя младших Пандавов, союзник Кауравов. Щантану - царь прадед Пандавов и Кауравов. Щатругхна - сын Дащаратхи, брат Рамы. Щвета - сын Вираты. Щива - бог-разрушитель. Щикхандин - сын Друпады. Экачакра - город в Северной Индии. Юдхиштхира - царь, старший из Пандавов. Юютсу - сын Дхритараштры от вайщийки. Яджнасени - основное имя Драупади. Яджурведа - одна из четырёх Вед. Яма - бог смерти, царь страны предков. Литература: Ильин Г.Ф. Словарь//Старинное индийское сказание о героях древности "Махабхората"- М.:Академия наук СССР, 1958 - c.135-140

Всемирная история. Том 3 Век железа Бадак Александр Николаевич

Древнеиндийский эпос. Махабхарата и Рамаяна

В ведийский период история древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тысячелетия до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Эти поздневедические произведения литературы огромны по размерам, неоднородны по составу и разнообразны по содержанию.

В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что «Махабхарату» создал мудрец Вьяс, а «Рамаяну» - Вальмики. Однако, в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм - результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.

Самой большой по размерам является «Махабхарата», она в 8 раз превышает вместе взятые «Одиссею» и «Илиаду». По богатству и многообразию содержания ее называют энциклопедией древнеиндийской жизни. «Махабхарата» содержит огромный материал об экономическом и социальном развитии, государственном управлении и формах политической организации, правах, обычаях и культуре. Особую ценность представляют сведения космологического и религиозного характера, философского и этического содержания. Все эти сведения отражают процесс возникновения индийской философии и религии, сложения принципиальных черт индуизма, культа богов Шивы и Вишну. В целом в «Махабхарате» нашел свое отражение этап развития древнеиндийского общества, связанный с усилением сословия кшатриев и их борьба с брахманами за ведущее положение в обществе.

Сюжетной основой «Махабхараты» (Великой войны потомков Бхараты) является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могущественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра - старший и Панду - младший. У каждого были семья и дети.

Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры - Кауравами, так как он был старшим в роде и родовая фамилия переходила на него.

Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка - слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям.

Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и таким образом лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказ ыв аться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате нескольких раундов игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса.

По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту - внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов.

В «Махабхарату» включен религиозно-философский трактат - «Гита» или «Бхагавадгита» («Песня бога»), представлявший собой поучение Кришны Арджуне. Во время битвы на равнине Курукшетры, Арджуна не решался поднять оружие против своих родственников. Дело в том, что по представлениям той эпохи, независимо от причины, убийство родных и близких считалось грехом и было подвергнуто строжайшему запрету.

Бог Кришна дал заповедь, объясняя Арджуне, что он кшатрий, а долг кшатриев состоит в том, чтобы сражаться и убивать врага, что он заблуждается, думая, что в битве он убивает своих родных. Душа вечна, ничто не может убить или уничтожить ее. Если ты будешь сражаться и побеждать, то приобретешь царство и счастье, если погибнешь в бою, то достигнешь неба. Кришна указал растерявшемуся Арджуне правильный путь сочетания своих интересов с долгом, противоречащим этим интересам. Затем Кришна объяснил ему свою божественную миссию. В «Гите» затронуто много проблем, которые носят всеобщий характер. Она является самым популярным произведением индийской мысли и занимает почетное место в мировой литературе.

Образцы бронзовой (слева) и каменной (в центре и справа) скульптуры. Культура Хараппы.

По размерам и историческим данным «Рамаяна» («Сказание о Раме») уступает «Махабхарате», хотя отличается большей стройностью композиции и лучшим редактированием.

В основе сюжета «Рамаяны» - история жизни Рамы - идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, имел четырех сыновей от трех жен. В старости он назначает своим преемником (новараджей) старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейн воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной.

Во время странствий Рамы, Равана - царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит, Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками.

Обладая исторической и литературной ценностью поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» превратились в национальное достояние индийского народа, который в трудные периоды своей истории находил в них моральную поддержку и опору. Эти поэмы служат руководством в области законов и морали. Моральный облик действующих лиц этих произведений стал примером для многих поколений индусов.