Плоды дегуманизации. Дегуманизация культуры в контексте культурологической глобалистики

Дегуманизация или обесчеловечивание – это явление в психологии, обозначающее процесс лишения гуманных ценностей субъекта, принадлежащего к человеческому роду. Говоря о дегуманизации, можно выделить два основных течения, о которых поговорим далее.

Различают:

Наиболее часто такой термин применяется при конфликтах: военных, политических, социальных. Известный пример. Во время второй мировой войны политическая верхушка нацисткой Германии определила еврейский народ как корень всех зол, отчего и началось гонение и уничтожение евреев. В этом случае применялись приемы политической пропаганды, во главе которой стоял Йозеф Геббельс.

Известны и другие случаи: гонение и ликвидация Ку-клукс-кланом чернокожих людей. Явление обесчеловечивания наблюдалось и во время священных войн по религиозным признакам: священные походы со стороны христианской религии, и джихад – со стороны исламских народов. Обесчеловечивание в таком случае служила оправданием войн.

Такие примеры имеют общий знаменатель: преследование социальной группы по ее внешним или внутренним признакам. Такое явление, как притеснение общины по определенным атрибутам, – античеловеческое, и изначально противоречит людской природе.

Рассматриваемое явление тесно переплетается с некоторыми традициями и стереотипами. Так, в некоторых культурах за «нелюдей» считают представителей гомосексуализма, которые и поддаются преследованию и лишению статуса нормальных людей. Причина такова: отличие сексуальных предпочтений и взглядов гомосексуалистов от большинства – людей с гетеросексуальной ориентацией.

Обесчеловечивание культуры и общественных ценностей

Процесс дегуманизации культуры и общества наблюдался в государствах, где общественным строем выступал социализм. В современном мире, где царствует гуманизм, всякий человек – личность, имеющая свои права, свободу действий и возможность самовыражения. Философия социализма предполагает равенство людей, где каждый член общества – винтик в системе.

Главный антитезис такого политического строя – забыть и выключить навсегда понятие личности. Коллективный строй, где основная цель – преследование интересов партии, государства или просто большинства, убивает личность в психологическом, социальном и философском плане. Формирование равенства – это одна из главных целей социализма.

Однако равенство – это исключительно понятие философов левых политических течений. Равенства априори не существует в природе. Любой человек рождается индивидуальностью. Уже в утробе матери в плоде закладываются определенные задатки и предрасположенности. Очевидно, что кто-то рождается с мощным умственным или творческим потенциалом, в то время как у другого ребенка такого нет.

Дальнейшее приравнивание один к одному и убивает сущность человека – возможность выбирать свой путь и следовать своей цели. Когда ребенка с сильными математическими навыками отправляют верстать – это и есть данный феномен; когда ребенку с художественными наклонностями или задатками музыканта не дают рисовать и музицировать – это и есть рассматриваемое явление.

Принципы дегуманизации труда

При социалистическом строе наблюдалась не только процесс дегуманизации общества, но и дегуманизация труда. Ясный тому пример – индустриальное производство, в котором человек выполняет функцию звена производства. Ремесленник создает законченную вещь, это – воплощение его личных качеств: мастерства в деле, видения деталей и предмета в целом, вкусовых предпочтений. Рядовой работник же воспринимается лишь как фактор производства, при котором утрачиваются все его психологические черты и проявление личности.

Обесчеловечивание труда, однако, впервые появилась в организации американского инженера, которому удалось разработать систему последовательных трудовых операций. Эта система была алгоритмизирована, где каждый шаг предусматривается инструкцией и твердой дисциплиной.

Сам инженер-создатель, Тейлор, в своих дневниках писал, что всякий работник обязан научиться отказываться от своей индивидуальности. Он должен забыть о предпочтениях в приемах работы. Вся его личность должна перестроится на систему предприятия.

При такой организации труда отрицается всякая индивидуальность. Человек заменяет механизированную машину. В долгосрочной перспективе в психологическом плане это явление развивает апатию, у рабочего появляется негативное отношение к труду, ведь его заставляют работать по плану, в который сам работник ничего не может привнести.

С развитием контор, дегуманизация труда коснулась офисных работников. Те, подобно конвейеру, выполняют бюрократические процедуры и так же вынужденно становятся винтиком в системе.

Дегуманистические тенденции в искусстве

В отличие от социализма, где наблюдается обесчеловечивание общества и труда, обесчеловечивание искусства наблюдается с капиталистическим строем. При рыночной экономике всякое произведение искусства, будь то музыкальная композиция или картина, по мнению Ортега-и-Гассет, неизбежно измельчается в эстетическом и содержательном плане.

Любое новое произведение потворствует вкусам богачей и среднего класса. Таким образом, искусство сводится к единственной формуле. Оно превращается в ремесло, где, к примеру, написание картины, – лишь ремесленный процесс, обусловленный общим принципам эстетики.

Такое явление ведет к обеднению искусства, уровень мастерства представителей богемы падает. По мнению Ортега-и-Гассет, все это имеет дегуманистические тенденции, ведущие к общей гибели искусства.

Проблема дегуманизации культуры, уже давно тревожащая европейских интеллектуалов, не утратила своей остроты и в наши дни. И об этом нужно думать, писать, кричать... Только пробудив общество от губительного сна, можно ещё надеяться возродить гуманистический потенциал каждого из нас.
Я всё время задаю себе вопросы: Когда это началось? После Первой мировой войны? Или раньше, когда возникли первые мысли о естественном отборе, о важности капитала, о человеке массы, о диктате либидо, о всеобщей относительности?
И да, я понял... Великие европейские умы конца позапрошлого столетия, решившие всех усреднить, порвавшие с метафизикой, замкнувшие жизнь на физике - вот кто приуготовил страшный XX век, исказивший понятие о человеке, поправший основы ренессансного гуманизма. Именно с их подачи в столетии кинематографа, атома и полёта в космос было окончательно девальвировано представление о божественной природе личности, её оригинальности и сложности.
Существо человека было искусственно сжато в ходе масштабных социальных экспериментов. Полное и научно доказанное развенчание homo universalis привело к возникновению одномерного человека - узкого профессионала, бездумного исполнителя, винтика системы. Механистическая парадигма прошлого века сделала практически невозможным диалог частного с вечным и его непреходящими ценностями. Раз уж человек мыслился лишь материалом для реализации разного рода утопий, то ни о какой заинтересованности элит в развитии духовной жизни общества не могло быть и речи. Этим наследием утопического века-радикала мы, к сожалению, успешно пользуемся и в наши дни. Я с прискорбием хочу сообщить, что XX столетие продолжается, что его массовые подходы к отдельной личности отнюдь себя не исчерпали. Глобальный капитализм, в буквальном смысле поработивший население стран третьего мира, с успехом продолжает дело дегуманизации культуры, извращает представления о свободной и творческой личности, отбирает у каждого из нас шанс на лучшую жизнь.
Дегуманизация культуры началась не с лагерей Сталина, не с Освенцима и Дахау, но с массового производства картин и фильмов. Да, именно комерсализация искусства (его ориентация на вызов и сенсацию, на головоломку и потакание всякого рода пошлости) привела к тому, что культура утратила представление о духовной сути человека, о глубинных чаяниях и запросах einer sch;nen Seele. Напичканный абстрактными теориями натурализм (эстетствующая дикость!) искусства, продолжающийся и в наши дни, привёл к тому, что люди разучились понимать настоящие шедевры, созданные мастерами предыдущих эпох. Теперь не понимают Тициана и Рембрандта не потому, что смысл их художественного послания устарел, но по причине атрофии души, утрате подлинного художественного вкуса, дискретном восприятии извечной полноты мира.
Несмотря на всё то одичание, в которое мы так незаметно и так глубоко впали, я не перестаю верить в будущее возрождение гуманистических начал мира. Для этого, быть может, необходимо какое-то колоссальное событие или некий мощный импульс, который бы изменил положение дел. Однако начать нужно с себя!
Каждому из нас необходимо стать ответственнее и человечней. Только личное решение бороться с дегуманизацией культуры способно изменить теперешнюю ситуацию. Совершенно ясно, что не остановив мировой дегуманизации культуры, мы не сможем продолжать развиваться, не сможем оставаться людьми в полном смысле. Теперь уже не время для наивных мечтаний и оборонительного снобизма. Пришла пора сплотить усилия людей доброй воли со всех концов земли и начать решительную борьбу с вирусом дегуманизации.

На мой взгляд, проблема современного общества относительно всего мира в целом, не касаясь неких отдельно взятых локальных цивилизаций, связана с таким понятием как свобода. В целом мне хотелось бы отметить, что культура как таковая способна существовать за счет гармоничного соотношения таких понятий как санкции и свобода. Когда доминируют санкции, грозит настать тоталитарный или авторитарный режим, тормозится развитие общества за счет невозможности развития культуры, отсутствует возможность воплотить определенные идеи, а когда же доминирует чрезмерно свобода, то позволяется развитие негативных проявлений культуры.

В целом появляется хаотичность, общество деградирует, наступает его саморазрушение. Для того чтобы его восстановить, необходимо вернуться к гармоничному соотношению санкций и свободы.
Сейчас так остро стоит проблема дозволения или запрета тех или иных вещей, поскольку в определенных сферах жизнедеятельности общества изначально была установка на гуманность по отношению к тому или иному за счет допущения этого, но вышло совсем наоборот. Возникают вопросы относительно того, с чьих позиций тот или иной аспект оказывается гуманным, однако следует отметить, что в современном мире существует ориентации на свободу выбора, но забывается тот момент, что свобода эта оказывается негативной. Она пагубно влияет на того, для кого она предназначена. Однако хотелось бы отметить, что здесь не идет речь о политической свободе. Это единственная сфера, которая здесь не затрагивается слишком остро, поскольку понятным является то, что в данном дискурсе эта тема не может рассматриваться с позиций, отличных от демократических, которая предполагает преобладание свободы над санкциями.
С одной стороны, доминирование свободы относительно санкции учитывает тот момент, что человек может проявить себя таким, каким он есть , без принуждения выбрать тот или иной вариант чего-либо. И это, безусловно, хорошо: он распоряжается полностью собой. Здесь если он выбрал что-то не то, виноват исключительно он сам, однако есть и такой момент: не всегда такое наличие свободы не затрагивает интересы и/или благополучие других лиц. Это проявляется в самых различных феноменах бытия, а также существует вопрос: как правильно соотнести санкции и свободу, чтобы это действительно было гармонично и позволяло развиваться культуре. Действительно, этот вопрос обойти попросту нельзя. Если рассмотреть, в частности, свободу в контексте средств массовой информации, то становится понятным, что, во-первых, практически невозможно контролировать качество выпускаемой информации, также ее содержание относительно того, нравственно оно или нет, задевает чьи-либо права или нет, но все же следует
отметить, что некоторому контролю ее подвергать следует: ее просматривают также и дети, и если она не соответствует определенным критериям, то искажается их представление о должном порядке вещей, травмируется их психика. Также очень часто мы можем наблюдать различные недопустимые с точки зрения морали выпуски продукции СМИ.

Что же с этим делать? Ответ здесь в целом таков: контроль всего этого невозможно произвести в целом, полностью, и единственная возможность оградить себя от их влияния – не употреблять то, что с точки зрения ее потребителя оказывается аморальным.
Однако есть те сферы жизнедеятельности человека, где оказывается невозможным обойтись без существенного наложения санкций. Это сфера законодательства, здравоохранения, образования, культуры. Общество можно назвать гуманным только в том случае, если ограничено санкциями то, что вредит и дозволено, понятно, то, что полезно.
Так почему же все-таки оказывается, что на современном этапе развития общества доминирует свобода и это оказывается негативным моментом по отношению к его развитию и функционировании в целом?
Для этого, на мой взгляд, можно обратится к концепции «публичности»-«приватности» Ханны Арендт. Полагаю, что на современном этапе развития общества доминирует тенденция к установке на приватность. Причем за счет установки на практически полную свободу. Безусловно, существует ряд существенных ограничений и наказаний. Но все же не предусмотрен ряд последствий, которые идут вслед за дозволением тех или иных вещей. Приведем несколько примеров. Если взять такой феномен современного общества как эвтаназия, то, как мы знаем, это дозволенный процесс. Казалось бы, обреченный пациент имеет свободу выбора. Да и его родственники тоже. Однако мало кто подумал о том, что сам пациент поставлен в такую ситуацию «Убей себя, если ты жалеешь родственников и их деньги на твое лечение!». И вот что получается: рабство! Рабство у собственной свободы. Да, имеется выбор, но он обставлен так, что принуждает к действию! Или же пример со смертной казнью: «Убивший пусть заплатит своей жизнью за то, что убил кого-то!», но, как оказывается, здесь не только стоит вопрос о жизни подсудимого: а кто подумал о тех, кому придется осуществить смертную казнь? Пусть человек и соглашается идти на такую «работу», но кто подумал о нем, о его чувствах? Ведь так или иначе травмируется его психика, даже тогда, когда нажимаются кнопки каким-то количеством людей и не понять, кто же все-таки убил.
Или же проблема абортов: в тех случаях, когда ребенок подвергается убийству вследствие так называемых личных обстоятельств, а не из-за того, что его невозможно родить по состоянию здоровья: когда убит взрослый человек, убийц сажают в тюрьму, а когда человеку несколько недель, то его даже помогают убить. И никто не подумает даже, что и у него есть свое право на жизнь, свобода выбора и что он просто еще очень маленький, чтобы себя защитить. И еще масса подобного род примеров. Одним словом, необходимо подвергнуть изменениям некоторые сферы жизнедеятельности общества, для того чтобы та свобода, которая дается, не вредила тем, для кого она предназначена.
Здесь, безусловно, стоит вопрос о том, какая модель общества выступает идеальной, как выглядит идеальное соотношение санкции и свободы. Безусловно, об этом говорить крайне трудно и выдвинуть идеальный концепт такого общества видится вряд ли возможным: каждое общество развивается все равно индивидуально, имеет свои особенности, но здесь необходимо учитывать, что должны быть соблюдены установки на гуманизм и сохранение жизни человека, помощь нуждающимся и т.п. Если попытаться взять за идеал христианство, то дело в том, что другие общества, в которых доминирует другая религия, не захотят принять максимы данного мировоззрения, поэтому на уровне мирового сообщества, организаций мирового уровня должны соблюдаться некие определенные гуманные принципы, затрагивающие каждое общество и корректирующие их законодательства. Это необходимо, поскольку в ином случае бесконечно будут стоять вопросы о том, как решить очередной конфликт, который уничтожил массы людей. В целом в мире преобладает свобода, но есть общества, в которых существует доминирование санкций. Но здесь опять-таки проблема преобладания свободы: многие действия, совершающиеся в таких обществах, негуманны, а про них говорят, что это их выбор, их право на тот или иной образ жизни, тогда как многие люди внутри таких систем не согласны с этим и ничего не могут сделать со своим положением.

Юлия Вольская

Качественный парфюм должен стоить и выглядеть привлекательно. Элитная парфюмерия теперь стала доступно не только высшему обществу, но и любому пользователю интернета.

Хосе Ортега- и- Гассет (1883- 1955) - испанский философ, публицист, издатель. С 1910 по 1936 руководил кафедрой метафизики Мадридского университета, оказав заметное влияние на формирование испанской философской мысли 20 в. Принимал активное участие в политической, жизни до начала гражданской войны, жил “во внутренней эмиграции”, будучи противником франкистского режима. Основал Институт гуманитарных наук (1948), журнал и издательство “Ревиста де Оксиденте”, главной целью которых было ознакомление испанского и латиноамериканского читателя с лучшими произведениями европейских философов и ученых.

Широкую известность получило произведение Ортеги- и- Гассета «Дегуманизация искусства» в нем рассматриваются различные стороны кризиса современной культуры, модернистского направления, он освещает появление «массовой культуры».

Преступим непосредственно к основным идеям, освещенным в «Дегуманизации искусства».

Сам термин «дегуманизация» в буквальном смысле слова означает: отход культуры, искусства, науки и т.п. от духовной и нравственной стороны в жизни человека отсутствие гуманистического начала, гуманистической сущности. Именно этим термином Хосе Ортега- и- Гассет описывай эпоху XX века, где бушевали идеи модернизма.

Хосе Ортега-и-Гассет ощупывает искусство с социологической стороны, задаваясь вопросом: «Отчего новое в искусстве сопровождается таким оглушительным неуспехом?» Он ищет и находит причины столь очевидной непопулярности нового искусства в массах. Неуспех молодого искусства - это не случайность, а закономерность.

«Произведения искусства действуют подобно социальной силе, которая создает две антагонистические группы, разделяет бесформенную массу на два различных стана людей - большинство (масса)», которая не понимает новое, модернистское искусство, и меньшинство, способное почувствовать это «искусство привилегированных, искусство утонченной нервной организации, искусство аристократического инстинкта» Ортега-и-Гассет Дегуманизация искусства. - М.,- 2000, - с. 37..

Дело в том, что большинство несведущих в искусстве обывателей больше всего ценит в искусстве его близость к жизни. Чем более искусство походит на жизнь, тем полнее счастье среднестатистического человека, вдруг почувствовашего себя в понятном и родном, и потому чрезвычайно милом его сердцу художественном окружении. А новое искусство, модернистское искусство, по- прежнему далеко от народа.

Любой «новый стиль должен пройти инкубационный период», период, в который именно для массы этот стиль не понятен.

На вопрос, всякий ли новый стиль сопровождается неуспехом? Нет, Ортега- и- Гассет поясняет, что это не свойственно искусству, которое избегает уходить в сторону от реальности, например, романтизм пришелся по душе массам, поскольку он был народным стилем.

Ортега- и- Гассет писал в то время, когда он мог наблюдать модернизм в искусстве, тогда время постмодернизма еще не пришло и оттого, возможно, он столь категоричен, говоря о смысле нового искусства. Он тоталитарен в искусстве: «…в основе современной действительности лежит глубокая несправедливость - ошибочно постулируемое равенство людей», он предпочитает видеть отдельно искусство для масс и отдельно для «привилегированных». «Большинству не нравится новое искусство, а меньшинству нравится». Низведение масс по признаку их антихудожественности, невосприимчивости к новому искусству: «Новое искусство характеризуется тем, что делит людей на тех, кто его понимает, и тех, кто не понимает». Поскольку работа писалась в 1927 г., то можно предположить, что идеи господства над миром витали в воздухе, и проникали повсюду - в политику и общественную жизнь: «Это искусство не для человека вообще, а для особой породы людей, которые отчетливо отличаются от прочих» Там же, с. 38..

В чем же сущность нового искусства? Раз оно не понятно всем, значит оно не стоит на основе человеческого, его фундамент другой. Люди и страсти, говорит Ортега- и- Гассет, это предметы, которыми занимается искусство. Пока искусство играет в них, люди его понимают, но, стоит ему подняться над реальностью, как понимание истончается и рвется как натянутая нить, за которую привязан шаловливый воздушный шар. Ортега- и- Гассет приводит метафору: что воспринимающий произведение искусства как будто смотрит сквозь оконное стекло в сад, т.е. на «люди и страсти», и не замечает стекла, т.е. самого художественного приспособления, сквозь которое он их видит. Конечно, ведь изощренные художественные формы для неискушенного то же, что замутненное стекло, сквозь которое он силится разглядеть что- либо ему интересное. Если ему это удается, он ощущает свою избранность, если нет, - то мы его теряем. Ортега- и- Гассет ничуть не жалеет о такой потере, он радуется, что искусство возвращается на круги своя, становится уделом избранных, узкого «круга ограниченных людей».

«Это будет искусство для художников, а не для масс людей. Искусство касты, а не демократическое искусство». Итак, мы видим, что новое искусство надменно отворачивается от зрителя, его не интересует успех среди многих, ему важнее прослыть законодателем художественной моды. Оно не боится преобладания эстетики над человеческими образами, оно не боится быть непонятым, ведь это только подтвердит его новизну и отличие от традиций.

Ортега-и-Гассет считает, что искусству невозможно быть направленным одновременно и на красоту художественных форм и на «человечность» восприятия, такое искусство стало бы «косоглазым». Реализм и истинная художественность, по его мнению две вещи несовместные. Нельзя соединить стекло и сад, не повредив в какой- то степени тому или другому.

В новом, модернистском стиле можно увидеть определенные взаимосвязанные тенденции: 1) тенденцию к дегуманизации искусства; 2) тенденцию избегать живых форм; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства; 4) стремление понимать искусство как игру, и только; 5) тяготение к глубокой иронии; 6) тенденцию избегать всякий фальши и в этой связи тщательное исполнительское мастерство, наконец; 7) искусство, согласно мнению молодых художников, безусловно чуждо какой- либо трансенденции.

Сущность модернизма заключается в том, что оно возвращается к стилю. Ключевым становится слово «стилизация». Стилизация - это деформация реального, его дереализация. «Стилизация включает в себя дегуманизацию. Нет другого пути дегуманизации». Попытка оторваться от реальности, не воспроизводить своим творчеством реалий жизни - «самая трудная вещь на свете» Там же, с. 42.. Создать нечто, что не копировало бы «натуры» и, однако, обладало бы определенным содержанием, - это предполагает высокий дар.

Ортега-и-Гассет точно уловил поступь приближающегося постмодернизма, ведь когда он говорит об отрыве от реальности, нет более точного примера, чем пример с умирающим и наблюдателями (его женой, доктором, газетным репортером и художником, случайно оказавшимся рядом). Самым далеким от умирающего, от «живой реальности» оказался художник. «Все эти реальности эквивалентны» - уточняет Ортега-и-Гассет. Вот реальность разбивается на множество шариков, каждый из которых не больше и не меньше другого, постмодернисты высыпают их на пол, они прыгают, сталкиваясь в воздухе и еще более затрудняют понимание идеи и мысли художника.

Под модернизмом обычно подразумевается некое новаторство в искусстве, новое, идущее вразрез с традициями, однако с точки зрения науки, модернизм представляет собой несколько художественных тенденций. В их формах природа и традиции подчиняются взгляду мастера, изменяющего видимый мир по своему усмотрению, следуя личному впечатлению, внутренней идее. Тяга к свежей, сиюминутной современности показывает, что модернизм всегда стремится быть на пике новизны. Модернистское искусство вечно обновляется в соответствии с текущими, изменяющимися критериями нового. Поэтому созданные им образцы будущего уходят в прошлое и становятся классикой. Быть всегда немного впереди, всегда в авангарде, такова роль модернизма в искусстве.

Точка сборки в модернизме - «я» субъекта, а объект изображения - сознание и подсознательные сферы человеческой психики. Только сам человек может быть убежищем для себя самого в мире дисгармонии и хаоса. Абсурдность мира - универсальное состояние в модернизме, а индивидуализм - точка отсчета. Направленность модернизма на инновацию, возведенная в принцип. Всегда против традиций, бунт, поворот, эпатаж.

Созвучием модернизму выступает фраза «возможны варианты». Позже многовариантность приведет к идее пустого знака, как опустевшего гнезда действительности, открытого для вариаций означивания. Модернизм закономерным образом ведет к постмодернизму, в нем содержатся необходимые исходящие предпосылки.

Самое яркое средство выражения новой, модернистской мысли - метафора, а также перевернутый иерархический порядок элементов искусства. Лучший способ преодолеть реализм - довести его до крайности, например, взять лупу и рассматривать через нее жизнь в микроскопическом плане, как это делали Пруст, Рамон Гомес де ла Серна, Джойс. В модернизме, по мнению Ортеги- и- Гассета перешли от изображения мыслей и изображению идей.

Действительно, искусство и наука таковы, что по ним в первую очередь можно судить о переменах в коллективном типе восприятия. Когда меняется главная жизненная установка, человек тут же начинает выражать новое настроение и в художественном творчестве, в творческих эманациях.

Модернисты в своих работах стремятся выразить свое ироническое отношение к искусству. Учитывая отношение людей к искусству как к действию человека, которое сможет, спаси весь мир, в новой эре «если и можно сказать, что искусство спасает человека, то только в том смысле, что оно спасает его от серьезной жизни и пробуждает в нем мальчишество». Возврата к прошлому не существует.

Концепция культуры X. Ортеги-и-Гассета определила решение им и других проблем, в том числе и его теорию культуры. Но также учение X. Ортеги-и-Гассета о культуре одновременно было во многом обусловлено и конкретной социально - исторической ситуацией европейского буржуазного общества первой половины XX века. «Разделение труда, в условиях буржуазного общества ведущее к увеличивающемуся разрыву между физическим и умственным трудом, между материальным и духовным производством, и тесно связанный с этим процесс отчуждения, в результате которого индивид превращается в односторонне развитый придаток промышленного производства, приводили к тому, что в процессе производства индивид постепенно переставал вступать в качестве субъекта культурно-исторического действия. Отражая этот процесс и пытаясь осознать его, буржуазные мыслители, начиная с просветителей, противопоставляли труд людей и их деятельность в области культуры»

Концепция культуры X. Ортеги-и-Гассета имела несколько аспектов, соответствующих этапам развития его философии, но во всех случаях философ выступал против нарождающейся буржуазной массовой культуры как псевдокультуры с заложенными в ней стандартами мышлении, тем самым уводящей человека от самостоятельного - в данном случае через приобщение к культуре - освоения мира, от задач самостоятельного осмысления своего бытия. В трудах X. Ортеги-и-Гассета термин «массовая культура» не употребляется, но объектом его критики становятся черты буржуазной культуры как «массовой культуры».

Концепция культуры X. Ортеги-и-Гассета, изложенная в работе «Тема нашего времени», отличается определенной биологизацией. Но, связывая культуру с биологической жизнедеятельностью человека, Ортега таким образом выступал против анонимности понимания культуры, пытался представить подлинную культуру как часть собственного индивидуального бытия человека, как то, что существует не вне его, а только во взаимодействии с ним.

Другой аспект учения X. Ортеги-и-Гассета о культуре связан с попыткой раскрыть ее как систему идей о мире и о человеке, руководящую каждодневным существованием человека в мире. X. Ортега-и-Гассет рассматривал культуру как средство, инструмент, помогающий человеку в его жизни. Человек часто сравнивается X. Ортегой-и-Гассетом с терпящим кораблекрушение: для того, чтобы спастись, он должен за что-либо ухватиться: как за средство спасения он хватается за культуру, ее принципы, ценности, идеи. С точки зрения X. Ортеги-и-Гассета, культура - это система ясных и твердых идей, совокупность убеждений.

Исследование X. Ортегой-и-Гассетом культуры как системы непросто идей, но идей-убеждений тесно связано с его критикой буржуазной культуры, превращавшейся в массовую культуру.

Подчеркивая связь культуры с жизнедеятельностью индивида, X. Ортега-и-Гассет стремился растревожить успокоившее себя буржуазное сознание, заставив его современных представителей вновь вернуться к осознанию драматизма жизни и необходимости для человека считаться с этим драматизмом.

В связи с анализом культуры X. Ортега-и-Гассет «ставил вопрос о том, что представляет собой сложный мир идей человека» . Отмечая, что идеи человека имеют различную природу, он прежде всего остановился на различии между идеями науки и идеями культуры.

«Идеи науки человек знает, обязан с ними считаться, без них он не может жить на уровне своего времени. Например, физика и ее способ мышления являются для X. Ортеги-и-Гассета одним из внутренних двигателей души современного европейского человека. Идеями культуры человек живет. Культура - это сфера действенных убеждений о том, что есть мир и что есть ближние, о том, какова иерархия предметов и действий»

Поэтому идеи-убеждения, составляющие культуру, в отличие от идей-знаний науки X. Ортега-и-Гассет обозначал как живые идеи. Культура - это система живых идей, которыми обладает каждое время.

Эти идеи-убеждения, относящиеся к сфере культуры, X. Ортега-и-Гассет называл верованиями, подчеркивая, что их нельзя смешивать.

В рассуждениях по поводу культуры выразилось осознание испанским мыслителем кризиса мировоззрения человека буржуазного мира. Система идей, питавшая сознание этого человека и служившая духовной основой его существования в мире, показала свою несостоятельность. Человек буржуазного мира располагал определенным идейным арсеналом, определенной совокупностью идей. Но к XX веку стало ясно, что эти идеи не представляют собой мировоззренческих истин. В мировоззренческой системе человека буржуазного общества образовались многочисленные пустоты, которые и стали заполняться искусственно создаваемыми теоретическими конструкциями, с помощью которых пытались объяснить и оправдать этот мир. Чем больше возникало пустот, тем больше создавалось псевдоидей о мире.

Совокупность псевдоидей о мире и создавала ту потерявшую связь с живой реальностью человеческой жизни культуру, которая, превратившись в массовую культуру, приняла на себя функции фабрики грез.

Создание все большего количества идей, возникающих на месте верований человека, вело к перепроизводству идей. Учение X. Ортеги-и-Гассета о культуре фиксировало наличие массы идей, существующих вне связи с реальными верованиями современного человека. Он констатировал, что его эпоха - первая половина XX века - испытывает великое беспокойство, возникшее в конечном счете из того, что после длительного периода обильного создания интеллектуальной продукции и максимального внимания к ней человек не знает, что делать с идеями. Современный европеец начинает чувствовать, что их роль в жизни отлична от той, которую им придавали раньше, но он еще не знает их истинного места в его жизни.

X. Ортега-и-Гассет в учении о культуре ставил в идеалистической форме вопрос о мировоззренческой основе жизни человека, пытаясь определить, в каких слоях сознания человека она коренится. Указывая на появление большого числа идей, не укорененных в сознании человека, не воспринимаемых им в качестве составляющих его жизненную реальность, X. Ортега-и-Гассет фиксировал кризис буржуазного мировоззрения, буржуазной идеологии. Но для него отсюда следовал вывод о необходимости обращения не к системе идей, научно исследующих проблемы существования человека в современном мире, а к идеям, неотрывным от жизни человека. Выделение им особых идей - идей-верований указывает, что сам X. Ортега-и-Гассет предполагал искать основы мировоззрения в слоях человеческого сознания, близких обыденному сознанию, другими словами, в той совокупности идей, которой человек обладает до начала научного осознания им мира и которая по природе своей очень близка «жизненному разуму». X. Ортега-и-Гассет отделял культуру от науки, указывая на различную природу их истин. Истины науки, по его словам, анонимны, они существуют объективно, самостоятельно по отношению к человеку. Истины культуры имеют смысл, лишь став частью его жизнедеятельности.

Поскольку X. Ортега-и-Гассет определяет подлинную культуру как «живую» культуру, т. е. неотрывную от жизнедеятельности индивидов, приобщение человека к культурным ценностям предполагает, во-первых, принятие индивидом определенных культурных ценностей, его личностное приобщение к ним и, во-вторых, обращение индивида к определенным культурным ценностям в с илу его спонтанной, внутренней личной потребности. Другими словами, к идеям и истинам науки человек может относиться как к существующим независимо от него. Ценности культуры существуют для человека лишь в том случае, если он лично затронут ими, если он воссоздал их для себя, включил в свой мир, сделал своим личным достоянием.

Культура, таким образом, выступает в учении X. Ортеги-и-Гассета «как сфера, выполняющая особые функции в жизни человека. Научные идеи, давая человеку знания о внешнем мире, ориентируют его в этом мире в соответствии с теми законами, которые действуют в нем. Идеи культуры призваны помочь человеку в его внутренней ориентации».

Основная проблема - существование человека в современном мире, в данном случае в мире современной культуры. Он ставит перед индивидом очень важную в условиях массового общества задачу: осмыслить характер современной буржуазной культуры, преодолеть ее влияние, освободиться от содержащихся в ней стандартов мышлении я и возродить в себе способность к подлинному приобщению к культуре, к подлинной культурной деятельности. Однако при этом борьба за подлинность в сфере культурной деятельности, борьба против давящих на его сознание стандартов выступает как личная задача индивида, в решении которой он может и должен рассчитывать только на себя.