Георгий гурджиев. «Все и вся»

В Священном Писании сказано: "Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына" (2Ин.1:9). Для любого христианина эти слова евангелиста Иоанна звучат как предостережение, как призыв сверять все, с чем мы сталкиваемся в своей духовной жизни, с Христовым Заветом, выраженным, прежде всего, в Священном Писании. Если новоявленный учитель проповедует что-либо противное Священному Писанию, от него следует отвращаться:"Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Христианин, поступающий иначе, отвергает Христа.

Священное Писание предупреждает:"… сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их" (2Кор.11:14-15). Подобного рода служители в Священном Писании зовутся"волками в овечьей шкуре" (Мф.7:15). Горе пастве, избравшей себе таких поводырей."Лютые волки" (Деян.20:29) не будут беречь Христово стадо, потому особенно важным является вопрос: кто он, пастырь, претендующий на роль духовного водителя? К Христу ведет свою паству или нет? Это вопрос жизни или смерти, спасения или вечной погибели!

В данной статье мы рассмотрим некоторые аспекты религиозного учения Георгия Ивановича Гурджиева, который в одной из своих работ призывал читателей"быть христианами" . Также обращают на себя внимание высказывания Гурджиева, характеризующие оккультизм и теософию как "ложно-человеческое знание" и даже "специфический психоз" . С подобным диагнозом теософии и оккультизма можно только согласиться, но более близкое знакомство с трудами самого Георгия Гурджиева заставляют задуматься о природе его собственного духовного пути. Так ли уж он далек от оккультного и близок христианскому? Данная статья представляет собой попытку ответить на эти вопросы.

Георгий Иванович Гурджиев (1873-1949) родился в семье плотника русско-греческого происхождения и провел детство в глухом селении на Южном Кавказе, недалеко от границы с Турцией . Получив неплохое образование, Гурджиев увлекся мистицизмом, вошел в некое"Сообщество Искателей Истины" и стал путешествовать по всему миру."Сообщество Искателей Истины" считало, что когда-то на Земле существовала одна религия, осколки которой позже унаследовали страны Востока. Философия отошла к Индии, теория – к Египту, практика – к Персии, Месопотамии и Туркестану. Члены общества посвятили свою жизнь поиску древнего эзотерического знания. В"Сообществе Искателей Истины" было много европейцев, эти люди путешествовали по Востоку, учились в различных монастырях, вступали в тайные общества. Тот опыт, который Гурджиев получил в результате подобных поисков"древнего эзотерического знания", и лег в основу его учения.

Говоря о личности Гурджиева, надо заметить, что, по сегодняшним меркам, он был неплохим предпринимателем. Рассказывают, что однажды он поймал несколько воробьев, выкрасил их в желтый цвет и продал под видом канареек, после чего спешно покинул ту местность, не дожидаясь первого дождя. Гурджиев умел ткать ковры, собирал швейные машинки. Неплохие деньги он заработал на корсетном бизнесе. Узнав, что на Кавказе входят в моду низкие корсеты, он стал перешивать старые высокие. Скупив за бесценок никому не нужные старые корсеты, Гурджиев перешил их и продал тем же лавочникам, у которых их до этого за бесценок приобрел. Деньги, вырученные от этого бизнеса, Гурджиев потратил на путешествия по Востоку. В отличие от христианского подхода к духовному служению, который Христос выразил кратко:"…даром получили, даром давайте" (Мф. 10:8), Гурджиев считал, что его деятельность не имеет к благотворительности никакого отношения, поэтому ученики должны оплачивать его услуги духовного учителя .

В 1915 году Гурджиев написал и поставил балет под названием"Борьба магов". Заметка об этой постановке привлекла внимание журналиста П.Д.Успенского, увлекавшегося оккультизмом и успевшего к тому времени объехать всю Индию, который после встречи с Гурджиевым стал его последователем и самым знаменитым популяризатором его учения. В 1922 году Гурджиев открывает во Франции"Институт Гармонического Развития Человека", просуществовавший до самой смерти своего основателя. Студентам этого учебного заведения рассказывали о человеке и устройстве мира, точнее, их вниманию было предложено учение Гурджиева, включающее в себя и рассмотрение этих вопросов. Помимо того, в институте работали над преобразованием внутреннего мира человека с помощью применения различных психотехник, которым Гурджиев обучился во время своего путешествия по Востоку, а также с помощью психотехник, которые он разработал самостоятельно. Студенты должны были заниматься тяжелым физическим трудом, после чего они разучивали танцы, которые придумывал Гурджиев. По свидетельствам очевидцев, последователи Гурджиева во время практических занятий психотехниками по методу своего учителя напоминали зомби, выражения их лиц было абсолютно бессмысленным . Гурджиев не скрывал того, что владеет гипнозом, равно как и того, что активно его использует, применяя гипноз отнюдь не только по отношению к своим ученикам .

Каковы основные положения учения Гурджиева? Обратимся к его собственным творениям:"…мы (Гурджиев с учениками. – В.П.) – материалисты. Я (Гурджиев. – В.П.) – скептик. Первое предписание, начертанное на стене Института (Институт Гармонического Развития Человека. – В.П.), гласит:"Не верь ничему, даже себе". Я верю только тогда, когда имею статистические доказательства, т.е. когда получаю один и тот же результат снова и снова. Я учусь и работаю для руководства, а не для веры" . Что ж, подход Гурджиева не нов, его провозглашают все оккультные учения, например, теософы:"Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте" . Идея заключается в том, что, как уверяют оккультисты, их учение не требует"слепой веры", а полностью базируется на практическом знании. Здесь сразу же можно найти несколько искажений. Во-первых, оккультисты неверно представляют себе христианское понимание веры, интерпретируя его как некритическую веру в авторитет, к чему христианство в реальности не призывает:"Все испытывайте, хорошего держитесь" (1Фесс.5:21) . Во-вторых, они забывают сказать, что"чистого" знания не существует, и нет никаких гарантированных способов оценить мистический опыт, не прибегая при этом к его интерпретации сквозь призму имеющегося у мистика мировоззрения. То, что люди переживают, может являться объективной реальностью, но интерпретация любого духовного опыта всегда субъективна . Любой духовный опыт человек всегда трактует в русле уже имеющихся у него к тому моменту установок. Поэтому если человек имеет оккультное мировоззрение, он интерпретирует свой духовный опыт в его рамках, то есть совершенно иначе, чем христианин, но связано это не с тем, что оккультизм базируется на"чистом" опыте, а на том, что опыт этот приобретен именно оккультистом, а не христианином. Он базируется на принципах, отличных от христианских, что приводит к иному духовному результату . В Православии признается одна простая истина:"…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции" . Таким образом, иные мировоззренческие установки принимают участие в формировании иного духовного опыта, поэтому оккультистов точно так же можно обвинить в слепой вере в оккультные догматы, как они обвиняют в слепой вере христиан .

Говоря о материи, Гурджиев учит:"Все в мире материально; и, подчиняясь всеобщему закону, все находится в движении и постоянном преобразовании; преобразования протекают в разных направлениях – от самой тонкой материи до самой грубой и наоборот. Между этими двумя границами имеется много степеней плотности материи" . Данный тезис Гурджиева тоже отнюдь не оригинален, подобные идеи можно найти, например, в агни-йоге:"Сказано, что материя есть кристаллизованный дух, но можно сказать и наоборот, ибо все, от тончайших энергий, есть материя. … Кто считает себя материалистом, тот должен почитать материю во всех ее разновидностях…" ; "Мы (" махатмы". – В.П.) обращаемся к высшим слоям или грубейшим видам той же материи" . С этими же идеями согласна и теософия:"Представление, что материя и дух совершенно отличны друг от друга и оба вечны, конечно же, никак не могло прийти мне в голову, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из элементарных и основополагающих доктрин оккультизма гласит, что оба они суть одно, отличаясь лишь в своих проявлениях, и причем только в ограниченных восприятиях чувственного мира" . Далее Гурджиев утверждает: "…материя постоянно вступает в разные сочетания, становится все более плотной, встречается с другой материей и уплотняется еще сильнее, изменяя таким образом все свои качества и возможности. Например, в высших сферах разум находится в чистой форме, а по мере нисхождения становится менее разумным" ; "Материя всюду одна и та же, но на каждом физическом уровне обладает разной плотностью. Поэтому каждое вещество занимает свое место на шкале материи; и у нас есть возможность сказать, находится ли это вещество на пути к более тонкой или к более плотной форме" . Учение об изменении плотности материи есть и в агни-йоге, и в теософии , например, теософские"махатмы" наставляют:"…дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущностях…" . По мнению Георгия Гурджиева:"В некоторых точках развития существуют как бы остановки, или передаточные станции. Эти станции находятся во всем, что можно назвать организмами в широком смысле слова, – например, Солнце, Земля, человек, микроб. Они суть коммутаторы, преобразующие материю как в ее восходящем движении, когда она становится более тонкой, так и в нисходящем движении в сторону большей плотности. Это преобразование происходит чисто механически" ; "человек – это станция для преобразования вещества" ; "Коммутаторы различаются только по масштабам. К примеру, человек – это передаточная станция в такой же мере, в какой ими являются Земля или Солнце; внутри него протекают те же самые механические преобразования высоких форм материи в низкие, а низких – в более высокие" . Но опять-таки те же идеи можно найти в агни-йоге:"Итак, человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую мы условились называть психической. Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путём Иерархии устремлять её в Высшие Сферы …" . Оккультное учение о тождестве материи и духа не имеет ничего общего с христианским вероучением. Бог сотворил мир из ничего, из этого следует, что материя не вечна, так как до сотворения ее не было . Гурджиев, как и все оккультисты, проповедует пантеизм, христианство же монотеистично, для христианина мир и материя различны. Можно сказать, что учение Георгия Гурджиева антинаучно, так как оно противоречит второму началу термодинамики, которое гласит:"Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается" . Если бы оккультисты вместе с Гурджиевым были бы правы, то количество энергии во Вселенной никак бы не могло уменьшаться.

Учение Гурджиева, как и любое другое пантеистическое учение, провозглашает относительность добра и зла:"То, что вам нравится, хорошее или плохое, имеет одну и ту же ценность; добро – относительное понятие" . Об относительности добра и зла писала и Блаватская:"Добро и зло относительны…" . Подобный подход к морали логически приводит оккультистов к оправданию зла. Гурджиев пишет:"Если вы верите в Бога, вы верите и в дьявола. Все это не имеет ценности. Хороший вы человек или плохой это не важно" . Можно ли из слов Гурджиева сделать вывод, что вера в Бога не нужна, а преступник и праведник, с его точки зрения, едины? Может быть, тогда и иудейская толпа, которая две тысячи лет назад сделала свой выбор между разбойником и Праведником (Ин.18:40), не совершила ничего предосудительного? Возможно, и Иуда, предавший Христа, – неплохой пример для подражания? Как известно, Блаватская в своем учении обожествила сатану . В том же направлении развивается мысль Гурджиева:"…Мораль – палка о двух концах, ее можно повернуть и так, и этак" . Но Священное Писание учит прямо противоположному, оно говорит об абсолютности нравственных категорий:"Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!" (Ис.5:20). Подход оккультистов к морали позволяет в случае необходимости оправдывать любое преступление , в том числе и мошенничество при продаже окрашенных под канареек воробьев или использование Гурджиевым лжи для обращения в свое учение новых людей, о чем свидетельствовал Успенский . В свете всего вышесказанного, следующие слова Гурджиева уже не вызывают удивление:"Прежде всего вы обязаны думать о себе и изо всех сил стараться себя возвысить. Вы должны стать эгоистом. Эгоизм – первый этап на пути к альтруизму, к христианству" . Эгоизм, возможно, является первым этапом на пути к гурджиизму, но никак не к христианству. Тем, кто стремится себя возвысить, Священное Писание отвечает:"…кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится" (Мф.23:12). Христианство призывает не к эгоизму, который всегда соединен с гордыней, а к смирению:"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак.4:6).

Гурджиев считал, что человек является"механической куклой" , лишенной души:"У обычного человека нет души… Ребенок никогда не рождается с душой. Душу можно приобрести в течение жизни: но и тогда она является роскошью, доступной лишь немногим. В большинстве своем люди всю свою жизнь живут без души, без хозяина; для обыденной жизни душа совершенно не нужна" . Подобные идеи можно найти в буддизме , но их нет в христианстве. Священное Писание говорит о даровании Богом души человеку:"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2:7). О трехсоставности человека, имеющего дух, душу и тело, пишет ап. Павел:"Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1Фес.5:23). О существовании души человека свидетельствуют и следующие слова Христа:"…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф.16:26), причем эти слова относятся ко всем людям, а не к привилегированной группе "избранных тайноведцев":"… Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего" (Ин.18:20). Как видим, христианское учение о душе не имеет к учению Гурджиева никакого отношения, зато, как мы уже заметили, много общего имеет с буддизмом, но он, как известно, принципиально отрицает существование Бога , что тоже никак не согласуется с христианством.

Раз у "обычных" людей нет души, то какая участь может ждать их после смерти? Отвечая на этот вопрос, Гурджиев пишет: "Человек представляет собой результат взаимодействия планетарных эманаций и земной атмосферы с материальными элементами Земли. После смерти обычного человека его физическое тело распадается на составные части; части Земли возвращаются в Землю –"прах еси и в прах возвратишься". Частицы, поступившие в планетарных эманациях, возвращаются в мир планет; частицы земной атмосферы возвращаются в нее. Таким образом, ничто не остается в виде единого целого" . Если Священное Писание пользуется в глазах Гурджиева таким авторитетом, что он цитирует его для подтверждения собственного учения об отсутствии посмертного бытия "обычных людей", –"… ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт.3:19), – то почему бы ему было также не обратить внимание на следующие слова Священного Писания:"И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф.25:46), "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан.12:2)? Если учение Гурджиева о душе правильно, то о какой муке вечной можно говорить? Ведь согласно его концепции,"обычные" люди не имеют души, а значит, после смерти их не может ждать ни вечное посрамление, ни жизнь вечная. Если же Гурджиев не разделял христианское представление о рае и аде, зачем прибегать к цитированию Священного Писания, где это учение выражено? Разве это не форма обмана: выдергивать отдельные фразы из Священного Писания, наделяя их смыслами, которых нет в первоисточнике? И можно ли говорить о честности человека, который так поступает?

Если человек есть"механическая кукла", значит, логично будет заключить, что у него нет воли, именно к этому выводу и приходит Гурджиев:"У обычного человека… нет воли. То, что принято называть волей, – это всего-навсего равнодействующая желаний. Если у человека есть желание и одновременно возникает желание противоположное, т.е. нежелание, более сильное, чем первое, тогда второе становится главенствующим и останавливает первое. Это явление в обычном языке и называют волей" . Гурджиев делает человека марионеткой желаний. Христианство же учит иному: человек создан по образу Божию (Быт.1:27), он наделен разумом, а значит, он обладает свободной волей: "…мы говорим, что вместе с разумом тотчас входит свободная воля" . Согласно христианскому мировоззрению, свободой волей обладает каждый человек, Гурджиев же право на обладание свободой воли предоставляет лишь группе особо "просветленных", куда, естественно, включает и себя: "Свободная воля есть … функция такого человека, которого мы называем мастером…" .

Полностью отличается от христианского и учение Гурджиева о личности. Например, он пишет:"Личность – случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое" . Взглядам Гурджиева близки взгляды теософов, которые тоже воспринимают личность как"маску", которую надевает индивидуальность при воплощении, после смерти же личность исчезает . Если для Гурджиева личность –"случайная вещь", то для христиан личность есть"свобода по отношению к природе" , личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе, – посредством ума, воли и жизненной энергии . Свобода по отношению к природе означает, что человек не является марионеткой природы, как представляют ситуацию пантеисты, в частности Гурджиев, он свободен, он может быть над природой, но это учение может быть создано только в монотеизме. Нужно заметить, что понимание термина"личность" у оккультистов и христиан принципиально различно, на что оккультисты, однако, фактически не обращают внимания .

Как и все оккультисты Гурджиев восхваляет магию:"С давних времен люди знали как использовать … законы природы. Такое использование механических законов, осуществляемое человеком, называется магией; оно включает в себя не только преобразование веществ в желаемом направлении, но и противодействие или сопротивление определенным механическим влияниям.

Люди, которые знают эти универсальные законы и умеют ими пользоваться, называются магами. Существуют белая магия и черная магия. Белая магия использует свои знания для блага, черная – для зла, для собственных эгоистических целей" . Гурджиев в своем отношении к магии вторит Е.П. Блаватской: "Белая Магия. Так называемая"Благотворная Магия", есть божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего я превращает эти способности в колдовство и черную магию" . Итак, истинный оккультист, по мнению Блаватской, это белый маг, но далее Блаватская добавляет:"Но для истинного исследователя Оккультного Учения Белая или Божественная Магия может существовать в Природе без своего противоположения Черной Магии не более, чем день без ночи…" . Кстати, чернокнижник Папюс тесно сотрудничал с теософами, и их, судя по всему, ничуть не смущало то обстоятельство, что он занимается черной магией:"Жерар Анкосс /Папюс/…В 1887 году в контакте с французскими теософами – приверженцами учения Е.П.Блаватской, …подготовил и опубликовал трактат "Современный оккультизм" – своеобразный манифест нового поколения мистиков конца XIX века" . Как видим, мнение о магии у теософов и Гурджиева фактически совпадают, но полностью противоречат христианскому отношению к магии. Согласно Священному Писанию, магия есть мерзость пред Богом (Втор.18:9-12), которая, к тому же, ничем не может помочь магу (Ис.47:9) .

Учение Гурджиева о Христе также не имеет никакого отношения к христианскому:"Христос был магом, человеком Знания, Он не был Богом, вернее, он был Богом, но на определенном уровне" . Комментировать здесь что-либо излишне, так как отрицание божественности Христа разделяют все оккультисты .

Оккультный источник гурджиизма явственно виден и из его отношения к астрологии:"Все существа, рожденные на Земле, окрашены светом, преобладавшим на Земле в момент их рождения; и они сохраняют этот цвет в течение всей жизни. Как ни одно следствие не может существовать без причины, так и ни одна причина не может оставаться без последствия. Действительно, планеты оказывают огромное влияние как на жизнь человечества вообще, так и на жизнь отдельного индивида. Большая ошибка современной науки состоит в том, что она не признает этого влияния: с другой стороны, влияние планет не так велико, как в этом хотят нас уверить современные"астрологи" . Как можно понять, себя Гурджиев"астрологом" не считал, что вполне понятно: есть"посвященные", а есть"особо посвященные", к которым Георгий Иванович, прежде всего, относил себя, впрочем, о мании величия, которой он страдал, ниже мы еще скажем несколько слов. Глубина познания Гурджиевым астрологии позволяла ему одарить человечество такими откровениями, как:"Луна питается органической жизнью, питается человечеством. Человечество – это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна" . Откровение, несомненно, глубокое и достойно такого великого оккультного учителя, каким был Гурджиев. Благодаря астрологическим изысканиям этого автора мы теперь знаем, что война есть следствие влияния планет, что люди – всего лишь пешки, подчиненные их влиянию . Что же, видимо, зря был проведен Нюрнбергский процесс: не тех судили, надо было судить истинных виновников, то есть планеты.

Гурджиев верил в существование так называемых тонких тел, во что верят, впрочем, все оккультисты:"Человек обладает двумя субстанциями: субстанцией активных элементов физического тела и субстанцией активных элементов астрального тела" .

Разберем теперь более подробно отношение Гурджиева к оккультизму. Изучая его книги, можно узнать, что в оккультных кругах его признавали за своего:"… я имел, в соответствии с особыми условиями моей жизни, возможность доступа в так называемые "святая святых" почти всех герметических организаций, таких как религиозные, философские, оккультные, политические и мистические общества, конгрегации, партии, объединения и т.д., которые недоступны обычному человеку, и обсуждения и обмена взглядами с многочисленными людьми, которые по сравнению с другими, являются истинными авторитетами" . Среди"истинных авторитетов" Гурджиев также приобрел определенный авторитет благодаря тому, что однажды он принял "…решение применить мое исключительное для современного человека знание так называемых"сверхъестественных наук", равно как и искусство исполнения различных"трюков" в этих псевдонаучных областях, и объявить себя"профессором инструктором"… . Главной причиной этого решения было понимание того факта, что в то время среди людей был распространен специфический психоз, который, как было давно установлено, периодически достигает высокой степени и проявляется в отдаче себя всевозможным"проклятым" идеям в области ложно-человеческого знания, которое в разные эпохи носило разные названия, а в наши дни называется "оккультизмом","теософией","спиритуализмом" и т.д. … я заслужил среди членов вышеупомянутых"кругов" и их семейств репутацию великого"маэстро" во всем, что связано со сверхъестественным знанием (выделено нами. – В.П.). Во время всех этих"манипуляций" в царстве потустороннего, которые я выполнял в присутствии большого числа членов одной из многочисленных, широко распространенных тогда, как и в наши дни,"мастерских-для-совершенствования-психопатии", название, которым я теперь открыто их называю, я начал наблюдать и изучать различные проявления психики этих обученных и свободно двигавшихся"подопытных кроликов", посланных мне Судьбой для моих опытов" . Как видим, Гурджиев считал оккультизм и теософию "ложно-человеческим знанием", полагал, что оккультисты и теософы больны"специфическим психозом", но это не мешало ему быть в их среде своим. Что же касается тех, кто проявил интерес к учению Гурджиева, то сформулировать моральную оценку его отношения к этим людям как к"подопытным кроликам", читатель может самостоятельно. Сам же Гурджиев признается:"…моя работа и идеи заинтересовали, в первую очередь, людей, которые в высшей степени обладали упомянутым "специфическим психозом" и, соответственно, были известны окружающим как занимающиеся всяким"вздором", известным иначе под такими названиями, как"оккультизм","теософия"…" . Гурджиев с легкостью ставит диагноз другим оккультистам, но не себе. В Священном Писании говорится:"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15:33). Быть может, потому оккультисты в первую очередь и реагировали на идеи Гурджиева, что видели в нем собрата по духовному устроению? Подобное тянется к подобному. А болезни, которые Гурджиев видит в других оккультных учениях, можно увидеть и в его собственном. По крайней мере, манией величия он точно страдал. Например, в его трудах читаем:"…Великая Природа благосклонно снабдила всю мою семью и меня, в частности, – …наивысшей степенью понимания, доступной человеку… я с детства имел, среди прочих способностей, одну особенно развитую – способность выпытывать у людей их самые священные цели и намерения" . Интересно, что человек, обладавшей"высшей степенью понимания" людей, не смог подобрать себе сотрудников, в чем он сам признается, говоря о главной цели своей жизни, "…включавшей в себя намерение широко распространить суть моих идей, в том числе посредством литературы, … которая не имела успеха из-за ненадежности и порочной лености тех людей, которых я в течение многих лет специально готовил для этой цели…" .Что же мешало Гурджиеву найти надежных людей и сделать их своими сподвижниками и последователями, если он был столь проницателен, что с детства обладал неординарной способностью"выпытывать у людей их самые священные цели и намерения"? Интересно отметить, что самый главный популяризатор идей Гурджиева в мире, П.Д. Успенский, писал, что после завершения первой встречи со своим будущим учителем он чувствовал себя"…словно я вырвался… из заточения" . В дальнейшем Успенский напишет о Гурджиеве, что вынужден был отказаться от общения с ним, так как не разделял его кадровую политику . Так, даже главный пропагандист гурджиевского учения покинул своего учителя, обладавшего столь"великими" способностями сердцеведения.

Себя Гурджиев считал человеком"самой высокой культуры" . Надо полагать, именно высота культуры подвигла Гурджиева призывать своих учеников к пренебрежению мнениями окружающих:"Вы должны понять – и принять за строгое правило, что нельзя обращать внимание на мнения других людей; необходимо быть свободным от окружающих. Когда вы внутренне свободны, вы освобождаетесь и от них" . Гурджиев учил своих последователей оставаться внутренне равнодушными и никак не реагировать при общении с людьми .

Гурджиев считает, что он – беспристрастный судья самого себя, причем достичь этой беспристрастности, а следовательно, объективности, ему удалось с помощью … пресыщения:"В настоящий период моей жизни, пресытившись на склоне лет всем, что жизнь может предложить человеку, вследствие этого разочаровавшись во всем и, следовательно, обладая всеми данными, позволяющими мне быть беспристрастным судьей самому себе…" . Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем воздержания и преодоления страстей. Относительно того,"что жизнь может предложить человеку", то есть"похоти мира" (1Ин. 2:17), и чем, по собственному признанию,"пресытился" Гурджиев, в Священном Писании читаем:"Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами..– В.П.)" (Гал. 5:19-24). Таким образом, пресыщение не может привести к искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу – это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, – в книге Екклесиаста, написанной 3в. до Р.Х. , читаем:"Сказал я в сердце моем:"дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это – суета!" (Еккл. 2:1),"Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!" (Еккл. 1:14). Что же"хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей" (Еккл. 1:3)? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст:"Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (Еккл. 12:13). Святой Антоний Великий говорит:"Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе" ; "Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. Ибо от … услаждения страстями, от множества диавольских искушений ослабела наша умная сила, и замерли добрые движения душ наших … и нет нам ни от кого спасения, кроме Господа нашего Иисуса Христа…" . Напомним, что служение страстям Священное Писание приравнивает к идолослужению (Кол.3:5).

Как Гурджиев относился к христианству? В начале статьи мы уже отмечали, что он призывал своих учеников быть христианами , но нужно заметить, что, следуя учению Гурджиева, его последователям придется отречься от христианства, так как они должны по его призыву"безжалостно, без малейшего компромисса, вырвать с корнем из процесса мышления и чувствования … прежние, столетиями вкоренявшиеся взгляды и верования обо всем существующем в мире… . Содействовать возникновению в процессе мышления и чувствования человека правильного представления о реальном Мире…" . Но в России мышление столетиями формировалось Православием, что же следует вырывать из мышления российским православным?

Христианство несовместимо с учением Гурджиева, без вреда для своего духовного здоровья христианин не может быть его последователем, так как идейная база гурджиизма лежит в области оккультизма. Гурджиев отрицательно отзывается об оккультизме, однако, в действительности его учение очень близко оккультному и одновременно с этим ничего общего не имеет с христианством. Нравственный облик этого человека далеко не является примером для подражания. Самое разумное, что может сделать христианин, если ему в руки попадутся книги Гурджиева или подобных ему авторов, это последовать словам Священного Писания:"Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими" (Евр.13:9). Ведь, как свидетельствовал сам Гурджиев, результатом его жизни было пресыщение и разочарование. На наш взгляд, это не те духовные плоды, к обретению которых следует стремиться христианину.

Приложения

1. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.

2. Ниже мы рассмотрим вопрос подлинного отношения Гурджиева к оккультизму и теософии.

3. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.92-93.

4. Краткая биография приводится по книге: Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С. 164-180.

5. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.142.

6. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.175.

7. Там же. С.178.

8. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.36.

9. Блаватская Е.П. Ключ к теософии.

10. Подробнее об оккультном толковании веры и православном ее понимании см.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

11. См.: Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.

12. См.: Питанов В.Ю. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости. http://apologet.orthodox.ru

13. Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.24.

14. Об отношении к вере теософов см.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

15. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.42.

16. Живая этика. Надземное. 638.

17. Живая этика. Община. 101.

18. Чаша Востока. Письма Махатм. Рига. Лигатма. 1992. С. 195.

19. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.40.

20. Там же. С.43.

21. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

22. Письма Махатм. Самара. 1993. Письмо. 64. С.256.

23. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.43.

24. Там же. С.45.

25. Там же. С.43.

26. Живая этика. Иерархия.296.

27. См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.161.

28. Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. С.413.

29. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.9.

30. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.501.

31. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.8.

32. См.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

33. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.63.

34. Например, Николай Рерих приветствовал уничтожение христиан в России большевиками, что не мешало ему говорить о любви к ближнему и выступать в роли духовного учителя. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

35. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.139.

36. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.20.

37. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.168.

38. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.46-47.

39. См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр "Петербургское Востоковедение". 1998. С.222.

40. См.: Питанов В.Ю. Христианин, практикующий буддизм, - возможно ли это? http://apologet.orthodox.ru

41. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.48.

42. Там же. С.46.

43. Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры./ Источник знания. М., Индрик. 2002.С.227.

44. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.62-63.

45. Там же. С.22.

46. См.: Блаватская Е.П. Ключ к теософии. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm

47. Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С.215.

48.См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.140.

49. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.http://apologet.orthodox.ru

50. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов; Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru

51. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.

52. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1994. С.264.

53. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.27.

54. Папюс. Практическая магия. М., Ренессанс, 1991. С.7.

55. Подробнее см.: Питанов В.Ю. Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru

56. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.

57. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

58. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.69.

59. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.170.

60. Там же. С.158.

61. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.7.

62. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.89.

63. Там же. С.92-93.

64. Там же. С.96.

65. Там же. С.88-89.

66. Там же. С.108.

67. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.141.

68. Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека; Космология возможной эволюции человека. СПб., АО"Комплект". 1995. С.156.

69. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.106.

70. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.65.

71. Там же. С.64.

72. См.: Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993.

73. См.: Ключ к пониманию Св. Писания. Bruxelles. Жизнь с Богом. 1982. С. 141

74. Св. Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.27.

75. Там же. С.33.

76. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.

77. Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.111.

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (9 января , Александрополь , Российская империя - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - философ и мистик , композитор, путешественник греко-армянского происхождения первой половины XX века. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев».

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» - танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приерэ. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления «Движений».

Наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского : Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд . Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году .

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс , автор детской книги о Мэри Поппинс , французский поэт Рене Домаль , английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп .

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, - среди них тибетский буддизм , суфизм , восточные ветви христианства . Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта . Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б.Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже официальные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма. Но что это было на самом деле - до сих пор так и остаётся загадкой. .

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая с многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И может быть именно из-за претензий на «эзотерическое христианство» Русская Православная Церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.

См. также

Примечания

Сочинения

• Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)

Ссылки

• Книги Гурджиева и его учеников - Дж. Г.Беннетта, П. Д. Успенского, К. С. Нотта, М.Николла и др.
• Сайт о Гурджиеве и Четвертом пути , в разделе «Библиотека» - т. н. «русский оригинал» (не перевод) «Все и вся», а также перевод неизданных в России бесед Гурджиева с учениками парижского периода.
• All and Everything (англ.) .
• Гурджиев и Успенский (книга).
• Сакральные Танцы и Движения Гурджиева Еженедельные классы.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Гурджиев" в других словарях:

Георгий Иванович (1872/1873/1877 1949) русский мыслитель. В юности у Г. появляется интерес к аномальным явлениям. В поисках «истинного знания» посетил множество стран Центральной Азии и Среднего Востока, остаток жизни провел в Европе и Америке. В … Новейший философский словарь

Георгий Иванович Гурджиев Георгий Иванович Гюрджиев Философ мистик Дата рождения: 9 января (?) 1879 (?) … Википедия

"Результаты работы пропорциональны сознательности в ней"
Г. И. Гурджиев
//Биография Георгия Ивановича Гурджиева
// В. Алексахин
======================================

ТРОПОЮ ГИЛЬГАМЕША

Загадочное появление Гурджиева на небосклоне исторических перипетий XX
века - особый феномен, сопоставимый, возможно, с такими экстравагантными
проводниками эзотерических влияний на человечество, как Апполоний Тианский,
живший в I веке н.э., прослывший магом-чудотворцем и обучавшийся на Востоке,
в Индии и других странах. Или, например, - Иоганн Фауст (1480-1540),
владевший тайнами магии и послуживший прототипом для героя бессмертной поэмы
Гете. Некоторые исследователи жизни Георгия Ивановича Гурджиева (1877-1949)
сравнивают его с Калиостро (Джузеппе Бальзамо), с удивительным "бессмертным"
Сен-Жерменом (появился в Европе в 1735 г., умер - в 1784 г.), которого Елена
Блаватская причисляла к "великим тибетским мастерам".

Интересно отметить, что Гурджиев произвел в России более сильный
"фурор", чем граф Сен-Жермен во времена Екатерины II, так как действовал
скрытно и крайне эффективно, - может быть, более эффективно, чем многие из
нас способны понять и оценить... Бросается в глаза закономерность: в периоды
кризисов и катаклизмов на исторической арене появляются индивидуумы, которые
создают особые школы и группы людей, способные двигать человеческую
духовность в направлении, перпендикулярном обычному течению времени.

Именно Гурджиев донес до своих учеников тайну судьбоносных промежутков
исторического времени: "В жизни человечества бывают периоды, когда массы
народа начинают непоправимо уничтожать и разрушать все то, что создавалось
веками и тысячелетиями культуры. Эти периоды, в общем, совпадают с началом
упадка культуры и цивилизации; такие периоды массового сумасшествия, нередко
совпадающие с геологическими катаклизмами, изменениями климата и тому
подобными явлениями планетарного характера, освобождают огромное количество
знания. Это, в свою очередь, вызывает необходимость в работе по собиранию
знания, которое иначе будет утеряно. Таким образом, работа по собиранию
рассеянной материи знания часто совпадает с началом разрушения и крушения
культур и цивилизаций" . Кроме Фауста, Сен-Жермена и Апполония Тианского
уместно упомянуть и другую, почти мифическую фигуру, имеющую прямое
отношение к Гурджиеву. Речь идет о Гильгамеше, герое самого древнего эпоса,
известного истории культур, -герое, который отправился в путь за далекое
море, чтобы достать "цветок как терн", дающий бессмертие. Именно такой
цветок бессмертия (который в сказках и преданиях превратился в "аленький
цветочек") Гильгамеш пожелал принести своему народу...

Откуда возникла эта ассоциативная, на первый взгляд, - не более чем
ассоциативная? - связь: Гурджиев, легендарный учитель эзотерической школы
"четвертого пути", живший в XX веке, и - с другой стороны - Гильгамеш,
живший в конце XXVII - начале XXVI веков до н.э. (!) в городе Урук в Шумере.
Согласно современным научным данным, Гильгамеш был реальной исторической
фигурой, пятым правителем I династии Урука. После смерти он был обожествлен,
после чего его имя встречается в "царском списке" III династии Ура, где он
превращается в мифического царя- героя. Уже со 2-го тысячелетия до н.э.
Гильгамеш рассматривался как судья в загробном мире, защитник людей от
демонов ("защитник людей" - примечательный термин, к которому мы еще
вернемся). Самая ранняя из версий аккадского эпоса о Гильгамеше (3-2-е
тысячелетие до н.э.) приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни -
это поэма "О все видавшем", одно из самых выдающихся поэтических
произведений древневосточной литературы. Со своим другом Энкиду Гильгамеш
совершает множество подвигов (древнеиндийский вариант: Рама и Ха-нуман). Но
Энкиду умирает, - Гильгамеш, потрясенный смертью друга-побратима, убегает в
пустыню, где впервые осознает, что и он, Гильгамеш, "великий царь", является
смертным, является ничтожной пылью в глазах вечности: ...

Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею, Энкиду,
друг мой любимый, стал землею, прахом! Так, как и он, не паду ли и я, Чтобы
не встать никогда, во веки веков?..

Гильгамеш отправляется путем Шамаша, божества Солнца, сквозь горы,
уходящие за горизонт, в подземелья, попадает в чудесный сад, переправляется
через "воды смерти" на остров, где обитает Ут-напишти, единственный человек
из людей, который обрел бессмертие. Ут-напишти (аналогбиблейского Ноя,
спасшегося от потопа) рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа,
после которого остался только он, Ной-Ут-напишти, так как совет богов решил
даровать ему "вечную жизнь". По просьбе жены Ут-напишти шумерский Ной на
прощанье раскрывает Гильгамешу тайну "цветка вечной молодости".

ЦВЕТОК САМОВСПОМИНАНИЯ

Гильгамеш отправляется в путешествие и с большим трудом достает этот
"цветок вечности". Но ему не удается воспользоваться магией цветка: пока он
купался, цветок утащила змея, которая сразу сбросила кожу и помолодела,
обретая новая жизнь. Гильгамеш возвращается в Урук, утешаясь созерцанием
неприступности стен вокруг города... Что значит все это на тайном языке
символов? В конце повествования о Гильгамеше подчеркивается мысль о том, что
единственное доступное для человека - это память о его славных делах, точнее
- воспоминание о собственных успехах и поражениях, мгновения
"само-воспоминания", которые человек уносит с собой в измерение Вечности.
Именно эта идея - одна из основных в школе "Четвертого пути", хотя она может
иметь различные аспекты понимания на уровне культурных традиций и
мистических интерпретаций. Идея "самовоспоминания" появляется позднее в
античности, в диалогах Платона, в афоризмах Эзопа и Сократа, в изречении
Дельфийского оракула "Познай самого себя" и т.д.

Идея самовоспоминания - важнейшая практическая идея системы Гурджиева и
его последователей. В завуалированном виде ее можно найти в различных
мистических школах Востока и Запада. Например, в XIII главе "Бхагавадгиты",
которая названа "Йога распознавания между Полем и Познающим Поле", т.е.
"различение", "разделение внимания" между созерцаемым и созерцателем: "Те,
кто очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познающим Поле и
освобождение существ от Пракрити (материальности мира), те идут к Высшему".

Однако ясное изложение принципа "разделения внимания" на русском языке
современный искатель истин может обнаружить в книге Петра Успенского "В
поисках чудесного": "- Никто из вас не заметил самой важной вещи, на которую
я обратил ваше внимание, - сказал он. - Иначе говоря, никто из вас не
заметил, что вы не помните себя (эти слова он особо подчеркнул). Вы не
чувствуете себя, вы не осознаете себя. В вас "что-то наблюдает" - совершенно
так же, как "что-то говорит", "думает", "смеется". Вы не чувствуете: "Я
наблюдаю", "Я замечаю", "Я вижу". У вас по-прежнему что-то "заметно",
"видно"... Чтобы по настоящему наблюдать себя, человек в первую очередь
должен помнить себя (эти слова он опять подчеркнул). Старайтесь вспомнить
себя, когда вы наблюдаете за собой, и позднее расскажите мне о результатах.
Только те результаты будут иметь какую-то ценность, которые сопровождаются
вспоминанием себя. Иначе вы сами не существуете в своих наблюдениях. А чего
стоят в таком случае все ваши наблюдения?.. Все, что сказал Гурджиев, все,
что я продумал сам, особенно то, что показали мне попытки вспомнить себя,
вскоре убедило меня в том, что столкнулся с совершенно новой проблемой, на
которую не обратили пока внимания ни наука, ни философия".

ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ

Гурджиев родился в городе Александрополе (ныне город Гюмри, территория
Армении) в 1877 году, когда эта местность входила в состав Российской
империи. Буквально "Александр" - "защитник людей", "Александрополь" - "город
защитника людей"... Это на греческом языке повторяет один из титулов
легендарного Гильгамеша.

"Гюрджи" - по-турецки "грузин", житель Кавказа. Фамилию Гюрджиев или
Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту
сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная
колония греков в районе озера Халка (юг Грузии). Мать Гурджиева - армянка,
отец - малоазийский грек. Уже в раннем детстве отец, большой знаток сказаний
и песен древности, спел Георгию историю о гильгамеше. Позднее Гурджиев
прочел содержание этой песни в одном из научных журналов, где были
опубликованы данные археологических раскопок - клинописные таблицы,
найденные в Ниневии. Этот факт убедил Гурджиева в том, что существует
"устная традиция", независимая от официальной науки, которая сохраняется не
хуже официальных письмен и таблиц и делает более правильные акценты на
содержательных аспектах знаний. Яркие примеры подобного рода - певец
древнегреческих сказаний Гомер, славянский Боян, автор "Слона о полку
Игореве" и др.

Вера в получение наказания за неповиновение.
Надежда получения награды только за заслугу.
Любовь к Богу, но безразличие к святым.
Угрызение совести за дурное обращение с животными.
Страх огорчать родителей и учителей.
Неотвращение к червям, змеям и мышам.
Радость довольствоваться только тем, что имеешь.
Печаль от потери доброжелательности других.
Терпеливая выносливость к боли и холоду.
Старание рано зарабатывать свой хлеб."

Гурджиев восклицает: "К моему великому огорчению, мне не пришлось
застать последние дни этого достойного и замечательного человека, чтобы
отдать ему последний долг земной жизни, моему незабвенному учителю, моему
второму отцу... Покойся с миром, дорогой Учитель! Я не знаю, оправдал ли я и
оправдываю ли ваши мечты, но заповеди, которые вы мне дали, я ни разу не
нарушил за всю мою жизнь".Другим человеком, "замечательно" повлиявшим на
Гурджиева, был Богачевский, отец Эвлисий, окончивший свои дни помощником
наместника монастыря Ессейского братства, находящегося вблизи Мертвого моря.
Согласно преданию, в этом братстве "Иисус Христос получил благословление на
свое подвижничество" (современные данные подтверждают тесную связь первых
общин Иисуса с Кумранскими школами эзотерического иудаизма). "Я встретил
Богачевского первый раз, когда он был молодым человеком и, окончив курс в
русской богословской семинарии, ожидал рукоположения в священство и был
дьяконом в военном соборе в Карее".

Богачевский обладал уникальным знанием различения субъективной и
объективной морали: "Объективная мораль, - говорил он, - установлена жизнью
и заповедями, данными нам самим Господом Богом через его пророков, она
становится основанием для формирования в человеке того, что называется
совестью. И этой совестью объективная мораль, в свою очередь,
поддерживается. Объективная мораль никогда не изменяется - она может только
расширяться с течением времени. Что касается субъективной морали, она
изобретена человеком и потому является относительным понятием, различаясь
для разных людей и разных мест и находясь в зависимости от субъективного
понимания добра и зла, господствующего в данный период". Будущий отец
Эвлисий наказал Гурджиеву жить и действовать согласно внутреннему убеждению,
не следуя ухищрениям "общепринятых условностей": "Вы должны знать не то, что
ваше ближайшее окружение считает хорошим или плохим, а действовать в жизни,
как ваша совесть приказывает вам. Неоспоримая совесть всегда будет знать
больше, чем все книги и учителя вместе взятые. Но пока, до того, как
сформируется ваша собственная совесть, живите согласно заповеди нашего
учителя Иисуса Христа: "Не делайте другим то, чего вы не хотели, чтобы они
делали вам". В этот период Гурджиев весьма серьезно заинтересовался
сверхъестественными явлениями, но даже погрузившись в книги и общаясь с
учеными, он не мог найти ответы на многие необъяснимые вещи, очевидцем
которых ему случалось быть. Он стал искать ответы в области религии: "Я
посещал различные монастыри и повидал людей, о чьей набожности я слышал,
читал Священное писание и жития святых и был даже в течение трех месяцев
прислужником известного отца Евплампия в монастыре Санаин. Также я совершил
паломничества к большинству святых мест различных вер в Закавказье". На его
глазах произошло исцеление паралитика на горе Дхаджур, где находился
монастырь с чудотворной гробницей святого. Другой феномен - действие молебна
с иконами и хоругвями для испрошения дождя в период сильной засухи. Третий
пример - спасение обреченной девушки необычным путем: к свекрови больной во
сне явилась Мариар Ана (азербайджанская Дева Мария) и приказала собрать
розовые ягоды, сварить их в молоке и дать выпить девушке.

В эти годы Гурджиев сблизился с армянским юношей, которого позднее
назовет в своих мемуарах "Мистер Иск" или "капитан Погосян". Обсуждая многие
проблемы, они пришли к выводу, что существует "тайное знание", известное
людям с древности, но к настоящему времени утерянное и забытое. Потеряв
всякую надежду найти что-либо в современных источниках, Гурджиев и Погосян
погрузились в изучение древней литературы. Они поселились среди руин древней
армянской столицы Ани и однажды случайно (??) наткнулись на засыпанную
монашескую келью, где обнаружили "в угловой нише груду пергаментов с
письменами"...

ТАЙНОЕ БРАТСТВО "САРМУНГ"

Благодаря изучению свитков, стало известно: братство (эрнос) "Сармунг"
существовало близ города Синаруш, но ранее находилось "в долине Изрумин,
недалеко от города Нивеси. Выяснилось, что город Мосул, близ которого
находилась прежняя столица Ассирии Ниневия, в VII в. назывался "Нивеси"...

Погосян и Гурджиев встретили описание братства "Сармунг" в печатном
издании старинной мистической книги "Меркхават". Они решили найти следы
пребывания этой школы между озером Урмия и Курдистаном, в трех днях пути от
Мосула. Преодолевая множество трудностей и опасностей, друзья случайно
обнаружили "тайную карту древнего Египта" у одного из местных священников.
Им удалось снять копию с карты, - они направились в Египет. Но Погосян решил
остаться на корабле, следующим курсом на Александрию. Позднее, получив
образование в Ливерпуле, он стал квалифицированным инженером- механиком.
Погосян был одним из тех, кто научил Гурджиева многому, в особенности -
умению сознательно делать вещи, достигать поставленных целей. После 1908
года Погосян стал бизнесменом и превратился в одного из самых богатых людей
на Земле. "Он был прав, когда сказал, что несознательная работа всегда
теряется. Он действительно работал сознательно и добросовестно день и ночь,
как вол, всю свою жизнь, во всех обстоятельствах и при всяких условиях".

Дальнейшие приключения Гурджиева, его встречи с удивительными людьми,
разделившими с ним трудности поисков и усилий, можно найти в книге "Встречи
с замечательными людьми" (Абрам Елов, Юрий Любоведский, Еким Бей, Петр
Карпенко, профессор Скридлов и др.). В конце концов, Гурджиев нашел то, что
он искал, хотя за это ему пришлось заплатить многим... Успенский пишет в
книге "В поисках чудесного": "О школах, о том, где он нашел знание, которым,
без сомнения, обладал, он говорил мало и всегда как-то вскользь. Он упоминал
тибетские монастыри, Читрал, гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и
Восточном Туркестане, а также дервишей различных орденов; но обо всем этом
говорилось очень неопределенно". Во главе группы "Искатели истины" в
возрасте 22-х лет Гурджиев отправляется в экспедицию по странам Востока
(Индия, Афганистан, Персия, Туркестан, Египет, Тибет, страны Ближнего
Востока). Некоторое время он обучается в системе, связанной с суфийским
орденом Накшбанди. В Бухаре он встречается с членом Сармунгского братства
монастыри которого находятся в неприступных горах Средей Азии (на территории
Афганистана). Здесь Гурджиев собирает воедино и синтезирует все, что он
приобрел за годы обучения и странствий.

ГУРДЖИЕВ В РОССИИ

В 1912 г. Гурджиев появляется в Москве и Петербурге, выступая с
лекциями и создавая группы людей, заинтересованных в работе над собой.
Весной 1915 г. Гурджиев встречается с Успенским, который к тому времени уже
объездил многие страны мира, был в Индии, в Египте, наблюдал воочию Сфинкса,
Тадж Махал и Собор Парижской Богоматери. Успенский увлекался теософией,
оккультизмом; он уже написал брошюру об Арканах таро и резюмировал свои
изыскания в книге "TETRIUM ORGANUM". Позднее, уже в наше время Раджниш (Ошо)
назовет эту книгу третьей по значимости после "Органона" Аристотеля и
"Нового органона" Фрэнсиса Бэкона... Впоследствии Гурджиев признался
Успенскому, что эти книги обратили внимание Гурджиева к личности Успенского,
и вовлечение его в школу Гурджиева было заранее продумано и запланировано.

Русское общество в период первой мировой войны уже было пронизано
исканиями мистических движений, школ и кружков, салонов и философских
обществ. Экзотический восток стал приоткрывать свои вуали перед взором
русских интеллигентов, мечтателей, поэтов-символистов. До встречи с
Гурджиевым Успенский по-своему формировал свое мировоззрение. Он осознавал
себя творцом "новой модели Вселенной": мир представляется многомерным, а
мистицизм - "познанием расширенным сознанием" того ноуменального мира "вещей
в себе", о котором говорили философы и мистики различных времен и культур.
Его развитие было "стремительным и вполне в духе прекрасного начала века",
как отмечает Аркадий Ровнер. В 13 лет он интересовался снами и психологией;
в 16-открыл для себя Ницше, задумался серьезно над идеей "сверхчеловека"; в
18 лет он стал писать статьи и книги, пришел к исчерпанности рационализма и
сделал шаги в поисках "неведомого знания". В 29 лет он увлекся идеей
"четвертого измерения", которая могла обосновать всякое "чудесное", исходя
из математических моделей многомерного мира и перехода от обычного времени к
измерению "вечности".

Школы, которые находил Успенский на Востоке, требовали разрыва с
культурой Запада, - но Успенский верил в разум и интеллектуальную свободу,
которой оставался чужд аморфный мистицизм Востока. Экстазы медитаций он
сравнивал с "прелестью" необычных состояний, которые посещают аскетов и
монахов и хорошо известны старцам эзотерического христианства
(последователям Григория Паламы, исихастам) и описаны в "...". В полной
растерянности от неудачи своих поисков за границей, Успенский неожиданно для
себя столкнулся с самым загадочным, пожалуй, из людей нашего столетия. В
лице Гурджиева Успенский встретился с совершенно новой формой мышления.
Система, которую он стал жадно изучать с помощью "человека с лицом
индийского раджи или арабского шейха", оказалась способной сплавить,
воссоединить все знание, которое было ему известно, включая религиозные,
философские, оккультные и научные формы и принципы. Теперь он мог избавиться
от чувства досады, испытанного при чтении Е.П.Блаватской, Анни Безант,
Чарлза Летбиттера, Папюса и новомодных писателей "от йоги" профанических
волн начала века.

Гурджиев за короткий срок дал такую мощную энергию знания, которая
обрушилась на интеллектуальную остроту Успенского подобно лавине водопада.
Целая сеть новых понятий, структур и практических упражнений ломала
иллюзорные стереотипы обыденных, хотя и квазинаучных, представлений о мире,
человеке и высших влияниях. Гурджиев обратил его внимание на трагический
разрыв в европейском мире "сущности" (внутренний человек) и "личности"
(внешний человек, "персона", "маска", "имитатор", "приспособленец к
окружающей среде). Сущность остается у взрослого человека, воспитанного в
мире фальши и подражания, на уровне шестилетнего ребенка, в то время как
личность его - множество мелких "я", спрессованных в рой или легион
противоречивых мотивов и желаний, - гипертрофированно увеличивается,
подчиняя сущность, превращая ее в раба, в "золушку". Идея развития сущности
человека, - переход на третью ступень, на которую не вступают обычные люди,
- предстала перед учениками Гурджиева, как вполне конкретная и реально
ощутимая задача. Гурджиев, в отличие от многих других, не просто нечто
утверждал или провозглашал, - он давал ясные упражнения и методы,
позволяющие изменить себя, совершить скачок в направлении роста сущности.
Сущность можно сравнить с забитым "гадким утенком", который не подозревает,
что может стать "лебедем"...

Каждая из идей, - которая всегда в Системе "Четвертого пути"
сопровождалась практическим аспектом понимания, была направлена на живого
человека (познание мира соотносилось с познанием человека и наоборот), -
могла послужить темой для создания какой-либо новой философской системы,
которыми был наполнен спекулятивно-образованный Запад. Перечислим лишь
несколько из таких идей, образующих взаимосвязанное и согласованное целое:
идея "разделения внимания" и "самовспоминания"; идея "четырех состояний":
сон; бодрствование; третье состояние, "самовспоминание"; четвертое состояние
сознания, "объективное сознание", трансцендентное "озарение"; идея множества
"я"; идея оппозиции "личности" и "сущности"; идея масштаба, включенности
одних уровней бытия в другие, более "вечные" и "свободные"; идея Луча
творения и иерархии миров во Вселенной; идея закона "трех сил" и "семи нот"
(принцип триады и октавы); идея механичности людей, потери "самих себя";
идея ненаблюдаемости и скрытности "третьей силы"; идея четырех центров-умов,
функционирующих в органической машине человека и др.

Для усвоения идей и принципов школы "Четвертого пути" существовал
специальный язык, который был утрачен когда-то очень давно, во времена
строительства Вавилонской башни и так называемого переселения и смешения
"народов" и культурных языков. Гурджиев утверждал, что осталось три
проекции, три модификации единого "универсального языка": первая модификация
- "на первом из них можно говорить и писать, оставаясь в пределах своего
собственного языка, с той лишь разницей, что когда люди разговаривают на
своем обычном языке, они не понимают друг друга, а на этом, ином языке -
понимают" (в другой раз он назвал такой язык "философией" и сопоставил его с
первым внутренним кругом, "эзотерическим" слоем внутреннего человечества,
указывая на Индию, где сохранилась эта форма изложения и общения); вторая
модификация - "во втором языке письмо одинаково для всех народов, как,
скажем, цифры или математические обозначения; но люди все еще говорят на
своих собственных языках; однако каждый из них понимает другого, хотя бы
этот другой говорил на незнакомом языке" (иначе - это "наука",
"мезотерический" слой внутреннего человечества, исторически такой язык
сохранился в Египте, на Ближнем Востоке); третий язык один и тот же для
всех, как письменный, так и разговорный; на этом уровне различия между
языками совершенно исчезают" (это "практика", "эзотерический", ядерный слой
внутреннего человечества, этот "язык" сохранился в Средней Азии, Туркестане,
Месопотамии). "Внешнее человечество" - вне стен того "града" или "крепости",
который построил, возможно, еще Гилгамеш, когда создавал принципы
эзотерических основ бытия, методов совершенствования, достижения бессмертия,
приближения к божественному уровню.

Такое подразделение "языков" было известно, по всей видимости, Моисею,
Пифагору, Платону, адептам каббалы, суфизма, эзотерического христианства и
другим мистическим учениям, в основе которых можно проследить скрытый код
Тетрады или Тетраграмматона - способа расчленения единого Логоса-Смысла на
ступени или стадии постепенного соединения знания и бытия. Попытку сделать
этот код более доступным для западной культуры предпринял Данте Алигьери,
хотя его теория четырех смыслов (совпадающая с символикой Филона, Оригена,
каббалы, суфийских мастеров и гностиков) осталась непонятой и
неразработанной европейской традицией.

Новый период жизни Успенского начинается после революции 1917 года,
когда по приглашению Гурджиева он приехал в Александрополь, а затем в
Ессентуки, где поселился в доме на Пантелеймоновской улице. В это место
постепенно съезжались другие ученики Гурджиева, образуя сплоченную группу,
целиком отдававшуюся работе, общению. И обучению. Ложились спать поздно,
вставали рано, с восходом солнца: "За шесть лет не наговорились столько,
сколько мы наговорились за эти шесть недель". В самый разгар мировой и
гражданских войн, среди террора и многочисленных банд, в Ессентуках,
незаметно от влияний планетарных пожаров и кровопролитий, шла интенсивная,
кропотливая работа по созданию пробужденного сознания... Такая особенность -
свойство эзотерической школы, которая должна уметь извлекать "пользу" из
любой ситуации, какой бы она ни была. Гурджиев продемонстрировал своим
ученикам не на словах, а на деле, что он умеет и как он умеет делать в самой
безвыходной и критической, на первый взгляд, обстановке. Он мог бы
подписаться под афоризмом, восходящим к Лао-цзы: "Чем хуже - тем лучше".
Если для Успенского события 1917 года в России казались лишь "массовым
безумием", то для Гурджиева они были побудительным мотивов и условием
настоящей практики. Ведь Гурджиев всегда был "за" экстремальные ситуации,
когда требуются "сверх-усилия", без которых реальное преобразование себя
невозможно: "Школы настоятельно необходимы... человек чересчур ленив... он
боится сделать себе что-либо неприятное. Самостоятельно он никогда не
достигнет необходимой интенсивности".

Когда в Ессентуках появились красные, Гурджиев представил новым властям
свою группу как ученых, разыскивающих местонахождение золота в горах
Кавказа. Он предложил план: официально снарядить экспедицию (якобы) для
поисков и вывоза золота. Был собран реквизит из Кисловодска, Минеральных
Вод, близлежащих станций: лошади, телеги, спирт для научных нужд, провианты,
-хотя Успенский решил не участвовать в "переходе Гурджиева через Кавказ". Он
вскоре узнал, что группа добралась до Сочи, откуда прибыла в Тифлис: у всех
участников исторического "перехода" этот опыт стал чуть ли не самым ярким
мистическим впечатлением и открытием "второго дыхания", преодолением своей
механичности.

Летом 1919 года Успенский получил письмо от Гурджиева, приглашающего
его в Тифлис для работы в новом "Институте гармонического развития
человека"... В это время Успенский находится в состоянии неприятия личности
Гурджиева. Принимая всю систему "Четвертого пути", он уже оценивал
экстраординарную резкость и "неинтеллигентность" Гурджиева негативно, как
"загрязненный источник". Существуют разные точки зрения по поводу конфликта
между ними. Одна из них состоит в том, что Гурджиева не интересовали
интеллектуальные построения Успенского, его старания дать всему свое
определение и правильную формулировку, - Успенскому была предложена
традиционная для Востока формула безусловной преданности учителю, без
каких-либо уверток и своеволия. Но Успенский попытался сохранить свою
независимость - он даже начал вести кружки по собственному плану летом и
осенью 1919 года в Екатеринодаре, Ростове и Новороссийске.

В январе 1920 года Успенский вместе с семьей (жена Софья Григорьевна и
годовалый сын Леонид) покинул Россию и морем перебрался в Константинополь.
Здесь, - среди турецких солдат, союзнических армий, десятков тысяч русских
беженцев, - живя в маленькой комнате, он давал уроки английского языка и
одновременно формировал свою группу, читая лекции по психологии и знакомя
людей с системой "Четвертого пути". Здесь он встретился с молодым
англичанином по фамилии Беннет, который напишет об Успенском, Гурджиеве и
идеях этой школы около 44 книг, до сих пор, не переведенных на русский язык,
выдержавших многочисленные издания во всем мире: "Творческое мышление",
"Глубочайший человек", "Драматическая Вселенная" (в 4-х тт.), "Первая
свобода", "Гурджиев: очень большая Загадка", "Гурджиев: Делание Нового
мира", "Азарт: риск реализации", "Как мы делаем вещи: роль внимания в
духовной жизни", "Образ Бога в Работе", "Интернациональная Академия
Сознательного Образования", "Есть ли "жизнь" на Земле?", "Мастера Истины",
"Нужды общества Новой эпохи", "Секретные влияния: духовные действия в
человеческой жизни" и др.

В Константинополе Успенский читает лекции в "Русском Маяке" для
эмигрантов из России. В 1920 г. сюда прибывает Гурджиев со своими учениками,
старыми и новыми. Центральным местом в работе Гурджиева становится
специальный балет, в которым ученикам предоставлена тренировка выполнения
"противоестественных" движений, создающих такие усилия и нагрузки на мышцы и
нервную систему, которые в обычных условиях, в механической жизни,
невозможны. Балет оказывался формой самопознания, ведущего к раскрытию
высших форм сознания, пробуждению высших центров. Успенский вспоминал об
этом "интересном времени" с особой теплотой: они с Гурджиевым вместе ходили
к дервишам ордена "Мевлеви"; Гурджиев объяснял, что верчение дервишей вокруг
собственной оси было основано на ритмическом счете для развития мозга. "Мне
особенно запомнилась одна такая ночь. Мы переводили одну из песен дервишей
для "Борьбы магов". Я увидел Гурджиева- художника, Гурджиева-поэта, которых
он тщательно скрывал в себе, иногда повторяя их потихоньку про себя, а затем
переводил их мне на русский язык. Через какие-нибудь четверть часа я был
погребен под формами, символами и ассоциациями; тогда он говорил: "Ну вот, а
теперь сделайте из этого одну строчку!". Я и не пытался найти ритм или
создать какую-то меру; это было совершенно невозможно. Гурджиев продолжал
работу; и еще через четверть часа говорил: "Это другая строчка". Мы
просидели до самого утра. Дело происходило на улице Кумбарачи, неподалеку от
бывшего русского консульства. Наконец город начал пробуждаться. Кажется, я
остановился на пятой строчке. Никакими усилиями нельзя было заставить мой
мозг продолжать работу. Гурджиев смеялся; однако и он устал и не мог
работать дальше. Стихотворение так и осталось незаконченным..."

Весной 1920 г. Успенский читал лекции в институте Гурджиева. Обычно
Гурджиев дополнял объяснения Успенского ответами на вопросы. В 1921 г.
Успенский уехал в Лондон. Там, в атмосфере "послевикторианской Англии",
которая оказалась благоприятной для восприятия идей Успенского
(переработанных им идей Гурджиева, школы "Четвертого пути"), книги
Успенского начинают переводится на английский, французский и другие языки и
издаваться во всем мире. Среди учеников Успенского - теперь всемирно
известные А.Р.Оридж, Морис Николл, Джон Беннет, Кеннет Волкер и др.

Для многих танцы Гурджиева были чисто экзотической стороной дела.
Иногда эти танцы воспринимались как выражение "сатанизма", так как казались
неестественными и чересчур "противоречивыми". Жертвой такого впечатления
оказался Василий Шульгин, который в 1920 году оказался с армией Врангеля в
Стамбуле и попал через знакомого на "гурджиевские танцы" в "Институте
гармонического развития человека": "Человек, сидевший на низенькой эстраде,
соблюдал неподвижность, не делая никаких движений. Но он пристально смотрел
на нас... Я увидел его глаза. Они незабываемы. Горящие глаза... Как у
богатых караимов, державших в Киеве табачные лавочки..." . Люди, не имеющие
магнетического центра, который притягивает их к источнику В- влияния и
затем, в случае правильного развития магнетического центра, - к источнику
эзотерических знаний в лице конкретного учителя, выражающего С влияния, -не
могут правильно воспринимать священные танцы. Шульгин описывает свою
негативную реакцию на "одиннадцать противоречивых движения", которые он
увидел в институте Гурджиева, и упражнение "стоп", когда танцующие фигуры
замирают по команде учителя, чтобы ощутить и осознать самые непривычные
состояния своего тела.

Гурджиев сознательно устраивал демонстрационные представления в виде
танцев и различных психологических опытов, чтобы с помощью таких "сетей"
выловить людей, реально интересующихся "чудесным" - тех, у кого
магнетический центр достаточно развит, - и затем включить таких людей в
работу над самим собой.

Успенский вспоминает в книге "В поисках чудесного" (первая глава), как
однажды, работая редактором московской газеты в январе 1915 года, он
наткнулся на заметку в "Голосе Москвы", где упоминалось о сценарии балета
"Борьба магов", принадлежащем некоему "индийцу" (этим "индийцем", как
оказалось, был Гурджиев) . Действие балета происходило в Индии, он должен
был дать полную картину "восточной магии, включая чудеса факиров, священные
пляски и тому подобное". Когда Успенский попал в одну из московских групп
Гурджиева, ему дали рукопись одного из учеников, который описывал свои
впечатления от встречи с Гурджиевым. Повесть эта называлась "Проблески
истины", и она начиналась с эпизода, когда в руки автора повести попала
заметка о балете "Борьба магов"... Та сама, которую Успенский вырезал из
газеты замой 1915 года. Как позднее узнал Успенский, мысль этой повести
принадлежала самому Гурджиеву, который хотел предложить Успенскому
напечатать ее в одном из журналов (зная, что Успенский работает журналистом
и редактором, вращается в среде литераторов). Этот пример показывает, как
Гурджиев умел вовлекать нужных ему людей в свою работу. Он ставил перед ними
определенные практические задачи и одновременно выявлял их черты,
особенности, потенциальные возможности, механику реагирования на те или иные
вещи.

Успенский пишет далее: "- Мой балет - не мистерия, - сказал Гурджиев.
-Задача, которую я поставил, состояла в том, чтобы создать интересный и
красивый спектакль. Конечно, за внешней формой там скрыт известный смысл; но
я не преследовал цели показать и подчеркнуть именно это. Объясню вам
вкратце, в чем дело. Вообразите, что, изучая движение небесных тел, скажем,
планет Солнечной системы, вы построили особый механизм, чтобы передать
зрительное изображение законов этих движений и напомнить нам о них. В таком
механизме каждая планета, изображаемая сферой соответствующих размеров,
помещается на определенном расстоянии от центральной сферы, изображающей
Солнце. Механизм приводится в движение, все сферы начинают вращаться и
двигаться по заданным путям, воспроизводя в зрительной форме законы,
управляющие движением планет. Этот механизм напоминает нам обо всем, что вы
знаете о Солнечной системе. Нечто подобное содержится и в ритме некоторых
танцев. В строго определенных движениях и сочетаниях танцующих в видимой
форме воспроизведены определенные законы, понятные тем, кто их знает. Такие
пляски называются "священными плясками". Во время моих странствий по Востоку
я много раз был свидетелем того, как эти пляски исполнялись во время
священнослужений в древних храмах. Некоторые из них воспроизведены в "Борьбе
магов". Кроме того, в основу балета положены три особые идеи. Но если я
поставлю балет на обычной сцене, публика никогда их не поймет".

Успенский выяснил, что важные сцены балета Гурджиева изображают школы
"белого мага" и "черного мага", упражнения учеников обеих школ и борьбу
между ними. Все события происходят на фоне жизни восточного города и
переплетены с любовной историей, которая имеет аллегорический характер. По
поводу "трех идей", заключенных в танцах Гурджиева, один из его
последователей, Оридж (который создал центр этой школы в США, куда в 20-х
годах приезжал Гурджиев), связывал их с задачей одновременного включения
трех центров человеческого организма: инстинктивно-двигательного,
эмоционального и интеллектуального. Таким образом, танцы преследуют внешние,
показательные цели символической космологии и, одновременно - внутренние,
психологические цели само-наблюдения учениками себя в процессе действия.
Понятия "ритма" и "ритуала" здесь совпадают не только этимологически, но и
по содержанию - выражая единство космоса и человека как микрокосма (малого
космоса): санскритское слово "рита" имеет глубокое значение - "Рита
определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и
обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека,
нравственности. Посредством Риты достигается порядок круговращения
вселенной. Поскольку этот порядок совпадает с истиной, то Рита толковалась в
самом широком смысле (немецкий индолог Г.Людерс). Противоположность Риты
-Анрита, неупорядоченность как лишенность Риты. Всеобщий характер Риты
проявляется в том, что она управляет и вселенной, и ритуалом; она определяет
и физический, и нравственный аспект жизни, Рита была установлена Адитьями,
которые и охраняют ее. Более всех богов связан с Ритой Варуна (и Митра),
именно он контролирует соответствие между Ритой и поступками людей. Рита
невидима смертными: "закон сокрыт законом" (Ригведа V 62, 1), т.е. Рита
определяется не извне, а из самой себя; иначе говоря, она определяет все,
включая и самое себя. Даже деятельность богов - не более чем частные
проявления Риты. Посредством Риты регулируется движение солнца, дождь, жизнь
растений, животных, людей, действия богов" . Мы видим, что всякий священный
ритуал, включая танцы, хороводы, символические передвижения в пространстве,
церковные праздники с выносом реликвий и т.п. - есть не просто мистерия,
повторяющая мифические сюжеты, но и специальный способ соотражения космоса и
микрокосма, который укрепляет противостояние между силами порядка и силами
хаоса. В терминах гурджиевской Системы, "ритм и ритуал изображает
столкновение "добра" (сознательных сил) и "зла" (механических сил", или
школы "белого мага" и "черного мага". Каждое осознанное и намеренное
действие увеличивает силы сознательности и порядка, каждое бессознательное,
механическое действие - силы беспорядка и утрату целостности.

К эзотерическому пониманию священнодействий и танцев как столкновения
(битвы, войны, состязания, Апокалипсиса и т.п.) противоположных принципов,
мировых начал, примыкает и идея противопоставления нисходящей и восходящей
октав. Нисходящая октава - это ряд механических деградаций, при котором
происходит переход по ступеням или уровням бытия от высшего к низшему, от
тонкого к грубому или от "светлого" к "темному". Восходящая октава -
обратный процесс, восхождение, или, как говорил Данте, "анагогия" от низших
ступеней к высшим, от грубой и плотной материи - к тонкой и разряженной,
более и более наполненной духовностью. В иудаизме, каббале и христианстве
нисходящий и восходящий ряды аллегорически изображаются Лестницей между
небом и землей, приснившейся Иакову, по которой ангелы спускались и
поднимались. В эннеаграмме нисходящая октава соответствует движению против
часовой стрелки, а восходящая - по часовой, при этом самая "высшая" точка
"9" совпадает с самой "нижней" точкой "О", так как абсолютное Все и
абсолютное Ничто есть одно и то же, представленное в двух противоположных
аспектах. Гурджиев объяснял: "Вы знаете молитву: "Святый Боже, Святый
Крепкий, Святый Бессмертный"? Эта молитва пришла из древнего знания. "Святый
Боже" значит Абсолютное, или Все; "Святый Крепкий" также означает
Абсолютное, или ничто; "Святый Бессмертный" означает то, что находится между
ними, т.е. шесть нот луча творения с органической жизнью. Все три, взятые
вместе, составляют одно; это нераздельная и неслиянная Троица*. Девятка или
Эннеаграмма выражает соединение шести нот творения (Луч Творения) с Единым
началом, "альфой и омегой" в точке начала и конца, точке "9":

В феврале 1922 г. Гурджиев приехал в Лондон, где участвовал в лекциях
Успенского. Последний помогает ему в организации Института и постановке
давно задуманного балета "Борьба магов". Здесь было подготовлено около
двадцати человек, включая участие известного музыканта Т.Гартманна (один из
первых учеников Гурджиева) подготовившего аранжировку музыкальных тем
Гурджиева. Успенский и остальные ученики собрали значительную сумму денег,
на которую Гурджиев купил исторический замок "Аббатство" (Шато- Приоре) в
Авоне, близ Фонтебло под Парижем. И осенью 1922 года здесь был открыт новый
вариант Института, куда съехалась "пестрая компания" (по выражению
Успенского) всех тех, кто знал Гурджиева и Успенского по Петербургу, Москве,
Тифлису, Константинополю и Лондону-

В декабре 1923 года в театре на Елисейских Полях в Париже состоялось
небывалое представление. Были показаны танцы и специальные упражнения. Были
фокусы и "магические" эксперименты: чтение мыслей и передача их на
расстоянии; прятали предмет, и ученик с завязанными глазами, взяв за руку
одного из зрителей, отыскивал спрятанное; человеку, сидящему в зале,
показывали предметы, и он телепатически передавал название и форму предмета
людям, сидящим на сцене и т.д. Наиболее впечатляющим был номер, когда
кто-либо из зала мысленно передавал пианисту Ф.Гартманну, находящемуся на
сцене у пианино, название любой оперы, написанное на бумажке зрителями, - и
пианист исполнял музыкальный отрывок из нее. Зрители заказывали какое-нибудь
животное одному из учеников, сидящему в зале, - и другой ученик на сцене
делал наброски именно того животного, которое заказывали изобразить.

Публика вовсе была шокирована, вплоть до недоумения и ужаса, когда в
кульминационный момент представления группа учеников разворачивалась лицом к
сцене, резко бросалась к рампе и, перелетев через оркестровую яму, падала в
первые ряды партера, заставляя зрителей вскакивать с мест. Но, странно
перемешавшись между собой, эти "летающие" фигуры, нагромоздившись друг на
друга, моментально застывали в тишине и неподвижности. Затем они по команде
Гурджиева поднимались, - и не было ни одного перелома, синяка или царапины.

В начале 1924 года Гурджиев организовал гастрольную поездку своей
"труппы" по городам США. И там публика воспринимала фейерверк танцев и
магических "чудес" как феномен безграничного господства учителя-мага над
своими учениками. Известный писатель Вильям Сибрук охарактеризовал это
зрелище как "удивительное, яркое, автоматическое, нечеловеческое, почти
невероятное послушание и роботоподобное подчинение учеников", превращенных к
команду "натренированных зомби или цирковых животных". В действительности же
Гурджиев стремился показать фантастические возможности человека в такой
сфере, как танец, движение, владение своим телом. Это было подобно
современным боевым искусствам, факирическим способностям в духе Гудини или
фокусам Дэвида Копперфильда.

Представления должны были встряхнуть обывателей, заставить задуматься о
своих возможностях, взглянуть на жизнь с другой точки зрения, открыть нечто
новое в самом себе. Следует напомнить, что в группе Гурджиева работали не
профессионалы, но молодые мужчины и женщины, - привлекательные, хорошо
образованные, владеющие другими специальностями, но охваченные жаждой
эзотерических знаний. Они были отнюдь не "зомби", - скорее нечто
противоположное. "Зомби", как это ни странно, находились в момент
выступлений в зале...

Тайна такого "послушания" учеников кроется в самой Системе и методах
обучения по Гурджиеву. Он сам когда-то проходил все стадии послушания у
шейхов и наставников монастырей Тибета, Афганистана и Ближнего Востока. Он
всегда повторял главный принцип работы ученика с учителем: "Вы не сможете
достичь настоящей воли, если не научитесь абсолютному послушанию.". Это
правило связано с тем, что человек постоянно потакает своим прихотям,
оставаясь в плену множества случайных влечений, бесполезных выбросов
энергии, хаотического брожения мелких "я". Чтобы преодолеть беспорядок
собственной неуправляемости, ученик первоначально тренируется подчиняться
воле учителя, который уже достиг реального "Я", целостного и нерушимого в
своем действии. И только после накопления опыта дисциплины и концентрации
всех сил (на базе руководства истинно волевого "Я") ученик сможет понять,
что есть что, - и открыть аналогичное интегральное "Я" внутри собственной
природы. Однако обычные люди, не обладающие достаточной интуицией и чутьем в
распознавании реального учителя, могут легко поддаться влиянию шарлатанов и
всякого рода "экстрасенсов" доморощенного образца. Это подобно тому, как
если бы человек, желающий овладеть математикой, соглашался бы обучаться не у
математика, а, например, у работника торговли, который быстро умеет считать
и манипулировать цифрами.

Мастера всегда видно в мелочах и обыденной обстановке. Вот как
описывает один из учеников свои наблюдения за Гурджиевым: "Меня поразило то,
каким манером он пересекал улицу сквозь движущийся транспорт, - без
нервозности и спешки, свойственной большинству людей, - а как будто он
чувствовал всем своим существом, полностью осознавая, что он делает, подобно
мудрому слону, которого я видел в Бирме, когда тот продирался сквозь чащу
леса". Этот же ученик приводит пример того, как Гурджиев создает волю у
своих учеников. История была такова. Ученику дали задание носить воду за
сотню ярдов из ручья, на что уходило целое утро. Однажды он заметил, что
ручей протекал по ту сторону стены, ограждающей сад. Ему пришло в голову
вырыть у стены яму и пустить воду сквозь стену. Этим каналом можно было
сберечь огромное количество работы. Но стена могла обрушиться над
проделанным отверстием. Тогда ученик предложил переливать воду через сифон,
и, достав кусок шланга, два ученика заставили воду перетекать через
десятифутовую стену и набираться в яму, расположенную в саду. Некоторые
жители "Аббатства" (Шато-Приорэ под Фонтебло) приходили смотреть на
изобретение, с удивлением комментируя сообразительность этого ученика:
"Забавно, что такие высокие умы, как Оридж, Николь, Юнг и Пиндер неделями
таскали эту воду, и никому не пришла в голову такая простая идея". Наконец
появился Гурджиев, который до этого был в поездки. Пока "изобретатели"
стояли рядом, потирая руки от удовольствия, предвкушая похвалу "самого",
Гурджиев, осмотрев механизм, сказал следующее: "Очень хорошо, очень
остроумно. А теперь у меня появилась другая мысль. Уберите шланг и заройте
яму. Поищите родник здесь..." Ученик испытал множество отрицательных эмоций.
Однако прошло пять лет, - и в один из прекрасных дней случилось так, что
именно этот ученик раскопал источник воды, расположенный в саду. Такие
преодоления Гурджиев называл "сверхусилиями". После этого случая данный
ученик стал совершенно другим человеком.

Эта поучительная история имеет и символическое измерение: каждый должен
с помощью сверхусилий отыскать источник жизни внутри самого себя, а не
пытаться упрощать задачу с помощью внешних приспособлений. Когда в июле 1924
года Гурджиев попал в автомобильную катастрофу, ученики обратили внимание на
то, что за ночь до своей поездки он вел себя необычно: попросил механика
тщательно осмотреть машину; без всякой причины передал свои бумаги мадам де
Гартманн и уполномочил ее действовать от своего имени; перед возвращением из
Парижа в Фонтебло он велел мадам де Гартманн вернуться поездом и в ответ на
ее недоумение просто махнул рукой... "Радиатор был раздавлен, двигатель
сместился в сторону, рулевая колонка сломана, жалюзи, дверцы и окна разбиты,
передняя ось и крылья вогнуты. Гурджиева нашли лежащим на траве, росшей по
обочине дороги из Парижа в Фонтебло, и под головой у него было автомобильное
сиденье. Как он выбрался из машины, выбрался ли он сам или его вынесли, было
неясно. Автомобиль врезался в дерево".

Примерно через месяц Гурджиев появился в саду. Голова была перевязана,
глаза скрыты темными очками. Зрение фактически отсутствовало: он никого не
узнавал. Но каждый день он вставал из кресла и делал несколько шагов,
вопреки советам врачей. В октябре он, сидя в кресле, стал давать указания
разводить под открытым небом большие костры, просиживая час или более у
пламени. Считалось, что он набирается сил от огня. Это продолжалось до тех
пор, пока чуть ли не половина парка не была вырублена для костров... Вскоре
он начал руководить со своего кресла и "мы стали работать как прежде,
стремясь ощутить и вспомнить себя, работать внимательно и осознавать, что,
если будем работать сознательно, то поможем ему так же, как и себе".
Гартманн признался Нотту, что еще в России, на Кавказе, когда он заболел
тифом, приступ болезни был таким сильным, что его все считали безнадежным.
Однажды ночью он вдруг пришел в сознание: Гурджиев склонился над ним и по
его лицу стекал пот... "Все силы его были направлены на меня. Он дал мне
кусок хлеба и ушел. Я сел, стал есть и понял, что он спас мне жизнь". Таков
был учитель Четвертого пути, которого журналисты "желтой прессы" и по сей
день называют шарлатаном и сомнительным сумасбродом. По всей видимости,
балет "Борьба магов" продолжается и по сей день. На разных сценах в разные
времена силы сознательности и творчества находятся в борьбе с силами
механических реакций и помутнения разума. Сценарий этого балета написан не
нами. И этот сценарий - не поэтическая гипербола, но подлинная драма,
которая совершается здесь и сейчас, в настоящем.

А вот и другие "аналогии" из области "тайных лож" и "исторических
заговоров": летом 1921 года Гурджиев с группой учеников через Румынию и
Венгрию прибыл в Германию, появляясь в предместьях Берлина. Здесь он якобы
встретился с рядом последователей теософии и ариософии, которые мечтали о
"сверхчеловеке"... Есть легенда о том, что Гурджиев давал уроки гипноза
будущему "фюреру Третьего Рейха" Адольфу Шикльгруберу. Но все это
непроверенные факты. Из работ Успенского и других учеников можно сделать
однозначный вывод о том, как именно Гурджиев относился к таким людям, как
Наполеон, Гитлер и вообще политикам, обуреваемым жаждой власти: он называл
такую породу "хаснамус", человек без совести, безнадежный с точки зрения
эволюции. Однако Гурджиев обучал, как можно использовать таких людей в своих
целях.

В ворохе сплетен и "точек зрения", напоминающих мусорник, желающие
могут отыскать все что угодно, как это обычно бывает вокруг и около тех,
жизнь которых обрастает легендами. Но, в отличие от "гиен, питающихся
падалью", львы идут дальше, через пустыню, оставляя отбросы и гниющий шлак
тем, кто привлекается к такой "еде" по закону симпатических влечений
("подобное влечется к подобному"). Многие современные книги по оккультизму,
магии, псевдо-герметизму пестрят подобным мусором. Такие вещи всегда должны
существовать, чтобы производить надлежащий отбор и чтобы один сорт людей не
мешал другому, способному найти более сокровенное и качественное. Существует
суфийская притча о том, как один шейх, после домогательств нерадивой группы
учеников, требующих сенсаций и точных инструкций, в которых все просто и
ясно, написал специально для них книги по гаданию, астрологии, хиромантии и
тому подобном, - и в результате плохие ученики перестали мешать достойным,
соблазнившись вторичным знанием. Такова премудрость эзотерических школ.
Имеющий уши да услышит! Вот мнения авторитетов массовой культуры: "В высшей
степени сомнительное учение" (Анна Катарина Портер"; "шарлатан" (Франсуа
Мориак); "не один человек, а миллион человек в одном" (Маргарет Андерсон);
"блестящий и поразительный психолог, не уступающий Ницше" (Колин Уилсон);
"один из великих инспираторов шестидесятых годов" (Сергиус Головин); "Это
либо отличная и тонкая шутка... либо полный вздор!" (Дж.Б.Уотсон, основатель
бихевиоризма в психологии, после чтения "Все и вся: сказки Вельзевула,
рассказанные внуку").

"Четвертый путь", путь "мудреца" или "хитреца" можно понять лучше, если
мы попытаемся выяснить множество оттенков значения греческого слова "софист"
или "искусный человек": "софия" значит - мудрость, знание, сметливость,
хитрость, ловкость, мастерство, умелость, способность делать вещи, искусно
придумывать, быть ухищренным, испытанным человеком, быть знатоком,
наставником и т.д. В греческой традиции "софистом" называли Солона,
Пифагора, известных философов, поэтов и мудрецов, - и только во времена
Сократа и Платона, по причине распространения профанических школ обучения
молодежи искусству успеха в жизни (подобно современным курсам психологии и
прагматизма, дающим рецепты "успеха в бизнесе, жизни и сексе"), термин
"софист" приобрел негативный смысл, равный слову "шарлатан" или "обманщик".

Искусный человек, как считал Гурджиев, не позволяет своему прошлому
стать будущим, он пытается капля за каплей отыскать в себе божественную
искру, освобождаясь от груза ложных "я", сковывающих его движение подобно
множеству лишних одежд. В книге "Агенты разведки" Тимоти Лири приводит ряд
правил, которые применял Гурджиев для повышения уровня сознания человека:

1. Попытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди
отмахиваются, как от таинственных и загадочных.
2. Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие.
3. Никогда не думай так же, как думают другие
4. Доверяй только собственному виденью мира, а не тому, как видят его
другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго.

Известно, что сам Гурджиев, увлекшись в молодости книгами мадам
Блаватской и западной литературой о Востоке, решил проверить все
досконально, - как он говорил, на проверку всего этого у него ушло несколько
лет жизни: с 1890 по 1898 год он посещает Багдад, Афганистан, Кашгарию,
проникает в Тибет, устраивается сборщиком податей у тибетских лам, что дает
ему доступ во все монастыри; позднее он учится в Кабуле и других центрах
суфийской науки. Очевидным является факт, что он преодолел множество невзгод
и испытаний. Это подтверждают его собственные слова: "Вы хотите знать? В
действительности, чтобы знать, вам нужно пройти через страдание. Вы должны
научиться страдать не так, как вы сейчас страдаете, а осознанно. В настоящее
время вы не умеете страдать ни на один франк, а чтобы понимать, вам нужно
страдать на миллион франков". Гурджиев был вне национальных вопросов и
презирал всякого рода шовинизм: "Здесь нет ни англичан, ни русских, ни
евреев, ни христиан, а есть только стремящиеся к общей цели - стать
способным делать". Чтобы научиться реально делать вещи, необходимо взять
какую-либо малую вещь и забыть о больших делах: "Поставьте себе целью
избавиться от какой-нибудь мелкой привычки." Искусство шаг за шагом
освобождаться от механических привычек и представлений дает человеку знание
о том, как и почему он подчинялся до этого плену фантазий и наваждений, - в
том числе, откуда возникают различные псевдо-учения и мистические течения,
99 процентов которых основаны на субъективном восприятии. О сторонниках
теософии Гурджиев говорил, как о тех, кто "слышал где звон, да не знают, где
он". И такая оценка касается многих "искателей истины". Один из учеников
Гурджиева передавал его точку зрения о человечестве: "Девяносто шесть
процентов нашей цивилизации определяется инстинктивно-двигательным центром,
физическим телом; три процента - это реальная культура, связанная с
эмоциональным центром; лишь один процент - занимается вопросом "Почему?" и
зависит от действия реального разума. Инстинктивно-двигательный центр,
которому следует быть пассивной частью, стал в нашей цивилизации активной,
положительной силой. Мы - перевернутые люди, вывернутые шиворот- навыворот".

Рафаэль Лефорт в книге "Учителя Гурджиева" показывает, - если верить
его путешествиям в поисках "чудесных" первоистоков школы "четвертого пути",
- целую систему суфийских центров, которые принимают учеников, двигающихся
от одной ступени к другой. Согласно Лефорту, через такую цепь посвящений
прошел в свое время Даурджиадзе, т.е. Гурджиев: "Кто это "они", которые
послали его? -спросил я, допытываясь дальше. - Это не секрет, - ответил он
(Хаджи Абдул Кадер). - Та Ложа, что возле мыса Каратас на юге. Они были
учениками Бахаудина, известного как Накшбанди, или "художники". Их там уже
нет, но он (Гурджиев), должно быть, был послан туда откуда-то еще, так как я
довольно часто заходил туда и никогда не видел его." На вопрос Лефорта
"Откуда его могли послать" Хаджи рассмеялся: "С севера или с юга, с востока
или с запада, из тысячи мест. Или с другого места обучения от другого
учителя. Кто знает, что он изучил прежде, чем пришел ко мне? Быть может,
соколиную охоту, музыку, танцы, плотничье дело?.." В конце концов, отыскав
Шейха Ул Машейха в Афганистане, Лефорт возвращается в Европу, в тайную
группу для "искателей истины" на Западе. Круг замыкается, словно
гностический змей, кусающий собственный хвост.

Сравнивая учение Гурджиева со школами гностиков, трубадуров, алхимиков
и герметистов, можно прийти к заключению, что в Европе во все времена
существовала система знаний, которая была завезена либо с Востока, либо
корни которой скрыто существовали на Западе, прикрываясь листвой различных
внешних форм. Сами последователи суфизма понимают под последним не чисто
исламскую эзоте-рику, как полагают некоторые, но нечто изначально
свойственное древним эзотерическим школам разных культур и эпох. "Истина
едина", хотя пути к ней утрачены. Гурджиев был тем, кто указал подступы к
нахождению реального Пути к реальной Истине. Он обращал внимание на
само-сотворение человеком самого себя: "Я никак не могу продвинуть вас
дальше, я могу только создать условия, в которых вы сможете продвинуться". В
этом же кроется назначение его книг, которые первоначально служили пособием
для узкого круга учеников и без специальных комментариев к ним могут вызвать
неправильные оценки и ассоциации. Вариант комментария к "Вельзевулу" можно
найти в книге Нотта "Учение Гурджиева". Особенностью последней книги "Жизнь
реальна только тогда, когда "Я есть" является ее недостроенность, точнее -
полное отсутствие законченной книги. На самом деле это не книга, а лишь
серия набросков, замечаний и тезисов, которые Гурджиев обозначил для самого
себя в качестве "стропил" для возможного построения будущей книги. С другой
стороны, тезисы "Жизни реальной, пока Я есть" открывают перед нами
психологический мир Гурджиева, его внутренний диалог, стиль работы с самим
собой. Скорее всего, если бы Гурджиеву сейчас был задан вопрос о том, стоит
или нет опубликовать эти наброски, - он бы ответил лаконично: "Идиоты!"... И
был бы, несомненно, прав.

Говорят, что во время церемонии похорон Гурджиева в 1949 году
устроитель церемонии, который не знал Гурджиева при жизни, был настолько
поражен достоинством и благородством, которое излучало тело и лицо усопшего,
что не смог сдержать рыданий у открытой могилы Георгия Ивановича.

В "Архи-Абсурде" Баал-Зебуб качает головой над существами этой планеты.
"Наше солнце не светит, не греет". Когда мы получаем высокие идеи, такие как
в этой Книге, и делаем усилие для понимания, - в результате появляется
истинный Свет.

В. Алексахин Скачать все книги Г.И. Гурджиева или прочитать их on-line можно по ссылке

Георгий Иванович Гурджиев - человек загадка: величайший эзотерик ХХ века, философ, маг, пророк, путешественник, композитор, учитель танцев, писатель.

Вокруг личности этого удивительного человека крутится огромное количество самых невообразимых легенд и историй, которые в большинстве своём не имеют никакого документального подтверждения. Примечательно, что сам Гурджиев немало способствовал созданию той атмосферы мистической таинственности, которая и поныне окутывает его имя. Даже внешний облик этого человека необычаен. Чтобы понять это, достаточно просто взглянуть на его портрет. Страстное, волевое лицо, пронзительный, гипнотический взгляд - от него так и веет магической таинственностью.

Мы в нашем рассказе о жизни Георгия Ивановича Гурджиева постараемся быть объективными, насколько это достижимо, когда речь пойдёт о столь необычном человеке. Фактически мы столкнулись с отсутствием достоверных сторонних источников информации о биографии Гурджиева. Поэтому основным источником будут являться книги самого Гурджиева.

Рождение

Точных документальных сведений о дате рождения Георгия Ивановича Гурджиева не сохранилось, по различным данным он родился: 14 января в 1866 или 1877 г., или 28 декабря 1872 г. В паспортах, которыми он пользовался, также фигурируют различные даты рождения.

Фамилия Гурджиев по-армянски произносится Гюрджан. Тюркским по происхождению словом «гюрджи» турки и персы называли грузин, а иногда и всех прочих обитателей Кавказа. Эта фамилия широко распространена среди греков, переселившихся из Грузии. Греческая диаспора с давних пор была крупнейшей на территории Грузии. В советские времена, греческая диаспора насчитывала около 150 тысяч человек.

Будущий великий эзотерик родился в Армении в небольшом, но очень древнем городе Александрополь. Ко времени рождения Георгия Армения входила в состав Российской империи. В Александрополе располагались русская крепость и гарнизон. Это название появилось в 1837 г. - в честь супруги Николая I - Александры Федоровны. До 1837 г. город назывался Гюмри, а ещё ранее - Кумайри, в советское же время он именовался Ленинаканом - место печально известное миллионам людей в связи со страшным спитакским землетрясением 1988 г. После провозглашения независимости Армении в сентябре 1991 г. город в очередной раз переименовали, но вернули историческое название - Гюмри. В наше время Гюмри второй по величине город Армении.

Во второй половине XIX в. Александрополь был знаменит своими поэтами и ашугами, он являлся признанным центром ремёсел и искусств, а кроме всего прочего считался столицей знаменитого армянского юмора, некий аналог Одессы. По истечении некоторого времени семья Гурджиевых переехала в Карс - центр новообразованной Карсской области Российской империи. После образования области город начал активно заселяться русскими переселенцами в основном молоканами.

Под знаком отца

Мать Георгия Гурджиева - была армянкой из известного рода Тавризовых-Багратуни. Отец Иван Гурджиев - по происхождению малоазиатский грек, был славным певцом-ашугом, мастером устного сказания и человеком известным на Кавказе. Именно отец познакомил юного Георгия со сказанием о легендарном вавилонском герое Гильгамеше. По признанию самого Гурджиева, истории о странствиях Гильгамеша оказали серьёзнейшее влияние на всю его последующую жизнь. Гурджиев рассказывал: «… отец был мудрым, талантливым наставником, действиями своими пробудивший во мне жажду искательства истинных знаний». Несколько раз отец брал его с собой на состязания ашугов. Состязания проходили в разных городах и представляли собой совершенно уникальное событие. В условленном месте собирались лучшие из лучших ашугов, носители древних преданий, знатоки тысячелетних традиций, проводники вечной памяти своих народов. Талантливые поэты, певцы, музыканты, танцоры, мастера редкого искусства импровизации. Сказители из Персии, Турции, Кавказа, Туркестана приезжали с целью продемонстрировать людям древнейшее искусство сказания.

Именно тогда Гурджиев начал осознавать громадную ценность устных источников знаний - дарящих нам мудрость тысячелетий. Гурджиев стал одним из очень немногих, кто по достоинству оценил гигантский потенциал этого уникальнейшего канала древнейших знаний, считавшихся безвозвратно утерянными в глубине времён. Очень может быть, что уже тогда, в раннем детстве, юного Гурджиева начали занимать мысли о поисках утраченного.

В своей знаменитой книге, посвященной встречам с замечательными людьми, среди множества достойнейших личностей первое место Гурджиев отдаёт своему отцу Ивану Ивановичу Гурджиеву.

В 1917 г. турки совершили очередной вооружённый набег на Александрополь. Иван Иванович Гурджиев пытался защитить свой дом от озверевшей турецкой солдатни. Он получил тяжелые раны и из-за этого умер в возрасте 82 года. Очень примечательна надпись на могильной плите отца Гурджиева, установленной учениками Георгия Ивановича Гурджиева: «Я - это Ты, Ты это я, Он - наш, когда мы Его».

С юных лет Иван Иванович приучал сына к физическому труду, заставлял рано вставать, обливаться холодной ключевой водой. Он всячески старался закалять характер сына. Много внимания уделял духовному воспитанию сына, прививал высокие идеалы, развивал в мальчике чувство красоты и художественного воображения. Со слов Гурджиева, отец был человеком добрым, но справедливым, он жил по чёткому распорядку и заставлял сына следовать его примеру. Зачастую справедливо наказывал Георгия, за что тот впоследствии был ему благодарен. Гурджиев не раз говорил, что именно правильное отцовское воспитание помогло ему в будущем мужественно переносить все тяготы и лишения дальних странствий. Иван Иванович Гурджиев обладал душой поэта, но твёрдостью воина, и никакие трудности не могли повергнуть его в уныние. В своё время, получив приличное наследство, он занялся скотоводством, однако его постигла неудача, все его стада стали жертвой массового падёжа. После этого попробовал себя в торговле лесом, в которой по причине кристальной честности также не преуспел. Но несмотря ни на что, в семье Гурджиевых (у Георгия было три маленьких сестрёнки) всегда царил мир, любовь и согласие.

Отец стал владельцем небольшой столярной мастерской, в которой после учёбы трудился и Гурджиев младший. В Карсе Гурджиев начал ходить в греческую школу, однако впоследствии отец перевёл его в русскую муниципальную школу, из учеников которой набирали талантливых детей для выступлений в соборном церковном хоре. Благодаря замечательному голосу, Гурджиев попадает в число избранных детей, там то и состоялось его первое знакомство с Отцом Боршом - настоятелем Карсского собора.

Наставники

Настоятель Борш - духовный авторитет, блестящий оригинал, человек широчайшего кругозора, генератор многих оригинальных философско-религиозных идей, часть которых впоследствии стала основой мировоззрения юного воспитанника. Отец Борш отличал способного мальчика, помогал ему с уроками. Как-то раз Георгий заболел трахомой, и отец Борш принял самое живое участие в судьбе мальчика. Он лично привёл в дом к Гурджиевым двух докторов-окулистов, которые быстро вылечили мальчика. Тогда же настоятель Борш знакомится с отцом Гурджиева. Эти, казалось бы, совершенно разные люди, занимающие неравное положение в обществе, становятся хорошими друзьями. Произошла знаковая встреча двух родственных душ, оказавшая самое серьёзное влияние на формирование личности юного Гурджиева. Чего только стоили блестящие философские диалоги этих двух оригинальных умов, при которых присутствовал будущий гениальный эзотерик. Эти беседы помогали создавать благодатную духовную почву, давшую впоследствии самые удивительные всходы в личности самого Гурджиева. Родной отец Иван Иванович Гурджиев и его духовный отец настоятель Борш пробудили в юноше великую жажду познания цели человеческой жизни на земле.

Спустя какое-то время отец Борш предложил забрать Георгия из школы. Он сказал: «Георгий очень талантливый мальчик, ему необходимо получить достойное образование, а в школе он попусту тратит драгоценное время». Действительно, муниципальная школа того времени была устроена абсурдно. Ученик, проучившись в школе 8 лет, получал аттестат лишь о начальном образовании, соответствующем трём классам. Борш предложил обучение на дому, оставляя за собою роль основного наставника, также он брался подыскать остальных достойных учителей. Гурджиев-старший соглашается. Обучение молодого Георгия перешло на новый качественный уровень, мальчик с усердием изучает различные дисциплины, очень много читает, участвует в певческом хоре. Карсская область - уникальная географическая местность, в которой проживает множество разных народов. С самого раннего детства Гурджиев (будущий полиглот, знание около 20 языков) учится говорить на нескольких языках: армянском, греческом, грузинском, русском, турецком.

Георгий Гурджиев был общительным, увлекающимся человеком, быстро сходился с людьми, имел много друзей и хороших знакомых. В этот период Гурджиев знакомится со многими новыми, интересными людьми. Одним из таких людей стал Богаевский (будущий отец Евлиссий). Это был совсем ещё молодой человек, недавно приехавший в Карс. Богаевский только что окончил духовную семинарию и служил дьяконом в карсском соборе, чуть позже он стал одним из учителей Георгия. Благодаря молодости обоих, у них сложились тёплые, дружеские отношения. Богаевский был интересным, обаятельным, лёгким в общении человеком, благодаря чему быстро полюбился многим жителям города. Вокруг него сформировался кружок из молодых русских интеллигентов: военный инженер Всеславский, артиллерийский офицер Кузьмин и другие. По вечерам молодые люди собирались вместе. Они обсуждали многие интересные темы, порою возникали жаркие диспуты. Юный Гурджиев, как ученик Богаевского, являлся вольным слушателем этих увлекательнейших бесед, часто предметом обсуждений и споров являлась тема спиритизма.

Мистические эпизоды

В то время спиритизм был безумно популярен в среде аристократии и интеллигенции. Очень часто практиковалось, так называемое столоверчение - вызывание духов. Как правило, целью подобных сеансов было получение тайной информации от потусторонних сил. Один из таких сеансов состоялся и в кругу Богаевского, Гурджиев был тому свидетелем. Молодые люди расселись вокруг деревянного стола, положив руки особым образом, они начали задавать духам различные вопросы, на которые получали чёткие ответы. Это непостижимое действо произвело неизгладимое впечатление на Гурджиева. В нём проснулся серьёзный интерес к подобным явлениям. У своих новых друзей мальчик смог получить некоторые книги по этой тематике.

В тот же период произошел ещё один странный мистический эпизод, ярко запомнившийся Георгию. Это случилось в Александрополе, когда мальчик был в гостях у своего дяди. Гурджиев стоял рядом с дядиным домом, совсем неподалёку резвилась стайка мальчишек. Внезапно он услышал истошный детский крик. Встревоженный Георгий, подумав, что случилось несчастье, немедленно подбежал к толпе ребят и увидел странное зрелище. Перед ним в круге, очерченном на земле, корчился и плакал незнакомый мальчик. Его движения были очень странными, он как-то неестественно дёргался, казалось, что он хочет вырваться за границы круга, но какая-то необъяснимая сила не даёт это сделать. Гурджиев стёр часть круга, после этого бедный малыш тут же смог вырваться из круга, он сразу убежал под улюлюканье мальчишек. Оказалось, что ребёнок этот принадлежал к секте езидов. Езиды - курдская народность, исповедующая особую религию. Многие обыватели считали их представителями сатанистской секты. Основной причиной подобного мнения послужила крайняя замкнутость этого странного народа. Георгий был крайне озадачен увиденным, но никто из его знакомых так и не смог объяснить природу этого явления. Впоследствии в ходе своих практик он проводил подобный эксперимент с женщиной из народа езидов. Эффект был таким же: он не смог вытащить из круга хрупкую женщину.

Путешествия и экспедиции

Желая посвятить свою жизнь исследованию сверхъестественных явлений, поиску тайных древних знаний, Гурджиеву, тем не менее, было необходимо зарабатывать на жизнь. В молодые годы ему пришлось освоить множество различных профессий. Кем только он не был: столяр, переводчик, сборщик податей, экскурсовод, рабочий-железнодорожник, продавец ковров и даже воробьёв, покрашенных под канареек. Он был владельцем нефтяных скважин, хозяином рыболовных судов. Но всё, что он зарабатывал, тратилось на путешествия и экспедиции.

В поисках ответов на занимающие его вопросы, Гурджиев совершает паломничества во множество святых мест, находящихся на Кавказе. Много общается с христианскими священниками. Во время паломничеств он снова видит всевозможные чудеса, никак необъяснимые официальной наукой: излечение безнадёжно больных людей, дождь, вызванный чудом всеобщей молитвы.

Примерно в тоже время Гурджиев знакомится с Саркисом Погосяном - молодым теологом, недавно окончившим семинарию и тайно разочаровавшимся в этике клира. Этот молодой человек, как и Гурджиев, жаждал отправиться на поиски древних знаний. Друзья решили в Александрополе поискать уединенное и тихое место, где можно было бы спокойно предаться изучению древних текстов и книг. Развалины города Ани (древней столицы Армении), находившиеся совсем неподалёку от Александрополя, более чем подходили для этой цели. Там они и поселились в небольшой хижине, построенной собственными руками. В развалинах Ани была масса подземных ходов, которые подверглись самому тщательному исследованию Гурджиевым и Погосяном. Каково же было восхищение друзей, когда однажды, пробираясь по одному из таких ходов, они наткнулись на заброшенную монашескую келью, где и обнаружили, целую стопку древних пергаментов. Им удалось расшифровать часть текстов. В одном из них были сведения о некой вавилонской эзотерической школе «Сармунг», существовавшей 2500 лет до н.э. Эта поразительная находка явилась дополнительным стимулом для начала гурджиевских странствий.

В 22 года Гурджиев создает знаменитое общество, объединявшее «искателей истины». Главной целью общества был поиск утерянных древних знаний в самых разных его проявлениях: старинные тексты, устные сказания, духовные традиции, практики закрытых религиозных общин, оккультные науки. Интерес вызывало всё, что могло быть ключом к древним тайным знаниям. Гурджиев с товарищами посетили множество стран Азии и Африки. В составе общества были и профессиональные учёные. Зачастую путешествия становились самыми настоящими экспедициями, предпринимались даже археологические раскопки. Афганистан, Туркестан, Индия, Египет, Турция, страны Ближнего Востока и, наконец, Тибет - вот нескромная география гурджиевских странствий.

Известно, что во время путешествий известный эзотерик неоднократно получал пулевые ранения, поскольку часто оказывался в районах боевых действий. Но никакие опасности не могли остановить его. Главная цель - добыть эзотерическое знание, прикасающееся к «внутреннему кругу человечества». Постепенно, продвигаясь всё дальше и дальше по тяжёлому, тернистому пути, - пути, полному опасностей и ловушек, Гурджиев вбирает в себя мудрость тысячелетий. Он изучает духовные традиции суфизма, тибетского буддизма, ламаизма, восточного христианства, практики сибирских шаманов. Собирает уникальный этнографический материал: фольклорные танцы, музыку, сказания. Общается с представителями самых различных религиозных направлений и философских концепций. За годы исканий Гурджиев овладевает множеством психологических и физических техник, среди них - гипноз, система йоги, а также искусство восточных факиров, неизменно производящее фурор в европейской толпе.

Впоследствии на основе этих знаний Гурджиев создаст собственную систему концепций, разработает методику уникальных практик. Этот труд станет известен всему миру под названием «Четвёртый путь».

В поисках настоящей истины прошли годы и годы странствий. Бывали дни тяжёлых поражений, горестные утраты дорогих сердцу друзей, но главное были победы, победы над самим собой. Пришла пора обучать избранных.

Работа в России

В 1912 г. Гурджиев появился в двух столицах - Москве и Петербурге . Стоит отметить, что русское столичное общество того времени было очень восприимчиво к новым философским и религиозным идеям. Небезызвестная в России семья Романовых подавала к этому самый достойный пример. Процветало модное увлечение спиритизмом и мистицизмом. Многие представители интеллигенции увлекались эзотерикой в самых различных её проявлениях. Всё это происходило на фоне серьёзных социальных и политических сдвигов. Предчувствие будущих гигантских катаклизмов, как и во все предыдущие времена, подогревало интерес общества ко всему сверхъестественному.

На первых порах появление Гурджиева не вызывало хоть сколько-нибудь серьёзного интереса среди избалованной экзальтированной столичной публики. Однако эта ситуация начинает быстро меняться после знакомства Гурджиева с Петром Демьяновичем Успенским. Петр Демьянович Успенский - эзотерик, философ-мистик, путешественник, журналист, автор многих книг. Человек весьма известный и уважаемый в обоих столичных обществах. Знакомство с Гурджиевым произвело неизгладимое, потрясающее впечатление на Успенского. Маститый журналист был захвачен необыкновенной силой личности Гурджиева, восхищён глубиной его эзотерических знаний и очарован его уникальными идеями. Успенский, вспоминая первую встречу с Гурджиевым, писал, что тот произвел странное и даже пугающее поначалу впечатление человека, нарочито неудачно переодетого. Вид этого человека смущал, поскольку было ясно, что он был вовсе не тем, за кого себя пытался выдать. А ведь вам приходилось с ним общаться и уже себя вести так, как будто бы вы этого не замечаете. В самое короткое время после этой знаковой встречи, Успенский становится одним из первых учеников «хитрого мудреца» (так иногда называли Гурджиева). Успенский стал самым ревностным и самым успешным распространителем «гурджиевской работы».

Язык многих книг, написанных в будущем Гурджиевым, окажется чрезвычайно сложным для восприятия обычного читателя. Величайшая заслуга Успенского в том, что он сумел изложить мысли учителя доступным для обывателя языком. Впоследствии именно Петр Демьянович Успенский в своей знаменитой книге «В поисках чудесного» систематизирует учение Гурджиева.

Среди наиболее интересных учеников эзотерика стоит также отметить талантливого российского композитора Томаса (Фому) де Гартмана (автора музыки к балету «Аленький цветочек»). Позднее совместно с Гурджиевым он напишет музыку для известных сакральных танцев. «Священные движения» будут являться основным инструментом обучения на знаменитых «гурджиевских практиках». Всего будет создано около 150 музыкальных произведений для фортепиано. Музыкальные темы будут основаны на мелодиях стран Азии и Ближнего Востока. Здесь же, в России, совместно с учениками была начата работа над балетом «Борьба магов», в дальнейшем эта работа будет продолжена в эмиграции. Однако по причине незавершённости балет так и не был представлен на суд публики.

В больших городах, появляются так называемые «гурджиевские группы», учеников всё больше, их число неуклонно растёт. Наступил 1917 год.

Работа в эмиграции

Атмосфера, царившая в бывшей Российском империи после октябрьской революции 1917 г., совершенно не способствовала осуществлению планов Гурджиева. Вместе с группой учеников он уезжает из России. В 1919 г. Гурджиев отправляется в Тифлис (Тбилиси), где пытается создать «Институт гармоничного развития человека», но по различным причинам терпит неудачу. Следующая попытка создать подобный институт - в Константинополе также оканчивается фиаско. Из Турции Гурджиев направляется в Берлин. В Германии категорически не сложились отношения с местными властями. Далее вслед за Успенским он уезжает в Англию, ну и, наконец, Франция - Париж. Фактически он проделывает стандартный путь миллионов несчастных русских эмигрантов.

Франция стала его второй родиной, на её земле осуществилась давняя мечта Гурджиева. Там был основан уникальный, единственный в своём роде «Институт гармонического развития человека». Институт находился в одном из пригородов Парижа в предместье Фонтенбло. Замок в поместье Приэре был куплен на пожертвования учеников Гурджиева, его двери были открыты 1922 г. В Приэре проходили вечера, включавшие в себя публичные лекции, а также демонстрацию «Священных движений» - системы танцевальных упражнений, разработанной Гурджиевым на основе суфийских религиозных практик. Подобные представления пользовались довольно большим успехом у стремящейся к оригинальности парижской публики. Многие из учеников Гурджиева жили и работали в институте. Также в институте обучались и дети. Система обучения и воспитания в Приэре представляла определённый комплекс уникальных действий. Это был некий симбиоз из постоянного физического труда, помноженного на разноплановые индивидуальные задачи, которые назначались каждому ученику лично Гурджиевым. По словам многих учеников Гурджиев требовал беспрекословного выполнения всех своих указаний. Были и те, кто покинул стены института, разочарованные, как самим учителем, так и методами его обучения.

В 1923 г. произошёл бесповоротный разрыв с Петром Демьяновичем Успенским. Есть версия, что причиной разрыва послужили принципиальные различия во взглядах на методы развития «гурджиевского учения». По истечении времени Успенский выпустил свою знаменитую книгу «В поисках чудесного». По утверждению Гурджиева книга являлась практически точным пересказом его учения, как оно давалось до революции 1917 г. Все последующие годы Успенский тяжело переживал разрыв с учителем. Он умер 1947 г.

Учение Гурджиева, называвшееся «Четвёртый путь», становится всё более и более популярным, группы учеников появляются во многих крупных городах мира. Несколько раз Гурджиев вместе с учениками посещал США. В Америке он прочитал цикл лекций, а также организовывал театральные представления, как правило, бесплатные, в Нью-Йорке, Чикаго, Бостоне и Филадельфии. Мнения американских зрителей разделились: кто-то считал спектакли верхом непрофессионализма, а другие, напротив, безмерно восхищались гурджиевскими танцорами-роботами. Публику неизменно поражала финальная часть этих представлений. Актеры замирали, ожидая команды философа. Гурджиева сидел сбоку от сцены и неторопливо курил сигару. Нарастало томительное напряжение, и внезапно по незаметному для публики знаку около полусотни артистов начинали с ускорением бежать к краю сцены. Мгновения и вот они уже отрываются от сцены, и только в этом момент раздается знаменитый гурджиевский возглас «Стоп!». Танцующие актеры, застыв в полете, как будто парили и падали вниз - в оркестровую яму и зрительный зал. Публика замирает от ужаса, но приходя в себя, взрывается бурей аплодисментов. Любопытно, что полеты танцоров никогда не приводили к травмам актеров и зрителей. Кем тогда его только не называли: «учитель танцев», «танцующий провокатор», «хитрый мудрец».

В июле 1924 г. Гурджиев попал в автокатастрофу. Он получает травмы, практически несовместимые с жизнью, но благодаря железной силе воли, а возможно, и ещё чему то (?) Гурджиев не погибает. Он медленно идёт на поправку. В этот период Георгий Иванович начал писать книги: «Встречи с замечательными людьми»; «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку»; «Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть». Институт в Приэре просуществовал до 1932 г. Однако и после его закрытия Гурджиев не бросает работать с учениками. Периодически он устраивал встречи у себя на дому. После войны Гурджиев продолжал жить и работать в Париже.

29 октября 1949 г. Георгия Ивановича Гурджиева не стало. Он скончался в американском госпитале Нейи-сюр-Сен. Немаловажный факт: философ был похоронен по христианскому православному обряду.

Основные пути человека по Гурджиеву:

• Первый путь. Человек, чтобы познать мир, согласен пожертвовать естественными потребностями: он находится в одной и той же позе, отказывается от пищи и носит вериги. Он умерщвляет плоть, но постигает бога. (Путь факира);
• Второй путь. Человек пытается обуздать сердце и эмоции. (Путь монаха);
• Третий путь. Человек подвергает суровым дисциплинарным ограничениям свой ум. (Путь йогина);
• Четвертый путь. Использование человеком достоинств первых трех направлений.

Сравнение всех направлений показывает, что в учении Гурджиева содержится, как множество ставших классическими идей эзотерического характера, так и целый ряд его собственных, оригинальных идей. «Четвёртый путь» сочетает в себе элементы христианства, суфизма, буддизма, кабалы и учений йоги. Хотя последнее отрицает божественную природу возникновения души у человека, тем не менее, Гурджиев полагал, что душу человек получает не с рождения, а сам приобретает её, развивая собственное индивидуализированное сознание и достигая при этом какого-то значимого уровня.

Наследие

Гурджиев оставил много известных учеников: философ эзотерик Петр Демьянович Успенский; математик и философ Джон Г. Беннетт (сочинение «Драматическая вселенная»); автор знаменитой книги о приключениях Мэри Поппинс - Памела Трэверс, поэт Рене Домаль (Франция), писательница Кэтрин Мэнсфилд (Англия), художник Пол Рейнард (США).

Незадолго до смерти Гурджиев распорядился опубликовать свои книги «Встречи с замечательными людьми» и «Все и вся», а также книгу П. Д. Успенского «В поисках чудесного».

После смерти великого эзотерика его ученица Жанна де Зальцманн, которой Гурджиев завещал распространение своего учения, сделала попытку объединения гурджиевских групп, разбросанных по всему земному шару. Эта попытка положила начало к созданию знаменитой организации под названием «Фонд Гурджиева». Название в США - Gurdjieff Foundation («Фонд Гурджиева»), та же организация в Европе - Gurdjieff Society («Гурджиевское общество»). Помимо Жанны де Зальцманн, активным продвижением идей великого эзотерика занимались уже упомянутый Джон Г. Беннетт, а также ученики и П. Д. Успенского - Родни Колин и Морис Никол. И в наше время во многих городах мира продолжают действовать и развиваться множество групп последователей «учения Гурджиева».

Дмитрий Сытов

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Егор Каропа

История Эннеаграммы

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Онлайн-журнал Атанор продолжает путешествие к истокам Эннеаграммы. была посвящена новейшей истории Эннеаграммы, а также двум отцам-основателям – Оскару Ичазо и Клаудио Наранхо. Сегодня мы делаем следующий шаг. Главный герой этой части – человек, чей вклад в развитие Эннеаграммы невозможно переоценить.

Георгий Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев – одна из самых таинственных и противоречивых фигур XX столетия. Одни считают его великим мистиком и духовным учителем, другие – мистификатором и шарлатаном. Его имя окружено сотнями мифов и невероятных историй, а в его биографии белых пятен больше, чем на средневековой карте мира.

Впрочем, одно известно о Гурджиеве точно – именно он первым познакомил западный мир с Эннеаграммой. Гурджиев утверждал, что это знание в течение долгого времени было скрыто от посторонних, и он – первый, кому выпала честь открыть его широкой общественности. Он никогда не называл себя автором Эннеаграммы, более того, неоднократно подчеркивал, что получил это знание из некого древнего и таинственного источника. Сохранилась стенограмма одной из Парижских лекций, в которой Гурджиев говорит: «Этот символ невозможно найти, исследуя оккультизм, ни в книгах, ни в устной традиции. Ему придавалось такое огромное значение теми, кто его знал, что он никогда не публиковался и не передавался полностью».

Однако Эннеаграмма Гурджиева – это не та психологическая модель, которой через несколько десятилетий будет обучать своих учеников Ичазо. Это не типология. Гурджиев никогда не говорил про мотивации, не соотносил Эннеаграмму со смертными грехами, не указывал на ее связь с типами личности.

В первую очередь, Эннеаграмма для Гурджиева – это священный универсальный символ, в котором зашифрованы великие космические законы, управляющие мирозданием. Чертеж, по которому строятся все явления и процессы во вселенной. Источник мудрости, способный объяснить все и вся тому, кто сумеет его прочесть.

Сам Гурджиев говорил: «Для человека, умеющего пользоваться Эннеаграммой, книги и библиотеки становятся совершенно не нужны... Каждый раз, глядя на нее, он сможет узнать нечто новое, на что он прежде не обращал внимания». С этой точки зрения, психологическая Эннеаграмма – это частное приложение универсальной модели к конкретной области – человеческой психологии и типам личности.

Впрочем, мы не можем утверждать, что сам Гурджиев не был знаком с психологическим измерением Эннеаграммы, хотя бы отчасти. По воспоминаниям учеников, он утверждал, что у каждого человека есть особая, ключевая черта характера, которая является его главным препятствием на пути к пробуждению, и что обнаружение этой черты и систематическая работа над ней способны кратчайшим путем привести искателя к истине.

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Сам Гурджиев никогда не давал исчерпывающего перечня таких ключевых черт, однако намекал своим ученикам, над каким качеством следует работать каждому из них в первую очередь. Также Гурджиев говорил о трех центрах, причем весьма подробно. Известно, что значительная часть его «четвертого пути» строилась на восстановлении правильной работы центров. Человека он называл «трехмозговым существом», выделял мыслительный, эмоциональный и телесный центры, детально описывал механику их работы, искажения, высшие аспекты центров и пр. То есть, некоторая связь между тем, на что Гурджиев опирался в работе, и теорией психологической Эннеаграммы все же прослеживается. Но были ли эти сведения взяты Оскаром Ичазо у Гурджиева, или оба почерпнули их из одного и того же источника независимо друг от друга?

К сожалению, Гурджиев, как и Ичазо, никогда напрямую не рассказывал о том, где именно он получил свои знания. В книгах и беседах с учениками он довольствуется намеками, метафорами, аллегориями и подсказками. В его рассказах вымысел почти невозможно отделить от реальных фактов, а восстановить полную картину его жизни так же трудно, как собрать большое мозаичное полотно из тысячи разрозненных осколков.

Впрочем, несмотря на сложность и масштабность задачи, именно это мы и постараемся сделать. В нашем расследовании в первую очередь нас будет интересовать, когда и где Гурджиев был посвящен в тайну Эннеаграммы? А главное – кем?

Мы проанализируем существующие сведения и версии и, как всегда, предоставим читателю право самому решать, во что верить.

Учитель танцев

1913 год. Санкт-Петербург. Из парадных доходных домов несет старыми сапогами, керосином и сбитнем. По Невскому, пугая лошадей и собак, грохочут первые самодвижущиеся экипажи. Извозчики сипло ругаются, крестятся и плюют через плечо. В городе проходят пышные празднования в честь 300-летия воцарения Романовых, однако большевистскую газету «Правда» с воззваниями Ульянова-Ленина уже передают из рук в руки и читают на подпольных собраниях – полушепотом, вздрагивая от страха жандармских облав. До начала Первой Мировой Войны остаются считанные месяцы.

На фоне этих исторических декораций в столице объявляется загадочный человек яркой кавказской внешности – высокий, усатый, черноглазый и совершенно лысый. Он носит бурку и папаху, торгует дорогими персидскими коврами и называет себя «князь Озай», а иногда просто - «учитель танцев». Еще он утверждает, будто владеет животным магнетизмом и посвящен в тайные учения Востока, чему присутствующие, особенно дамы, охотно верят.

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Человек этот – Георгий Гурджиев. Он быстро становится известной фигурой в оккультных кругах Петербурга, его приглашают в салоны и на званые вечера, и вскоре вокруг него формируется небольшая группа последователей, своего рода ядро будущей Школы. Гурджиев покоряет своей харизмой, неожиданными смелыми идеями, диковинными практиками и аутентичным восточным колоритом. Петр Успенский, ближайший ученик Гурджиева, так описывает свою первую встречу с учителем: «Я увидел человека восточного типа, немолодого, с чёрными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом».

И. и Е. Каропа рядом с домом, в котором родился Гурджиев, в г. Гюмри. За 150 лет первый этаж врос в землю и стал полуподвальным. Сегодня это все еще обычный жилой дом.

Георгий Иванович Гурджиев родился в городе Гюмри, Армения (в то время город назывался Александрополь). Датой рождения он сам называл 1866 год. Его отец был ашугом – народным сказителем и певцом. От него мальчик унаследовал любовь к музыке и древним преданиям, а также впервые услышал легенду о братстве Имастунов – древнем ордене мудрецов, которые пережили потоп и сохранили знания великой цивилизации, существовавшей в допотопные времена. Уже в зрелом возрасте Гурджиев будет неоднократно подчеркивать, что именно эти легенды, услышанные им в детстве от отца, пробудили в нем страсть к духовному поиску.

И. и Е. Каропа рядом с домом, в котором родился Гурджиев, в г. Гюмри. За 150 лет первый этаж врос в землю и стал полуподвальным. Сегодня это все еще обычный жилой дом.

В возрасте 18-ти лет юноша отправляется в длительное путешествие, которое проходит по маршруту Тифлис-Константинополь-Конья. В пути он посещает православные монастыри и суфийские общины, беседует со священниками и дервишами. В дороге он знакомится с молодым человеком по фамилии Погосян, таким же искателем, как и он сам. В 1886 году, проведя в путешествии в общей сложности 2 года, они возвращаются назад в Гюмри. Здесь с друзьями происходит удивительное происшествие, во многом определившее все последующие события. Впрочем, позволим самому Гурджиеву рассказать о нем:

Разочаровавшись в современной научной литературе и не находя ответов на многие вопросы, мы направили все свое внимание на древнюю литературу. Мы решили поехать в Александрополь и найти там тихое уединенное место, где могли бы полностью посвятить себя чтению древних книг. Мы выбрали развалины города Ани (древний разрушенный город, в настоящее время находящийся на территории Турции – прим. ред.), расположенные в тридцати милях от Александрополя, и поселились здесь, среди руин, построив хижину и покупая еду в ближайших аулах и у пастухов.

Живя среди руин этого древнего города и проводя все время за чтением и обсуждением прочитанного, мы иногда для отдыха проводили раскопки в надежде найти что-нибудь интересное, так как среди развалин Ани было много подземных ходов. Однажды мы с Погосяном, копая в одном из таких подземелий, обнаружили место, где характер грунта изменялся, и, пробиваясь дальше, открыли узкий проход, конец которого был завален камнями. Разобрав этот завал, мы увидели маленькую комнату с арками, согнувшимися от времени. Это была монастырская келья, почти пустая, с полом, засыпанным черепками простой глиняной посуды и древесной трухой, несомненно являвшейся остатками деревянной отделки.

Развалины города Ани, наше время

Не сразу в некоем подобии ниши мы обнаружили груды древних пергаментов. Некоторые из них полностью превратились в пыль, другие более или менее сохранились. С предельной осторожностью мы отнесли их в нашу хижину и попытались прочесть. Оказалось, что они были заполнены надписями на языке, который сперва показался нам армянским, но тем не менее мы ничего не смогли прочесть. Я владел армянским в совершенстве, как и Погосян, и все-таки наши попытки разобраться в этих надписях оказались безуспешными, так как это был древнеармянский, имеющий мало общего с современным армянским языком.

Пергаменты так заинтересовали нас, что мы спешно вернулись в Александрополь, захватив их с собой, и провели много дней и ночей за их расшифровкой. Наконец, ценой огромных усилий, постоянно консультируясь со знатоками древнеармянского языка, нам удалось кое-чего добиться. Оказалось, что это письмена, посланные одним монахом другому, некоему отцу Арему. Нас особенно заинтересовало одно из них, носившее загадочный характер. К сожалению, этот пергамент был значительно поврежден и некоторые слова прочесть было абсолютно невозможно, но мы добились немалого успеха в расшифровке письма. Начинаясь обычным длинным приветствием, оно заканчивалось пожеланием счастья и благополучной жизни. Одно сообщение в конце письма особенно привлекло наше внимание. Вот оно:

"Наш достопочтенный отец Телвант наконец узнал правду о Сармунгском братстве. Их монастырь действительно существовал возле города Сирануша пятьдесят лет тому назад, и во время переселения народов они также мигрировали и осели в долине Изрумин в трех днях пути от Нивси".

В поисках Сармунгского братства

К моменту находки свитка слово «Сармунг» уже знакомо Гурджиеву – он знает, что так, по легенде, назывался тайный орден мудрецов, основанный в Вавилоне не менее 4500 лет назад. «Сармун» в переводе с древнеперсидского – «пчела». Братство носит такое название, потому что его члены приняли обет собирать и сохранять истинное знание, подобно тому, как пчелы собирают и сохраняют внутри своего улья драгоценный мед.

Не без труда Гурджиеву и Погосяну удается выяснить, что город Нивси, упоминаемый в пергаменте – это современный город Мосул, находящийся на территории Ирака в Курдистане. Собравшись, друзья отправляются на поиски долины Изрумин. В пути с ними происходит еще одна счастливая случайность – они встречают православного армянского священника, который показывает им некую древнюю карту. Вот как об этом рассказывает сам Гурджиев:

Священник принес в церковь пергамент. Развернув его, я сначала не мог разобрать то, что на нем было изображено, но, приглядевшись получше, чуть не завопил от восторга. Господи! Я никогда не забуду то, что почувствовал в это мгновение. Стараясь скрыть свое волнение, я держал в руках древнюю карту места, которое я искал столько месяцев, о котором грезил долгими бессонными ночами

На карте был отмечен древний монастырь Сармунгского братства. Гурджиев тайно перерисовывает карту и друзья продолжают свой путь. Однако, волею судьбы им приходится сделать огромный крюк, длиною в несколько лет и тысячи километров – судьба забрасывает их в Египет. Гурджиев посещает Каир, Фивы, Мекку, Судан. Со временем их пути с Погосяном расходятся, и в Ирак Гурджиев попадает только в 1889 году. Точных сведений он не дает, однако, похоже, Иракский след так и не выводит его на Сармуни. Возможно, вместо скрытого от посторонних глаз действующего монастыря он находит лишь древние и давно покинутые людьми руины, или же не находит вообще ничего.

Караван. Средняя Азия. Конец XIX века

В течение следующих десяти лет Гурджиев продолжает поиски. Он пересечет всю Турцию и Среднюю Азию, посетит Россию, Швейцарию, Италию, Грецию и многие другие области, включая Сибирь. Повсюду на своем пути он учится и принимает посвящения в духовные традиции.

1898-й год оказывается решающим. Находясь в Бухаре, Гурджиев снова выходит на след Сармуни. Точнее, они сами выходят на него. С ним связывается дервиш одного из суфийских орденов, сообщает ему пароль и называет место, в которое необходимо явиться. Впрочем, предоставим Гурджиеву возможность самому рассказать продолжение этой невероятной истории:

В условленный день Соловьев и я оказались возле развалин старинной крепости, где встретились с четырьмя киргизами, посланными за нами. Обменявшись паролем, мы спешились и по их требованию поклялись сохранить в тайне все, что мы узнаем в этой экспедиции. Затем мы тронулись в путь, причем нам на глаза были надвинуты башлыки.

Всю дорогу мы держали данное слово, не пытаясь приподнять башлык, чтобы определить, где находится наш караван. Нам позволяли снимать их только во время привала, когда мы останавливались, чтобы отдохнуть и подкрепиться. Но во время движения башлыки с нас снимали всего дважды. В первый раз это произошло на восьмой день пути, когда нашей кавалькаде пришлось преодолевать горное ущелье по подвесному мосту. Он был так узок, что пройти по нему можно было только гуськом, держа лошадей в поводу.

По характеру местности мы предположили, что находимся где-то в долине Пянджа или Зеравшана, так как ширина потока была довольно значительной, а мост напоминал нам висячие мосты, уже увиденные нами на этих реках.

Современный навесной мост через р. Зеравшан

Второй раз нам позволили освободиться от наших башлыков при приближении какого-то встречного каравана, очевидно, не желая, чтобы мы привлекали внимание своим странным видом и вызывали у людей разные подозрения.

На нашем пути периодически появлялись сооружения, весьма типичные для Туркестана. Без этих загадочных монументов путешественники не имели бы возможности самостоятельно ориентироваться в этой местности, лишенной нормальных дорог. Они обычно располагаются на высоком месте, так что их можно увидеть издалека, часто за много миль. Эти сооружения представляют собой одиночные каменные блоки или просто высокие столбы, вкопанные в землю.

В дороге мы несколько раз сменили наших лошадей и ослов, несколько раз нам приходилось спешиваться и вести животных в поводу. Не однажды мы переплывали через быстрые горные реки и перебирались через высокие горы. Жара сменялась прохладой, из этого мы заключили, что мы то спускаемся в долину, то поднимаемся высоко в горы. В конце концов через двенадцать дней пути нам позволили ехать с открытыми глазами, и мы увидели, что находимся в глубоком ущелье, по дну которого струился бурный, но неширокий поток, а склоны были покрыты густой растительностью.

Как оказалось, это был наш последний привал. Подкрепившись, мы снова сели на лошадей и дальше ехали с открытыми глазами. Перебравшись через горную реку, мы ехали еще полчаса, и затем перед нами открылась долина, со всех сторон окруженная горами, вершины которых были покрыты снежными шапками. Вскоре мы увидели несколько строений, похожих на те, которые мы видели на берегах рек Амударьи и Пянджа. Эти строения, напоминающие крепость, были окружены сплошной высокой стеной. У ворот мы были встречены старой женщиной, с которой наши проводники о чем-то заговорили, после чего они исчезли за воротами. Женщина, оставшаяся с нами, неторопливо отвела нас в предназначенные для гостей маленькие комнаты, похожие на монастырские кельи, и, указав на деревянные кровати, что стояли там, ушла.

Вскоре пришел пожилой мужчина, который очень доброжелательно заговорил с нами, как будто мы были давно знакомы, и, ни о чем нас не спрашивая, рассказал, что в первые дни еду нам будут приносить сюда. Он также посоветовал нам отдохнуть после долгой дороги, но добавил, что если мы не устали, то можем выйти и посмотреть окрестности, и дал нам понять, что мы можем делать все, что хотим.

Через несколько дней их приглашают в обитель.

Гурджиев весьма скупо рассказывает об обычаях монастыря и о тех знаниях, с которыми он знакомится там. «Я не буду описывать в деталях все, что мне довелось здесь увидеть, может быть, в свое время я посвящу этому отдельную книгу», - вот и все пояснение. Более-менее внятно он рассказывает лишь о священных танцах, практикуемых в монастыре – думается, тех самых, которые позже превратятся в знаменитые движения.

По словам Гурджиева, внутри он находит своего старого друга князя Любовецкого, которому удалось найти орден гораздо раньше. Князь болен смертельной болезнью и через три месяца покидает монастырь, отправляясь провести оставшееся отведенное ему время в Тибете.

Этот эпизод на первый взгляд представляется совсем уж фантастическим. Впрочем, некоторые историки допускают, что князь Любовецкий – персонаж вымышленный, метафорический. Его отбытие из монастыря символизирует ту глубокую внутреннюю перемену, которая происходит здесь с Гурджиевым – символическую смерть личности, прощание с собой прежним.

В обители Гурджиев проводит, по разным оценкам, от года до двух. Затем снова продолжает свое путешествие, посещает Баку, Ашхабад, Тибет, в том числе Лхасу, но, судя по всему, связи с братством уже не теряет. На страницах своей книги «Встречи с замечательными людьми» он упоминает о втором монастыре, в который ему был открыт доступ. Обитель находится в Кафиристане, у истоков Амударьи. Справедливости ради следует признать, что Гурджиев дает настолько утопическое описание обители, что оно больше похоже на метафору мирного сосуществования различных духовных течений, объединенных вокруг общего зерна Истины, нежели на реальный монастырь:

«Мы поняли, что членом братства может стать любой человек вне зависимости от его расы или прежнего вероисповедания. Как мы установили впоследствии, среди здешних монахов были бывшие христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, ламаисты и даже один бывший шаман. Всех их объединила вера в Господа единого и всемогущего».

Однако, в этой метафоре Гурджиев упоминает о четырех главных центрах братства, членом которого он стал. Эти центры находятся: первый – в Кафиристане (область на северо-востоке Афганистана), второй – в долине Памира, третий – в Тибете, четвертый – в Индии.

После короткого описания нравов и уклада жизни в монастыре Гурджиев говорит:

Мы прожили здесь шесть месяцев и покинули этот монастырь из-за того, что были до краев переполнены новыми мыслями и впечатлениями, так что казалось – еще немного, и наш рассудок не выдержит. Мы узнали так много нового и неожиданного, получили такие исчерпывающие и убедительные ответы на вопросы, которые многие годы не давали нам покоя, что казалось, нам больше не нужно ничего искать и не к чему стремиться. Прервав наше путешествие, мы с профессором Скридловым возвратились в Россию тем же путем, что и добрались сюда.

В 1913-м году, проведя в путешествиях в общей сложности около 20-ти лет, Гурджиев объявляется в Санкт-Петербурге. Ему за 40. Он совсем не похож на того романтического юношу, который когда-то отправлялся в свои первые странствия. Он харизматичен, самоуверен, решителен. Он готов делиться знаниями и опытом со всеми, кто будет способен его услышать и понять. Он мечтает создать Институт в России, в котором его ученики могли бы заниматься внутренней «работой» под его наставничеством и руководством.

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Однако мечте не суждено осуществиться – начавшаяся война и революция вынуждают его снова переезжать с места на место и, в конечном итоге, эмигрировать из России. Гурджиев с учениками проводят некоторое время в Стамбуле, Берлине, Лондоне, Париже, и затем в 1922-м году обосновываются в самом известном из гурджиевских мест – поместье Приэре под Парижем. В ближайшие 10 лет здесь будет находиться Институт Гармонического Развития человека. Последователи «четвертого пути» создадут здесь своего рода коммуну, к которой сможет присоединиться практически любой желающий. В тридцатые и сороковые годы Гурджиев активно пишет, стремясь изложить основы своего учения на бумаге. Со своими лекциями он несколько раз посещает США, найдя там многих заинтересованных последователей. Однако Вторая Мировая война снова разрушает его планы. Работа института приостанавливается. Все, что было создано за долгие годы работы, кажется, приходит в упадок.

После войны Гурджиев с неиссякаемым упорством примется за восстановление Института, однако возраст и здоровье уже не позволят ему работать так, как раньше. Он скончается в Парижском пригороде Нейи-сюр-Сен в окружении самых преданных учеников в 1949 году.

Именно в этом году молодой Оскар Ичазо получит от своего нового пожилого знакомого приглашение присоединиться к встречам закрытой теософской группы в Буэнос-Айресе.

Учителя Гурджиева

Со дня смерти Гурджиева прошло почти 70 лет, а загадки, оставленные им, до сих пор продолжают волновать его последователей, биографов и историков. Не вызывает сомнений, что основы своего учения «четвертого пути» Гурджиев не придумал самостоятельно, а получил в некоем источнике, или источниках. Но что это за источники? И какое место среди них занимают Сармуни?

Все версии на этот счет группируются вокруг трех основных вариантов:

1. Братство Сармуни – метафора . Гурджиев придумал его, чтобы придать своему учению больше таинственности и убедительности. Иными словами, братства Сармуни не существует.

2. Братство Сармуни – это реально существующий суфийский орден с одним или несколькими центрами. В этой версии часто предполагается, что это ответвление от традиции Накшбанди, в которую, как известно, был посвящен Гурджиев. Иными словами, братство Сармуни существует, но это просто один из множества суфийских орденов.

3. Братство Сармуни – это древний орден хранителей мудрости . Он старше суфизма, ислама, христианства, буддизма, зороастризма, иудаизма и всех остальных религий вместе взятых. Именно посланники этого ордена стояли за большинством мировых духовных течений и откровений. А Гурджиев был одним из его эмиссаров.

Попробуем проанализировать каждую из версий.

Первая версия, конечно же, не исключена, однако не вызывает сомнений, что до 1913 года Гурджиев много путешествовал и был посвящен в различные духовные школы и практики. Все его учение строится на принципах, отголоски которых мы находим в самых разных традициях, в том числе весьма древних. Также, по воспоминаниям ближайших учеников, он до самого конца жизни поддерживал связь со своими учителями, а перед ключевыми жизненными решениями, бывало, уезжал в длительные поездки на Восток. Все это подводит к мысли, что некие источники, связь с которыми Гурджиев сохранял всю жизнь, все же существовали.

Здесь мы переходим ко второй версии, которую условно можем назвать «суфийский след».

После смерти Гурджиева многие искатели пытались пройти путем Гурджиева. В истории известны имена, по меньшей мере, трех людей, которые утверждают, что им это удалось, и они нашли братство Сармуни, следуя подсказкам, оставленным Гурджиевым.

Первого человека, утверждавшего, будто ему удалось найти учителей Гурджиева, зовут Рафаэль Леффорт. В 1966-м году он издал книгу, которая так и называлась: «Учителя Гурджиева». В ней он описывает свое путешествие по Малой и Центральной Азии. Проделав длительный путь и встретив множество учителей, в финале книги он находит одного из Мастеров той самой Традиции, из которой берет начало гурджиевское учение, однако тот велит ему возвращаться в Европу, потому что центр традиции сейчас находится там. «Я вернулся в Европу и разыскал центр, в который был послан. Он оказался в десяти милях от моего дома!» - пишет Лефорт. Этакая история Алхимика, вернувшегося туда, откуда он начинал свой путь, только рассказанная за 30 лет до Коэльо.

Второго зовут Майкл Берк. Его книга «Среди дервишей» была издана в Англии в 1973-м году. В этой книге он также описывает свои путешествия по центральной Азии. Где-то в середине книги встречается любопытный фрагмент:

«Кафиристан, согласно суфиям, был центром эзотерической школы, называемой Сармун, оккультной ветви бухарского ордена Накшбанди. Это была школа, имевшая раньше ветви по всему мусульманскому миру… Мой друг (которого я буду называть здесь Изат Хан) бывал даже у Пагманского хребта Гиндукуша и присутствовал на тайных встречах школы Сармун, но не много мог рассказать об их секретах».

Оставим за скобками долгое и полное приключений путешествие, описанное в книге. Берк утверждает, что в конце концов ему удалось попасть к истокам Аму-Дарьи и найти общину братства Сармуни, в которой он провел около 4-х недель. «Во многих отношениях время, проведенное в гостях у общин Амударьи, было самым интересным за всю мою жизнь», - пишет Берк. Однако, никаких особых чудес он там не встречает, хоть и подчеркивает, что практики и дух общины необычны для большинства суфийских традиций. И ни слова про древнюю мудрость, тайные знания и пр.

Одним словом, наше путешествие к истокам Эннеаграммы продолжается.

Продолжение следует...

Идрис Шах (1924-1996) - писатель, учитель в суфийской
традиции, популяризатор суфизма

К обеим книгам сложно относиться как к серьезным источникам, и не только из-за того, что они написаны в легкой беллетристической манере. Во-первых, нет никаких реальных следов людей, которых звали бы Майкл Берк и Рафаэль Леффорт. Также ими не написано и не издано больше ни одной книги. Все исследователи сходятся во мнении, что это псевдонимы. Причем, стоит за ними, скорее всего, один и тот же человек – Идрис Шах. Выходец из знатной Афганской семьи, он большую часть жизни прожил в Великобритании и в 60-70-е годы использовал все возможные способы для популяризации суфизма в западном мире. (Здесь стоит вспомнить, что Идрис Шах был одним из первых учителей Наранхо, к которому тот пришел за ответами, однако, как утверждает Наранхо, ничему выдающемуся он у него научиться не сумел).

Также мы находим упоминание о монастыре Сармунского братства в книге «Источник йоги Дервишей – целительские техники дервишей» Идриса Лаора (основатель французского института «Самадева», в том числе специализирующегося на преподавании Эннеаграммы и Гурджиевских практик). В этой книге Лаор утверждает, что во время своего пребывания в Афганистане сумел найти обитель братства Сарман и стать учеником Мастера по имени Пир Кеджтеп Анкари, который научил его «помимо других вещей, целительским техникам дервишей». «Я был и до сих пор остаюсь единственным западным человеком, получившим посвящение от него», - утверждает Лаор. При всем уважении к автору, отрывок, посвященный практикам Сармунской обители, здесь выглядит еще менее убедительным, чем в предыдущих источниках, и больше похож на красивую метафору.

Сторонниками третьей версии, согласно которой Сармуни – это древний орден, стоящий над всеми духовными течениями, были многие из ближайших учеников Гурджиева. Они искренне верили в реальное существование сил, стоящих за Гурджиевым - то ли потому, что были очарованы харизмой и убедительностью своего учителя, то ли знали нечто, недоступное остальным, - то, что Гурджиев разглашал только самым близким.

Известно, например, что Успенский до самой смерти в 1947 году ожидал, что Сармунское братство выйдет с ним на связь, как когда-то оно вышло на связь с самим Гурджиевым. Джон Бенетт, один из ближайших учеников и последователей Гурджиева, в своем незавершенном труде «Учителя Мудрости» дает масштабную картину того, как великие мировые религии и духовные течения на протяжения всей истории человечества вдохновлялись единым источником, который направлял и поддерживал распространение знания. Энциклопедичность книги, а также богатство исторического и религиоведческого материала, изложенного в ней, впечатляют. Однако не делают выводы и предположения автора более обоснованными для непредвзятого читателя.

Впрочем, если Беннет прав, и братство Сармуни, посвятившее Гурджиева в учение о трех центрах и Эннеаграмму, действительно существует и является самым древним духовным орденом на планете, то мы будем находить следы изначального знания в самых разных религиозных и мистических традициях. Необходимо лишь искать внимательно. И кто знает, быть может, нам повезет так же, как Оскару Ичазо, сумевшему отыскать таинственную «Халдейскую печать» в одной из средневековых книг?

Собирая материал для статьи. На встрече с Артуром Никогосяном, историком, посвятившим исследованию биографии Гурджиева более 25 лет. Гюмри, Армения. Май 2016 г.