Современная калмыцкая свадьба. Обычаи и традиции: о чайной церемонии у калмыков

Калмыкам известна легенда, в которой происхождение чая связывается с именем религиозного реформатора Цзонхавы (Ламы Цонкапы). Легенда была записана автором статьи в 1980 году от информатора Овшин Эрнжэн (1 9 1 8-1 988 гг.) Вариант данной легенды имеется в сборнике «Хальмг туульс» (т.З, Элиста, 1972, с.6). В ней говорится, что однажды Цзонхава занемог и обратился к известному лекарю. Тот прописал ему один напиток, назвав его «божественным» (деедсин идэн), и порекомендовал Цзонхаве употреблять его на голодный желудок в течение семи дней. Исполнив указания лекаря, на седьмой день, совпавший с 25-м днем месяца барса по лунному календарю, Цзонхава избавился от недуга. По этому случаю он повелел всем верующим в этот день поставить бурханам (Буддам) лампадку, прибавить к своему возрасту один год и приготовить исцеливший его напиток, названный калмыками позже «хальмг цэ» («джомба»).
С тех пор, по преданию, калмыки стали отмечать праздник Зул, на котором самым почитаемым блюдом стал калмыцкий чай. И в память о чудесном исцелении стали ежедневно совершать чайный ритуал подношения божествам.
В другом же предании (Хальмг туульс, т.2. Элиста, 1968,с.222-223) говорится, что чай был известен задолго до того, как наши предки приобщились к мясным блюдам; тогда существовал запрет на прием мясной пищи. И вот один лама решил создать расти¬тельную пищу, которая бы не уступала по калорийности мясным блюдам. С этой целью в течение тридцати дней он читал специальную молитву. Согласно легенде, на тридцатый день благодаря молитвенным взываниям ламы чудодейственная культура проросла. Так у калмыков появился чай, ставший самой почитаемой пищей. С него начинался обычный день калмыка, без чая не обходился ни один праздник.
Особое отношение к чаю как к «божественному напитку» (деедсин идэн) определило специфику чайного ритуала калмыков. Существует множество канонов, связанных с церемонией приготовления и подношения калмыцкого чая. Мы остановимся лишь на некоторых.
Считается хорошей приметой, когда человеку посчастливится попасть к кому-нибудь на утренний чай. По этому случаю хозяева дома говорят: «Сэн куунэ амн тоста» (Хороший человек всегда попадает на сытную пищу). Хозяева специально приглашают вошедшего принять участие в утреннем чаепитии. Как правило, от такого приглашения калмыки никогда не отказываются, потому что с утренним чаем связывают благополучное решение начатых дел, что подтверждается народной мудростью: «ϴрун цэ уупад иархла, керг куцх» (Если с утра выпьешь чай, дела исполнятся).
Предложить несвежий чай, даже при самых стесненных обстоятельствах, считалось крайне неприличным, поэтому приготовление чая совершалось в присутствии гостя. Если в процессе приготовления чая хозяйка допускала оплошность, это воспринималось гостем как неуважение к нему.
Каких же правил должна придерживаться хозяйка при приготовлении и подношении калмыцкого чая?
1. Во-первых, запрещалось кипячение воды (хоосн хар усн) без чайной заварки. Обычный кипяток употреблялся в исключительных случаях: во время болезни, крайней нищеты и т. д. Предупреждая возможность подобного, воду кипятили с одним из ингридиентов традиционного чая (солью, чайной заваркой, каплей молока).
2. Все движения во время приготовления чая и ритуала чайного подношения совершаются слева направо, по ходу солнца. В основе данного правила просматривается солярный культ, имеющий огромное значение в духовной жизни калмыков. Думается, что, совершая круговые движения, люди надеялись, что жизнь и все добрые начинания будут необратимо двигаться вперед согласно законам диалектики.
3. После того, как чай хорошо заварится, его солят, добавляют по вкусу молоко и мускатный орех, толченный в сливочном масле. Затем чай тщательно размешивают с помощью половника.
4. Первая порция приготовленного калмыцкого чая преподносится в качестве подношения (дееж) бурханам (Буддам). Чай наливается в жертвенную чашечку, которая должна постоянно находиться на алтаре. По истечении определенного времени этот чай отдавали детям, в основном, мальчикам.
5. Известно, что калмыки поклонялись солнцу, луне, почитали землю. По этой причине они регулярно совершали обряды жертвоприношения небесным светилам, земле и по особому относились к предметам, формы которых напоминали объекты культа. Например, у калмыков запрещалось наступать на порог кибитки с круглым основанием, держать дома пиалу с отломленными краями. Посуда, предназначенная для гостей, должна соответствовать канонам традиционного этикета. В калмыцкой пословице говорится: «Лучшую пищу отдай гостю». Хорошей пище должна соответствовать качественная посуда. Гость вполне мог отказаться от чая, если он подается в пиале с отломленными краями, если подносящий опускает в пиалу с чаем указательный палец.
6. Человек, подносящий чай, должен держать пиалу обеими руками (на хадаке - в особых случаях) на уровне груди, тем самым демонстрируя свое уважение и сердечное расположение гостю. Раньше ритуал подношения совершался в коленопреклоненной позе, поскольку наши предки пили чай, сидя на земле или за низеньким столиком.
7. При подношении чая строго учитывалась иерархия присутствующих: сначала чай подают старшему по возрасту, независимо от того, является ли он гостем, родственником или еще кем-то. Если адресатом является духовное лицо, важный государственный чиновник, то ритуал подношения чая совершается хозяином дома.
8. Принимающий подношение должен взять пиалу обеими руками, безымянным пальцем правой руки совершить ритуал кропления (цацл цацх), произнести благопожелание, в котором добрые пожелания адресуются самому напитку, человеку, угощающему чаем, его семейству. В йоряле говорящий упоминает, как правило, и себя.
9. Выпив чай, калмыки возвращают пустую посуду хозяину. Запрещается переворачивать пустую пиалу вверх дном. Подобное расценивалось как проклятье.
Чайная церемония - это лишь один из многих обрядов и ритуалов калмыков. Однако в ней в полной мере отразились специфика национального характера калмыков, их религиозная приверженность, завидное постоянство и преданность по отношению к традициям и обычаям предков.
Е.Хабунова, кандидат филологических наук
«Шамбала», 1994, №1

Калмыки - единственный монголоязычный народ в Европе, исповедующий буддизм и являющийся представителем культуры кочевников. Центральная Азия считается их родиной, предки - западные монголы, которые занимались разведением скота и кочевали по степи в поисках лучших пастбищ.

История народа ведет отсчет с конца XVI - начала XVII века, когда отделившаяся часть племени ойратов переселилась на земли нижнего течения Волги, на территорию современной Республики Калмыкия, где они и вошли в состав Российской Империи. Калмыки - прирожденные наездники и успешные воины.

В настоящее время численность их составляет порядка 200 тысяч.

Культура и быт народа Калмыкии

Духовная культура веками формировалась под общемонгольскими и ойратскими традициями, а затем на нее повлияло и внесло новые черты укрепление связи с другими народностями России. Таким образом, ядром современной культуры стали древние традиции, обогащенные влиянием исторических преобразований.

К началу XVIII века, благодаря исследователям, появляются первые упоминания об эпическом народном творчестве калмыков. Главными памятниками этого творчества явились эпос «Джангар», отразивший в себе исторические события из жизни народа, и песнь о том, как монгольский Убаши-хун тайджи бился с племенами ойратов в 1587 году. По замыслу она стоит рядом с песней «О подвигах богатыря Саналы» и представляет один из стихов «Джангары».

(Калмыки в традиционной одежде )

По признанию российского востоковеда и монголоведа Б. Я. Владимирцова, в ней выражается народный дух, стремления, надежды и ожидания народа. Показан реальный мир, повседневность, но представленная как идеал. Именно поэтому она - народная поэма.

«Джангар» содержит несколько тысяч стихов, объединенных в независимые песни. Они воспевают битву героев с чужеземными врагами за свободу и независимость народа. Подвигом героев этого эпоса является защита страны Бумба - иллюзорного места, где всегда мирное небо, море счастья и покоя.

Еще один памятник народного эпоса - «Сказание о Гесере». В нем так же воспевается борьба за справедливость.

(Юрта )

Народ всегда в своем устном эпосе славил обычного человека, как необычайно смелого, находчивого и бесконечно доброго. С другой стороны, высмеивается жадность светских правителей, феодалов и представителей духовенства, которые воруют у своего же народа. Они представлены в нелепом, комическом виде. А обладающий житейской мудростью простой человек всегда готов выступить против произвола угнетателей, защищая тех, кто беден и обездолен. И победа всегда будет за ним.

Обычаи и праздники калмыков

Новый год

Зул - (изначально 25-ый день месяца Коровы) в современном виде, ставший Новым годом - это древнейший праздник, так любимый народом. Ему насчитывается более 6 столетий. Отмечают его в день зимнего солнцеворота (22 декабря), когда протяженность дня увеличивается. На калмыцком «зул» - лампада или светильник. Огни зажигаются в этот день везде - в храмах, домах, на улицах. Считалось, что чем сильнее будет пламя, тем больше энергии отойдет солнцу. И, значит, греть оно будет сильнее. В храмах гадали на зажженных факелах - на удачный год. На жертвенных камнях оставляли дары буддийским божествам.

Наступление весны

В начале марта отмечается Цаган сар (белый месяц). Кругом слышатся поздравления с окончанием холодного и голодного времени. Идет подготовка к переселению на новые пастбища, ждут приплода скота. Старшие принимают еду от младших. В древности народ собирался около храма и ждал зарю. Общая молитва совершалась, как только первые лучи солнца пробьют небесную гладь. Делались приношения.

Главный праздник лета

Единство земли и воды отмечается народом в июне в полнолуние. Божества задабривались обильными подношениями, чтобы трава на новых пастбищах была сочной и богатой, скот был сыт и здоров, а значит, и народ был доволен и обеспечен. Совершался обряд: собирался весь скот, и хозяин на их головы брызгал молоком и кумысом.

Праздник тюльпанов

Этот праздник можно назвать самым молодым. Ввел его вначале 90-х годов президент молодой республики. Отмечается праздник во второе воскресенье апреля, когда вся территория Калмыкии укрыта разноцветным покрывалом из тюльпанов. В этот день вся молодежь гуляет, идет выступление танцевальных коллективов. А ансамбль «Тюльпан», который познакомил весь мир с красотами и многообразием народного калмыцкого танца, дает представление на открытых площадках города.

Калмыцкая свадьба это в первую очередь сватовство, которое делится на три части.

Первая часть-знакомство

Старейшина общины с молодым человеком и его друзьями прибывает в дом к выбранной девушке. При себе делегация имеет три кувшина с водкой и угощения. Совершается обряд «цацл цацлгн» и после этого ритуала можно считать, что свадьба состоится.

Вторая часть-большое сватовство

На этом этапе жених в сопровождении отца с материю и ближайших родственников наносит визит в дом избранницы. Здесь устраивают посиделки с национальными угощениями и обговаривают сопровождающих жениха и количество человек, а также составляют свадебное меню и подарки.

Третья часть-договор о дне свадьбы

Несколько человек собираются и уточняют дату торжества.

Традиционные обряды

Калмыцкая свадьба подразумевает соблюдение определенного ряда поверий. За несколько дней до праздника начинают подготавливать избранницу к новой семейной жизни. Родственники приходят с подарками для приданого. Девушке обрезают локон, ногти, нитки с приданого и все это сжигают. Это символ что девушка начинает новую замужнюю жизнь.

Интересно! Сравни традиции буддисткой церемонии бракосочетания и .

В это время в доме молодого парня проходит подготовка свадебного поезда. В его состав должно входить нечетное количество человек, состоящее из женатых мужчин.

Приезд свадебной процессии в дом за девушкой сопряжено соблюдением ритуалов. В первую очередь в жилище заносят продукты, обещанные сватами, а потом только спиртное. Этими дарами члены делегации доказывают серьезность намерений.

После церемониальной части, все присутствующие моют руки, ополаскивают рот и молятся перед бурханом. И наступает время праздничного банкета, который, в свою очередь, также сопровождается национальными ритуалами.

Свадебная церемония

Калмыцкая свадьба-это не только тожество, в этот момент роднятся целые семьи, хотоны. Поэтому все приглашенные стараются проявить себя и проводят ряд испытаний друг для друга.

Все гости празднуют свадьбу до глубокой ночи и один из друзей со стороны жениха, должен исполнить обряд. Заключается в ритуал в том, чтобы дотронуться до суженой.

Наутро пока все гуляют, ловкий парень пробирается в шатер к девушке и дотрагивается до ее плеча, тем самым давая понять что пришла пора отправляться в мужний дом. Процесс проходит необходимо максимально незаметно, иначе подружки невесты засмеют молодца. После обряда женская половина делится на две части. Замужняя часть провожает девушку, а незамужняя всеми силами удерживает невесту.

Перед выходом из отчего дома мать девушки говорит склониться перед родительскими бурханами и испить домашнего молока. Невесте покрывают голову платком, это знак замужней девушки и чтобы не смогла запомнить дорогу к прежнему дому. Она покидает отчий дом раз и навсегда. В это время нагружают поезд приданым девушки.

Но здесь гостей со стороны жениха ожидает сюрприз, подружки невесты спрятали часть приданого, и теперь придется выкупить эти подарки. Посланцы откупаются сладостями. Женская сторона жениха забирает полог, за которым сидела молодая жена всю свадебную церемонию.

Полог расстилают на земле и поднять его можно только вовремя скачек на лошадях, когда он оторвется от земли. Конечно, в это участвует и жених именно он первым должен подхватить полог.

После соблюдения всех ритуалов свадебный поезд с женихом и невестой отправляется в новый дом к молодому парню, калмыцкая свадьба подошла к концу.

Жизненный уклад калмыцкого народа формировался веками. Определялся он в основном трудовым ритмом жизни. Существовали в народе и свои нравственные критерии, свой неписаный кодекс вежливости и культурного поведения людей - народная этика.

Например, если молодой человек нагрубит старшему по возрасту, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.

Когда двое разговаривают, а со стороны вмешивается третий или подслушивает их разговор - это было очень неприлично. Неприличным считалось вообще всякое любопытство: подглядывание, подслушивание.

Когда в какой-либо семье горе или несчастье, а пришедший в их дом поднимал шум или скандал - это позорно для такого человека.

Когда человек, встречаясь, сердечно приветствовал своего знакомого, а тот как будто не замечал и проходил мимо - это считалось зазнайством и осуждалось всеми.

Если находившийся в гостях после чаепития опрокидывал чашку вверх дном - это считалось крайне неприличным, т.к. характеризовало его как неблагодарного человека и означало, что он больше в гости к этим людям не придет. Или когда человек, побывав в гостях и переночевав там, утром не дал себе труда попрощаться с хозяевами и, уходя, к тому же сильно хлопнул дверью - это означало то же самое.

У калмыков, как и у всех народов, было множество традиционных обычаев и обрядов. Некоторые из них оставались почти неизменными, а другие с течением времени устаревали, забывались и исчезали. Многие обычаи пришли из глубины веков, в них сказывались и тяга простого народа к украшению своего быта, и его нравственно-эстетические идеалы, и древние суеверия.

Было так заведено, например, что женщины по утрам открывали дымоходы кибиток слева направо; человек, уходя на работу или по другим делам, также проходил вокруг очага слева направо, к месту назначения подъезжали с левой стороны, при встрече с человеком проходили слева от него. То есть все делалось по направлению движения источника жизни - солнца - слева направо.

Многие обычаи создавались и распространялись под воздействием религии. Для безграмотных калмыков гелюнги, багши и ламы были почти святыми. Им крепко верили и очень их уважали. Служители религиозного культа были людьми грамотными. Лучшие из них для освоения буддийской религиозной науки посылались в Тибет и Монголию. Проучившись там несколько лет, они возвращались домой самыми почитаемыми людьми, с духовными званиями и саном.

Темные степные калмыки с восхищением говорили о них: "Смотрите, не только в Чёря (главный храм калмыцкого духовенства), но даже в Тибете и в Монголии побывали, освоили великую религиозную науку!"

Люди ежедневно молились бурханам, четыре-пять раз в году ездили в монастырь (хурул) на богослужения, совершали подношения богу - кто деньгами, кто скотом, очищались от "грехов", творили приношения земле, воде, огню. И, во всяком случае, за указаниями и наставлениями обращались к священнослужителям.

ОТПРАВЛЕНИЕ ДУШИ

Когда по старости, болезни или в результате несчастного случая умирал в семье человек, то обязательно приглашали ламу для отправления души покойного на тот свет.

Лама, прибывший для отправления души покойного, разложив перед собой молитвенник, читал его вслух и временами позванивал в маленький колокольчик. Потом он делал из приготовленной для этого случая глины иди ржаного теста различные фигурки - человека, овцы, коровы, лошади и верблюда. Почитав над ними молитвы, он дул и плевал на каждую фигурку, заставляя следовать ему всех членов семьи покойного.

После этого лама просил кого-либо из них бросить все эти фигурки на северную сторону от кибитки. Завершая ритуал, он говорил:

Душа покойного отправлена по правильному пути, блуждать не будет. Потом лама сворачивал молитвенник, перевязывал его шнуром и легонько стукал молитвенником по голове каждого присутствующего. На этом он заканчивал панихиду, за которую его вознаграждали деньгами и вещами. Богатые дарили животных.

УКРОЩЕНИЕ ЗЛОГО ЯЗЫКА

Когда в семье заболевал ребенок, то в первую очередь обращались за помощью к гелюнгу. Гелюнг, осмотрев ребенка и заглянув в молитвенник, устанавливал болезнь: "Злой язык омрачает, надо укоротить его - и все пройдет".

Затем священник заставлял кого-либо из женщин свить из белой и черной овечьей шерсти тонкую веревку примерно в метр длиной. На одном из концов веревки он делал петлю, которую надевал на шею больного ребенка. Другой конец веревки держал мужчина с острым ножом в руке.

По команде священника он отрезал веревку короткими кусками.

Священник говорил ребенку: - Молись богу и духовенству!

(Ребенок молился, кивая головой в знак согласия).

Священник, читая молитву, приговаривал:

Освободи, бог, от зависти людей - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от яда черствых людей - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от недуга - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от зависти людей, говорящих, что он богатый - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от зависти людей, говорящих, что он живет чужим добром,- срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от всяких проклятий - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

И так продолжалось до тех пор, пока не кончалась веревка.

Тогда священник отдавал распоряжение снять с шеи ребенка петлю и вместе с отрезанными ранее веревочными кусками сжечь ее и закопать золу у порога жилища.

Родители ребенка, довольные тем, что "злой язык" укрощен, а ребенок "освобожден" от недуга, делали гелюнгу подношение.

УВАЖЕНИЕ К СТАРШИМ

У калмыков существует давным-давно установившийся обычай - с уважением относиться к пожилым людям, старшим товарищам, гостям. На этот счет есть поучительные калмыцкие поговорки: "Старшего брата уважай на аршин, а младшего - на вершок", "У человека есть старшие, а у шубы - воротник".

Эти моральные правила исполнялись из поколения в поколение и выражались в следующем:

Когда старший или гость собирался в путь, то молодые готовили его в дорогу и седлали коня;

Когда пожилой человек заходил в дом, то молодые люди поддерживали его и открывали перед ним дверь;

Раньше старшего по возрасту или пожилого молодой человек не входил в кибитку и не садился;

Когда разговаривали старшие, младшие не вступали в разговоры;

На свадьбах, праздниках, новосельях и в других торжественных случаях благопожелания первыми произносили более старшие по возрасту, а потом - остальные;

Сноха при свекре не должна была снимать головной убор и быть босиком;

Младшие должны были слушаться старших, не имели права вступать с ними в пререкания, повышать в их присутствии голос;

Пожилым уступали дорогу.

Здесь же нужно заметить, что особого уважения удостаивались со стороны окружающих беременные женщины. Если молодая женщина, допустим, невестка, была в положении, то даже свекор уступал ей дорогу, говоря при этом: "Проходи, дорогая! У тебя - две души, два сердца!.."

Был в нашем народе и такой хороший обычай - молодым водки не пить, а при старших особенно. На праздниках и свадьбах водку, вернее, самогонку (араку) подавали только гостям пожилым, молодым ее не давали. Парни и девушки обходились без крепких напитков: танцевали, пели и играли в различные интересные игры. Если кто-либо напивался допьяна, это было позором. Такого молодого человека долго осуждали, а он стыдился за свой проступок. Поэтому пожилые, умудренные опытом люди предупреждали всегда молодежь: "Водка разрушает все, кроме собственной посуды". Эта поговорка не теряет своего поучительного значения и сейчас.

БЛАГОПОЖЕЛАНИЕ ПО СЛУЧАЮ НОВОСЕЛЬЯ

Калмыки часто перекочевывали с места на место в поисках хороших пастбищ. Поселившись на новом месте, они обязательно устраивали угощение для пожилых людей, чтобы получить от них благословение. Старики и старухи произносили благопожелания - йорелы:

Живите счастливо на новом месте!

Пусть дом ваш будет подобен дворцу с открытыми дверями, чтобы мимо вас не прошел и не проехал никто, чтобы всегда у вас были гости и чтобы всегда было у вас изобилие!

И в наше время соблюдается этот обычай. Когда семья вселяется в новую квартиру, в новый дом - первым делом устраивают угощение, приглашают всех близких и слушают благопожелания от родных, друзей, товарищей.

ПРЯТАНЬЕ НОГТЕЙ

У калмыков был обычай прятать ногти, срезанные с ног. Это делалось потому, что существовало поверье, будто ногти с человеческих ног очень любят коровы: они каким-то чутьем находят их повсюду и съедают, когда калмыки кочуют вместе со своим скотом с места на место. Ногти в сычуге коровы не перевариваются, а, зацепившись острыми концами, остаются висеть на стенках желудка, причиняя животному боль.

Срезанные ножом или ножницами ногти с ног калмыки собирали в кучку и закапывали в землю прямо в кибитке, утрамбовывая пятками и приговаривая при этом:

Я тебя корове не выдам, ты меня смерти не выдай!

Стань ты беломраморной скалой, а я стану седовласым стариком.

Когда рога козла достанут до неба, а хвост верблюда достанет до земли,

Я приеду к тебе на лошади, привезу в подарок баранину.

Только ты меня смерти не выдай, а корове тебя я не выдам!

ОЧИЩЕНИЕ ОГНЕМ

Кочевые калмыки с ноября по март уходили на зимовку. С наступлением весны, когда начинали таять снега и степи покрывались зеленой травой, калмыки выходили из зимовий на летние пастбища.

Перед уходом с места зимовки складывали кибитки и домашний скарб на телеги, навьючивали на верблюдов. В двух местах разжигали костры. В них бросали старые непригодные вещи и по горсти соли. Между этими кострами проезжали сами и прогоняли скот.

Это так называемое "Очищение огнем" производилось для освобождения от болезнетворных микробов и всяческой рухляди, накопившейся за долгие зимние дни. Молились огню - этим очистительным кострам, придавая обряду огромное значение.

СВАДЬБА

Свадьба была, конечно, самым ярким событием в жизни не только двух роднившихся семей, но и для их близких, для хотонов, где они проживали. Прежде чем засватать девушку из чужого дальнего хотона, родители жениха посылали туда "разведчика". Он должен был познакомиться с родителями девушки, разузнать исподволь, в каком состоянии их хозяйство, каков авторитет этой семьи в хотоне.

А самое главное - он, во что бы то ни стало, должен был, увидев девушку, постараться в результате собственных наблюдений определить ее характер: груба она или вежлива, угрюма или жизнерадостна, трудолюбива или ленива.

В кармане у такого "разведчика" был припасен сухой "орешек" - помет козленка, который он, улучив момент, незаметно подкладывал в наперсток, висящий на жердочке решетки возле постели девушки. Через несколько дней хитрец непременно находил повод снова побывать в этой же кибитке и проверить, пользовалась ли девушка наперстком. Если в наперстке ничего не было - значит, девушка пользовалась им, что-то шила, значит, она мастерица...

Впервые же "разведчик" в кибитку родителей девушки попадает как бы случайно, дескать, ищет он отбившегося от табуна коня: "Не видели ли, люди добрые?"

Потом такой гость просится на ночлег, а утром, проснувшись на рассвете, притворяется еще спящим и потихоньку наблюдает за девушкой.

Если она встанет раньше всех и, быстро приведя себя в порядок, сбегает за водой, а потом поможет матери подоить корову и управиться по хозяйству, значит, она трудолюбива, да к тому же уважает родителей. Хорошая хозяйка будет! А если девушка к тому же вежлива, умеет находчиво и умно ответить на несколько вопросов, заданных ей как бы между прочим "разведчиком", то можно сказать, что вопрос о сватовстве уже решен. Если же девушка встает позже матери, ходит сонная и неприбранная, позевывает и ни к чему не прикладывает рук - о сватовстве не может быть и речи.

Со свадьбой у калмыков, прежде всего, были связаны значительные материальные расходы. К этому событию готовились весьма тщательно и достаточно долго - приготовление порой тянулось до года, а то и до двух лет. За это время обе стороны обговаривали, кто и что будет готовить для молодой семьи: родители жениха готовили остов кибитки со всеми войлочными покрытиями и различными к ней приспособлениями, родители невесты - всю необходимую для дома обстановку: кровати, сундуки, утюг, шкатулки, всевозможную утварь, ковры, узорные ширдыки, постельные принадлежности, красивую тесьму, которая опоясывает кибитку снаружи.

Когда приготовления заканчивались, начиналась свадьба (хюрм), состоящая из трех главных торжественных церемоний.

Церемония первая - первый приезд жениха в кибитку родителей невесты. О нем заранее оповещали родителей два верховых молодца, прибывавших с аракой и лакомствами для детей.

К этому дню обе стороны готовились усердно: родители отправляли жениха в гости не с пустыми руками - жарили борцоки, покупали конфеты и пряники, варили тушу барана. Оповещали заранее участников поездки. Посылали родным невесты плитку калмыцкого чая и два мускатных ореха, а также белый платок с завязанными в одном из его уголков серебряными и медными монетами (в знак единства) и немного кумыса (в знак благодарности). Наконец жених и его друзья (не менее десятка мужчин) отправлялись в путь, как правило, верхом на лошадях. Их сопровождала подвода, груженная подарками.

Поездку возглавлял старший из близких родственников жениха, хорошо знающий свадебный обряд, а также соответствующие пословицы, поговорки, прибаутки, свадебные песни. Вся группа останавливалась, не доезжая хотона невесты, и высылала верхового предупредить родителей девушки о приближении хюрм. Когда посланец возвращался, группа продолжала путь: впереди два-три наездника во главе со старшим, за ними подвода с гостинцами, следом - верховые с женихом.

Въезжали в хотон по ходу солнца. Встречали их мужчины - родственники девушки: придирчиво проверив наличие всех предметов, полагающихся согласно свадебному обряду, приглашали гостей в кибитку. Следует отметить, что отсутствие какого-либо одного, полагающегося по обычаю предмета, влекло за собой отсрочку свадьбы.

По правой стороне кибитки рассаживались мужчины во главе со старшим, по левой - женщины, возглавляемые старшей по возрасту, на почетном месте садились старики. Молодежь вместе с невестой собиралась в другой кибитке.

По обычаю, прибывшие сначала справлялись о здоровье и благополучии всех членов семьи и родственников невесты, расспрашивали о хозяйстве, беседовали о погоде. Только после этого начиналось угощение. Молодые женщины набивали старшим трубки, разносили чай в пиалах, молодые мужчины подавали привезенные мясо и араку. Старики произносили благопожелания: "Пусть молодые построят кибитку на возвышенности, пусть будет привязь для скота на травянистом месте, да пусть живут в зеленой долине без войн, без всяческих бедствий!.."

Вечером родители невесты варили в свою очередь тушу барана, да не одну, и веселье продолжалось: танцевали, пели, шутили... Жених при этом соблюдал общепринятые правила приличия: вел себя степенно и скромно, воздерживался от спиртных напитков.

После долгих просьб и увещеваний гостей родители разрешали невесте показаться присутствующим. Та входила в сопровождении двух своих подруг, потупив взгляд и опустив голову, стараясь не привлекать к себе внимания. Ее приветствовали стоя, а старший высказывал невесте благопожелание. Гости просили ее подать старшему пиалу с чаем, набить трубку табаком, спеть и станцевать. Невеста исполняла пожелания гостей, которые бурно ее благодарили и одаривали деньгами, а когда она пускалась в пляс, монеты бросали ей и под ноги.

Затем начиналась самая ответственная часть хюрм, от которой зависела вся судьба свадьбы. Все вдруг упиралось в то, насколько старший (хюрмин ахлач) знал фольклор. Подавая ему мясо, в тарелку подкладывали двадцать пятый позвонок барана. Съев мясо и добравшись до позвонка, старший должен был рассказать все девять легенд. Если он что-либо забывал иди путал, позор падал на его хотон. Хозяин дома мог из-за простоволосившегося старшего отказаться выдать свою дочь замуж иди оштрафовать родственников жениха, обязав дополнительно ко всем обговоренным подаркам добавить еще и оседланного коня.

Но вот старший с честью выходил из положения, и ему подавали лопаточную кость. Теперь он по приметам лопатки должен был определить характер хозяина да еще сказать, какая предстоит зима, просторны ли овечьи базы, широка ли у хозяина тропа для скота, наварист ли шулюн в его котле. Если старший угадывал верно, его награждали и считали, что нашли для дочери хороших и мудрых новых родных. Так пировали до рассвета.

Пир продолжался и на следующий день: гостей со стороны жениха по очереди приглашали к себе все родственники невесты, угощая кто чем может. Но вот второй день истекал, и гости, произнеся прощальные тосты и поблагодарив за гостеприимство, уезжали.

Церемония вторая - это второй визит. В состав женской группы визитеров входила опытная в таких делах женщина и одна из молодых снох жениха (чаще всего - жена старшего брата). Они везли с собой сладости, две туши баранов (вареную и сырую), борцоки, ситец. В кибитке родителей невесты происходил раскрой привезенных тканей, потом там же шили свадебный подог, наволочки, одежду (эмскюл) для родителей невесты.

Прием гостей происходил в том же установившемся порядке, что и при первом приезде. Вечеринка, которая устраивалась по окончании работы, сопровождалась шутливыми разговорами, играми. Когда гости собирались домой, им вручали всякие подарки: бешметы, отрезы тканей, платки, расшитые кисеты и кошельки. Состоятельные родители преподносили в подарок меховые, мерлушковые шубы.

Третьей церемонией была церемония увоза невесты. Этот день назначался заранее. Оговаривались предварительно и срок пребывания родственников жениха в хотоне родителей невесты, и время дня, когда невесту предполагалось вывезти из родительского дома, и цвет ее одежды, и год рождения мужчины, который первым прикоснется к ней рукой, и масть лошади, на которой увезут девушку из родного дома.

Обо всех этих тонкостях родителей невесты оповещали верховые, которые, возвращаясь с ответом, увозили с собой принадлежности, приготовленные для кибитки молодых.

Родители жениха ставили для молодой семьи белую кибитку, а родственники, близкие и знакомые дарили все, что могли. Готовились подарки и для родных невесты.

Родители невесты собирали на семейный совет родных и близких, чтобы решить вопрос о приготовлении приданого и подарков для родных жениха. Количество и качество приданого зависело от материального положения семьи. Следует отметить, что обычно родители готовили приданое для дочери еще с ее раннего возраста.

В период предсвадебной подготовки в хотоне невесты проводились вечеринки для юношей и девушек. На этих вечеринках исполнялись различные танцы и обрядовые песни, которых у калмыцкого народа множество. Такие вечеринки тянулись вплоть до самой свадьбы, так как почти каждый день невесту приглашали поочередно и родственники, и близкие, одаривая ее и угощая подруг и родных. Девушка, в свою очередь, одаривала своих друзей: девушкам дарила платки, юношам - расшитые кисеты и кошельки.

В день свадьбы в обоих хотонах все без исключения - от детей до стариков - надевали лучшие свои одежды для участия в празднестве. Приглашались лучшие домбристки, за которыми порою специально посылали коней в соседние хотоны. На свадьбу шли все - и приглашенные, и не приглашенные, как говорится: "На свадьбу даже череп катится". И каждый, кто приходил, должен был остаться довольным угощением.

И вот в хотон невесты отправлялись гости (не менее двадцати человек, в основном - мужчины). Они везли условленное количество мяса, араки, лакомств.

Родители невесты уже были готовы к приему гостей. Празднество проводилось в том же порядке, что и предыдущие. Только на этот раз гости приезжали днем, до заката солнца, и оставались на всю ночь, стараясь не заснуть, чтобы не проспать то время на заре, когда еще чуть видны кожные узоры на ладони и когда надо будет увозить невесту в дом жениха.

За невестой посылали самых ловких, хорошо поющих, прекрасно танцующих и сметливых парней. И это потому, что в хотоне невесты они могли в любой момент подвергнуться всяческим испытаниям: как они танцуют, и как поют, и как разгадывают всевозможные загадки, головоломки...

Короче говоря, было двустороннее состязание в искусстве умного диалога, в ловкости, памяти. Молодые люди и с той и с другой стороны одевались нарядно, их кони тоже были украшены. Естественно, что девушки исподтишка наблюдали за парнями.

Веселье продолжалось всю ночь, а на заре гости пытались побыстрее увезти невесту, что у них зачастую не сразу получалось: подруги невесты и молодые парни из ее хотона старались как можно дольше задержать их, пряча вещи невесты. Гости выносили приданое, укладывали на подводу, а в это время их осыпали ударами плетей и ташмаков (бичей) сгрудившиеся вокруг женщины и молодежь. Затем заходил в кибитку тот из мужчин, который должен был первым прикоснуться рукой к невесте. Собравшиеся мешали ему это сделать, нанося порою совсем нешуточные удары. Тут же происходило прощание матери с дочерью. Мать подавала дочери чашку с молоком или кумысом (чигяном) и, целуя, напутствовала грустною песней:

Ты пей свой красный чай, сны детства - до зари.

Взгрустнется невзначай - ты трубку закури.

Не нежиться теперь - ты не у мамы, дочь:

Земля чужая, верь, глуха, как будто ночь.

Где кабанов стада - тихонечко шагай.

Чужому никогда души не раскрывай!

Через некоторое время дочь споет матери в ответ:

Иссиня-черный конь легко обуздан мной.

Как ласточка, к тебе я прилечу домой.

Уж с гривой золотой, пахучей, как эрвенг,

Стоит, оседлан, конь, готов покинуть плен.

Ах, иноходец мой, лети за край села!

Я на твоей спине наездницей росла.

К родному очагу неси, мой вороной,-

Я к маме прилечу, как бабочка, весной.

Объятий, чем ее, на свете нет милей!

Я стала так скучать по маме по своей...

Но вот назначенный заранее мужчина все же касался руки девушки, выскакивал из кибитки, прыгал на коня и ждал, усевшись позади седла, приготовленного для невесты. После этого в кибитку заходили друзья жениха и, преодолевая сопротивление окружающих, брали невесту и усаживали в седло. Они вывозили ее за хотон, где была приготовлена оседланная лошадь и ожидали запряженные верблюды и конные подводы, и передавали невесту родным жениха, которые сопровождали ее к новому дому. В числе сопровождающих непременно присутствовала молодая сноха иди родственница отца жениха.

Завершив этот обряд, представители стороны жениха радостные и удовлетворенные выезжали вместе с невестой домой. Их сопровождали несколько парней на празднично украшенных верховых лошадях - представители со стороны невесты. Когда до дома жениха оставалось 5-6 километров, обе стороны пришпоривали коней и пускались вскачь.

И своих, и гостей встречал весь хотон: в нарядных одеждах выходили и старые, и молодые. Одна из самых красивых девушек хотона выступала вперед и махала над головой платком, в одном из уголков которого были завязаны серебряные и медные монеты. Каждый из скачущих старался прийти первым и изо всех сил торопил коня. Встречающие непрерывно подбадривали всадников, крича и улюлюкая. И тот, кто долетал на своем коне первым, на скаку выхватывал платок из рук красивой девушки - это был приз за победу в скачках в честь невесты.

Потом молодые женщины и девушки со стороны жениха встречали невесту - снимали ее с коня (или телеги) и вели по ходу солнца в специально поставленную для молодых кибитку. Двое верховых везли впереди них голубой полог - ценкр кешг. В кибитку вносили приданое невесты, вводили и усаживали будущую хозяйку за полог, где ее окружали девушки. Справа от двери садились женщины, слева - мужчины, все в порядке старшинства. Начинался свадебный пир в хотоне жениха.

Во второй половине дня исполнялись обряды по приему невесты в родительский дом мужа: поклонение молодой снохи очагу его родных, бурханам, золотому солнцу - источнику света и тепла, духу предков. Большая берцовая кость с альчиком, положенная перед девушкой, символизировала пожелание ей сына, который будет играть в альчики.

И, наконец, новобрачная отдавала поклон отцу и матери, во время которого сопровождавшие невесту мужчины забрасывали их кусочками курдючного сада из полной чаши. После обрядовых поклонов сопровождавшие невесту гости спрашивали, согласны ли родители принять невесту.

Едва молодая переступала порог кибитки, начинался шуточный обряд перетягивания бараньей шкуры: гости тянули за один конец, из кибитки, родные жениха - за другой, вовнутрь кибитки. Когда шкура разрывалась (не без помощи ножа, конечно) на две части, наружную ее половину перебрасывали через кибитку в направлении севера, а ту половину, которая оставалась внутри кибитки, клали с правой стороны кибитки. Переступив порог своего нового дома, молодая хозяйка бросала в огонь очага кусочек сала и кизяк. Все присутствующие при этом желали молодым счастья, здоровья, наследников и т. п.

Молодую снова сажали за полог с молодыми девушками - ведь она до сих пор еще в девичьей одежде.

После захода солнца молодежь продолжала веселиться, перейдя в другую кибитку. А в кибитке родителей оставались одни старшие. Они продолжали пировать, звучали шутки, народные песни, не затихали словесные состязания, в которых каждый старался проявить свою находчивость и мудрость.

Две пожилые женщины шли к невесте в кибитку новобрачных. Здесь они расплетали ее девичью косу (отныне она будет носить две косы с шивердыками), надевали на молодую женскую одежду. Затем женщины приводили в кибитку жениха. Молодые оставались наедине.

Утром невесту приглашали в кибитку свекра и свекрови. Здесь она варила чай и первую пиалу подносила свекру. Тот произносил благопожелание и давал невестке новое имя, а пиалу возвращал ей, но уже с деньгами. Родные невесты одаривали родителей жениха привезенными подарками.

Несколько дней длился свадебный пир. Прощаясь, родители жениха преподносили, в свою очередь, подарки всем гостям, сопровождавшим невесту, ни для кого не делая исключения. На этом свадебная церемония заканчивалась.

ОТПРАВЛЯЕШЬСЯ В ПУТЬ - ПОКЛОНИСЬ УГЛУ

Жизнь человека связана с движением. Каждый день он отправляется в дорогу. Короткую ли, дальнюю - это уже зависит от того, с какой целью он переступает порог своего дома. Как говорят калмыки: "Эмд куняс куцях керг тасрдго болжана. Эмд бяясндян байрлх кергтя. То бурн-толга менд бяяхля, керг куцяд бяядг, куцях керг бяяня гиж бийдян дя авхм биш". Что значит: "У живого человека дела не кончаются. И этому надо только радоваться, не досадуя на то, что они есть. Ведь способность заниматься делом - еще и показатель здоровья человека". А чтобы дела ваши имели полный успех, вспомним несколько старых калмыцких обычаев, связанных с дальней дорогой.

В отпуск ли вы отправляетесь, в командировку ли, сватать невесту или для поступления в иногородний институт, пожелайте своим близким или себе удачи. А делается это так. Прежде всего, желательно, чтобы старый человек (дедушка или бабушка) произнес благопожелание (йорял):

"Йовжах хаалгчнь олзятя болж,

Керг - уулчнь куцж,

Морняннь чикнд нар ургаж,

Aim жала эргулж,

Амулн менд хярирхбол!"

То есть: "Да будет счастливая твоя дорога,

Да исполнятся твои дела,

Пусть светит на твоем пути солнце,

Чтобы спокойным и здоровым

Ты вернулся домой ".

Затем человек, отправляющийся в дорогу, должен обязательно помолиться Богу - три раза поклониться, сопровождая этот ритуал молитвой: "Пусть моя дорога будет белой, и да сбудутся мои дела". Перед дорогой обычно варится калмыцкий чай. Первую чашку наливают Богу (дееж), потом - всем присутствующим на проводах, которые, принимая пиалу с чаем, должны одарить отъезжающего белой монетой (считается, что белая монета открывает белую дорогу - дорогу благополучия). Сразу после распития чая надо выпить дееж (тявсн деежян хурадмн). Потом убрать поварешку (шанг) из кастрюли. Если на плите что-то варится, - уезжать нельзя. Надо потушить огонь или дождаться, когда еда сварится. А коль дождался, обязательно попробовать готовую пищу. Если человек махнет рукой на этот обычай и уедет, то в дороге что-то обязательно случится, потому что он совершил грех.

Выйдя за порог, человек не должен оглядываться назад, тем более возвращаться. Это плохая примета (не сбудутся дела). Отправляйтесь в дорогу спокойно: не суетитесь, не ругайтесь (куунля цуугдмн биш), а сохраняйте хорошее настроение (седклтавар, ярлзсм чирятягяр) - тогда и дорога будет ясной, и все будет хорошо. В противном случае вся дорога будет "бугристой". А перед самым отъездом уезжающему дают выпить или пригубить молоко (цаган идян). Этот обычай считается у калмыков особенным, открывающим белую дорогу. Его обязательно надо соблюдать, когда увозят невесту из родительского дома. Таким образом, родители желают дочери счастливой жизни (болад бяясн тер).

Далее уезжающий должен перешагнуть порог правой ногой. Это тоже имеет большое значение, потому что он как бы желает себе радостного возвращения. Выйдя за дверь дома, надо отправиться направо, даже если дорога ведет налево. Правая сторона, правая нога, правая рука у калмыков на особом счету, поэтому надо сделать хотя бы три шага направо, а потом уже повернуть туда, куда надо. Раньше обходили свой дом по часовой стрелке, потом кланялись каждому углу и только тогда отправлялись в дорогу. Этот обычай с почтением соблюдался во времена Джангара в стране Бумба. Богатыри, отправляясь в путь, обходили дворец хана и у каждого угла кланялись, касаясь лбом (яде авад).

И, наконец, после того, как человек уехал, надо положить на его кровать острый предмет (нож или ножницы) острием вперед (от двери), который должен так лежать до приезда хозяина. Наши предки говорили, что бесхозную кровать атакуют черти, а острого предмета они боятся. Три дня подряд после того, как человек уехал, нельзя выносить мусор. Это объясняется так: вместе с мусором выбрасывается и счастье уехавшего члена семьи (хогта хамдань гертяс тер йовсн кууня кишгнь хайгдж оддг). Если не выносить мусор, то счастье уехавшего оседает в доме (кемр асхлго бяяхля, тер кууня кишгнь гертнь бяяхмн болжана).

Раньше, когда калмыки жили в кибитках, воду ведрами носили из речки, колодцев. Помои же выносили из кибиток и выливали кто куда. И вот тут надо было знать, в какую сторону выплескивать воду из ведра. Если человек из семьи уехал на запад, то грязную воду надо выливать в сторону востока, то есть в противоположную. При этом надо знать следующее: вслед уехавшему нельзя выливать, выплескивать жидкость, ибо, говорят, он не вернется назад. А тот, кто уехал из дома по делам, должен бросить на землю, на которую прибыл, белую монету и произнести следующие слова: "Эн мини ирж буусн газр нанд ач-тусан кургтхя, сансн санам куцтхя!" Что означает: "Пусть эта земля одарит меня силой и успехом, пусть замыслы мои сбудутся". И тогда ваша дорога будет доброй и светлой.

Намруева Алтана

Наша задача – не потерять ни единой капли драгоценного этнокультурного наследия наших предков.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Городовиковская многопрофильная гимназия им. Б. Б. Городовикова

Калмыцкие народные обычаи.

Почитание старших.

Намруева Алтана Анатольевна

9 «б» класс

Учитель: Марминова Г. Г. учитель калмыцкого языка и литературы

Сколько свежести в народном слове, Вещей мудрости, что вечно внове!.. С завистью учусь ему, дивясь Простоте, не знающей прикрас…

Д. Кугультинов. « Сколько свежести в народном слове…»

Например, когда двое разговаривают, а со стороны вмешивается третий или подслушивает их разговор - это было очень неприлично. Неприличным считалось вообще всякое любопытство: подглядывание, подслушивание. Особое отношение у калмыков было к людям старшего возраста. Я свою работу посвящаю этой стороне народного менталитета. Если молодой человек нагрубит старшему, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.

В калмыцких семьях дети воспитывались в духе уважения и беспрекословного подчинения родителям и другим старшим людям. Калмыки говорят: «Күн – ахта, девл – захта» (У людей бывает старший, а у шубы - воротник). Уважение старших - это не только обычай, но и непреложный закон, которого калмыки придерживались из поколения в поколение. Этот обычай дети впитывали с молоком матери, потому что весь уклад, все правила в доме были наглядно связаны с этим обычаем. Дети с малых лет видели, как родители относились к старикам: первую чашку чая, первый, при этом лучший, кусок горячего мяса, свежие борцоки подносились в первую очередь старикам. И, подрастая, дети знали, что к старшим надо относиться по - особому тепло и уважительно.

Нельзя было пересекать дорогу старому человеку, входить раньше старшего в дом. Нарушение этих правил считалось грехом.

Народный поэт Калмыкии К.Э. Эрендженов писал: «Когда пожилой человек заходил в дом, то молодые люди поддерживали его и открывали перед ним дверь. Раньше старшего по возрасту или пожилого молодой человек не входил в кибитку и не садился. Когда старший или гость собирался в путь, то молодые готовили его в путь и седлали коня».

Калмыки считают, что тот, кто относится с уважением к старшим, тот дольше живет. Это объяснялось так: стариков греет уважительное отношение к ним, и в ответ на это они мысленно обращаются к богу и просят его о том, чтобы тот даровал долгие годы жизни доброму человеку. У калмыцкого народа есть много различных традиций и обычаев почитания старших.

Когда старший или гость собирался в путь, то молодые готовили его в дорогу и седлали ему коня;

Когда пожилой человек заходил в дом, то молодые люди поддерживали его и открывали перед ним дверь;

Раньше старшего по возрасту или пожилого молодой человек не имел права войти в кибитку, тем более, присесть;

Когда разговаривали старшие, младшие не вступали в разговоры; детей с малых лет приучали не встревать, не перебивать и не спорить со старшими. "Бийәсн медәтә күүнәс бичә үг булалд." (Не перечь старшим по возрасту.)

На свадьбах, праздниках, новосельях и в других торжественных случаях первыми йөрәли произносили более старшие по возрасту, а потом – остальные. В народе говорят: « И кнь - эклдг, бичкнь – давулдг». (Старший начинает, младший продолжает).

Сноха при свекре не должна была снимать головной убор и быть босиком;

Пожилым всегда уступали дорогу;

Если молодой человек нагрубит старшему по возрасту, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.

Множество обычаев, связанных с почитанием людей старшего возраста, удивляют своим глубоким смыслом. Например, человека старше себя следует называть почтительно "Вы", об этом так говорится в пословице:

- «Та» гисн – таалсн әдл, «чи» гисн – чичсн әдл»(Назовёте "Вы" всё равно, что ласкать, назовёте "ты" всё равно, что ударить.)

При встрече со старшими по возрасту,даже если они вам незнакомы, надо обязательно поприветствовать (мендлх). Когда при встрече человек приветствовал своего знакомого, а тот как будто не замечал и проходил мимо - это считалось зазнайством и осуждалось всеми.

Обижать старых у калмыков считается одним из самых тяжких грехов. Считается, что старики подобны малым детям. "Көгшн күн күүкд мет". (Старый человек словно дитя.) - У нас говорят: "Көгшдиг бичә шоод, күүкд бичә шогл." (Старых людей не ругай, над детьми не насмехайся.)

Родители учили своих детей учиться у старших, слушаться их. Это отражается в калмыцких пословицах:

"Медхәр седхлә, медәтнриг соңс" (Если хочешь стать знающим, то слушай, о чём говорят пожилые.)
"Өвгн күмнд өргмж кергтә, залу күмнд сурһмж кергтә." (Старикам нужна поддержка, молодым нужны наставления.)
"Үвлин киитн - хавртан, өвгдин керсү- күүкдтән."(Зимний холод напоминает о себе весной, пронзительный ум старцев передается детям.)
«Көгшн нохан хуцлт өрцәәтл сонсгдг, көгшн күүнә сурhмж цуг жирhлд керглгдг». (Лай старого пса слышен до утра, наставления старого человека остаются на всю жизнь.)
- «Ахиг алд күндлдг, дүүг делм күндлдг». (Старшего надо уважать на целую сажень, младшего – на вершок).

Всеобщим уважением пользовалась у калмыков мать или другая женщина , заменившая детям родную мать. Её одаривали подарками, относились к неё так, чтобы сердце её всегда радовалось жизни.

Был ещё один хороший обычай у нашего народа - молодым водки не пить, особенно, в присутствии старших. На праздниках и свадьбах водку, вернее, самогонку (әрк) подавали только гостям пожилым, молодым её не давали. На своих молодёжных вечеринках парни и девушки обходились без крепких напитков, танцевали, пели и играли в различные интересные игры. Если кто-либо напивался допьяна, это было позором. Такого молодого человека долго осуждали, а он стыдился за свой проступок. У калмыков говорят: " Әрк савасн бишңкән эвддг». (Водка разрушает все, кроме собственной посуды). Эта поговорка не теряет своего поучительного значения и сейчас.

Народ без традиций, что дерево без корней, он теряет свою особенность. Калмыки – народ, имеющий богатое духовное и культурное наследие, которое бережно передаётся новому поколению, т.е. нам. Наша задача – не потерять ни единой капли драгоценного этнокультурного наследия наших предков.

Список литературы

Котвич В. Л. Калмыцкие загадки и пословицы.- Элиста, 1972
Ользеева С.З. Калмыцкие народные традиции.- Элиста, 2012г
Хабунова Е.Э. Формулы традиционного этикета калмыков или как стать «йоста хальмг». – Элиста,2010.
Челбанова Е. И. Традиции и обычаи калмыков. – Элиста, 2008
Эрдниев У.Э. Калмыки: историко-этнографические очерки. – Элиста, 1985.
Эрендженов К. Золотой родник. – Элиста, 1985