Меню
ГлавнаяБрак и семья

Калмыки традиции и обычаи кратко. Современная калмыцкая свадьба

Всегда здороваетесь со знакомыми? Калмыки – "правнуки" ойратских племён, перекочевавших на Нижнюю Волгу и Северный Прикаспий из Центральной Азии в конце шестнадцатого столетия, - пошли значительно дальше. В их языке существуют варианты приветствий на все случаи жизни!

При встрече калмыки говорят менд , что дословно переводится как "здоровье". Интересно, что в зависимости от контекста и статуса визави слово это применяется в различных вариациях. Просто менд – аналог русского "привет" - так здороваются с ровесниками или младшими. Старших, особо уважаемых или же нескольких человек сразу приветствуют словом мендвт, что трактуется как пожелание здоровья. Ещё несколько веков назад все личные письма калмыков начинались со слов мендин бичг , что дословно переводится "письмо здоровья". Менд суртн – вежливое уточнение о том, как поживают и здоровы ли родственники собеседника из других мест. Передавая привет знакомым произносят менд килюлтн . Людям, отправляющимся в путь, в качестве пожелания попутного ветра и доброй дороги говорят менд амулнг иртн .

Считается, что пожелание здоровья, сделанное от всей души, охраняет от болезней не только того, кому оно предназначается, но и "дарителя".

Поэтому в старые времена калмыки могли зайти в гости к соседу только для того, чтобы поздороваться. В наше время традиция претерпела некоторые изменения, но сохранилась: современные калмыки ограничиваются регулярными телефонными звонками знакомым, соседям и друзьям.

Жилища и быт калмыков

Самоназвание представителей этого народа на калмыцком языке - хальмг или хальмгуд, на монгольском - халимаг. В настоящий момент, если верить Всероссийской переписи населения 2010 года, на территории России проживает 183 372 калмыка, есть небольшие группы калмыков и за границей. Большинство исповедуют буддизм (тибетская школа Гелуг).

До начала позапрошлого столетия в селениях калмыков хотонах жили в основном семьями. Дома в хотонах ставили в круг и в любой момент могли перенести. По центру пасли скот, там же проходили общие сборы жителей селения. В девятнадцатом веке калмыки "осели": появились постоянные, не поддающиеся перевозке дома, планировка хотона стала линейной.

Кочевые калмыки в основном проживали в кибитках (монгольских юртах). Кибитка стояла на деревянном остове из 6-12 складных решёток, которые соединялись с кругом под потолком при помощи длинных изогнутых реек. Двери были двустворчатыми, как в тавернах из фильмов про Дикий Запад. Всё, что находилось слева от входа, считалось мужской территорией: там хранились конская упряжь, обработанные шкуры забитых зверей, хозяйская кровать, постельные принадлежности. На женской половине держали посуду и прочую кухонную утварь. В центре кибитки располагался очаг, над которым на треножнике устанавливали котёл. Очаг крайне почитался: за ним усаживали гостей в знак уважения и расположения к ним. Пол был застелен войлочными покрывалами.

Помимо кибиток, селились также в переносных юртах, которые можно было установить на повозку. Оседлые калмыки предпочитали землянки и полуземлянки из сырцовых или дёрновых кирпичей. В девятнадцатом веке приобрели популярность русские дома, бревенчатые или каменные.

Традиционная одежда

Мужчины-калмыки носили белые рубахи с длинными вшивными рукавами и круглыми воротами, синие или полосатые штаны. Сверху надевался бешмет, подпоясанный кожаным ремнём с серебряными бляхами, и верхние штаны, предпочтительно суконные. По ремню можно было понять уровень дохода владельца. К поясу с левой стороны был подвешен нож в ножнах. На голову надевали меховую шапку, похожую на папаху, или барашковую ушанку. На праздничных головных уборах зачастую была красная шелковая кисть. Из-за этого соседствующие с калмыками народы называли их "краснокисточные". Традиционная мужская обувь - красные или чёрные сапоги с загнутыми носами, под которые зимой надевались войлочные чулки, а летом – холщовые портянки.

Женщины также предпочитали синие штаны и белые рубахи, но другого фасона: длинные, с открытыми воротами и разрезами до талии спереди. Начиная с подросткового возраста, девушки надевали поверх рубахи и штанов камзол, плотно стягивающий фигуру, который не снимали даже ночью, во время сна. Также носили похожий на длинное платье ситцевый или шерстяной бииз, стянутый на талии поясом с накладными металлическими бляхами. Ещё одним вариантом костюма был бирз – широкое платье без пояса. Головным убором женщин была маленькая шапочка, похожая на берет, с твёрдым обручем внизу. Когда женщина выходила замуж, она заплетала волосы в две косы и пропускала их через специальные накосники . Как и мужчины, калмычки носили кожаные сапоги.

И мужчины, и женщины любили украшения. У калмычек, естественно, они были более разнообразны: серьги, заколки, шпильки из всех возможных материалов от золота до кости, с драгоценными камнями или без. Мужская часть населения обходилась серьгой в левом ухе, кольцом и браслетом-амулетом.

5 интересных фактов о Калмыкии и калмыках

  • Калмыкия – самый безлесный регион России.
  • Покровитель сайгаков – буддийское божество плодородия и долголетия Белый Старец. Поэтому на сайгаков запрещено охотиться в те моменты, когда они собираются в стаи: считается, что Белый Старец их доит.
  • Для изучения известного калмыцкого эпоса "Джангар" существует отдельная научная дисциплина "джангароведение".
  • В Элисте проходит посвященный вышеупомянутому произведению праздник "Джангариада".
  • Калмыки упоминаются в стихотворениях А.С. Пушкина "Памятник" и "Калмычка", а также в романе "Капитанская дочка" (сцена с калмыцкой сказкой).

Не так часто в Европе встречаются люди, говорящие на И практически все они проживают в Республике Калмыкия. Народ калмыки пришел на земли, некогда называвшиеся После их прихода в 17 веке эта территория стала называться Калмыцкой степью. Сегодня это Республика Калмыкия. На карте указано точное ее расположение.

История

Необычные люди - калмыки. История народа уходит корнями в прошлое. Начинается она с Азии. Калмыки - выходцы из западно-монгольских племен, называемых ойратами. Они, в свою очередь, вошли в огромную монгольскую империю, созданную Чингисханом. Ему удалось объединить практически все народности, проживающие в то время на территории Центральной Азии.

Ойраты поддерживали Чингисхана в его завоевательных походах на Русь, Кавказ, Китай, Азию и Корею. Тогда же и были созданы группы войсковых подразделений, в которых по наследству передавались обязанности. Со временем эти подразделения превратились в этногруппы, которые до сих пор существуют. Сегодня они, возможно, не обладают такой значимостью, как раньше, так как в большей степени связаны с завоеваниями. Например, есть группа торгоуты. Так называли людей, которые составляли охрану монгольских ханов. Группа хошеутов состояла из тех, кто входил в переднюю часть войска, дербеты - это конная армия.

Монгольская империя была огромной. Внутренние неурядицы здесь были нормой. Со временем они и стали причиной ее раскола. Ойратские ханы отказались подчиняться Великому монгольскому кагану.

Устои религии калмыков

До 17 века калмыки исповедовали шаманизм. Но активная деятельность миссионеров из Тибета поспособствовала тому, что большинство калмыков приняла буддизм. Но и это не помогло сохранить целостность монгольского народа. Междоусобные войны продолжались. Тем не менее, буддизм, ламаизм широко распространились на территории современной Калмыкии.

Калмыцкое ханство входило в состав России до 1771 года. На ранних этапах его существования российские правители не придавали особого значения внутреннему устройству. Вероисповедание калмыков было свободой их выбора, и государство не вмешивалось в их культуру. Но со временем правители России стали предпринимать меры и поощрять тех, кто принимал православие. Калмыкам, прошедшим обряд крещения, разрешалось уходить в другие города и села России.

В конце 18 века Российское государство усилило вмешательство во внутреннюю жизнь Калмыцкого ханства, постепенно ограничивая права калмыков, и в 1771 году оно было полностью ликвидировано. В то же время правительством России была проведена реорганизация управления калмыками. Традиции и права калмыцкого народа полностью сохранялись. При была создана Экспедиция калмыцких дел, которая и занималась управлением улусов. Позже, в 1847 году, судьба калмыцкого народа зависела от Министерства государственного имущества.

Калмыки. Вероисповедание

Правительство России старалось не давить на калмыцкий народ в вопросах обращения их в христиан. До революции среди калмыков сохранялись права буддийского духовенства, которые были заложены еще в 1640 году. Со временем и в православную веру начали обращаться калмыки. Религия начала стремительно распространяться после открытия в Астрахани духовной семинарии, поскольку Калмыкия территориально находилась в составе Астраханской епархии. Тогда российское правительство приняло меры по созданию миссии, обращающей калмыков в христиан. В середине 19 века миссионерское движение достигло своего апогея. В духовных семинариях начали преподавать калмыцкий язык. В 1871 году начал свое существование Православный миссионерский комитет, усилиями которого было организовано училище и открыт приют, где могли жить калмыки. Религия глубоко изменила судьбу калмыцкого народа. Люди могли получать достойное образование. Со временем училище превратилось в огромную миссионерскую школу, где готовили учителей и проповедников, которые должны были передавать духовные знания в калмыцких поселениях.

Не особо активно принимали столь революционные нововведения калмыки. Будда оставался для большинства калмыцкого народа основным Богом. Православие представлялось, в основном, выходцами из России. Свои глубинные традиции не хотели менять калмыки. Вероисповедание также сложно было изменить. Какую религию исповедуют калмыки? На этот вопрос однозначного ответа нет. Есть среди калмыков и православные, и буддисты, и даже шаманы.

Трудности калмыцкого народа

Приход коммунистов к власти благоприятно отразился на истории калмыцкого края. Именно они восстановили единство и вернули государственность калмыкам. 1926 год положил начало Калмыцкой автономной области, которая впоследствии стала называться Калмыцкая АССР. Но религиозная жизнь калмыков в то время сильно пострадала. Любая религиозная деятельность строго притеснялась. В духовном плане небывалые трудности переживали калмыки. Религия к середине 30-х годов была полностью ликвидирована. В 1943 году калмыцкий народ был депортирован в различные части России. А на их территорию пришли русские. И только спустя 10 лет калмыки вновь смогли вернуться на свою землю. Калмыцкая АССР вновь обрела жизнь. Но легальной религии на территории поселения так и не было вплоть до 80-х годов. Духовные притеснения все же ощущали калмыки. Религия христианства начала возрождаться только в 1984 году. Началом этому послужило открытие православного прихода в селе Приютное. Это ознаменовало переход Калмыкии в Среди калмыцкого населения стали появляться новые общины, такие как баптисты и пятидесятники. В Калмыкии существует также и буддийская община, которая образовалась еще в 1988 году.

Особенности культуры калмыков

Несмотря на многочисленные трудности и ни на миг не забывали своих традиций калмыки. Религия и культура этого народа всегда были связаны незримой нитью. Калмыков было сложно обратить в христианскую веру. Вековые традиции давали о себе знать. Ведь многие годы на этой земле исповедовали шаманизм. Это нельзя вырвать из сердца настоящего калмыка. Особенность культуры этого населения и сегодня находит отражение в монгольских поселениях. Современное калмыцкое общество постепенно утрачивает традиционную принадлежность, но все же есть обычаи, которые сохранились и до сегодняшнего дня.

Традиционные особенности

Огонь для калмыков считается священным элементом. О нем не раз упоминается в обрядовых произведениях народа Калмыкии. Глубинные традиции, обряды и культура калмыков позволяют говорить о них, как о самостоятельной этнической группе.

Огонь для калмыцкого народа считался олицетворение Бога Солнца. Поэтому здесь существуют некие запреты, например, переступать через огонь или плевать на него считается греховным поступком. Запрещается тушить огонь водой. Необходимо подождать, пока он сам не потухнет. Допускается засыпать огонь песком или землей.

Поклонение огню считалось особым ритуалом. Калмыки даже совершали определенные ритуалы, чтобы умилостивить огонь. Это были своего рода жертвоприношения. Культ огня - это национальная особенность калмыков. Описана она во многих исторических произведениях. Без огненного жертвоприношения не обходилась ни одна свадьба или похороны. И сегодня можно увидеть обряды, на которых жрец предлагает огню животное и читает специальные молитвы. За это он просит благословения Богов о даровании счастья в семейной жизни своей дочери.

Похоронный обряд также не проходит без огненного жертвоприношения. На седьмой и сорок девятый день после погребения родственники умершего должны принести в жертву огню барана, кормя таким образом усопшего родственника. Калмыки искренне верят в то, что огонь является неким проводником между живым миром и тонкими материями.

Поклонение огню

Калмыки твердо верят в то, что огонь обладает божественной силой. Именно поэтому ни один очистительный обряд не обходится без участия огня. Такие обряды описаны даже в классических произведениях. Например, в произведении А. Амур-Санана описывается огненный обряд, защищающий путников в дороге. В разгоревшиеся костры насыпают по горсти соли. Затем между двумя кострами пропускают скот, а за ним уже едет повозка. Сегодня калмыки огнем также очищают свои жилища, обнося его вокруг дома с востока на запад. После похорон следует также совершить очистительный ритуал огнем, подержав над ним руки.

Язычество и буддизм в культуре калмыков прочно переплетаются. Язычество говорит об огне, как о представителе Бога Солнца, точнее, в язычестве это и есть сам Бог Солнца. Поэтому ему следует приносить в жертву все продукты, имеющие теплую природу. Это может быть масло, жир, горячительные жидкости. Буддийская традиция представляет огонь как символ мудрости. Считается, что с его помощью можно сжечь всякое невежество.

Характер калмыцкого народа

Калмыки, как и другие этнонародности, имеют свой неповторимый характер. Во-первых, они очень открыты. Таких людей называют экстравертами. Во-вторых, они практичны и рациональны. Присущ калмыкам и некий максимализм. Калмык всегда стремится к большим делам. Он не будет тратить свое внимание и время на реализацию мелких проектов. Глобальность, грандиозность и масштабность - все это находит отражение в сердце настоящего калмыка.

Калмыки - достаточно оригинальный народ. При любой возможности они стремятся проявить свой индивидуализм и обратить на себя как можно больше внимания. Вместе с тем, калмыцкий народ с огромным уважением относится к самолюбию других людей.

Калмыки активны, энергичны и артистичны. Об этом можно судить не только по их движениям и национальным танцам, но и по их речи. Разговаривают калмыки живо, гибко, бегло и сжато. В некоторых источниках калмыцкая речь сравнивается с пулеметной ритмикой.

Практически все калмыки - оптимисты. Они всегда концентрируются на положительных моментах в жизни, в любом человеке склонны замечать только положительные качества. Все произведения классического народного эпоса имели исключительно положительную развязку.

Кочевые народы всегда стремились к прославлению. Желание быть лидерами в любом деле присуще и калмыкам. Народ этот очень гордый, но не горделивый. Буддизм несколько очистил сознание калмыков, так как гордыня для буддиста - это смертный грех.

Поскольку буддизм для Калмыкии считается одной из основных религиозных направленностей, в республике построено достаточно много буддийских храмов.

Храм Великой победы (Калмыкия). Описание

В Октябрьском районе Калмыкии (поселок Большой Царын) проживает одна из самых больших буддийских общин. Здесь же находится самый величественный буддийский храм в Калмыкии - Храм Великой победы. Буддийские религиозные постройки называют хурулами. Этот хурул был возведен в 2002 году. Всего за 2 года строителям удалось воплотить в жизнь проект Сангаджиева Ю. И., который считается лучшим архитектором Калмыкии. 11 октября 2002 года двери Храма Великой победы торжественно распахнулись. Хурул был построен благодаря пожертвованиям со стороны самой буддийской общины, жителей Октябрьского района и спонсоров. Илюмжинов К. Н. также вложил в строительство свои средства.

Храм представляет собой 18 метровую постройку. Центральную часть занимает молитвенный зал, в котором располагается алтарь. В передней части хурула живут монахи. Также здесь находится комната для приема посетителей ламой. Статуя Будды появилась благодаря усилиям скульпторов Васькина В. и Коробейникова С. Центральный вход украшен колесом Учения и фигурами оленей, сделанными Галушкиным Николаем.

Также в хуруле находится статуя Будды Медицины и огромное собрание Священных писаний и танок.

В Калмыкии находятся еще несколько буддийских храмов, представляющих интерес для туристов.

Элиста - центр буддийской культуры

Элиста является столицей Республики Калмыкия. На карте указано ее расположение.

Это необычный город, совершенно не похожий на большинство городов России. Он украшен буддийскими храмами и колоритными зданиями восточной архитектуры. У людей, проживающих в Элисте, мировоззрение также восточное. Ценителям восточной культуры обязательно стоит посетить Элисту. Здесь располагается самый величественный храм Будды, знаменитый на всю Европу. Есть здесь также и буддийский монастырь, любимое место Далай-ламы во время его визитов в Калмыкию. В Элисте есть еще одна удивительная достопримечательность - Золотые ворота, которые исполняют все желания. Элиста - невероятно колоритный город. Калмыки - яркий народ. Здесь это можно прочувствовать в полной мере. Красивые национальные костюмы, танцы - все это отличает калмыков от других азиатских и монгольских национальностей. Элиста знаменита не только буддийскими постройками. Здесь также находятся достопримечательности, посвященные шахматам.

Дело в том, что шахматы для калмыков считаются основным хобби. Здесь регулярно проводятся чемпионаты мира по шахматам.

Храм «Золотая обитель Будды»

Этот хурул считается одним из самым крупных не только в Республике Калмыкия, но и в Европе. Храм занимает почетное место в самом центре Элисты (улица Юрия Клыкова).

Высота хурула 56 метров. Внутри него возвышается огромная статуя Будды (12 метров).

Храм считается главной достопримечательностью Элисты. Это не только красивая и величественная постройка. Это место для совершения ритуалов и поклонений Божеству. Храм окружен символичной оградой, по периметру которой расположено 108 ступ. Войти в храм можно через Южные ворота. Есть еще три входа. Каждый из них находится на определенной части света. Архитектура храма напоминает огромную мандалу. Приблизившись к зданию, можно увидеть семнадцать пагод, на которых возвышаются статуи великих буддийских монахов и учителей.

Хурул имеет 7 уровней. На первом уровне находится музей, конференц-зал и библиотека. На втором уровне располагается статуя и зал для молитв. Сама статуя служит хранилищем для драгоценностей, благовоний, земли, растений и злаков. Все это буддисты считают священными предметами. Покрытием для статуи служит сусальное золото и бриллианты. Третий уровень предназначен для индивидуального приема посетителей. Здесь находятся комнаты монахов, докторов тибетской медицины, астрологов и администрации храма. На четвертом уровне находится небольшой конференц-зал. Здесь же можно найти главу буддистов Республики Тэло Тулуку Ринпоче. Пятый уровень занимает резиденция Тензина Гьятцо (Его Святейшества Далай-лама XIV). Шестой уровень занимают помещения для хозяйственных нужд. На седьмой уровень могут подниматься только духовные лица для погружения в медитацию.

Калмыки - единственный монголоязычный народ в Европе, исповедующий буддизм и являющийся представителем культуры кочевников. Центральная Азия считается их родиной, предки - западные монголы, которые занимались разведением скота и кочевали по степи в поисках лучших пастбищ.

История народа ведет отсчет с конца XVI - начала XVII века, когда отделившаяся часть племени ойратов переселилась на земли нижнего течения Волги, на территорию современной Республики Калмыкия, где они и вошли в состав Российской Империи. Калмыки - прирожденные наездники и успешные воины.

В настоящее время численность их составляет порядка 200 тысяч.

Культура и быт народа Калмыкии

Духовная культура веками формировалась под общемонгольскими и ойратскими традициями, а затем на нее повлияло и внесло новые черты укрепление связи с другими народностями России. Таким образом, ядром современной культуры стали древние традиции, обогащенные влиянием исторических преобразований.

К началу XVIII века, благодаря исследователям, появляются первые упоминания об эпическом народном творчестве калмыков. Главными памятниками этого творчества явились эпос «Джангар», отразивший в себе исторические события из жизни народа, и песнь о том, как монгольский Убаши-хун тайджи бился с племенами ойратов в 1587 году. По замыслу она стоит рядом с песней «О подвигах богатыря Саналы» и представляет один из стихов «Джангары».

(Калмыки в традиционной одежде )

По признанию российского востоковеда и монголоведа Б. Я. Владимирцова, в ней выражается народный дух, стремления, надежды и ожидания народа. Показан реальный мир, повседневность, но представленная как идеал. Именно поэтому она - народная поэма.

«Джангар» содержит несколько тысяч стихов, объединенных в независимые песни. Они воспевают битву героев с чужеземными врагами за свободу и независимость народа. Подвигом героев этого эпоса является защита страны Бумба - иллюзорного места, где всегда мирное небо, море счастья и покоя.

Еще один памятник народного эпоса - «Сказание о Гесере». В нем так же воспевается борьба за справедливость.

(Юрта )

Народ всегда в своем устном эпосе славил обычного человека, как необычайно смелого, находчивого и бесконечно доброго. С другой стороны, высмеивается жадность светских правителей, феодалов и представителей духовенства, которые воруют у своего же народа. Они представлены в нелепом, комическом виде. А обладающий житейской мудростью простой человек всегда готов выступить против произвола угнетателей, защищая тех, кто беден и обездолен. И победа всегда будет за ним.

Обычаи и праздники калмыков

Новый год

Зул - (изначально 25-ый день месяца Коровы) в современном виде, ставший Новым годом - это древнейший праздник, так любимый народом. Ему насчитывается более 6 столетий. Отмечают его в день зимнего солнцеворота (22 декабря), когда протяженность дня увеличивается. На калмыцком «зул» - лампада или светильник. Огни зажигаются в этот день везде - в храмах, домах, на улицах. Считалось, что чем сильнее будет пламя, тем больше энергии отойдет солнцу. И, значит, греть оно будет сильнее. В храмах гадали на зажженных факелах - на удачный год. На жертвенных камнях оставляли дары буддийским божествам.

Наступление весны

В начале марта отмечается Цаган сар (белый месяц). Кругом слышатся поздравления с окончанием холодного и голодного времени. Идет подготовка к переселению на новые пастбища, ждут приплода скота. Старшие принимают еду от младших. В древности народ собирался около храма и ждал зарю. Общая молитва совершалась, как только первые лучи солнца пробьют небесную гладь. Делались приношения.

Главный праздник лета

Единство земли и воды отмечается народом в июне в полнолуние. Божества задабривались обильными подношениями, чтобы трава на новых пастбищах была сочной и богатой, скот был сыт и здоров, а значит, и народ был доволен и обеспечен. Совершался обряд: собирался весь скот, и хозяин на их головы брызгал молоком и кумысом.

Праздник тюльпанов

Этот праздник можно назвать самым молодым. Ввел его вначале 90-х годов президент молодой республики. Отмечается праздник во второе воскресенье апреля, когда вся территория Калмыкии укрыта разноцветным покрывалом из тюльпанов. В этот день вся молодежь гуляет, идет выступление танцевальных коллективов. А ансамбль «Тюльпан», который познакомил весь мир с красотами и многообразием народного калмыцкого танца, дает представление на открытых площадках города.

Обряды огня

Огонь считается у калмыков великим божеством. Вот почему с огнем связано множество традиций, обычаев и поверий. Самый распространенный обычай - при открывании бутылки водки первые несколько капель брызгают на огонь. Таким образом, собравшиеся за столом люди благодарят милостивых богов.

В далекие времена, когда калмыцкий народ еще вел кочевой образ жизни, прежде чем устанавливать кибитку, люди обрабатывали выбранное место огнем. Обряд очищения огнем жив и по сей день, по традиции калмыки, въезжая на новое место проживания, проносят по комнатам чашу с огнем.

Очень старинный обычай - "кормление огня", обычно проходит в месяц мыши (октябрь). В течение тридцати дней полагалось кидать в огонь кусочки овечьего жира или масла. В этот месяц не принято было играть свадьбы, так как этот месяц - праздник божества огня и люди не должны были равняться с ним или мешать ему своим шумом. Кроме того, в каждом месяце есть три святых дня - Мацг (восьмой, пятнадцатый и тридцатый день лунного календаря), когда в домах по обычаю зажигают зул (лампадки), окуривают дом благовониями. Это тоже считается поклонением огню. На праздники. Зул и Цаган Сар это обязательный обряд.

Невеста, войдя в дом своего мужа, прежде всего, совершает семикратное поклонение огню.

После похорон возле дома традиционно разводят огонь. Люди, возвращающиеся с кладбища, должны обязательно вымыть руки и очиститься огнем. Кроме того, после грязной, нечистой работы также не лишним будет пройти обряд очищения огнем. И даже народным средством против некоторых болячек (герпес на губах) является прижигание и окуривание. То, что калмыки весьма почтительно и уважительно относятся к огню, видно и из того, что горящее пламя ни в коем случае не заливают водой. Более того, это считается большим грехом. Очаг, костер тушат, засыпая песком или землей.

Страшным проклятием считались слова: "Пусть твой очаг зальет водой". С высоты сегодняшних дней эти обычаи и поверья кажутся наивными и устаревшими. Но не стоит забывать, что они живут вместе с народом великое множество лет, передаются из поколения в поколение. Именно так устанавливается связь времен и поколений, именно так нужно сохранить уникальность и неповторимость нации.

Обряд очищения огнем.

В старину калмыкам-кочевникам приходилось часто переезжать с места на место: в поисках пресной воды, хороших и богатых пастбищ. И порой с насиженного места уезжали в связи с неблагоприятными событиями, болезнями, неурожаем, падежом скота и др. В любом случае, покидая прежнее местожительство, степняки проводили обряд очищения огнем, чтобы все плохое осталось на старом месте, а не отправилось вслед за ними. Обычно эта процедура представляла собой разожженные по обе стороны дороги костры, в которые для усиления действия бросали соль. Между огнями проводили скот, лошадей с телегами, верблюдов вьюками, туда же шли и люди. Калмыки искренне полагали, что таким "разом они очистятся от всей скверны, накопленной за время, проживания на старом месте. Кстати, переезжая с места на место, людям не полагалось оставлять после себя мусор. Поэтому ветошь, рухлядь, ненужные вещи тщательно прибирались, закапывались, сжигались. На земле не должно было остаться даже следов человеческого присутствия. После всех процедур калмыки обязательно молились приютившей их когда-то земле, прощались с ней, благодарили ее за все благо: "Пусть плохое останется здесь, а огонь пусть все очистит", - говорили старики.


Время переезда, а также новое местожительство до поры до времени никому не открывали. Калмыки так поступали потому, что верили: только в этом случае все сборы, отъезд, дорога будут спокойными, без проволочек. Быстро разбиралась кибитка, собирался скарб, навьючивался на верблюдов. Примечательно, что никому ничего не раздавалось, все должно было быть тщательно упаковано. На новом месте, прежде чем приступить собственно расположению, предварительно освящали новое место все тем же очистительным огнем. И так до следующего переезда

Жертвоприношение огню

Один из древнейших обычаев - жертвоприношение огню. Смысл этого обряда весьма глубок и серьезен, а потому совершают его в определенное время, по значительному поводу. Традиционно в жертвоприношении принимают участие исключительно мужчины. Естественно, люди, совершающие этот обряд, должны быть верующими, а также хорошо осведомленными обо всех тонкостях религиозной процедуры. Женщинам, как правило, не полагается участвовать в обряде. Итак, в каких случаях калмыки совершают жертвоприношение огню?

1. После проводов невесты. Проводив невесту, родственники приступают к совершению обряда жертвоприношения огню. Для этого используется овца, которую привезла женихова сторона. Для чего же это, собственно, делается? Конечно же, родня желает ей счастья, чтобы в новой семье девушку ждали любовь и уважение новых родственников, чтобы у нее всегда было множество еды, одежды, а с мужем были лад и взаимопонимание до самой старости. Выглядит это следующим образом: разжигают огонь, куда бросают кусочки бараньего жира, и при этом произносят молитву. А забивать барана должен представитель жениха, причем руководствуясь калмыцкими обычаями и традициями. Кроме того, этот человек должен был отличаться умелостью и сноровкой, потому что ему еще нужно было догнать свадебный поезд и прибыть в дом жениха вместе со всеми. Никто не должен был отставать и потеряться по дороге домой. Калмыки свято верили, что и жизнь тогда молодых будет такой же: без потерь, размолвок и расставаний.

2. После похорон умершего человека, на поминках. На седьмой или сорок девятый день родственники совершают обряд для того, чтобы путь усопшего в мир иной был гладким и благополучным, а новое перерождение было скорым.

3. Во время большой молитвы поклонения земле "Һазр тəклhн". Этот обряд совершают главным образом летом, когда не спадает сильная жара, а из-за отсутствия дождя высыхает земля. В таких случаях страдают и человек, и скотина. Пожилые люди искренне верят, что жертвоприношение огню поможет умилостивить стихию, и она сжалится над своими детьми.

4. Для выздоровления больного родственники могут провести этот обряд. С незапамятных времен калмыки излечивали тяжелобольного человека при помощи этого древнего обряда: поклонение земле, воде, небу, огню, предкам. Все это в совокупности призвано помочь страждущему.

"Һал тəəлhн" - особый обряд: жертвоприношение совершается только бараном. В огонь бросают кусочки жира и три вида костей брызгают водку, чтобы пламя вспыхнуло, и посыпались искры. Важный момент: манипуляции производятся правой рукой, три раза. Все действо сопровождается большим молебном.

Обряд жертвоприношения огню сложный и не каждому под силу. И раньше в целом хотоне его могли совершать единицы. Со слов эту церемонию во всех нюансах совершить невозможно, понять его и прочувствовать можно только наблюдая за действиями знатока. Сегодня их почти не осталось, нет очага в квартире, не каждый день покупается баран, но если очень надо совершить этот обряд, то сделайте его дома, взмолившись, три раза бросая в огонь кусочки бараньего жира. Совершать его надо правой рукой.

Жертвоприношение.

Один из важнейших калмыцких обрядов, доживший благополучно до наших дней, - это обряд подношения богам. Существует множество тонкостей, нюансов, правил и значений. В каждом доме в идеале для того существует специальная чаша.

Традиционное приношение (дееҗ) делается ежедневно исключительно свежим утренним чаем. В другое время суток совершение обряда допускается только в особенных случаях: кто-то отправляется в дальнюю дорогу или в дом пришли важные гости. Дееҗ ни в коем случае не оставляют на ночь, обычно чай дают выпить самым младшим членам семьи. Особым почитанием у калмыков пользуется еда из овечьих внутренностей (дотр). Поэтому, прежде чем приступить к еде, делали приношение, состоящее из кусочков сердца, печени, почек, толстой и тонкой кишок. Потом дееҗ раздавали детям. Кроме того, калмыки традиционно раз в год возят в хурул специальное приношения (масло, чай, сладости), чтобы помянуть своих предков. Одним словом, дееҗ - это не просто пища, а возможность уважить богов-хранителей дома и семьи. Из принесенного гостями подарка - обычно это боорцг, конфеты, печенье - обязательно немного откладывается для дееҗ.

А также когда хозяйка провожает гостей и собирает заветный подарок, небольшая часть (дееҗ) оставляется в доме. Это будет означать, что дом и семья никогда не останутся без покровительств богов, никогда не оскудеет и не опустеет чаша с едой. Кстати, обычаи ходить в гости и принимать их дома: у калмыков не принято посещать людей с пустыми руками, а также отправлять гостей налегке.

Еще один обычай, связанный с приношением, который должны обязательно знать молодые люди. С первого заработка нужно обязательно сделать приношение: обычно покупают конфеты, печенье для угощения старших, которые, в свою очередь, желают молодому человеку удачи и успехов в дальнейшей работе.

В торжественные, праздничные дни вообще не садятся за стол, прежде чем не отдадут дань традиции. Вот, например, свадебные приношения состоят из бутылки водки, конфет, печений, боорцг-целвг (круглые лепешки). Затем съестное либо относят в хурул, либо раздают пожилым людям. Особое свадебное приношение - сваренная овечья голова: ее верхнюю часть приносят в дом невесты, а нижняя часть с языком остается в доме жениха.

Главные калмыцкие праздники Зул и Цаhан Сар сопровождаются своими подношениями, обычно состоящими из җомба и боорцг, обязательно устанавливаемые перед бурханом (божницей). Примечательно, что калмыцкий чай выпивается в тот же день, а боорцг съедаются не раньше чем через три дня и только членами семьи. "Цагансаровские" боорцг отличаются от обычных особой формой: круглые лепешки, символизирующие Солнце, в виде овечьей головы, скрученные в виде вожжей, шарики (хорха боорцг).

Праздничные приношения обязательно сопровождаются особыми благопожеланиями (йөрəл). Их произносит самый уважаемый человек, старший в роду, глава семьи. В этом случае есть свои правила. Молодой мужчина вносит в комнату на подносе свежесваренное мясо становится лицом к гостям. Старший произносит традиционный йөрəл:

Да будем мы всегда делать приношения,
И еда будет свежая и горячая.
Пусть всегда мы будем сыты,
И пусть всегда мы будем радостны, довольны.
Да будут всегда счастье и мир на родной земле!

Этот йөрəл посвящен гостям, всем живущим на земле. Затем держащего поднос с мясом молодого мужчину поворачивают, и произносится такой йөрəл:

Пусть дух горячей еды дойдет до тех,
Кто ушел в мир иной.
Пусть они порадуются вместе с нами.
Пусть они покоятся с миром, без обиды на нас,

А нам, их потомкам, пожелают счастья и долгих лет жизни!

Эти мудрые обычаи, дошедшие до нас сквозь глубину веков, помогали калмыцкому народу во все времена. Во многом благодаря тому, что наши старики свято чтили традиции, наш народ выжил в тяжелые, смутные годы, при этом сохранив свою самобытность и менталитет.

Сбрызгивание (Цацл цацлhн)

Необычный обычай "Сбрызгивание" («Цацл цацлhн») существует у калмыков с незапамятных времен. Любое торжество, прием гостей или просто праздничное мероприятие не обходятся без этого интересного обряда. Например, открывая бутылку с вином, водкой, первые капли посвящаются огню (брызгают на огонь) или небесам (брызгают на потолок, некоторые предпочитают правый угол). Как уже неоднократно упоминалось, калмыки традиционно почитали огонь за божество, которое нужно обязательно умилостивить, хотя бы таким образом. Брызгая на огонь, нужно обязательно произнести:

Цог хəəрхн" (Божественный огонь, будь милостив!).

Капли, конечно же, должны быть небольшими, иначе так и до пожара недалеко. Поводов совершить обряд «Цацл цацлhн» у калмыков великое множество: обязательно по праздникам Зул и Цаhан Сар. Вообще, этот обычай нужно обязательно совершать хотя бы один раз в год, как и приношение «дееҗ», молитвы.

Приезд дорогих гостей, конечно же, не обходится без угощения. За столом обязательно открывается бутылка горячительного. В этих случаях «цацл цацлhн» делается дважды. Хозяин дома, угощая гостей горячим свежесваренным чаем, первые капли посвящает огню. А затем, начав собственно застолье, разговоры, общение, открывают бутылку, привезенную гостем, и вновь первыми каплями угощают огонь. На свадьбах, открывая привезенную жениховой стороной еду, обязательно ставят дееж (подношение), а из бутылки первые капли брызгают в огонь.

Обряд "Цацл" совершает мужчина, причем делается это исключительно правой рукой. Женщине этот обряд делать не полагается. Если в доме нет хозяина, то «цацл цацлhн» вполне может произвести его сын или старший из родственников.

С недавних пор, когда калмыки стали праздновать свои дни рождения, на торжествах по этому поводу также можно совершать обряд "Цацл". Другими словами, поводов совершать этот обряд предостаточно, старики всегда говорили о том, что для того, чтобы делать "цацл", нужно не терять голову. Ведь вино и водка - пища опасная. Недаром одна из популярных калмыцких поговорок гласит: "Водка портит все, кроме посуды". Многим стоит призадуматься над смыслом этой народной мудрости и стараться держать себя в узде. Обряд "Цацл цацлhн" не призывает к тому, чтобы, раз открыли бутылочку, ее надо обязательно допить. Этот обряд далеко не ежедневный, и совершать его нужно только по значительным событиям.

Например, посещение родной земли, совершение большого молебна Водным, предкам, дому, потомкам. Когда люди несут подношения: конфеты, печенье, масло, молоко, мясо, водку и т.д., в этом случае обязательно совершается «цацл цацлhн» - первые капли спиртного нужно посвятить богам. Делается это таким образом: первые капли брызгают вверх на восток, следующие капли - к домам, если они есть, или на то место, где они раньше стояли, земле. Остатки же с молитвами и благопожеланиями выпивают люди.

Предки калмыков совершали «цацл» и в тех случаях, когда возвращаюсь издалека: останавливались еще в степи, на границе родного хотона, открывали бутылку и приносили небольшое приношение в виде первых капель напитка. Человек, таким образом, благодарил богов, что вернулся на родную землю в полном здравии. Считалось, что предки, ушедшие в мир иной, угощаются вместе с ним и радуются благополучному возвращению своего дитя.

Есть и другие важные события, коих в жизни любого человека очень много: например, вырос сын и уходит служить в армию или уезжает на учебу и т.д. Тогда, по традиции, калмыки освящают дорогу, желают удачи. Свершают и обряд "Цацл цацлhн", старшее поколение искренне верит, что нехитрая мудрость предков поможет молодым в дальнейшей жизни.

Провожая гостей в дорогу, также совершают "Цацл", говоря при этом: "Пусть бог огня сбережет вас в благополучии", чаще всего добавляют: "Пусть задуманное свершится, работа спорится, пусть радость не покидает вас, и не забывайте дорогу к этому дому!" После чего из бутылки всем наливают понемногу, запивают чаем и отправляются в путь дорогу.

Без "Цацл" не обходятся свадебные обряды. Выезжая за невестой, "отправляются в путь только после обряда "Цацл цацлhн". Но в разных местах этот обряд совершается по-разному: кто-то брызгает на огонь, кто-то - вверх, кто-то - через плечо, кто-то - в правый угол. Трудно указать, какой способ из них самый верный. Наверное, допустимы все, ведь в таком виде обряд дошел из глубины веков, значит именно так поступали предки. Важный нюанс: "Цацл" совершается только водкой; вином этот обряд не совершают.

Родственники по отцу, причем это касается только мужчин, между собой считаются одной крови, одного огня, одного очага. Девочки, женщины к этому кругу не относятся, ведь когда девица выйдет замуж, она будет принадлежать к другому роду, семье мужа. Но если у девушки нет отца и матери, то выдают замуж ее дядья, братья, т.е. родственники по отцу, так называемые люди одного "Цацл" (одного огня, очага). И привезенную сватами водку брызгают в доме дяди, брата и т.д. Это допустимо. Нельзя выдавать девушку замуж из дома родственников по матери, так как это люди не одного рода, а потому обряд "Цацл" у них производить нельзя. Так что, если сирота собиралась замуж, она должна была, во что бы то ни стало, найти хоть дальнего родственника по отцу, чтобы из его дома ее увез свадебный поезд.

Конечно, обряд "Цацл цацлhн" связан, прежде всего, с употреблением водки. Но это совершенно не означает, что он призывает к пьянству, что в корне неверно, кто именно так понимает этот народный обычай. Смысл обряда в том, что калмыки традиционно почитают землю, огонь, небеса, предков. Последние, в свою очередь, всегда хранили своих детей, особенно в самые трудные для них времена.

Подготовил У.Б. Четыров – учитель истории и обществознания

МКОУ «Хартолгинская СОШ»

Здравствуйте, любознательные читатели! Сегодня нам предстоит заглянуть в юго-восточный уголок европейской части России, где в междуречье Дона и Волги раскинулась Калмыкия. Это единственная страна в Европе, где исповедуют . Данная религия сильно повлияла на калмыцкие обычаи и традиции.

О них мы и поговорим.

Историческое прошлое

Калмыки, потомки западномонгольских ойратов, перебрались в низовья Волги в середине XVII века, когда у них произошли разногласия с другими обитателями Джунгарского ханства.

На новом месте было образовано Калмыцкое ханство. Позднее оно было упразднено российскими государями.

Калмыцкому народу пришлось пережить тяжелейшие несчастья во время существования в составе СССР. Они потеряли автономию, подверглись депортации, в результате чего лишились больше половины своего населения.

Только к 60-м годам прошлого столетия калмыков реабилитировали. Сейчас их государство входит в состав Российской Федерации под названием Республика Калмыкия.

В ней два государственных языка – русский и калмыцкий.

Калмыки и лотос

Несмотря на пережитые трудности, калмыки не теряют оптимизма. Возможно, помогает им в этом следование древнему буддийскому учению.

Калмыкия – единственное государство в мире, у которого и на гербе, и на флаге изображён лотос. По-калмыцки, – это «бадм». А на санскрите – «падма», на тибетском языке – «пад-ма».

Калмыцкий народ почитает бодхисаттву сострадания Авалокитешвару, который изображается несущим этот цветок. Именно к нему они обращают свою молитву «Ом мани падме хум», что в переводе означает «О, сокровище, в сердцевине лотоса!»


Из трёх видов лотоса, один, индийский, растёт на берегах Волги. Дальше, на север от этого места, его уже не встретишь, да и во всей Европе он водится только здесь. Калмыки гордятся тем, что могут наслаждаться его цветением в природных условиях.

Они считают, что их народ удостоился особого права жить рядом с местом произрастания этого чуда и иметь его на своих государственных символах. Нередким калмыцким именем является Бадма, существует множество фамилий, образованных от этого корня: Бадмахалгаев, Бадмаев, Бадминов и др.

Повседневная жизнь

Так как калмыки являлись кочевниками, то и жильё у них было передвижное, называемое «кибитка» — подобие , утеплённой войлоком. Летом в ней было прохладно, зимой – тепло.

В кибитках обитали более зажиточные кочевники, так как обтягивалась она кошмой из овечьей шерсти, а для этого надо было иметь домашний скот.


Бедные калмыки не могли себе такого позволить в быту. Их жилища назывались джолум и сооружались из камышовых снопов, устанавливаемых по кругу и связанных вверху наглухо.

Они были без окон, и внутри было темно. Для утепления использовалась глина, которой джолум обмазывался изнутри и снаружи. В нём было очень холодно, что иногда даже служило причиной смерти жильцов.

Кстати сказать, раньше у калмыков не было принято хоронить умерших. Их оставляли в степи на съедение хищникам. Сейчас на похороны приглашают ламу, который «указывает» путь отошедшему в мир иной.

Символичные кушанья

Самым любимым лакомством местных жителей являются борцоки. Раньше их могли позволить себе только богачи, из-за дороговизны и недоступности пшеничной муки.

Существует свыше десяти разновидностей этих лепёшек, и каждый вид имеет глубокий смысл и предназначение.


  • в виде солнца обязательны на праздники;
  • в форме бублика символизирует бесконечность жизненного колеса – сансары, непременно вкушаются за столом во время празднования Зул;
  • как рогалик напоминают верхнюю часть коровы и преподносятся с напутствием увеличения поголовья крупного домашнего скота;
  • формой напоминающие часть или целого барашка, дарятся, чтобы у хозяина было больше овец, символически представляют древнее заклание животных;
  • похожие на конскую внутренность – кит – символизируют обилие еды;
  • небольшого размера – хорха – преподносятся с тем, чтобы было больше детей или скота;
  • шор белг, как штыки, показывают решимость защищаться от недругов;
  • шовун, в виде птичек, возвещают о приходе весны.

Это далеко не полный перечень таких мучных изделий, которые, по замыслу калмыков, указывают на взаимосвязь всего живого в мире, его причинно-зависимое происхождение в соответствии с одним из буддийских положений.

Главные торжества

Среди главных праздников в калмыцкой культуре необходимо отметить Зул, что значит «лампада». Первоначально его посвящали рождению Вселенной, а затем это стал общенациональный день рождения, в который каждый калмык становится старше на год. Этот же день символизирует наступление начала следующего года.

В местном календаре существует месяц Коровы, вот в его 25-й день и отмечают этот праздник. Так как Вселенная возникла из-за взрыва, во время празднования должно быть много огня. Связывают этот знаменательный день также и с паринирваной Цонкапы, который основал буддийскую школу .


Другой известный праздник – это Цаган Сар. Во время него празднуют приход весны. Длится он целый месяц, в течение которого ходят друг к другу в гости, одаривают подарками, вкусно угощают.

И в Зул, и в Цаган Сар положено поставить подношение бурханам (скульптурным фигуркам будд) – дееж, и зажечь перед ними лампаду.

Народная этика

У калмыков существует самобытная система морально-этических правил, передаваемая из поколения в поколение и неукоснительно соблюдаемая.

Старшим оказывается уважение и почёт. Их пропускают первыми и поддерживают при входе, помогают подготовить коня в дорогу, предлагают лучшую еду и чай прежде, чем другим.

После перекочевания на новое пастбище, пожилых людей угощают, чтобы они благословили новое место. Когда старшие разговаривают, им не перечат, не перебивают, прислушиваются к их советам, никогда не повышают голос в их присутствии.


Во время праздников говорить йорялы – благопожелания – тоже предоставляется тем, кто старше. Они же употребляют крепкие напитки, молодым это не дозволено.

Вся вековая мудрость калмыцкого народа собрана в его героическом эпосе под названием «Джангар». Он описывает подвиги богатырей, которые проживают в несуществующей стране Бумбы.

Эпосу около тысячи лет, и сохранился он до наших дней благодаря жителям, которые наизусть знали все его песни и передавали их устно следующим поколениям.

У калмыков не принято хвалить своих жён, но для укрепления духа и поднятия авторитета повсеместно расхваливают мужчин. Существует даже пословица «Без похвалы нет богатыря».

Родственные связи

В былые времена калмыки жили кланами – хотонами. Каждый хотон назывался по имени главного в роду.

Считалось очень важным знать своих родственников до седьмого колена. Отцовская линия всегда главенствовала в доме, так как мать приходила в семью из другого рода.

Примерно до четвёртого колена родственники были близкими, а с пятого до седьмого – считались дальними. Родственникам по отцовской линии не дозволялось вступать в брак между собой, так как потомство рождалось в таком случае больным, и род ослабевал.

Свадебное таинство

В более далёкое время сватовство в Калмыкии проходило в три этапа:

  • знакомились семьями в доме невесты;
  • сватались с обсуждением за столом меню будущей свадьбы, подарков и состава свадебного поезда;
  • договаривались о дне церемонии.

В наше время всё происходит быстрее. Гелюнг (буддийский монах) определяет один благоприятный день для сватовства и второй — для самой церемонии.


Подготовка к свадьбе включает интересные обряды. Невесте обрезают прядку волос, ногти, чтобы она не унесла из дома счастье своей семьи. Жених готовит свадебный поезд, который должен был состоять из нечётного количества, 9 или 11, женатых мужчин.

Перед празднованием полагается совершить омовение рук и ополаскивание рта и помолиться перед бурханом. Само оно длится недолго, так как к обеду невесту нужно доставить в дом жениха.

После застолья невеста надевает платок, молится бурханам, пьёт молоко и уходит из отчего дома. Её приданое грузят в свадебный поезд, и молодые уезжают.

Заключение

Калмыки – удивительный народ, который имеет богатейшее культурное и духовное наследие. Его представители отличаются высокой нравственностью, мудростью и простотой.