शास्त्रीय जर्मन दार्शनिक. जर्मन दर्शन - विश्वदृष्टि पर एक नया दृष्टिकोण

आत्मज्ञान का दर्शन व्यावहारिक रूप से 1789-1794 की महान फ्रांसीसी क्रांति के नारों और आदर्शों में साकार होने में कामयाब रहा। इसके विकास में एक मौलिक रूप से नया चरण 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत के जर्मन क्लासिक्स का काम था। - इमैनुएल कांट, जोहान फिच्टे, फ्रेडरिक शेलिंग, जॉर्ज हेगेल, लुडविग फेउरबैक। उनके साथ, इतिहास, विकास, संज्ञानात्मक विषय की गतिविधि के विषय दर्शनशास्त्र में आए।

विश्व दार्शनिक चिंतन का एक महत्वपूर्ण चरण एवं विकास बन गया है। यह 18वीं सदी के अंत में - 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में विशेष रूप से व्यापक हो गया।

जर्मन दर्शन के प्रतिनिधि और संस्थापक

जर्मन शास्त्रीय दर्शन का आधार उस समय के पांच सबसे प्रमुख जर्मन दार्शनिकों का काम था:

• इमैनुएल कांट (1724 - 1804);
• जोहान फिचटे (1762 - 1814);
• फ्रेडरिक शेलिंग (1775 - 1854);
• जॉर्ज हेगेल (1770 - 1831);
• लुडविग फ़्यूरबैक (1804 - 1872)।

इनमें से प्रत्येक दार्शनिक ने अपनी स्वयं की दार्शनिक प्रणाली बनाई, जो विचारों और अवधारणाओं से भरपूर थी।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापकशोधकर्ताओं का विशाल बहुमत 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का सबसे प्रतिभाशाली विचारक मानता है। इम्मैनुएल कांत.

जर्मन शास्त्रीय दर्शन पिछले सभी यूरोपीय दर्शन के विकास का एक प्रकार का परिणाम बन गया और साथ ही दार्शनिक विचार के आगे के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण आधार और स्रोत बन गया।

XIX सदी के जर्मन दर्शन की विशेषताएं

19वीं सदी का जर्मन दर्शन विश्व दर्शन में एक अनोखी घटना है।

जर्मन दर्शन की विशेषतातथ्य यह है कि केवल 100 से अधिक वर्षों में वह इसमें सफल हुई है:

• उन समस्याओं का गहराई से पता लगाएं जिन्होंने सदियों से मानव जाति को पीड़ा दी है, और उन निष्कर्षों पर पहुंचे जिन्होंने दर्शन के संपूर्ण भविष्य के विकास को निर्धारित किया;
• उस समय ज्ञात लगभग सभी दार्शनिक प्रवृत्तियों को अपने आप में संयोजित करना - व्यक्तिपरक आदर्शवाद से लेकर अश्लील भौतिकवाद और तर्कहीनता तक;
• उन प्रमुख दार्शनिकों के दर्जनों नामों की खोज करें जिन्होंने विश्व दर्शन (कांट, फिचटे, हेगेल, मार्क्स, एंगेल्स, शोपेनहावर, नीत्शे, आदि) के "स्वर्ण कोष" में प्रवेश किया।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने कई सामान्य समस्याएं विकसित कीं, जो हमें इसे एक समग्र घटना के रूप में बोलने की अनुमति देता है: इसने दर्शन का ध्यान पारंपरिक समस्याओं (अस्तित्व, सोच, अनुभूति, आदि) से हटाकर मानव सार के अध्ययन की ओर कर दिया, इस पर विशेष ध्यान दिया। विकास की समस्या ने दर्शन के तार्किक और सैद्धांतिक तंत्र को महत्वपूर्ण रूप से समृद्ध किया और इतिहास को एक समग्र प्रक्रिया के रूप में देखा।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन की दिशाएँ और चरण

सामान्य तौर पर, XIX सदी के जर्मन दर्शन में। निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है चार मुख्य चरण:

• जर्मन शास्त्रीय दर्शन(19वीं शताब्दी का पूर्वार्द्ध);
• भौतिकवाद(19वीं शताब्दी का मध्य और उत्तरार्ध);
• अतार्किकता(19वीं सदी का दूसरा भाग और अंत);
• "जीवन के दर्शन"(19वीं सदी का दूसरा भाग और अंत)।

जर्मन में शास्त्रीय दर्शन प्रस्तुत किये गये तीन प्रमुख दर्शन:

• वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद(कैंट, शेलिंग, हेगेल);
• व्यक्तिपरक आदर्शवाद(फ़िच्टे);
• भौतिकवाद(फ्यूरबैक)।

यह यूरोपीय समाज में हो रहे परिवर्तनों की प्रतिक्रिया बन गयी। तीन मुख्य दिशाएँ हैं जिनमें ये परिवर्तन हुए।

पहले तो, ज्ञानोदय के युग के आगमन के साथ, एक आध्यात्मिक क्रांति हुई, मनुष्य के सोचने का तरीका ही बदल गया।इसका परिणाम महान फ्रांसीसी क्रांति (1789-1794) थी, जिसकी विश्वव्यापी प्रतिध्वनि हुई। इसने पड़ोसी राज्यों को न केवल वैचारिक रूप से प्रभावित किया, बल्कि वास्तविकता में भी, 1792 से 1815 तक पहले क्रांतिकारी और फिर नेपोलियन फ्रांस द्वारा विरोधी राज्यों के गठबंधन के खिलाफ छेड़े गए युद्धों के रूप में। उसके बाद सापेक्ष शांति की अवधि, जब सामंती-राजशाही शासन अपनी ताकत बहाल करने में सक्षम थे, केवल एक अस्थायी "तूफान से पहले शांति" थी - बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांतियों की एक पूरी श्रृंखला, जो 1848-1849 में हुई थी। कई यूरोपीय देशों में बह गया। इसके अलावा, कुछ देशों में क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग की पहली कार्रवाई हुई। फ्रांसीसी क्रांति ने प्रबोधन के विचारों को व्यवहार में लाने का भ्रम पैदा किया। हालाँकि, यह बिल्कुल एक भ्रम था, क्योंकि प्रगतिशील विचार अप्रत्याशित रूप से सबसे गंभीर आतंक में बदल गए। स्वाभाविक रूप से, दार्शनिक इस पर ध्यान देने और उन नींवों पर पुनर्विचार करने से नहीं चूके, जिन पर उन्होंने अपनी प्रणालियाँ बनाईं।

दूसरी बात, 18वीं सदी में स्वतंत्र सोच और धर्म के बीच लड़ाई तेज हो गई,जिसने, फ्रांसीसी क्रांति के बाद की अवधि में, ज्ञानोदय के दौरान खोई हुई स्थिति को वापस जीतने की कोशिश की, और फिर मुक्ति संघर्ष में एक नए उभार की स्थितियों में पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

अंत में, तीसरा, दुनिया की समझ में कार्डिनल परिवर्तन हुए, विज्ञान उत्पन्न हुआ और गतिशील रूप से विकसित हुआ, मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान के रूप में। यांत्रिकी, जो नए युग की शुरुआत से ही भौतिकी पर हावी थी, ने धीरे-धीरे अपनी पूर्व प्रमुख भूमिका खो दी। इसे प्राकृतिक पदार्थों के गुणात्मक परिवर्तनों के विज्ञान के साथ-साथ भौतिकी की नई शाखाओं (चुंबकत्व और बिजली का सिद्धांत, जो जल्द ही एक वैज्ञानिक अनुशासन में विलय हो गया जो विद्युत चुम्बकीय घटनाओं का अध्ययन करता है) के रूप में रसायन विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। अंत में, जैविक विषयों ने तेजी से प्रगति की, एक सामान्यीकरण सैद्धांतिक निर्माण के रूप में विकास के वैज्ञानिक रूप से आधारित सिद्धांत के विकास के लिए स्थितियां बनाने की दिशा में अधिक से अधिक आगे बढ़े।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की एक महत्वपूर्ण विशेषता है अनुभूति की एक विशेष विधि के रूप में पुरातनता के दार्शनिकों द्वारा बनाई गई द्वंद्वात्मकता का पुनरुद्धार।यह ज्ञानोदय के दर्शन से इसका आवश्यक अंतर है, जो आम तौर पर तत्वमीमांसा पर आधारित था। प्रबुद्ध दार्शनिक इस धारणा से आगे बढ़े कि दुनिया की सभी घटनाएं स्थिर और अपरिवर्तनीय हैं। द्वंद्वात्मकता, यूरोपीय दर्शन के लिए एक नई पद्धति के रूप में, अपने सभी जटिल संबंधों में एक घटना पर विचार करती थी, यादृच्छिक टिप्पणियों से संतुष्ट नहीं थी और घटना के समग्र दृष्टिकोण द्वारा निर्देशित थी। नई पद्धति के विकास में मुख्य योग्यता हेगेल की है, हालाँकि उनके पूर्ववर्ती आई. कांट ने इसके लिए सभी संभावनाएँ तैयार की थीं।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन द्वंद्वात्मकता की समग्र अवधारणा को परिभाषित करता है:

• कांट की द्वंद्वात्मकता मानवीय अनुभूति की सीमाओं और संभावनाओं की द्वंद्वात्मकता है: भावनाएँ, कारण और मानवीय कारण;
• फिच्टे की द्वंद्वात्मकता I की रचनात्मक गतिविधि के विकास, I और गैर-I के विपरीत के रूप में अंतःक्रिया तक सीमित हो गई है, जिसके संघर्ष के आधार पर मानव आत्म-चेतना का विकास होता है;
• शेलिंग फिचटे द्वारा प्रस्तावित द्वंद्वात्मक विकास के सिद्धांतों को प्रकृति में स्थानांतरित करता है, उसके लिए प्रकृति एक विकासशील भावना है;
• हेगेल ने आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता का एक विस्तृत, व्यापक सिद्धांत प्रस्तुत किया। उन्होंने एक प्रक्रिया के रूप में संपूर्ण प्राकृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक दुनिया की खोज की, अर्थात्। इसके निरंतर आंदोलन, परिवर्तन, परिवर्तन और विकास, विरोधाभासों, क्रमिकता में टूटने, पुराने, निर्देशित आंदोलन के साथ नए का संघर्ष;
• फायरबाख अपने द्वन्द्वात्मक विचार में कहते हैं सम्बन्धघटनाएँ, उनकी बातचीत और परिवर्तनघटना (आत्मा और शरीर, मानव चेतना और भौतिक प्रकृति) के विकास में विरोधों की एकता।

केवल मानव इतिहास ही नहीं, बल्कि मानव स्वभाव की भी खोज की गई:

• कांट के लिए, मनुष्य एक नैतिक प्राणी है;
• फिच्टे किसी व्यक्ति की प्रभावशीलता, चेतना की गतिविधि और आत्म-चेतना पर जोर देते हैं, कारण की आवश्यकताओं के अनुसार मानव जीवन की संरचना पर विचार करते हैं;
• शेलिंग उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच संबंध को दर्शाता है;
• हेगेल आत्म-चेतना और व्यक्तिगत चेतना की गतिविधि की सीमाओं को अधिक व्यापक रूप से मानते हैं: व्यक्ति की आत्म-चेतना न केवल बाहरी वस्तुओं के साथ, बल्कि अन्य आत्म-चेतना के साथ भी संबंधित होती है, जिससे विभिन्न सामाजिक रूप उत्पन्न होते हैं;
• फायरबाख ने भौतिकवाद के एक नए रूप को परिभाषित किया - मानवशास्त्रीय भौतिकवाद,जिसके केंद्र में एक वास्तविक व्यक्ति है जो अपने लिए एक विषय है और दूसरे व्यक्ति के लिए एक वस्तु है।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन के सभी प्रतिनिधियों ने इसे विशेष के रूप में परिभाषित किया दार्शनिक विषयों, श्रेणियों, विचारों की प्रणाली:

• कांट ज्ञानमीमांसा और नैतिकता को मुख्य दार्शनिक विषयों के रूप में बताते हैं;
• शेलिंग - प्राकृतिक दर्शन, ऑन्टोलॉजी;
• फिच्टे ने दर्शनशास्त्र में ऑन्टोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसा, सामाजिक-राजनीतिक जैसे अनुभाग देखे;
• हेगेल ने दार्शनिक ज्ञान की एक व्यापक प्रणाली को परिभाषित किया, जिसमें प्रकृति का दर्शन, तर्क, इतिहास का दर्शन, दर्शन का इतिहास, कानून का दर्शन, राज्य का दर्शन, नैतिकता का दर्शन, धर्म का दर्शन, दर्शन शामिल थे। व्यक्तिगत चेतना आदि के विकास का;
• फ़्यूरबैक ने इतिहास, धर्म, सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा और नैतिकता की दार्शनिक समस्याओं पर विचार किया।

इमैनुएल कांट का दर्शन

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध का जर्मन दर्शन, जो शास्त्रीय दर्शन के नाम से विश्व दर्शन के इतिहास में दर्ज हुआ, इमैनुएल कांट (1724-1804) से शुरू होता है। उनका दार्शनिक कार्य पारंपरिक रूप से दो अवधियों में विभाजित है: सबक्रिटिकल और क्रिटिकल।

प्री-क्रिटिकल अवधि के सबसे महत्वपूर्ण कार्य, "द जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ द स्काई" (1775) में, कांट ने एक विचार तैयार किया कि बाद में पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान में एक प्रकार के "सामूहिक" सिद्धांत - कांट ने आकार लिया। -लाप्लास परिकल्पना. यह मूल गैसीय निहारिका से गतिशील शक्तियों के प्रभाव में ब्रह्मांड की प्राकृतिक उत्पत्ति का विचार था। उसी सिद्धांत में, उन्होंने ब्रह्मांड की संरचना की अखंडता, उसमें आकाशीय पिंडों के संबंध के नियमों की उपस्थिति का विचार विकसित किया, जो मिलकर एक एकल प्रणाली बनाते हैं। इस धारणा ने कांट को सौर मंडल में अभी भी अनदेखे ग्रहों की उपस्थिति के बारे में वैज्ञानिक भविष्यवाणी करने की अनुमति दी। तंत्र के प्रभुत्व के युग में, कांट उन पहले दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने एक गतिशील, गतिशील, विकासवादी दुनिया की तस्वीर बनाने की कोशिश की।

प्री-क्रिटिकल अवधि, मानो, महत्वपूर्ण अवधि के लिए एक प्रारंभिक चरण थी - पहले से ही उस समय कांट ने अमर विचारों को जन्म दिया जो बाद में विश्व दर्शन के क्लासिक्स बन गए और स्वयं कांट के अनुसार, दर्शन में "कोपरनिकन क्रांति" का गठन किया गया। . आलोचनात्मक अवधि के मुख्य विचार, क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न (1781) के अलावा, क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न (1786), द फ़ाउंडेशन ऑफ़ द मेटाफिजिक्स ऑफ़ मोरल्स (1785), द क्रिटिक ऑफ़ जैसे कार्यों में सामने आए हैं। निर्णय (1790) और कई अन्य।

कांट ने दिखाया कि यदि कोई व्यक्ति अपने दिमाग से सार्वभौमिक के बारे में तर्क करना शुरू कर देता है, जो उसके सीमित अनुभव की सीमा से परे चला जाता है, तो वह अनिवार्य रूप से विरोधाभासों में पड़ जाता है।

तर्क की अंतर्विरोध का अर्थ है कि जो कथन एक-दूसरे का खंडन करते हैं वे या तो सिद्ध करने योग्य या अप्रमाणित दोनों समान रूप से अच्छे हो सकते हैं। कांट ने अपने कार्य क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न में संपूर्ण विश्व के बारे में, ईश्वर के बारे में, स्वतंत्रता के बारे में थीसिस और एंटीथिसिस के एंटीनोमिक रूप में सार्वभौमिक कथन तैयार किए।

तर्क के इन विरोधाभासों को तैयार और हल करते हुए, कांट ने सार्वभौमिक अवधारणाओं की एक विशेष श्रेणी का खुलासा किया। शुद्ध, या सैद्धांतिक, कारण "ईश्वर", "संपूर्ण विश्व", "स्वतंत्रता" आदि जैसी अवधारणाओं को विकसित करता है।

कांट द्वारा दिखावे की दुनिया और अपने आप में चीजों की दुनिया के बीच अंतर करके तर्क के विरोधाभासों का समाधान किया जाता है। कांट ने दोहरे विचार की एक विधि का प्रस्ताव रखा, जिसे उन्होंने दर्शनशास्त्र में प्रयोगात्मक विधि कहा। प्रत्येक वस्तु को दोहरे रूप से माना जाना चाहिए - कारण-और-प्रभाव संबंधों की दुनिया के एक तत्व के रूप में, या घटना की दुनिया के रूप में, स्वतंत्रता की दुनिया के एक तत्व के रूप में, या अपने आप में चीजों की दुनिया के रूप में।

कांट के अनुसार, वस्तु-स्वयं, या निरपेक्ष, मनुष्य में कार्य करने वाली सहज शक्ति, अनुभूति की प्रत्यक्ष वस्तु नहीं हो सकती है, क्योंकि मानव अनुभूति निरपेक्ष को पहचानने के कार्य से जुड़ी नहीं है। मनुष्य अपने आप में चीज़ों को नहीं, बल्कि घटनाओं को पहचानता है। यह कांट का यह दावा था जिसने उन पर अज्ञेयवाद का आरोप लगाने के लिए एक बहाने के रूप में काम किया, अर्थात, दुनिया की संज्ञानात्मकता को नकारना।

कांट ने अपने क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न में अपना प्रसिद्ध प्रश्न तैयार किया, "मैं क्या जान सकता हूँ?" और मानव संज्ञान की स्थितियों और संभावनाओं को तर्क के माध्यम से प्रमाणित करने का काम अपने ऊपर ले लिया।

ज्ञान के अपने सिद्धांत में, वह इस समस्या को हल करते हैं: कैसे, व्यक्तिपरकता से शुरू करके, मानव चेतना से, कोई वस्तुनिष्ठ ज्ञान तक आ सकता है। कांट यह धारणा बनाता है कि चेतना और संसार के बीच किसी प्रकार की आनुपातिकता है। वह ब्रह्मांडीय प्रक्रियाओं के आयाम को मानव अस्तित्व से जोड़ता है।

किसी चीज़ को जानने से पहले अनुभूति की स्थितियों को पहचानना आवश्यक है। कांट की अनुभूति की स्थितियाँ अनुभूति के प्राथमिक रूप हैं, यानी, किसी भी अनुभव पर निर्भर नहीं, पूर्व-प्रयोगात्मक, या, अधिक सटीक रूप से, सुपर-प्रयोगात्मक रूप जो दुनिया को समझना संभव बनाते हैं। दुनिया की बोधगम्यता उस मानसिक संरचना की अनुरूपता से सुनिश्चित होती है जो विषय के पास दुनिया के कनेक्शन के साथ है।

ज्ञान संवेदना और तर्क का संश्लेषण है। कांट संवेदनशीलता को आत्मा की वस्तुओं पर विचार करने की क्षमता के रूप में परिभाषित करते हैं, जबकि कामुक चिंतन की वस्तु पर विचार करने की क्षमता कारण है। कांट लिखते हैं, ''ये दोनों क्षमताएं एक-दूसरे के कार्य नहीं कर सकतीं। समझ कुछ सोच नहीं सकती और इंद्रियाँ कुछ नहीं सोच सकतीं। केवल उनके संयोजन से ही ज्ञान उत्पन्न हो सकता है।”

ज्ञान कभी भी अराजक नहीं होता है, मानव अनुभव संवेदनशीलता के प्राथमिक रूपों और कारण के प्राथमिक रूपों के आधार पर संरचित होता है। कांट के लिए संवेदनशीलता के सार्वभौमिक और आवश्यक रूप स्थान और समय हैं, जो अनगिनत संवेदी छापों के संगठन और व्यवस्थितकरण के रूप में कार्य करते हैं। दुनिया की संवेदी धारणा के इन रूपों के बिना, एक व्यक्ति इसमें नेविगेट करने में सक्षम नहीं होगा।

कारण के प्राथमिक रूप सबसे सामान्य अवधारणाएँ हैं - श्रेणियाँ (एकता, बहुलता, पूर्णता, वास्तविकता, कारणता, आदि), जो किसी भी वस्तु, उनके गुणों और संबंधों की अवधारणा के एक सार्वभौमिक और आवश्यक रूप का प्रतिनिधित्व करती हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति, दुनिया को जानकर, इसका निर्माण करता है, अपने संवेदी छापों की अराजकता से व्यवस्था बनाता है, उन्हें सामान्य अवधारणाओं के अंतर्गत लाता है, दुनिया की अपनी तस्वीर बनाता है। कांट ने दर्शन के इतिहास में पहली बार मानव मस्तिष्क की रचनात्मक और रचनात्मक रचना के रूप में विज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान की विशिष्टता को उजागर किया।

यह ध्यान में रखना चाहिए कि कांट ने सैद्धांतिक कारण के आधार पर प्रकृति की धारणा की व्याख्या की। इसलिए, उनके ज्ञान के सिद्धांत को तीन भागों में विभाजित किया गया है: भावनाएँ, कारण, मन।

ज्ञान की सीमाओं के बारे में कांट का सिद्धांत विज्ञान के विरुद्ध नहीं, बल्कि इसकी असीमित संभावनाओं, वैज्ञानिक तरीकों से किसी भी समस्या को हल करने की क्षमता में अंध विश्वास के विरुद्ध था। "इसलिए," कांट लिखते हैं, "मुझे विश्वास के लिए जगह बनाने के लिए अपने ज्ञान को सीमित करना पड़ा।" आलोचनात्मक दर्शन को दुनिया में विशुद्ध नैतिक अभिविन्यास के लिए जगह बनाने के लिए मानव ज्ञान की सीमाओं के बारे में जागरूकता की आवश्यकता है, जो वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय ज्ञान तक सीमित है। विज्ञान या धार्मिक आस्था नहीं, बल्कि "हमारे भीतर का नैतिक कानून" कांट के लिए नैतिकता के आधार के रूप में काम करता है।

प्रैक्टिकल रीज़न की आलोचना ने कांट के दूसरे मौलिक प्रश्न का उत्तर दिया: "मुझे क्या करना चाहिए?" कांट सैद्धांतिक और व्यावहारिक कारण के बीच अंतर प्रस्तुत करते हैं। यह अंतर इस प्रकार है. यदि शुद्ध या सैद्धांतिक कारण विचार की वस्तु को "निर्धारित" करता है, तो व्यावहारिक कारण को "कार्यान्वयन" करने के लिए कहा जाता है, अर्थात, एक नैतिक वस्तु और उसकी अवधारणा का निर्माण करना (यह ध्यान में रखना चाहिए कि कांट के शब्द "व्यावहारिक" का एक विशेष अर्थ है और - एक उत्पादक गतिविधि, लेकिन बस एक कार्य)। व्यावहारिक कारण की गतिविधि का क्षेत्र नैतिकता का क्षेत्र है।

एक दार्शनिक के रूप में, कांट ने महसूस किया कि नैतिकता अनुभव, अनुभववाद से प्राप्त नहीं की जा सकती। मानव जाति का इतिहास व्यवहार के विभिन्न प्रकार के मानदंडों को प्रदर्शित करता है, जो अक्सर एक-दूसरे के साथ असंगत होते हैं: एक समाज में आदर्श माने जाने वाले कार्य दूसरे समाज में प्रतिबंधों के अधीन होते हैं। इसलिए, कांट ने एक अलग रास्ता अपनाया: उन्होंने दार्शनिक तरीकों से नैतिकता की पूर्ण प्रकृति की पुष्टि की।

जैसा कि कांट ने दिखाया, नैतिक कार्य दिखावे की दुनिया पर लागू नहीं होता। कांट ने समाज के विकास की शाश्वत यानी ज्ञान से स्वतंत्र नैतिकता की प्रकृति को उजागर किया। कांट के अनुसार, नैतिकता मानव अस्तित्व का सबसे अस्तित्वगत आधार है, जो मनुष्य को मनुष्य बनाती है। नैतिकता के दायरे में, वस्तु-स्वयं, या मुक्त कार्य-कारण, कार्य करती है। कांट के अनुसार नैतिकता, कहीं से उत्पन्न नहीं होती है, किसी भी चीज़ से प्रमाणित नहीं होती है, बल्कि, इसके विपरीत, दुनिया की तर्कसंगत संरचना के लिए एकमात्र औचित्य है। दुनिया तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित है, क्योंकि नैतिक प्रमाण मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, विवेक के पास ऐसे नैतिक साक्ष्य होते हैं, जिन्हें और अधिक विघटित नहीं किया जा सकता। यह किसी व्यक्ति में कार्य करता है, कुछ कार्यों के लिए प्रेरित करता है, हालांकि इस प्रश्न का उत्तर देना असंभव है कि यह या वह कार्य क्यों किया जाता है, क्योंकि कार्य किसी कारण या किसी अन्य कारण से नहीं, बल्कि विवेक के अनुसार किया जाता है। कर्ज के बारे में भी यही कहा जा सकता है। एक व्यक्ति कर्तव्य की भावना के अनुसार कार्य करता है, इसलिए नहीं कि कोई चीज़ उस पर दबाव डालती है, बल्कि इसलिए कि उसमें किसी प्रकार की आत्म-प्रबलकारी शक्ति काम करती है।

सैद्धांतिक कारण के विपरीत, जो इस बात से संबंधित है कि क्या है, व्यावहारिक कारण इस बात से संबंधित है कि क्या होना चाहिए। कांट के अनुसार नैतिकता में अनिवार्यता का चरित्र होता है। अनिवार्यता की अवधारणा का अर्थ है नैतिकता की आवश्यकताओं की सार्वभौमिकता और अनिवार्य प्रकृति: "स्पष्ट अनिवार्यता," वह लिखते हैं, "प्रत्येक प्राणी की इच्छा का विचार है, इच्छा के रूप में जो सार्वभौमिक कानूनों को स्थापित करती है।"

कांत नैतिकता के उच्चतम सिद्धांत को खोजना चाहते हैं, यानी नैतिक सामग्री को स्वयं प्रकट करने का सिद्धांत, और एक व्यक्ति को वास्तव में नैतिकता में शामिल होने का प्रयास करते हुए कैसे कार्य करना चाहिए, इसका सूत्रीकरण देता है। "केवल ऐसे सिद्धांत के अनुसार कार्य करें, जिसके द्वारा निर्देशित होकर आप साथ ही यह कामना कर सकें कि यह एक सार्वभौमिक कानून बन जाए।"

कांत ने व्यवहार के सामाजिक रूप से स्वीकृत मानदंडों और नैतिकता के मानदंडों के बीच अंतर किया। व्यवहार के सामाजिक रूप से स्वीकृत मानदंड प्रकृति में ऐतिहासिक हैं, लेकिन नैतिकता की आवश्यकताओं की प्राप्ति से हमेशा दूर रहते हैं। कांट की शिक्षा का उद्देश्य केवल नैतिकता की ऐतिहासिक और कालातीत विशेषताओं को प्रकट करना था और सभी मानव जाति को संबोधित था।

जोहान फिच्टे का दर्शन

जोहान गॉटलीब फिचटे (1762-1814) ने कांट के नैतिक दर्शन को स्वीकार किया, जिसने मानव गतिविधि के मूल्यांकन को प्राथमिक कर्तव्य के साथ उसकी स्थिरता पर निर्भर बना दिया। इसलिए, उनके लिए, दर्शन मुख्य रूप से एक व्यावहारिक दर्शन के रूप में प्रकट होता है, जिसमें "दुनिया में, समाज में लोगों की व्यावहारिक कार्रवाई के लक्ष्य और उद्देश्य" सीधे निर्धारित किए गए थे। हालाँकि, फिच्टे ने कांट के दर्शन की कमजोरी की ओर इशारा किया, जो, उनकी राय में, दर्शन के सैद्धांतिक और व्यावहारिक भागों के संयोजन के समय अपर्याप्त रूप से प्रमाणित थी। इस कार्य को दार्शनिक ने अपनी गतिविधि में सबसे आगे रखा है। फिच्टे का मुख्य कार्य द अपॉइंटमेंट ऑफ मैन (1800) है।

फिच्टे स्वतंत्रता के सिद्धांत को एक मौलिक सिद्धांत के रूप में बताते हैं जो दुनिया के दार्शनिक दृष्टिकोण के सिद्धांत और व्यवहार के एकीकरण की अनुमति देता है। इसके अलावा, सैद्धांतिक भाग में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "आसपास की दुनिया में चीजों के उद्देश्य अस्तित्व की मान्यता मानव स्वतंत्रता के साथ असंगत है, और इसलिए सामाजिक संबंधों के क्रांतिकारी परिवर्तन को एक दार्शनिक सिद्धांत द्वारा पूरक किया जाना चाहिए जो इसकी सशर्तता को प्रकट करता है मानव चेतना द्वारा अस्तित्व। उन्होंने इस दार्शनिक सिद्धांत को "वैज्ञानिक शिक्षण" के रूप में नामित किया, जो व्यावहारिक दर्शन की समग्र पुष्टि के रूप में कार्य करता है।

परिणामस्वरूप, उनके दर्शन में "अपने आप में वस्तु" की कांतियन अवधारणा को एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में व्याख्या करने की संभावना को अस्वीकार कर दिया गया है और यह निष्कर्ष निकाला गया है कि "एक वस्तु वह है जो स्वयं में स्थित है", अर्थात, इसकी व्यक्तिपरक-आदर्शवादी व्याख्या दी गई है।

फ़िच्टे अस्तित्व और सोच के बीच संबंधों की समस्या को हल करने के सिद्धांत पर भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच एक स्पष्ट विभाजन रेखा खींचते हैं। इस अर्थ में, हठधर्मिता (भौतिकवाद) सोच के संबंध में होने की प्रधानता से आगे बढ़ती है, और आलोचना (आदर्शवाद) सोच से होने की व्युत्पत्ति से आती है। इसके आधार पर, दार्शनिक के अनुसार, भौतिकवाद दुनिया में किसी व्यक्ति की निष्क्रिय स्थिति निर्धारित करता है, और आलोचना, इसके विपरीत, सक्रिय, सक्रिय स्वभाव में निहित है।

फिच्टे की महान योग्यता उनके सोचने के द्वंद्वात्मक तरीके के सिद्धांत का विकास है, जिसे वे विरोधाभासी कहते हैं। उत्तरार्द्ध "सृजन और अनुभूति की ऐसी प्रक्रिया है, जो प्रस्तुत करने, नकारने और संश्लेषण करने की त्रियादिक लय में अंतर्निहित है।"

फ्रेडरिक शेलिंग का दर्शन

फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग (1775 - 1854) कांट के दर्शन, फिच्टे के विचारों और हेगेलियन प्रणाली के गठन के बीच एक तरह की कड़ी साबित हुए। यह ज्ञात है कि एक दार्शनिक के रूप में हेगेल के निर्माण पर उनका बहुत प्रभाव था, जिनके साथ उन्होंने कई वर्षों तक मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखे।

उनके दार्शनिक चिंतन के केंद्र में निजी क्षेत्रों में सत्य की अनुभूति की विशिष्टताओं पर विचार करके ज्ञान की एक एकीकृत प्रणाली के निर्माण का कार्य है। यह सब उनके "प्राकृतिक दर्शन" में साकार होता है, जो संभवतः दर्शन के इतिहास में विज्ञान की खोजों को एकल दार्शनिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से व्यवस्थित रूप से सामान्यीकृत करने का पहला प्रयास है।

यह प्रणाली "प्रकृति के आदर्श सार" के विचार पर आधारित है, जो प्रकृति में प्रकट गतिविधि की आध्यात्मिक, अभौतिक प्रकृति के बारे में आदर्शवादी हठधर्मिता पर आधारित है। जर्मन दार्शनिक की एक बड़ी उपलब्धि एक प्राकृतिक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण था, जो विश्व की एकता को समझाने में एक प्रकार की कड़ी के रूप में द्वंद्वात्मकता से व्याप्त है। नतीजतन, वह मौलिक द्वंद्वात्मक विचार को पकड़ने में सक्षम थे कि "सभी वास्तविकता का सार सक्रिय ताकतों का विरोध करने की एकता की विशेषता है। शेलिंग ने इस द्वंद्वात्मक एकता को "ध्रुवीयता" कहा। परिणामस्वरूप, वह "जीवन", "जीव" आदि जैसी जटिल प्रक्रियाओं की द्वंद्वात्मक व्याख्या देने में कामयाब रहे।

शेलिंग का मुख्य कार्य द सिस्टम ऑफ ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म (1800) है। शेलिंग, अपनी शास्त्रीय परंपरा के भीतर, दर्शन के व्यावहारिक और सैद्धांतिक भागों को अलग करते हैं। सैद्धांतिक दर्शन की व्याख्या "ज्ञान के उच्चतम सिद्धांतों" की पुष्टि के रूप में की जाती है। साथ ही, दर्शन का इतिहास व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच टकराव के रूप में कार्य करता है, जो उसे संबंधित ऐतिहासिक चरणों या दार्शनिक युगों को उजागर करने की अनुमति देता है। पहले चरण का सार प्रारंभिक संवेदना से रचनात्मक चिंतन तक है; दूसरा - रचनात्मक चिंतन से चिंतन तक; तीसरा, प्रतिबिंब से इच्छा के पूर्ण कार्य तक। व्यावहारिक दर्शन मानव स्वतंत्रता की समस्या का अन्वेषण करता है। कानूनी राज्य के निर्माण के माध्यम से स्वतंत्रता का एहसास होता है, और यह मानव जाति के विकास का सामान्य सिद्धांत है। साथ ही, इतिहास के विकास की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि इसमें जीवित लोग कार्य करते हैं, इसलिए स्वतंत्रता और आवश्यकता का संयोजन यहां विशेष महत्व रखता है। शेलिंग कहते हैं, आवश्यकता स्वतंत्रता बन जाती है, जब यह ज्ञात होने लगती है। ऐतिहासिक कानूनों की आवश्यक प्रकृति के प्रश्न को हल करते हुए, शेलिंग को इतिहास में "अंध आवश्यकता" के दायरे का विचार आता है।

हेगेल का दर्शन

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831), विकास के सिद्धांत के आधार पर, विकास की सभी अभिव्यक्तियों, स्तरों और चरणों में अस्तित्व का एक प्रभावशाली मॉडल देते हैं। यह वह है जो पूर्ण विचार के विकास के संबंध में बुनियादी संबंधों और श्रेणियों की एक प्रणाली के रूप में द्वंद्वात्मकता का निर्माण करता है। साथ ही, हेगेल इस तथ्य से भली-भांति परिचित हैं कि पूर्ण विचार के विकास का वर्णन अपने आप में दार्शनिक अनुसंधान का अंत नहीं है।

विचार और वास्तविकता के बीच संबंध पर विचार करते हुए, हेगेल ने आदर्श (तार्किक) से वास्तविक तक, पूर्ण विचार से प्रकृति तक संक्रमण के सार की समस्या को सामने रखा। पूर्ण विचार को पूर्णता से "बचना" चाहिए, यानी, "अपने आप से बाहर निकलना और अन्य क्षेत्रों में कदम रखना।" प्रकृति इन क्षेत्रों में से केवल एक बन जाती है और, तदनुसार, किसी विचार, उसके अन्य अस्तित्व या उसके अन्य अवतार के आंतरिक विकास का एक चरण बन जाती है।

इस प्रकार, प्रकृति को मूल रूप से उस विचार से समझाया गया है जो प्रारंभ में इसका आधार है। निस्संदेह, यह विचार गहराई से आदर्शवादी है, लेकिन यह अन्य बातों के अलावा (और शायद सबसे पहले), वास्तविक जीवन के अध्ययन की समस्याओं को हल करने में इसके अर्थपूर्ण महत्व से वंचित नहीं करता है। द्वंद्वात्मकता के दृष्टिकोण से समस्याओं का दार्शनिक विश्लेषण दुनिया पर प्रतिबिंब के सबसे प्रभावी रूपों में से एक है, जो हमें उत्तरार्द्ध को एक विशेष अभिन्न प्रणाली के रूप में विचार करने की अनुमति देता है जो सार्वभौमिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है।

हेगेल के अनुसार, द्वंद्वात्मकता विश्व के दार्शनिक दृष्टिकोण का एक विशेष मॉडल है। इस मामले में, द्वंद्वात्मकता को विकास के सिद्धांत के रूप में समझा जाता है, जो विरोधों की एकता और संघर्ष, यानी विरोधाभासों के गठन और समाधान पर आधारित है। हेगेल ने लिखा: "विरोधाभास सभी गति और जीवन शक्ति का मूल है: केवल तभी तक जब तक किसी चीज़ में विरोधाभास होता है, वह चलती है, उसमें एक आवेग और गतिविधि होती है।"

कोई भी वस्तु, घटना, एक निश्चित गुण है, उसके पहलुओं की एकता, जो इस गुण के भीतर विरोधाभासी प्रवृत्तियों और गुणों के मात्रात्मक संचय के परिणामस्वरूप संघर्ष में आती है, और वस्तु का विकास निषेध के माध्यम से होता है। इस गुणवत्ता का, लेकिन परिणामी नई गुणवत्ता में कुछ गुणों के संरक्षण के साथ। हेगेल द्वारा पाई गई निर्भरताएँ, विकास प्रक्रिया के पहलू होने के नाते, इसे विभिन्न कोणों से चित्रित करती हैं।

इन निर्भरताओं को व्यक्त करने वाली द्वंद्वात्मकता की श्रेणियां एक प्रकार का वैचारिक ढांचा बनाती हैं जो हमें दुनिया को द्वंद्वात्मक रूप से देखने की अनुमति देती है, उनकी मदद से इसका वर्णन करती है, दुनिया की किसी भी प्रक्रिया या घटना के निरपेक्षीकरण की अनुमति नहीं देती है, बाद वाले को विकासशील मानने की अनुमति देती है। वस्तु। परिणामस्वरूप, हेगेल मानव जाति की संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति की एक भव्य दार्शनिक प्रणाली बनाने का प्रबंधन करता है, जो इसके व्यक्तिगत चरणों को आत्मा के गठन की प्रक्रिया के रूप में मानता है। यह एक प्रकार की सीढ़ी है, जिसके चरणों पर मानवता चली और जिसके साथ प्रत्येक व्यक्ति जा सकता है, वैश्विक संस्कृति में शामिल हो सकता है और विश्व भावना के विकास के सभी चरणों से गुजर सकता है। इस सीढ़ी के शीर्ष पर, सोच और अस्तित्व की पूर्ण पहचान तक पहुंच जाती है, जिसके बाद शुद्ध सोच शुरू होती है, यानी तर्क का क्षेत्र।

सामाजिक दर्शन के विकास में हेगेल की योग्यता बहुत बड़ी है। उन्होंने नागरिक समाज, मानवाधिकार और निजी संपत्ति का सिद्धांत विकसित किया। अपने कार्यों फेनोमेनोलॉजी ऑफ द स्पिरिट (1807) और फंडामेंटल्स ऑफ द फिलॉसफी ऑफ लॉ (1821) में उन्होंने मनुष्य और समाज की द्वंद्वात्मकता, श्रम के सार्वभौमिक महत्व को दिखाया। उन्होंने कमोडिटी अंधभक्ति के तंत्र, मूल्य, मूल्य और धन की प्रकृति को स्पष्ट करने पर बहुत ध्यान दिया।

लुडविग फेउरबैक का दर्शन

इस तथ्य के बावजूद कि शास्त्रीय जर्मन दर्शन को आदर्शवादी दार्शनिक प्रणालियों में अपनी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त हुई, इसकी गहराई में और इसकी नींव पर लुडविग फेउरबैक (1804-1872) की सबसे शक्तिशाली भौतिकवादी अवधारणाओं में से एक का उदय हुआ।

फ़्यूरबैक ने अपने दर्शन का निर्माण विश्वदृष्टि के ऐसे रूपों के रूप में दर्शन और धर्म के विरोध के आधार पर किया है जो असंगत हैं और एक दूसरे का विरोध करते हैं। इस संबंध में, वह भौतिकवादी भावना से धर्म के रूपों में से एक के रूप में ईसाई धर्म के सार पर पुनर्विचार करने का प्रयास करता है। परिणामस्वरूप, ईसाई ईश्वर की व्याख्या उनके द्वारा किसी विशेष प्रकार के अस्तित्व या दिव्य सार के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि एक छवि के रूप में की जाती है जो लोगों के दिमाग में उनके स्वयं के मानवीय सार को प्रतिबिंबित करती है। वह लिखते हैं कि "ईश्वरीय सार एक मानवीय सार के अलावा और कुछ नहीं है, शुद्ध किया गया है, व्यक्तिगत सीमाओं से मुक्त किया गया है, यानी एक वास्तविक, शारीरिक व्यक्ति से, वस्तुनिष्ठ, यानी माना और पूजनीय, एक बाहरी, अलग इकाई के रूप में"।

फ़्यूरबैक कहते हैं, धर्म का स्रोत प्रकृति के प्रति मनुष्य के भय और नपुंसकता में निहित है, जो उसके मन में शानदार धार्मिक छवियों को जन्म देता है। परिणामस्वरूप, ईश्वर, मानव आत्मा की रचना के रूप में, लोगों के दिमाग में एक निर्माता में बदल जाता है जिस पर एक व्यक्ति निर्भर होता है। यह सब धर्म को एक मानव-विरोधी चरित्र प्रदान करता है, क्योंकि यह "वास्तविक दुनिया में बेहतर जीवन और इस दुनिया के परिवर्तन के लिए एक व्यक्ति की इच्छा को पंगु बना देता है, इसे आने वाले अलौकिक इनाम की विनम्र और धैर्यपूर्ण उम्मीद से बदल देता है।"

अंतिम थीसिस का बचाव करते हुए, फ़्यूरबैक स्पष्ट रूप से नास्तिक स्थिति लेता है, हालाँकि वह स्वयं इससे इनकार करता है, अपनी अवधारणा की एक धार्मिक व्याख्या को सामने रखता है, जिसे प्रसिद्ध नारे में महसूस किया गया था कि किसी अलौकिक ईश्वर की आवश्यकता नहीं है, अर्थात्: "मनुष्य ही ईश्वर है" पुरुष के लिए।" परिणामस्वरूप, फ़्यूरबैक एक विचित्र अवधारणा बनाता है जो वास्तव में ईश्वर को (धार्मिक अर्थ में) नकारता है, और किसी प्रकार के उच्च धर्म के रूप में कार्य नहीं करता है।

धर्म की आलोचना आवश्यक रूप से विचारक को समग्र रूप से आदर्शवादी विश्वदृष्टि की आलोचना की ओर ले गई। यहीं पर आदर्शवादी दर्शन को "उलटने" और उसे भौतिकवादी धरती पर रखने की संभावना के बारे में प्रसिद्ध थीसिस सामने आती है, जिसे बाद में के. मार्क्स ने हेगेलियन पद्धति से अपनी द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी पद्धति को अलग करते हुए लागू किया। फ्यूरबैक कहते हैं, सोच अस्तित्व के लिए गौण है और इसी से आगे बढ़ती है। इस प्रकार, दार्शनिक की संपूर्ण अवधारणा, रूप में भी, हेगेलियन प्रणाली के भौतिकवादी सिद्धांतों के लगातार विरोध या उनके "उलट" के रूप में प्रकट होती है। उनके सिस्टम में होने का सवाल सिर्फ एक दार्शनिक समस्या का एक और सूत्रीकरण नहीं है। किसी व्यक्ति के लिए इसका व्यावहारिक महत्व है, इसलिए, "दर्शन को वास्तविक अस्तित्व के साथ संघर्ष नहीं करना चाहिए, बल्कि, इसके विपरीत, उसे इस अत्यंत महत्वपूर्ण अस्तित्व को सटीक रूप से समझना चाहिए।"

हेगेल का दार्शनिक विरोध फ़्यूरबैक के ज्ञान के सिद्धांत में भी महसूस किया जाता है, जब वह सोच की अवधारणा को संवेदनशीलता से बदल देता है।

ऑन्टोलॉजिकल पहलू में, इसका मतलब है कि भौतिक अस्तित्व (संवेदी अस्तित्व) चेतना के संबंध में प्राथमिक है। यह एक व्यक्ति को एक भौतिक प्राणी के रूप में महसूस करने और अनुभव करने की क्षमता प्रदान करता है। इसलिए, दर्शन का आधार ईश्वर या पूर्ण सिद्धांत की अवधारणा नहीं होना चाहिए, जो इसे बिना शर्त चरित्र देता है, - "दर्शन की शुरुआत सीमित, निश्चित, वास्तविक है।" और चूँकि मनुष्य प्रकृति की सर्वोच्च रचना है, उसे दार्शनिक प्रणाली और दार्शनिक चिंतन के निर्माण के केंद्र में होना चाहिए। यही वह चीज़ है जो फ़्यूरबैक के दर्शन को मानवशास्त्रीय भौतिकवाद के रूप में परिभाषित करने की अनुमति देती है।

ज्ञानमीमांसा की दृष्टि से इसे भौतिकवादी संवेदनावाद के रूप में महसूस किया जाता है। "वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, वास्तविक अस्तित्व की अनुभूति की प्रक्रिया का आधार संवेदी धारणाएं, संवेदनाएं, इंद्रियों पर संज्ञानात्मक वस्तुओं के प्रभाव के कारण होने वाला चिंतन है"।

व्यावहारिक पहलू में, दार्शनिक की अवधारणा संवेदी-भावनात्मक विशेषताओं से पूरित होती है। चूँकि दुनिया को एक व्यक्ति द्वारा कामुक रूप से माना जाता है, दुनिया की धारणा प्यार जैसी भावनात्मक विशेषता से समृद्ध होती है। यह वह है जो अस्तित्व के अन्य सभी संबंधों को निर्धारित करती है।

सामाजिक संदर्भ में, फ़्यूरबैक की अवधारणा समाज में धर्म की भूमिका के संबंध में लगातार धर्म-विरोधी पदों से कार्य करती है। व्यक्ति का विश्वास अंदर होना चाहिए, बाहर नहीं। दार्शनिक के अनुसार, किसी व्यक्ति को समाज में अधिक सक्रिय जीवन जीने, अपनी राजनीतिक गतिविधि बढ़ाने के लिए धर्मों को समाप्त कर दिया जाना चाहिए। यह, बदले में, मनुष्य की वास्तविक स्वतंत्रता के लिए एक शर्त है। और यहाँ फ़्यूरबैक का दर्शन सबसे विरोधाभासी निकला। एक ओर, वह धर्म से इनकार करते हैं, और दूसरी ओर, वह कामुकता और भावनात्मक अनुभवों की भूमिका पर जोर देते हैं जो किसी व्यक्ति को प्रभावित करते हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि को बदलने के लिए उसकी चेतना पर प्रभाव "संवेदी तर्क" पर आधारित होना चाहिए। परिणामस्वरूप, वह इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि एक "नया धर्म" बनाना आवश्यक है जो पुराने धर्मों का स्थान ले लेगा, और इस क्षमता में उनके द्वारा प्रस्तावित "नया दर्शन" कार्य करना चाहिए।

सार्वजनिक जीवन के परिवर्तन के संबंध में, हमेशा दो राय रही हैं: कुछ ने कहा कि सभी का नैतिक सुधार, हमारी प्रकृति का सुधार (स्थिति आमतौर पर धार्मिक या आदर्शवादी है), जबकि अन्य ने मानव जीवन की स्थितियों को मौलिक रूप से बदलने का प्रस्ताव रखा, अपनी अपूर्णता को सभी दुर्भाग्य (ज्यादातर भौतिकवादी) का मुख्य कारण मानते हैं। फ़्यूरबैक ने दूसरा दृष्टिकोण साझा किया, और उनके दार्शनिक विचार कई मायनों में उस अवधारणा का वैचारिक आधार बन गए जो 19वीं शताब्दी के मध्य में सामने आई। मार्क्सवाद - वास्तविकता के क्रांतिकारी परिवर्तन का सिद्धांत।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन का ऐतिहासिक महत्व

जर्मन शास्त्रीय दर्शन का मुख्य परिणाम और ऐतिहासिक महत्व, जिसे पांच दिग्गजों के नाम से दर्शाया गया है, को सरलता से व्यक्त किया जा सकता है: इस दर्शन ने यूरोपीय और इसलिए विश्व संस्कृति में सोचने के तरीके को बदल दिया है। उनके द्वारा अनुमोदित शैली की नवीनता में सोच की अत्यधिक व्यापकता, इसकी सार्वभौमिकता शामिल थी।

दार्शनिक उपलब्धि भी बहुत महत्वपूर्ण साबित हुई। विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि के विचार, विरोधाभासों के गठन और समाधान के माध्यम से विकास की सार्वभौमिकता, आत्मा की सार्वभौमिक प्रकृति, चेतना ने दर्शन को काफी हद तक "हिला" दिया। दार्शनिक अवधारणाओं, श्रेणियों का विकास उच्च स्तर पर किया गया।

और फिर भी, संभवतः, कांट, फिच्टे, शेलिंग, हेगेल और फायरबाख की मुख्य योग्यता यह थी कि उन्होंने हमारी सोच को ऐतिहासिक बना दिया। यह अकेला ही उन्हें दर्शनशास्त्र का क्लासिक्स कहने के लिए पर्याप्त है।

प्रबोधन का दर्शन 1789 से 1794 की अवधि में हुई महान फ्रांसीसी क्रांति के आदर्शों और नारों में व्यावहारिक कार्यान्वयन खोजने में सक्षम था। उस काल का जर्मन दर्शन इतिहास में एक क्लासिक के रूप में दर्ज हुआ। जर्मन शास्त्रीय दर्शन की समस्याएं, जिनका सारांश नीचे दिया गया है, अपने पूर्ववर्तियों की शिक्षाओं से संतुष्ट नहीं थीं। इसलिए, 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में जर्मन दार्शनिकों का विकास ज्ञानोदय में एक मौलिक रूप से नया मील का पत्थर बन गया। इस लेख का विषय जर्मन शास्त्रीय दर्शन का संक्षिप्त विवरण है। आइए उस समय के प्रमुख दार्शनिकों के कार्यों की जाँच करके इससे परिचित हों। तो, जर्मन शास्त्रीय दर्शन संक्षेप में: सबसे महत्वपूर्ण बात नीचे पढ़ें।

कांत

इमैनुएल कांट पहले दार्शनिक बने जिनके विश्वदृष्टिकोण पर शास्त्रीय जर्मन दर्शन आधारित था। इसकी अभिधारणाओं की संक्षेप में समीक्षा करने पर हम इस ऐतिहासिक काल के आरंभ का अंदाज़ा लगा सकते हैं।

कांट के विकास को निम्नलिखित अवधियों में विभाजित किया गया है: सबक्रिटिकल और क्रिटिकल। प्री-क्रिटिकल अवधि का सबसे महत्वपूर्ण कार्य "द जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ द स्काई" ग्रंथ था, जो 1775 में प्रकाशित हुआ था। यह कांट ही हैं जिनके पास यह विचार है, जिसे बाद में कांट-लाप्लास के "सामूहिक" सिद्धांत के रूप में औपचारिक रूप दिया जाएगा। यह गतिशील बलों की कार्रवाई के तहत एक गैसीय निहारिका से ब्रह्मांड की उत्पत्ति का विचार है। उनके साथ मिलकर, कांट ने ब्रह्मांड की समग्र संरचना और उसमें कानूनों की उपस्थिति का विचार विकसित किया जो आकाशीय पिंडों के अंतर्संबंध को निर्धारित करते हैं। इस धारणा के लिए धन्यवाद, दार्शनिक ने सौर मंडल में अनदेखे ग्रहों की उपस्थिति की भविष्यवाणी की। ऐसे समय में जब तंत्र का बोलबाला था, इमैनुएल कांट दुनिया की विकासवादी तस्वीर तैयार करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

प्री-क्रिटिकल अवधि महत्वपूर्ण अवधि के लिए एक प्रकार की नींव बन गई। पहले से ही उन वर्षों में, कांट ने अमर सिद्धांतों को तैयार किया जो विश्व दर्शन के क्लासिक्स बन जाएंगे और उनके द्वारा "कोपरनिकन क्रांति" के हिस्से के रूप में पहचाने जाएंगे।

"शुद्ध कारण की आलोचना"

कांत ने स्पष्ट किया कि जब कोई व्यक्ति सार्वभौमिक के बारे में तर्क करना शुरू करता है, जो उसके अनुभव के दायरे से परे जाता है, तो उसे अनिवार्य रूप से विरोधाभासों का सामना करना पड़ता है। तर्क का विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि विपरीत कथन समान सफलता के साथ या तो सिद्ध करने योग्य या अप्राप्य हो सकते हैं। जर्मन शास्त्रीय दर्शन अपने प्रारंभिक रूप में इसी पर आधारित था। संक्षेप में, थीसिस और एंटीथीसिस के रूप में, कांट ने क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न नामक ग्रंथ में सबसे महत्वपूर्ण बात को रेखांकित किया।

दार्शनिक दिखावे की दुनिया और अपने आप में चीजों की दुनिया के बीच अंतर की खोज करके कारण के विरोधाभासों को हल करता है। उनकी राय में, प्रत्येक वस्तु को दो पक्षों से माना जाना चाहिए: घटना की दुनिया या कारण संबंधों के एक तत्व के रूप में और स्वयं या स्वतंत्रता की दुनिया में चीजों के एक तत्व के रूप में।

"अपने आप में वस्तु", या निरपेक्ष - इसी तरह कांट उस सहज शक्ति को कहते हैं जो किसी व्यक्ति में कार्य करती है, लेकिन ज्ञान की प्रत्यक्ष वस्तु नहीं है। मनुष्य घटनाओं को पहचानता है, वस्तुओं को नहीं। यह इस निर्णय के लिए था कि दार्शनिक पर अज्ञेयवाद का आरोप लगाया गया था - दुनिया की जानने की क्षमता से इनकार।

"मैं क्या जान सकता हूँ?"

क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न में, दार्शनिक ने प्रश्न पूछा "मैं क्या जान सकता हूँ?" और तर्क के साधनों की सहायता से ज्ञान की स्थितियों और संभावनाओं को प्रमाणित करने का प्रयास किया। इससे पहले कि आप कुछ जानें, आपको ज्ञान की शर्तों पर निर्णय लेना होगा। दार्शनिक स्थितियों को ज्ञान का प्राथमिक रूप कहते हैं, अर्थात वे जो अनुभव पर निर्भर नहीं होते हैं। दुनिया की "समझदारी" दुनिया के कनेक्शन के साथ मानसिक संरचनाओं के पत्राचार द्वारा प्राप्त की जाती है।

ज्ञान संवेदना के साथ तर्क का संश्लेषण है। कामुकता मानव आत्मा की वस्तुओं पर विचार करने की क्षमता है। और तर्क इस चिंतन को समझने की क्षमता है। बुद्धि चिंतन नहीं कर सकती, जबकि इंद्रियां सोच नहीं सकतीं। ज्ञान यादृच्छिक नहीं है. यह हमेशा संवेदनशीलता और तर्क की प्राथमिक अभिव्यक्तियों के आधार पर बनाया जाता है।

इस प्रकार, दुनिया को पहचानते समय, एक व्यक्ति इसे छापों की अराजकता से इकट्ठा करता है, जिसे वह सामान्य अवधारणाओं के अंतर्गत रखता है। कांट का ज्ञान सिद्धांत भावनाओं, कारण और कारण का अलग-अलग अध्ययन करता है। ज्ञान की सीमाओं का अध्ययन विज्ञान के विपरीत नहीं था, बल्कि किसी भी घटना की व्याख्या करने की इसकी असीमित संभावनाओं और क्षमता को नकारता था। "विश्वास के लिए जगह बनाने" के लिए कांट को "ज्ञान को सीमित करना" पड़ा। आलोचनात्मक दृष्टिकोण ने वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय ज्ञान की सीमाओं को दर्शाया।

"व्यावहारिक तर्क की आलोचना"

इस ग्रंथ ने दार्शनिक के दूसरे प्रश्न का उत्तर दिया: "मुझे क्या करना चाहिए?" कांट ने तर्क की सैद्धांतिक और व्यावहारिक अभिव्यक्तियों के बीच एक रेखा खींचना शुरू किया। सैद्धांतिक (शुद्ध) कारण का उद्देश्य विचार के विषय को "परिभाषित" करना है, और व्यावहारिक - इसके "कार्यान्वयन" पर है। कांट के अनुसार नैतिकता, व्यावहारिक कारण की गतिविधि का क्षेत्र है।

मानव जाति के इतिहास में, व्यवहार संबंधी मानदंडों की एक विशाल विविधता देखी जा सकती है, जो एक दूसरे से पूरी तरह से भिन्न हो सकते हैं। इसके अलावा, एक ही कार्य एक समाज में आदर्श हो सकता है, और दूसरे में नैतिकता का घोर उल्लंघन हो सकता है। इसलिए, कांट ने दार्शनिक साधनों की सहायता से नैतिकता को उचित ठहराने का निर्णय लिया।

नैतिकता घटना की दुनिया का हिस्सा नहीं है, इसका एक चरित्र है जो ज्ञान और विकास से स्वतंत्र है, और एक व्यक्ति को एक व्यक्ति भी बनाता है। दार्शनिक के दृष्टिकोण से, नैतिकता, एक उचित विश्व व्यवस्था के लिए एकमात्र औचित्य है। दुनिया तब तक तर्कसंगत है जब तक इसमें नैतिक साक्ष्य काम करता है, जो उदाहरण के लिए, विवेक से संपन्न है। यह कुछ ऐसे निर्णयों की ओर ले जाता है जिनके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती है। सैद्धांतिक कारण के विपरीत व्यावहारिक कारण, जो होना चाहिए उस ओर निर्देशित होता है।

कांट के अनुसार, सामाजिक रूप से स्वीकृत मानदंडों और नैतिकता के मानदंडों के बीच अंतर हैं। पूर्व प्रकृति में ऐतिहासिक हैं और शायद ही कभी नैतिकता लागू करते हैं। कांट की शिक्षा, जिसे उन्होंने समस्त मानव जाति को संबोधित करने का प्रयास किया, का उद्देश्य नैतिकता के ऐतिहासिक और कालातीत पहलुओं को प्रकट करना था। इस प्रकार शास्त्रीय जर्मन दर्शन का जन्म हुआ। कांट की शिक्षाओं पर संक्षेप में विचार करना कठिन है, क्योंकि यह जर्मन क्लासिक्स के विकासों में सबसे अधिक क्षमतावान थी।

कांट पहले "क्लासिक" बने और अपने अनुयायियों के लिए विकास का मार्ग प्रशस्त किया। इसलिए, कोई भी अक्सर "जर्मन शास्त्रीय दर्शन और कांट" वाक्यांश सुन सकता है। इस दार्शनिक के विकास पर संक्षेप में विचार करने के बाद, हम उनके अनुयायी - जोहान फिच्टे की ओर मुड़ते हैं।

फिष्ट

कई लोग केवल तीन दार्शनिकों का चयन करते हैं, जिनके कंधों पर जर्मन शास्त्रीय दर्शन जैसी अवधारणा का निर्माण हुआ: कांट, हेगेल (नीचे संक्षेप में चर्चा की जाएगी) और फ्यूरबैक (जर्मन क्लासिक्स में से अंतिम बन गए)। हालाँकि, फिच्टे और शेलिंग की खूबियाँ भी कम महत्वपूर्ण नहीं थीं।

फिच्टे के लिए, दर्शनशास्त्र सर्वोपरि व्यावहारिक था। उन्होंने कांट की शिक्षा का कई पहलुओं में समर्थन करते हुए उसमें कमज़ोरियाँ भी निकालीं। मुख्य है दर्शन के सैद्धांतिक और व्यावहारिक भागों के बीच संश्लेषण की अपर्याप्त पुष्टि। यह वह संश्लेषण था जो उनके दार्शनिक पथ पर फिचटे का मुख्य कार्य बन गया।

दार्शनिक का पहला काम "द पर्पस ऑफ मैन" ग्रंथ था, जो 1800 में प्रकाशित हुआ था। दार्शनिक ने स्वतंत्रता के सिद्धांत को मुख्य सिद्धांत माना जो सिद्धांत को अभ्यास के साथ संयोजित करने की अनुमति देता है। यह उल्लेखनीय है कि वैज्ञानिक अपने काम में यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मानव स्वतंत्रता वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की मान्यता के साथ असंगत है।

परिणामस्वरूप, अपने दर्शन में, फिच्टे ने कांतियन "अपने आप में चीज़" को त्याग दिया और इस अवधारणा की व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दृष्टिकोण से व्याख्या की।

फ़िच्टे आदर्शवाद और भौतिकवाद के बीच अस्तित्व और सोच की समस्याओं के आधार पर स्पष्ट रूप से अंतर करते हैं जिन्हें वे हल करते हैं। भौतिकवाद चिन्तन के सम्बन्ध में अस्तित्व की प्रधानता का परिणाम है। साथ ही, आदर्शवाद सोच से होने की व्युत्पत्ति से आगे बढ़ता है। इस प्रकार, भौतिकवाद निष्क्रिय स्थिति वाले लोगों में निहित है, जबकि आदर्शवाद इसके विपरीत है।

फिच्टे की मुख्य योग्यता द्वंद्वात्मक (विपरीत) सोच का सिद्धांत है। विरोधी सोच अनुभूति और निर्माण की एक प्रक्रिया है, जो इनकार, सकारात्मकता और संश्लेषण की त्रियादिक लय की विशेषता है।

शेलिंग

फ्रेडरिक शेलिंग का दर्शन कांट के विश्वदृष्टि, फिचटे के विकास और हेगेलियन दर्शन के गठन के बीच एक प्रकार की कड़ी है। इसके अलावा, शेलिंग ने हेगेल के गठन में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिनके साथ वे कई वर्षों से मैत्रीपूर्ण संबंधों में थे। इसलिए, शास्त्रीय जर्मन दर्शन जैसे मुद्दे पर विचार करते हुए, शेलिंग के विकास का संक्षेप में उल्लेख करना उचित है।

उनके दार्शनिक चिंतन के शीर्ष पर विभिन्न क्षेत्रों में सत्य के ज्ञान पर आधारित ज्ञान की एकीकृत प्रणाली का निर्माण है। यह उनके "प्राकृतिक दर्शन" में प्रदर्शित होता है, जो दार्शनिक सिद्धांत के चश्मे के तहत वैज्ञानिक खोजों का पहला सामान्यीकरण था।

यह प्रणाली "प्रकृति के आदर्श सार" के विचार पर आधारित थी। शेलिंग की प्राकृतिक दार्शनिक प्रणाली विश्व एकता को समझाने में एक जोड़ने वाली कड़ी के रूप में द्वंद्वात्मकता से व्याप्त है। दार्शनिक ने ध्रुवता जैसी चीज़ की खोज की। यह इस विचार पर बनाया गया था कि किसी भी गतिविधि का सार विरोधी ताकतों की एकता से पहचाना जा सकता है। परिणामस्वरूप, दार्शनिक द्वंद्वात्मकता के दृष्टिकोण से जीवन, जीव आदि जैसी जटिल प्रक्रियाओं की व्याख्या करने में सक्षम था।

"अनुवांशिक आदर्शवाद की प्रणाली"

शेलिंग का मुख्य कार्य 1800 में प्रकाशित हुआ था और इसे "द सिस्टम ऑफ ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म" कहा गया था। शास्त्रीय परंपरा के भीतर, वह व्यावहारिक और सैद्धांतिक दर्शन साझा करते हैं। सैद्धांतिक भाग ज्ञान के उच्चतम सिद्धांत की पुष्टि करता है। साथ ही, दर्शन का इतिहास वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक के बीच टकराव है। इस संबंध में, शेलिंग तीन दार्शनिक युगों को अलग करता है:

1. संवेदना से रचनात्मक चिंतन तक।
2. रचनात्मक चिंतन से चिंतन तक.
3. प्रतिबिंब से लेकर इच्छा के पूर्ण कार्य तक।

व्यावहारिक दर्शन के अध्ययन का उद्देश्य मानव स्वतंत्रता की समस्या है। मानव जाति के इतिहास में, स्वतंत्रता का एहसास कानून के शासन वाले राज्य के निर्माण के माध्यम से होता है। जीवित लोग इतिहास में कार्य करते हैं, जिसका अर्थ है कि स्वतंत्रता और आवश्यकता का संयोजन विशेष महत्व रखता है। शेलिंग कहते हैं, जब आवश्यकता ज्ञात होने लगती है, तो वह स्वतंत्रता बन जाती है। कानूनों की प्रकृति के बारे में प्रश्नों पर विचार करते हुए, दार्शनिक "अंध आवश्यकता" जैसी अवधारणा पर आते हैं।

इस तथ्य के बावजूद कि जर्मन क्लासिक्स के बारे में बात करते समय फिच्टे की तरह शेलिंग का हमेशा उल्लेख नहीं किया जाता है, दर्शनशास्त्र में उनका योगदान बहुत महत्वपूर्ण था। अधिक महत्वपूर्ण दार्शनिकों के साथ, शेलिंग और फिचटे ने जर्मन शास्त्रीय दर्शन की कुछ विशेषताओं को रेखांकित किया। उनके विकास की संक्षिप्त समीक्षा करने के बाद, हम अधिक प्रमुख दार्शनिकों की ओर मुड़ते हैं। शेलिंग के बाद हेगेल अगला क्लासिक बन गया। वह अंततः जर्मन शास्त्रीय दर्शन के बहुत आभारी होंगे।

हेगेल

विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल के विकास के बारे में संक्षेप में कहें तो यह ध्यान देने योग्य है कि उन्होंने विकास के सिद्धांत से होने का एक बहुत ही प्रभावशाली मॉडल दिया। यह वह था जिसने निरपेक्ष विचार के दृष्टिकोण से संबंधों और श्रेणियों की एक प्रणाली के रूप में द्वंद्वात्मकता का निर्माण किया। हालाँकि, हेगेल के लिए पूर्ण विचार का वर्णन दार्शनिक कार्य का अंत नहीं था। विचार और वास्तविकता के बीच संबंध का अध्ययन करते हुए, दार्शनिक आदर्श से वास्तविक या पूर्ण विचार से प्रकृति में संक्रमण की समस्या को परिभाषित करता है। दार्शनिक के अनुसार, पूर्ण विचार को स्वयं से परे जाना चाहिए और अन्य क्षेत्रों में प्रवेश करना चाहिए, जिनमें से एक प्रकृति है।

इस प्रकार, एक आदर्शवादी विचार बनता है कि प्रकृति की व्याख्या उसके अंतर्निहित विचार से की जाती है। द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण से समस्याओं का विश्लेषण दुनिया के बारे में सोचने के सबसे प्रभावी रूपों में से एक है। यह हमें दुनिया को एक अभिन्न प्रणाली के रूप में मानने की अनुमति देता है जो कुछ कानूनों के अनुसार संचालित होती है।

हेगेलियन विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से द्वंद्वात्मकता, दार्शनिक दृष्टिकोण का एक विशेष मॉडल है। इस मामले में, इसका मतलब विकास का सिद्धांत है, जो विरोधाभासों के निर्माण और समाधान पर आधारित है। हेगेल के अनुसार, विरोधाभास सभी आंदोलनों की जड़ है।

कोई भी घटना या वस्तु पार्टियों की एकता है जो अंततः संघर्ष में आ जाती है। इस प्रकार, विकास गुणों को नकारने के साथ-साथ उनके कुछ गुणों को संरक्षित करके, नए, अधिक आकर्षक गुणों को उत्पन्न करके किया जाता है।

हेगेल द्वारा परिभाषित निर्भरताएँ विभिन्न कोणों से प्रक्रिया की विशेषताएँ बताती हैं। जो श्रेणियां इन निर्भरताओं को प्रतिबिंबित करती हैं वे एक प्रकार के वैचारिक ढांचे के रूप में काम करती हैं जो हमें किसी भी घटना या प्रक्रिया को निरपेक्ष किए बिना दुनिया का वर्णन करने की अनुमति देती है। अंततः, हेगेल आध्यात्मिक मानव संस्कृति की एक अनूठी दार्शनिक प्रणाली बनाता है, इसके चरणों को आत्मा के गठन के रूप में मानता है। यह एक प्रकार की सीढ़ी है जिसके साथ मानवता और उसका प्रत्येक व्यक्तिगत प्रतिनिधि चलता है। अपने चरम पर, सोच और अस्तित्व की पूर्ण विजय हासिल की जाती है, जिसके बाद तर्क आता है, यानी। शुद्ध सोच.

हेगेल ने सामाजिक दर्शन में भी बहुत बड़ा योगदान दिया। वह नागरिक समाज, निजी संपत्ति और मानवाधिकारों के सिद्धांत के मालिक हैं। अपने कार्यों में, दार्शनिक ने समाज में श्रम और मनुष्य की द्वंद्वात्मकता के सार्वभौमिक महत्व को दिखाया। हेगेल ने मूल्य, कीमतों, धन और वस्तु अंधभक्ति की प्रकृति पर भी बहुत ध्यान दिया। जर्मन शास्त्रीय दर्शन कितना बहुमुखी था। हेगेल ने अपने कार्यों में मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं को संक्षेप में लेकिन बहुत ही क्षमता से छुआ।

फ्यूअरबैक

इस तथ्य के बावजूद कि जर्मन दर्शन पूरी तरह से आदर्शवादी प्रणालियों में परिलक्षित होता था, फ़्यूरबैक की सबसे मजबूत भौतिकवादी अवधारणा इसकी गहराई में उभरी।

लुडविग फ़्यूरबैक ने अपने दर्शन को दर्शन और धर्म के विरोध पर आधारित किया है। भौतिकवादी भावना में, वह ईसाई धर्म के सार पर पुनर्विचार करने का प्रयास करता है। वह ईसाई ईश्वर की व्याख्या एक ऐसी छवि के रूप में करता है जो लोगों के दिमाग में मानवीय सार को प्रतिबिंबित करती है, न कि किसी प्रकार के अस्तित्व या दिव्य सार के रूप में।

फ़्यूरबैक के अनुसार, धर्म का स्रोत प्रकृति के सामने मनुष्य के भय और असहायता में निहित है, जो शानदार छवियों के निर्माण को जन्म देता है। इस तथ्य के कारण कि लोगों के मन में ईश्वर एक निर्माता में बदल जाता है जिस पर उनका जीवन निर्भर करता है, धर्म व्यक्ति में सर्वश्रेष्ठ की इच्छा को पंगु बना देता है। वह इसे अलौकिक पुरस्कार की विनम्र अपेक्षा से बदल देती है।

धर्म की आलोचना करते हुए, दार्शनिक अपनी सभी अभिव्यक्तियों में आदर्शवादी विश्वदृष्टि की आलोचना करता है। इस प्रकार, इसकी सहायता से जर्मन शास्त्रीय दर्शन को एक नया रूप प्राप्त होता है। फ़्यूरबैक, संक्षेप में, अपने विकास में इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि अस्तित्व के संबंध में सोच गौण है। उनकी प्रणाली में, अस्तित्व का प्रश्न मनुष्य के लिए व्यावहारिक महत्व का है। दर्शन को अत्यंत महत्वपूर्ण अस्तित्व को समझना चाहिए, न कि वास्तविक अस्तित्व का खंडन करना चाहिए। फ़्यूरबैक अपने ज्ञान के सिद्धांत में हेगेल के दार्शनिक विरोध को भी लागू करते हैं, जिसमें वह सोच को संवेदनशीलता से बदल देते हैं।

सार्वजनिक जीवन में बदलाव को लेकर हमेशा दो दृष्टिकोण रहे हैं। उनमें से पहले के अनुयायियों ने तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति का नैतिक विकास और हमारे सार का सुधार आवश्यक है। विपरीत पक्ष ने सभी दुर्भाग्यों का कारण मानते हुए जीवन स्थितियों में आमूल-चूल परिवर्तन का प्रस्ताव रखा। फायरबाख का झुकाव दूसरे दृष्टिकोण की ओर अधिक था। शास्त्रीय जर्मन दर्शन का अंत, जिसकी संक्षेप में ऊपर चर्चा की गई है, मार्क्सवाद की शुरुआत थी, जो 19वीं शताब्दी के मध्य में प्रकट हुआ। यह फ़्यूरबैक के कुछ विचारों पर आधारित था।

ऐतिहासिक अर्थ

जर्मन शास्त्रीय दर्शन का एक सामान्य विवरण, जो इसके पांच दिग्गजों के विकास द्वारा संक्षेप में प्रस्तुत किया गया, से पता चला कि इस ऐतिहासिक काल ने न केवल यूरोपीय, बल्कि विश्व संस्कृति में भी सोचने की शैली को बदल दिया। उस समय की दार्शनिक उपलब्धियाँ बहुत महत्वपूर्ण थीं।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की विशेषताएं, जिनका सारांश ऊपर दिया गया है, सोच की व्यापकता और सार्वभौमिकता को स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं, जो इस अवधि की मुख्य नवीनता बन गई। विरोधाभासों के समाधान के माध्यम से विकास के बारे में विचार, विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि, साथ ही आत्मा और चेतना की व्यापक प्रकृति ने समाज में एक बड़ी प्रतिध्वनि पैदा की। दार्शनिक अवधारणाओं और श्रेणियों को जर्मन क्लासिक्स द्वारा उच्चतम स्तर पर विकसित किया गया था।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की विशेषताओं को संक्षेप में "ऐतिहासिक सोच" वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जा सकता है, जो पांच जर्मन क्लासिक्स की मुख्य योग्यता बन गई।

निष्कर्ष

आज हमारी बातचीत का विषय शास्त्रीय जर्मन दर्शन है। इसके मुख्य प्रतिनिधियों की उपलब्धियों की संक्षेप में समीक्षा करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह ऐतिहासिक काल अद्वितीय और महत्वपूर्ण है। बेशक, यह आधुनिक मनुष्य के विश्वदृष्टिकोण की नींव में से एक बन गया है। कई स्रोतों में जर्मन शास्त्रीय दर्शन केवल तीन नामों से जुड़ा है: कांट, हेगेल, फ़्यूरबैक। इस काल की संक्षेप में समीक्षा करने पर यह ध्यान देने योग्य है कि फिच्टे और शेलिंग ने भी इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

शब्द "शास्त्रीय जर्मन दर्शन" एफ. एंगेल्स द्वारा पेश किया गया था। एंगेल्स स्वयं स्पष्ट रूप से यह नहीं बताते कि "जर्मन शास्त्रीय दर्शन" से उनका क्या तात्पर्य है। लेकिन क्लासिक्स का मतलब आमतौर पर किसी चीज़ का उच्चतम माप, किसी प्रकार का पूर्ण रूप होता है। और क्लासिक्स के बाद, एक नियम के रूप में, स्तर में कमी आती है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन एक अपेक्षाकृत छोटी अवधि को कवर करता है, जो एक ओर XVIII सदी के 80 के दशक तक सीमित है, और दूसरी ओर 1831 - हेगेल की मृत्यु का वर्ष - (या बाद में फ्यूरबैक का मानवशास्त्रीय, भौतिकवादी दर्शन, जो, हालाँकि, इस अवधि के जर्मन दर्शन के मुख्य चरित्र - इसके आदर्शवाद) के साथ संघर्ष हुआ। कई बिंदुओं के लिए, यह दार्शनिक विकास (पुनर्जागरण, नए युग, ज्ञानोदय के विचार) के शिखर का प्रतिनिधित्व करता है। इस दर्शन के मुख्य प्रतिनिधि इसके संस्थापक इमैनुएल कांट, उनके अनुयायी फिच्टे, शेलिंग, कांटियन दर्शन के प्रतिद्वंद्वी जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल थे।

जहां तक ​​शास्त्रीय जर्मन दर्शन की सामान्य विशेषताओं का सवाल है, प्रकृति के विश्लेषण से मनुष्य, मानव दुनिया और इतिहास के अध्ययन पर जोर दिया जा रहा है (उदाहरण के लिए, ज्ञानोदय के विचार की तुलना में)। साथ ही, कांट ने प्रकृति के संबंध में मनुष्य की स्वायत्तता और उसके इतिहास का विचार पहले ही स्पष्ट रूप से व्यक्त कर दिया था। इससे पहले, दार्शनिक, एक ओर, प्रकृति को जानते थे। और दूसरी ओर, एक व्यक्ति, जिसे एक विशेष प्रकार का प्राकृतिक शरीर माना जाता था, जो एक निराकार आत्मा से संपन्न था। जर्मन क्लासिक्स के प्रतिनिधियों को पहली बार एहसास हुआ कि एक व्यक्ति प्रकृति की दुनिया में नहीं, बल्कि संस्कृति की दुनिया में रहता है। और इसे केवल संस्कृति के उत्पाद के रूप में देखकर, आप कई दार्शनिक पहेलियों को सुलझा सकते हैं। इसके अलावा, जर्मन क्लासिक्स नए युग के तर्कवाद (डेसकार्टेस, लीबनिज़) से भी आगे जाते हैं, जिनका मानना ​​था कि हम दुनिया के सार के बारे में केवल मन की गहराई में उतरकर ही सीखते हैं, क्योंकि प्राकृतिक शरीरों की कामुक विविधता छिपी हुई है। हमारे होने का आधार)। जर्मन क्लासिक्स में, हम तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित वास्तविकता के बारे में बात कर रहे हैं, जहां दुनिया का सार सीधे हमारे सामने प्रकट होता है। और जर्मन दार्शनिकों का विचार जितना आगे बढ़ता है, उतना ही स्पष्ट होता है कि हम मौलिक प्रकृति के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि संस्कृति की दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं, जो सत्य, अच्छाई और सौंदर्य (तत्वमीमांसा, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र) के नियमों के अनुसार व्यवस्थित है। कांट के दर्शन के तीन भाग, जो इन कानूनों की खोज के लिए समर्पित हैं)। जर्मन दार्शनिक संस्कृति की इस दुनिया को मानव आत्मा की गतिविधि से निकालते हैं, और विचारशील विषय, इस प्रकार, ब्रह्मांड का आधार बनता है। लोगों की गतिविधि की व्याख्या उनके द्वारा केवल आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में की जाती है, और इसलिए शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधि सबसे बुनियादी सवालों का जवाब पहले व्यक्तिपरक (कांत) और उसके बाद ही वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (हेगेल) की स्थिति से देते हैं।

इस दर्शन की एक और विशेषता यह है कि, विषय के अध्ययन की ओर, उसकी सक्रिय क्षमताओं के अध्ययन की ओर मुड़ते हुए, जर्मन दार्शनिक दर्शन की लोकप्रिय व्याख्या के स्तर को छोड़ देते हैं। "कांतियन दर्शन के आगमन तक," हेगेल इस संबंध में लिखते हैं, "जनता अभी भी दर्शन के साथ तालमेल बिठा रही थी; कांतियन दार्शनिक सिद्धांत के आगमन से पहले, दर्शन ने अपने आप में सामान्य रुचि पैदा की। यह सुलभ था और लोग इसे जानना चाहते थे ; शिक्षित व्यक्ति। यही कारण है कि चिकित्सक, राजनेता, इसमें लगे हुए थे। अब जब कांट के दर्शन का भ्रमित आदर्शवाद सामने आया है, तो उनके पंख झुक गए हैं। इस प्रकार, पहले से ही कांट के आगमन के साथ, चेतना की सामान्य विधा से यह अलगाव रखी गई थी।

इस प्रकार, शास्त्रीय जर्मन दर्शन की एक विशेषता इस तथ्य में प्रकट हुई कि यह सामाजिक विफलता के लिए अभिशप्त था। दूसरे शब्दों में कहें तो वह लोकप्रिय नहीं हो सकीं. और इसका सीधा सा कारण यह है कि गंभीर विज्ञान लोकप्रिय नहीं हो सकता। विज्ञान का कोई भी लोकप्रियकरण इस तथ्य की ओर ले जाता है कि पहले प्रस्तुति की सरलता के लिए वैज्ञानिक रूप का त्याग किया जाता है, और फिर धारणा की सरलता के लिए सामग्री का त्याग किया जाता है। जहाँ तक जर्मन क्लासिक्स का प्रश्न है, यहाँ विपरीत कार्य निर्धारित किया गया था। कांट और फिचटे ने विशेष रूप से दर्शन को विज्ञान में बदलने की कोशिश की। यह इसके साथ है कि दार्शनिक सिद्धांत के निर्माण के लिए कटौती (तार्किक व्युत्पत्ति और औचित्य) और निर्माण (आध्यात्मिक और द्वंद्वात्मक) की विधियां जुड़ी हुई हैं।

आइए हम जर्मन शास्त्रीय दर्शन के कुछ सकारात्मक पहलुओं की सूची बनाएं। कांट का दर्शन तर्कसंगत दर्शन (डेसकार्टेस द्वारा शुरू किया गया) को पूरा करता है। उनके दर्शन में, फ्रांसीसी क्रांति से पहले की अवधि में मानव स्वतंत्रता और समानता की प्रबुद्धता की भावना में सैद्धांतिक प्रतिबिंब और समझ को अभिव्यक्ति मिली। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, कोई फिचटे के "सक्रिय पक्ष के दर्शन" की शुरुआत देख सकता है, शेलिंग में एक नए प्राकृतिक दर्शन की नींव (प्रकृति में "गतिशील प्रक्रिया" की उनकी अवधारणा, भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के करीब), हेगेल की द्वंद्वात्मक अवधारणा (द्वंद्वात्मकता की पुरानी समझ को इसके वैज्ञानिक निर्माण की दिशा में बहस करने और समस्याओं पर चर्चा करने के तरीके के रूप में पुनर्विचार करना, जहां द्वंद्वात्मकता विकासशील वास्तविकता की अनुभूति की एक विधि बन जाती है)। हेरडर से शुरू होकर, जर्मन दर्शन समाज और प्रकृति के अध्ययन में ऐतिहासिकता, विकास के विचार का परिचय देता है, और इस तरह पिछले ज्ञानोदय युग की गैर-ऐतिहासिक और यंत्रवत अवधारणाओं को खारिज कर देता है (विकास का विचार मुख्य हो जाता है) हेगेल की द्वंद्वात्मकता)।

पोस्ट-कांतियन दर्शन भी अज्ञेयवाद (वास्तविकता की अज्ञातता का सिद्धांत) और संपूर्ण पिछली तर्कसंगत और अनुभवजन्य परंपरा की गंभीर आलोचना करता है।

जर्मन क्लासिक्स में आदर्शवाद की प्रधानता डेसकार्टेस के बाद सभी दर्शन के विकास से जुड़ी हुई है। प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति के विपरीत, जैसा कि अपर्याप्त रूप से प्रमाणित है, डेसकार्टेस ने इस विचार पर जोर दिया कि सबसे आवश्यक बिंदु जहां से दर्शन शुरू होना चाहिए वह जानने वाले स्वयं, विषय की निश्चितता है। इस परंपरा के ढांचे के भीतर, नए युग के कई दार्शनिक वस्तु (दुनिया, प्रकृति) की तुलना में विषय (मनुष्य) पर अधिक जोर देते हैं, और ज्ञान की प्रकृति के सवाल पर ज्ञान की प्रकृति के सवाल को प्राथमिकता देते हैं। अस्तित्व की प्रकृति (ऑन्टोलॉजी पर ज्ञानमीमांसा)। कांट के दर्शन में, विषय और ज्ञान के सिद्धांत की एक समान विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति भी प्रकट होती है (व्यक्तिवाद, जो डेसकार्टेस के कार्यों से शुरू हुआ, कांट द्वारा उसके तार्किक अंत तक लाया गया है, और इसलिए उन्हें अंतिम सुसंगत व्यक्तिपरक आदर्शवादी माना जा सकता है) , जो इस तथ्य से जुड़ा है कि जर्मन दर्शन (शेलिंग, हेगेल) के विकास के बाद के चरण में एक ऑन्कोलॉजिकल स्थिति में संक्रमण होता है)।

यह भी कहा जा सकता है कि जर्मन आदर्शवाद की एक विशिष्ट विशेषता सर्वेश्वरवाद थी (यह फिच्टे, शास्त्रीय काल के शेलिंग और हेगेल की विशेषता है)। सर्वेश्वरवाद के विकास को प्रोत्साहन कांट ने आध्यात्मिक विचारों (ईश्वर, आत्मा, विश्व अखंडता का विचार) की आलोचना के साथ-साथ 18वीं शताब्दी के अंत में दर्शन के इर्द-गिर्द भड़की चर्चा से दिया था। स्पिनोज़ा की (एफ. जैकोबी की पुस्तक "ऑन द टीचिंग्स ऑफ स्पिनोज़ा" के कारण, जो उनके दर्शन की नास्तिक व्याख्या का प्रतिनिधित्व करती है)।

सामाजिक दृष्टि से, जर्मन दर्शन जर्मनी में "तीसरी संपत्ति" (बर्गर, पूंजीपति वर्ग) के वैचारिक जागरण और नए युग और ज्ञानोदय के सामाजिक और उदार राजनीतिक विचारों के विकास का प्रमाण है (इस संबंध में, कांट और हेगेल देते हैं) "नागरिक समाज" और "कानूनी समाज") की सर्वोत्तम व्याख्याओं में से एक। राज्य")।

प्रबोधन का दर्शन 1789-1794 की फ्रांसीसी क्रांति के दौरान नारों और आदर्शों में पैदा हुआ था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत से, जर्मन लेखकों, विचारकों और दार्शनिकों ने हमारे आस-पास की दुनिया और उसके साथ मानव संपर्क के बारे में मानसिक विज्ञान के इस चरण को विकसित करने में मदद की है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन जोहान फिच्टे, फ्रेडरिक शेलिंग, लुडविग फेउरबैक जैसे क्लासिक्स की शिक्षाओं और ज्ञान को वहन करता है।

जर्मन दर्शन की सामान्य विशेषताएँ

जर्मन दर्शन आधुनिक विचारकों की एक प्रभावशाली विचारधारा है। यह उनके साथ था कि मनुष्य, उसकी दुनिया और इतिहास के अध्ययन के बारे में विचारों के साथ प्रकृति के विश्लेषण के बारे में विचारों का प्रतिस्थापन शुरू हुआ। यह उस समय था जब विचारक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि लोग प्राकृतिक दुनिया में नहीं, बल्कि संस्कृति में रहते हैं।

जर्मन दर्शन की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

• मानवतावाद की समस्याओं पर काम करने में विज्ञान की भूमिका पर जोर दिया गया, साथ ही किसी व्यक्ति के जीवन पथ पर पुनर्विचार करने का प्रयास भी किया गया;
• दार्शनिकों ने कहा कि यह विज्ञान समस्त मानव संस्कृति की आवाज होना चाहिए;
• दर्शनशास्त्र ने मानव जाति के इतिहास और दुनिया भर में संस्कृति के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई है।

वह व्यक्ति जो जर्मन दर्शन का संस्थापक बना उसका नाम इमैनुएल कांट था। उन्होंने कहा कि प्रकृति, वस्तुओं और मनुष्य का अध्ययन सैद्धांतिक ज्ञान में कोई भूमिका नहीं निभाता है। इसके बजाय, अनुसंधान पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जो मानव व्यक्तित्व की एक संज्ञानात्मक गतिविधि बन सकती है, साथ ही ज्ञान के नियमों और उसकी सीमाओं को भी स्थापित कर सकती है।

इम्मैनुएल कांत

18वीं सदी के उत्तरार्ध और 19वीं सदी के पूर्वार्ध में जर्मन दर्शन का विकास शुरू हुआ। इस प्रवृत्ति के संस्थापक इमैनुएल कांट थे। उनकी शिक्षाएँ और कार्य आमतौर पर पूर्व-महत्वपूर्ण और आलोचनात्मक अवधियों में विभाजित हैं।

सामान्य प्राकृतिक इतिहास और आकाश के सिद्धांत पर प्री-क्रिटिकल अवधि के दौरान अपने प्रसिद्ध काम में, विचारक ने यह विचार बनाया कि ब्रह्मांड प्राकृतिक तरीके से बनाया गया था, ब्रह्मांडीय गैस से गतिशील बलों की कार्रवाई के कारण। एक ही सिद्धांत में पूरी दुनिया की सामान्य संरचना और आकाशीय पिंडों के बीच सभी भौतिक कानूनों की उपस्थिति शामिल है, जो एक प्रणाली के गठन के रूप में कार्य करती है। इस धारणा के लिए धन्यवाद, कांट ने वैज्ञानिक भविष्यवाणी की कि सौर मंडल में अभी भी अनदेखे ग्रह हैं। तंत्र की अवधि के दौरान, वह पहले दार्शनिकों में से एक बन गए जिन्होंने एक गतिशील, विकास के अधीन दुनिया की छवि बनाने की मांग की।

प्री-क्रिटिकल अवधि के दौरान, जिसे महत्वपूर्ण अवधि के लिए प्रारंभिक चरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, दार्शनिक ने ऐसे विचार बनाए जो बाद में अमर हो गए और दर्शन के विश्व क्लासिक्स में प्रवेश किया। आलोचनात्मक काल में ऐसे विचारों का सृजन हुआ, जिन्हें बुनियादी कहा जाता है, क्योंकि उनमें मानव मस्तिष्क के कार्य और उसके कार्य की आलोचना का वर्णन किया गया।

अपने लेखन में, कांट ने लिखा कि यदि लोग अपने दिमाग से पूरी दुनिया के काम के बारे में बात करना शुरू कर देते हैं, जिसके पीछे कोई अनुभव नहीं है, तो वे अंत में विरोधाभासों पर आ जाएंगे। विरोधाभासी बयानों को एक साथ या तो साबित किया जाना चाहिए या खंडन किया जाना चाहिए।

कांत ने बताया कि कोई भी वस्तु या शक्ति जो किसी व्यक्ति को प्रभावित करती है वह शोध की वस्तु बनने में सक्षम नहीं है, क्योंकि मानव अनुभूति किसी भी तरह से अनुभूति के मुख्य लक्ष्यों से जुड़ी नहीं है। इस प्रकार, लोगों को अपने आप में घटनाओं को पहचानना चाहिए, चीजों को नहीं। यह कथन कांट के ख़िलाफ़ था: उनके कारण, दार्शनिक पर अज्ञेयवाद, अर्थात् विश्व ज्ञान को नकारने का आरोप लगाया गया था।

जोहान फिच्टे का दर्शन

वह दार्शनिक जिसने कांट के विचारों और विचारों को समझा, जिसने मानव कर्तव्य के साथ समझौते के आधार पर किसी व्यक्ति की क्षमताओं का मूल्यांकन किया, वह जोहान फिचटे थे। वह कांट का अनुयायी बन गया। उनके लिए, दार्शनिक धारा ने एक व्यावहारिक विज्ञान के रूप में कार्य किया जिसने समाज और दुनिया में मानव जाति की वास्तविकता के लक्ष्यों और उद्देश्यों को वितरित किया। लेकिन साथ ही फिचटे ने कहा कि सैद्धांतिक और व्यावहारिक दर्शन के बीच साक्ष्य की कमी के कारण कांट का दर्शन कमजोर है। अपने लेखन में, फिच्टे ने स्वयं को दर्शन को सभी मानवीय गतिविधियों के प्रमुख के रूप में दिखाने का कार्य निर्धारित किया।

फिच्टे ने स्वतंत्रता के सिद्धांत को उजागर किया, जो दुनिया के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण के सिद्धांत और व्यवहार को संयोजित करने में सक्षम है। सिद्धांत में कहा गया कि स्वतंत्रता किसी व्यक्ति को पूरी दुनिया में चीजों के अस्तित्व की मान्यता को समझने की अनुमति नहीं देती है। इसीलिए मानवता को एक ऐसी क्रांति की आवश्यकता है जो सामाजिक संबंधों को बदल दे, और उन्हें दार्शनिकों की शिक्षाओं द्वारा पूरक बनाया जाएगा। फिच्टे ने ऐसे शिक्षण को "वैज्ञानिक शिक्षण" कहा, और इसने दर्शन के व्यावहारिक भाग की समग्र पुष्टि के रूप में कार्य किया।

परिणामस्वरूप, दार्शनिक ने कांट की "व्यक्ति के अंदर की चीजें" की अवधारणा का अध्ययन छोड़ दिया और खुद को अन्य अवधारणाओं के लिए समर्पित कर दिया और इस विचार का प्रतिनिधि बन गया कि "एक चीज वह है जो मेरे अंदर है।"

यह कहने लायक है कि एक व्यक्ति था जिसने कांट के दर्शन और फिचटे के विचारों को जोड़ा था, और वह फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग था। यह उनकी शिक्षाएँ ही थीं जिन्होंने एक दार्शनिक के रूप में हेगेल को प्रभावित किया।

फ्रेडरिक शेलिंग का दर्शन

फ्रेडरिक शेलिंग ने अपने चिंतन में, व्यक्तिगत क्षेत्रों में सत्य के ज्ञान का अध्ययन करके ज्ञान की एक सामान्य प्रणाली बनाने का कार्य स्वयं निर्धारित किया। इसके बाद, यह सब "प्राकृतिक दर्शन" में बदल गया, जो एक दार्शनिक की सावधानीपूर्वक देखरेख में वैज्ञानिक खोजों को संयोजित करने का पहला प्रयास था।

इस प्रणाली का मुख्य विचार "आदर्श प्रकृति" की छवि है, जो प्राकृतिक गतिविधि की आध्यात्मिक प्रकृति के विचार पर आधारित है। जिस विशाल कार्य ने दार्शनिक को प्रसिद्ध बनाया उसमें प्राकृतिक दार्शनिक प्रणाली के बारे में विचार और परिकल्पनाएँ शामिल थीं। परिणामस्वरूप, दार्शनिक यह साबित करने में सक्षम था कि प्रत्येक इकाई को एक संपूर्ण विरोधी ताकतों के रूप में चित्रित किया जा सकता है। इस एकता को बाद में शेलिंग ने "लोकप्रियता" कहा। अपने लेखन में, वह जीवन और जीव की सटीक व्याख्या करने में सक्षम थे, जो प्रकृति में जटिल प्रक्रियाएं हैं।

अपनी मुख्य पुस्तक, द सिस्टम ऑफ ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म में, दार्शनिक सैद्धांतिक और व्यावहारिक दर्शन के बीच एक रेखा खींचता है, क्योंकि सैद्धांतिक भाग ज्ञान के उच्च सिद्धांतों की व्याख्या के रूप में कार्य करता है। व्यावहारिक दर्शन का निर्माण मानव स्वतंत्रता की समस्याओं का समाधान खोजने के लिए किया गया था, जो एक कानूनी राज्य के निर्माण के माध्यम से बनाया गया है जो मानव विकास के सभी सिद्धांतों को बांधता है।

हेगेल का दर्शन

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल एक दार्शनिक बने जिन्होंने दुनिया को उसके सभी स्तरों, अभिव्यक्तियों और विकास के चरणों में एक छवि दी। हेगेल ने तर्क दिया कि किसी विचार के विकास का वर्णन करके, कोई स्वतंत्र रूप से दार्शनिक अनुसंधान प्राप्त नहीं कर सकता है। विचार को स्वतंत्र रूप से निरपेक्षता के घेरे से बाहर निकलना चाहिए, यदि इस अभिव्यक्ति का सार दूसरे शब्दों में व्यक्त किया गया है, तो इसे स्वयं को छोड़कर अन्य क्षेत्रों का हिस्सा बनना होगा। प्रकृति एक ऐसा क्षेत्र है।

इस प्रकार, प्रकृति को एक विचार द्वारा समझाया जा सकता है, जो शुरुआत में ही इसका आधार है। और किसी भी वस्तु या घटना में उसके पक्षों को जोड़ने वाला एक विशेष गुण होता है, जो ऐसे गुण के भीतर संचित विरोधाभासी गुणों के कारण संघर्ष में आ जाता है।

गहन और विचार विज्ञान के सामाजिक भाग के विकास पर हेगेल का बहुत बड़ा प्रभाव था। यह वह थे जिन्होंने नागरिकों के समाज, मानवाधिकारों और निजी संपत्ति के सिद्धांत का निर्माण किया। उनके अधिकांश कार्यों का उद्देश्य मूल्य और धन, मूल्य और वस्तु अंधभक्ति के तंत्र को स्पष्ट करना था।

लुडविग फेउरबैक का दर्शन

फ़्यूरबैक ने अपने सिद्धांत का निर्माण धर्म और दर्शन के ऐसे विश्वदृष्टिकोण के विरोध पर किया, जिन्हें एक-दूसरे के साथ जोड़ा नहीं जा सकता। इस कारण से, वैज्ञानिक ने आत्मा के भौतिकवादी रूप को समझाने की कोशिश की और धार्मिक रूपों में से एक के रूप में ईसाई धर्म की आलोचना की। परिणामस्वरूप, अपने लेखन में, वैज्ञानिक ने लिखा कि ईश्वर कोई दिव्य प्राणी नहीं है, बल्कि केवल एक छवि है जो मानव मन में पैदा हुई है, जो मानव सार को दर्शाती है।

फायरबैक ने कहा कि धर्म का आधार प्राकृतिक घटनाओं के प्रति मानवता का डर है, यही कारण है कि लोगों के दिमाग में शक्तिशाली छवियां पैदा होती हैं। इस कारण से, ईश्वर, जो मानव मन की रचना के अलावा और कुछ नहीं है, एक निर्माता का रूप धारण करता है, जिसके अधीन मनुष्य की इच्छा और नियति होती है। और इस वजह से, धर्म ने मानव-विरोधी चरित्र लक्षण हासिल कर लिए हैं, क्योंकि यह किसी व्यक्ति को वास्तविक दुनिया में बेहतर जीवन के लिए प्रयास करने की अनुमति नहीं देता है, साथ ही इसके परिवर्तन के साथ, इसे भविष्य के इनाम की विनम्र अपेक्षा से बदल देता है। अलौकिक प्राणी.

दर्शनशास्त्र का ऐतिहासिक महत्व

18वीं शताब्दी के अंत में ही यह स्पष्ट हो गया कि वर्तमान दर्शन स्वयं समाप्त हो गया है। यह अब भविष्य की वैज्ञानिक खोजों और ज्ञान का आधार बनने में सक्षम नहीं था। उसी समय, विज्ञान डेसकार्टेस की शिक्षाओं की तुलना में बहुत आगे बढ़ गया। व्यावहारिक विज्ञान ने वास्तविकता की असंगतता की ओर इशारा किया, क्योंकि यह लगातार बदलती रहती थी। लेकिन यह जर्मन शास्त्रीय दार्शनिकों का धन्यवाद था कि इस विज्ञान ने नए विचार प्राप्त किए।

यह जर्मन दार्शनिक क्लासिक्स थे जिन्हें प्रकृति के विरोधाभास को साबित करना था, जिसने वैज्ञानिक ज्ञान के लिए एक नया मार्ग खोलने का काम किया। जर्मन दर्शनशास्त्र ने दार्शनिक विचारों एवं धारणाओं के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इससे पूरी दुनिया के सोचने के तरीके में बदलाव आया।

दार्शनिक अवधारणाओं को उच्च स्तर तक उठाया गया, और जर्मन क्लासिक्स का मुख्य गुण यह है कि उन्होंने मानव सोच को ऐतिहासिक बना दिया, जो उन्हें दार्शनिक क्लासिक्स कहने के लिए काफी है।

परिचय

जर्मन शास्त्रीय दर्शन सौ वर्षों से अधिक का है। यह महान दार्शनिकों आई. कांट (1724-1804), आई.जी. के नाम से जुड़ा है। फिच्टे (1762-1814), एफ.डब्ल्यू. शेलिंग (1775-1854), जी.वी. हेगेल (1770-1831), एल. फ़्यूरबैक (1804-1872)।

इस तथ्य के बावजूद कि इनमें से प्रत्येक विचारक आश्चर्यजनक रूप से अद्वितीय है, कोई जर्मन शास्त्रीय दर्शन को एकल, समग्र गठन के रूप में बोल सकता है, क्योंकि यह कई सामान्य सिद्धांतों के पालन से प्रतिष्ठित है।

सबसे पहले, जिन दार्शनिकों को जर्मन शास्त्रीय दर्शन के रूप में वर्गीकृत किया गया है, वे मानव जाति और संस्कृति के इतिहास में दर्शन की भूमिका की समान समझ से एकजुट हैं। उनका मानना ​​था कि दर्शनशास्त्र का उद्देश्य मानव जाति के इतिहास को आलोचनात्मक ढंग से समझना है।

दूसरे, जर्मन विचारकों की दार्शनिक प्रणालियों में विकास की एक समग्र, द्वंद्वात्मक अवधारणा विकसित हुई, जो मानव जीवन के सभी क्षेत्रों का पता लगाना संभव बनाती है।

तीसरा, जर्मन शास्त्रीय दर्शन को इतिहास के अध्ययन के लिए एक वैज्ञानिक और सैद्धांतिक दृष्टिकोण, इसकी सहज समझ की अस्वीकृति की विशेषता है। दार्शनिकों ने ऐतिहासिक विकास के पैटर्न को अलग करने की कोशिश की है, जिसे वे ऐतिहासिक "तर्कसंगतता" के सिद्धांतों के रूप में समझते हैं।

ये सभी सिद्धांत आदर्शवादी आधार पर विकसित हुए।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन का संक्षिप्त विवरण

दर्शन द्वंद्वात्मकता कांट हेगेल

शास्त्रीय जर्मन दर्शन का कालखंड अठारहवीं शताब्दी के मध्य से लेकर 18वीं शताब्दी तक का है उन्नीसवीं सदी के 70 के दशक तक। इसका प्रतिनिधित्व मानव जाति के पांच उत्कृष्ट दिमागों द्वारा किया जाता है: आई. कांट (1724-1804), आई. फिच्टे (1762-1814), एफ. शेलिंग (1775-1854), जी. हेगेल (1770-1831), एल. फेउरबैक ( 1804-1872 ). पहले दो को अक्सर व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, अगले दो को वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों के रूप में और अंतिम को भौतिकवादियों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। इस प्रकार, जर्मन शास्त्रीय दर्शन सभी प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्तियों को अपनाता है।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन आधुनिक समय के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन की सामान्य मुख्यधारा में उत्पन्न और विकसित हुआ। उन्होंने उन्हीं समस्याओं पर चर्चा की जो एफ. बेकन, आर. डेसकार्टेस, डी. लोके, जे. बर्कले, डी. ह्यूम और अन्य के दार्शनिक सिद्धांतों में उठाई गई थीं, और अनुभववाद और तर्कवाद की कमियों और एकपक्षीयता को दूर करने का प्रयास किया। भौतिकवाद और आदर्शवाद, संशयवाद और तार्किक आशावाद, आदि। जर्मन दार्शनिकों ने न केवल प्रकृति (आई. कांट) और मानव "मैं" (जे. फिचटे) को जानने की संभावना के बारे में मन के दावों को मजबूत किया, बल्कि मानव इतिहास (जी. हेगेल) के विकास को भी जाना। हेगेल का सूत्र "जो उचित है वह वास्तविक है; और जो वास्तविक है वह उचित है" का सटीक उद्देश्य यह दिखाना था कि कारण की वास्तविकता को दर्शन द्वारा समझा जा सकता है। इसलिए, हेगेल के अनुसार, दर्शन विचार में समाहित समय है। बेकन का भी ऐसा ही कथन है: "... सत्य को समय की बेटी कहना सही है, अधिकार की नहीं" (16. खंड 2. पृ. 46)।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन एक राष्ट्रीय दर्शन है। यह अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जर्मनी के अस्तित्व और विकास की विशेषताओं को दर्शाता है। और 19वीं सदी का पूर्वार्द्ध: उस समय विकसित राज्यों (हॉलैंड, इंग्लैंड) की तुलना में इसका आर्थिक पिछड़ापन और राजनीतिक विखंडन। अनाकर्षक जर्मन वास्तविकता ने जर्मन दिवास्वप्न को जन्म दिया, जो दार्शनिक सिद्धांतों और महान साहित्यिक कार्यों (जे. शिलर, जे. गोएथे, और अन्य) के निर्माण में, जर्मन भावना के उदय में व्यक्त हुआ। उन्नीसवीं सदी के मध्य में भी कुछ ऐसा ही हुआ था. रूस, जिसका साहित्य (एल.एन. टॉल्स्टॉय, एफ.एम. दोस्तोवस्की, आई.एस. तुर्गनेव, एन.ए. नेक्रासोव और अन्य) सामंतवाद की जंजीरों से बंधी रूसी वास्तविकता से ऊपर उठ चुका है। कोई शायद कह सकता है कि जीवन का सड़ा हुआ दलदल इससे बाहर निकलने और, कम से कम सपनों में, एक सूखी और सुंदर जगह में एक नई सामाजिक वास्तविकता बनाने की आध्यात्मिक प्यास को जन्म देता है।

जर्मन दार्शनिक अपनी पितृभूमि के देशभक्त हैं, भले ही यह उनके आदर्शों के अनुरूप न हो। फ्रांस के साथ युद्ध के बीच में, जब नेपोलियन की सेना बर्लिन (1808) में तैनात थी, फिच्ते ने उस खतरे को महसूस करते हुए, जिससे उन्हें खतरा था, अपने "जर्मन राष्ट्र के लिए भाषण" दिया, जिसमें उन्होंने आत्म-चेतना को जगाने की कोशिश की। आक्रमणकारियों के विरुद्ध जर्मन लोग। नेपोलियन के विरुद्ध मुक्ति संग्राम के दौरान फिच्टे ने अपनी पत्नी के साथ मिलकर घायलों की देखभाल के लिए स्वयं को समर्पित कर दिया। हेगेल, जर्मन वास्तविकता की सारी कुरूपता को देखते हुए, फिर भी घोषणा करते हैं कि प्रशिया राज्य उचित सिद्धांतों पर बना है। प्रशिया राजशाही को उचित ठहराते हुए, हेगेल लिखते हैं कि राज्य अपने आप में एक नैतिक संपूर्णता है, स्वतंत्रता की प्राप्ति है।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन विरोधाभासी है, जैसे जर्मन वास्तविकता स्वयं विरोधाभासी है। कांत भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच पैंतरेबाज़ी करते हैं; फिच्टे व्यक्तिपरक की स्थिति से वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की स्थिति की ओर बढ़ते हैं; हेगेल, जर्मन वास्तविकता को उचित ठहराते हुए, सूर्य के उदय के रूप में फ्रांसीसी क्रांति की प्रशंसा करते हुए लिखते हैं।

इस प्रकार, जर्मन शास्त्रीय दर्शन अपेक्षाकृत कम अवधि को कवर करता है। फिर भी, कई मायनों में यह दार्शनिक विकास के उस शिखर का प्रतिनिधित्व करता है जिस तक उस समय पहुंचा जा सकता था, और इस प्रकार सामान्य तौर पर पूर्व-मार्क्सवादी दर्शन का शिखर। आइए कम से कम इसके कुछ सकारात्मक क्षणों की सूची बनाएं। कांट का दर्शन काव्यात्मक (नोएमा, नोएसिस - अनुवाद) दर्शन को पूरा करता है। कांट के दर्शन में फ्रांसीसी क्रांति से पहले के काल में मानवीय स्वतंत्रता और समानता के प्रतिबिंब के सैद्धांतिक प्रतिबिंब को अभिव्यक्ति मिली। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, हम फिचटे के "सक्रिय पक्ष के दर्शन" की शुरुआत, शेलिंग में प्राकृतिक अटकलों की नींव, प्रकृति में "गतिशील प्रक्रिया" की उनकी अवधारणा, भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के करीब, हेगेल की द्वंद्वात्मक अवधारणा, वास्तविकता के करीब पाते हैं। और साथ ही अपने आदर्शवाद के कारण उससे कोसों दूर है। हर्डर से शुरू होकर, जर्मन दर्शन समाज के अध्ययन में ऐतिहासिकता का परिचय देता है और इस तरह पिछले युग की गैर-ऐतिहासिक और यंत्रवत अवधारणाओं को खारिज कर देता है।

पोस्ट-कांतियन दर्शन अज्ञेयवाद और संपूर्ण पिछली काव्यात्मक स्थिति की गंभीर आलोचना का परिचय देता है। हेगेल के दर्शन में, कानून न केवल उद्देश्य के लिए, बल्कि व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता के लिए भी विकसित किए जाते हैं।

इन सकारात्मक परिणामों का विपरीत पक्ष आदर्शवाद में अधिकांश दार्शनिकों का वैचारिक कथन है। यह प्रवृत्ति आदर्शवाद की अवधारणा में निहित कई परिस्थितियों से जुड़ी है, जहां नई खोजों, विचारों, सिद्धांतों को तैयार करते समय कड़ाई से वैज्ञानिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती है। भौतिकवादी स्थिति प्रस्तुति की सटीकता, फॉर्मूलेशन की कठोरता पर बड़ी मांग करती है, जिसका तात्पर्य एक निश्चित समय अवधि से है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन का आदर्शवाद अनुभव या अनुभवजन्य साक्ष्य के बावजूद एक अवधारणा को बेतुके परिणामों तक लाने से जुड़ा है। जर्मन पूंजीपति वर्ग की आर्थिक और राजनीतिक कमजोरी ने इसमें भूमिका निभाई, जिसके कारण यह तथ्य सामने आया कि जर्मनी ने व्यवहार की तुलना में सिद्धांत में अपने अस्तित्व को अधिक अनुभव किया।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन में आदर्शवादी स्थिति की प्रधानता को समझाने वाला अगला बिंदु डेसकार्टेस के बाद दर्शन के विकास से संबंधित है। प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन की औपचारिक स्थिति को अपर्याप्त रूप से प्रमाणित करने के विपरीत, डेसकार्टेस ने इस विचार पर जोर दिया कि सबसे आवश्यक बिंदु जहां से दर्शन शुरू होना चाहिए वह स्वयं को जानने की वैधता है। इस परंपरा के भीतर, कई आधुनिक दार्शनिकों ने अधिक जोर दिया किसी वस्तु के बजाय विषय पर, और ज्ञान की प्रकृति के प्रश्न को अस्तित्व की प्रकृति के प्रश्न पर प्राथमिकता दी जाती है। कांट का दर्शन भी विषय की ऐसी ही विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को दर्शाता है। यद्यपि दर्शन के विकास के बाद के सट्टा चरण (शेलिंग, हेगेल) में एक ऑन्कोलॉजिकल स्थिति में संक्रमण होता है, विषय की पूर्व काव्यात्मक प्राथमिकता किसी भी वास्तविकता की नींव की अवधारणा पर प्रक्षेपित होती है।

यह कम ज्ञात है कि सर्वेश्वरवाद इस आदर्शवाद की एक विशिष्ट विशेषता थी (यह फिच्टे, शास्त्रीय काल के शेलिंग और हेगेल की विशेषता है)। विकास को प्रोत्साहन कांट ने आध्यात्मिक विचारों (ईश्वर, आत्मा, विश्व अखंडता का विचार) की आलोचना से दिया था। इस अभिविन्यास का एक अन्य कारण तथाकथित स्पिनोज़ा चर्चा है, जो एफ.-जी की पुस्तक के कारण है। जैकोबी (1743-1819) "ऑन द टीचिंग ऑफ़ स्पिनोज़ा", 1785 में प्रकाशित। स्पिनोज़ा के दर्शन के पुनर्वास के उद्देश्य से की गई चर्चा उस समय जर्मनी में प्रगतिशील आध्यात्मिक विकास के मील के पत्थर में से एक है। हेर्डर ने अपने ग्रंथ गॉड (1787) के साथ स्पिनोज़ा चर्चा में भाग लिया, जिसमें उन्होंने स्पिनोज़िज्म को आधुनिक बनाने का प्रयास किया ("बहुतायत" को "कार्बनिक ताकतों" के साथ प्रतिस्थापित करना जो भौतिक वस्तु के बजाय जीवित प्राणी पर आधारित था)। जैकोबी की स्पिनोज़ा की नास्तिक व्याख्या के विपरीत, हेर्डर कुछ व्यक्तिगत गुणों (बुद्धि, प्रोविडेंस) के साथ एक भगवान की सर्वेश्वरवादी अवधारणा की वकालत करते हैं। स्पिनोज़ा की चर्चा से पता चलता है कि कांट के बाद के दर्शन में जर्मनी में वे दार्शनिक प्रवृत्तियाँ भी शामिल थीं जो कांट से स्वतंत्र रूप से विकसित हुईं।

सामाजिक दृष्टि से जर्मन दर्शन जर्मनी में "तीसरी संपत्ति" की वैचारिक जागृति का प्रमाण है। जर्मन पूंजीपति वर्ग की आर्थिक अपरिपक्वता और राजनीतिक कमजोरी, जर्मनी के क्षेत्रीय विखंडन ने उस पर अपनी छाप छोड़ी। उसी समय, जर्मन दर्शन ने इटली, फ्रांस, इंग्लैंड और हॉलैंड में दार्शनिक विचार के विकास के परिणामों का उपयोग किया। ये पल बेहद सकारात्मक है.

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के महत्व को आंशिक रूप से आदर्शवादी रूप से अवमूल्यन किया गया, जो बाद में इसके लिए घातक बन गया। साथ ही, इसकी गैर-विशिष्ट, रहस्यमय प्रकृति के बावजूद, जिसने अध्ययन के तहत घटनाओं के सख्त कारण विश्लेषण को छोड़ दिया, इसने इस तथ्य में योगदान दिया कि नए वैज्ञानिक ज्ञान का प्रतिबिंब और सामाजिक विकास का प्रभाव इतनी समय पर हुआ कि, जैसा कि वे कहते हैं, इसने तुरंत नए प्रोत्साहनों पर प्रतिक्रिया व्यक्त की।