आदिम समाज. आदिम समाज की संस्कृति

आदिम समुदाय की स्थितियों में सार्वजनिक शक्ति और सामाजिक विनियमन।

मानव जाति अपने विकास में कई चरणों से गुज़री है, जिनमें से प्रत्येक को सामाजिक संबंधों के एक निश्चित स्तर और प्रकृति द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था: सांस्कृतिक, आर्थिक, धार्मिक। मानव समाज के जीवन का सबसे बड़ा, सबसे लंबा चरण वह समय था जब शब्द के आधुनिक अर्थ में कोई राज्य और कानून नहीं था। यह अवधि पृथ्वी पर मनुष्य के उद्भव से लेकर वर्ग समाजों और राज्यों के उद्भव तक पहली सहस्राब्दी को कवर करती है। विज्ञान में इसे आदिम समाज या सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था का नाम दिया गया है।

आधुनिक मानवविज्ञान ने सिद्ध कर दिया है कि आधुनिक, क्रो-मैग्नन प्रकार का मनुष्य लगभग 40 हजार वर्षों से अस्तित्व में है। इस अवधि के दौरान, मानव जाति अब मुख्य रूप से जैविक नहीं थी, बल्कि सामाजिक विकास थी। इस बीच, पहली राज्य संरचनाएँ लगभग पाँच हज़ार साल पहले ही सामने आईं। इससे पता चलता है कि हजारों वर्षों तक आधुनिक प्रकार के लोग राज्य को जाने बिना अस्तित्व में रहे। मानव स्व-संगठन की पहली कोशिका एक समुदाय थी, या इसे आदिम जनजातीय समुदाय भी कहा जाता है - एक कबीला, एक जनजाति, उनके संघ। दुनिया के अधिकांश लोगों के लिए, जनजातीय व्यवस्था दो मुख्य चरणों से गुजरती है - मातृसत्ता और पितृसत्ता।

मातृसत्ता जनजातीय व्यवस्था के गठन और प्रारंभिक विकास की अवधि की विशेषता है। इस अवधि के दौरान, एक महिला आदिवासी समुदाय में एक प्रमुख स्थान रखती है, क्योंकि, सबसे पहले, वह आजीविका प्राप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, और दूसरी बात, रिश्तेदारी केवल महिला रेखा के माध्यम से निर्धारित की जाती है, और कबीले के सभी सदस्यों को वंशज माना जाता है। एक महिला का. पितृसत्ता आगे चलकर सामाजिक संगठन का मुख्य रूप बन जाती है। यह सामाजिक उत्पादन - कृषि, पशुपालन, धातु गलाने के आगमन के साथ उत्पन्न होता है। इस स्थिति में पुरुष का श्रम महिला पर हावी होने लगता है।

मातृ समुदाय, वंश पितृसत्तात्मक समुदाय को रास्ता देता है, जहां रिश्तेदारी पितृ वंश के माध्यम से संचालित होती है।

आदिम जनजातीय समुदाय सजातीयता, संयुक्त सामूहिक श्रम, उपकरणों और उत्पादन के उत्पादों के सामान्य स्वामित्व पर आधारित लोगों का एक संघ है। सामाजिक स्थिति की समानता, हितों की एकता और कबीले के सदस्यों की एकता इन स्थितियों से उत्पन्न हुई। आदिम समुदाय की सामान्य संपत्ति, जिसका कोई कानूनी रूप नहीं था, में कुछ क्षेत्र, उपकरण, घरेलू बर्तन, आवास शामिल थे। औद्योगिक उत्पाद, भोजन - प्रत्येक के गुणों को ध्यान में रखते हुए, कबीले के सभी सदस्यों द्वारा समान रूप से वितरित किए गए थे। कबीले एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जा सकते थे, लेकिन उनका संगठन संरक्षित रहता था। कुछ हद तक, हथियारों, गहनों और कुछ अन्य वस्तुओं पर व्यक्तिगत स्वामित्व था। उत्पादन शक्तियाँ और उपकरण अत्यंत आदिम थे: शिकार करना, प्राकृतिक उत्पादों को इकट्ठा करना, मछली पकड़ना।

सार्वजनिक सत्ता का संगठन और कबीले के मामलों के प्रबंधन की प्रणाली आदिम साम्यवादी संबंधों के अनुरूप थी। सामाजिक व्यवस्था के तहत सार्वजनिक सत्ता के निकाय आदिवासी सभाएँ थीं: बुजुर्ग, नेता, सैन्य नेता जो युद्ध के दौरान अपना कार्य करते थे। सत्ता विशुद्ध रूप से सार्वजनिक प्रकृति की थी। इसका वाहक संपूर्ण जनजातीय समुदाय था, जिसने सीधे तौर पर स्व-सरकारी निकायों का भी गठन किया। सर्वोच्च प्राधिकारी कबीले के सभी वयस्क सदस्यों की सामान्य बैठक/परिषद/थी। परिषद ने उत्पादन गतिविधियों से संबंधित समुदाय के जीवन के सभी महत्वपूर्ण मुद्दों का निर्णय लिया। धार्मिक संस्कार, कबीले के व्यक्तिगत सदस्यों के बीच विवादों का समाधान, आदि। ऐसा कोई विशेष उपकरण नहीं था जो केवल प्रबंधन, परिवार के सामान्य मामलों से ही निपटता हो। जनजातीय समुदाय के मामलों का दिन-प्रतिदिन का प्रबंधन एक बुजुर्ग द्वारा किया जाता था, जिसे कबीले के सभी सदस्यों, पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा बैठक में चुना जाता था। बड़े की शक्ति, साथ ही सेनापति और पुजारी की शक्ति वंशानुगत नहीं थी। उन्होंने कबीले की सभा को नियंत्रित करने के लिए उन पर अधिकार का प्रयोग किया और किसी भी समय उन्हें कबीले के अन्य सदस्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता था। शत्रुता की अवधि के लिए चुने गए बुजुर्गों और सैन्य नेताओं ने जनजातीय समुदाय की उत्पादन गतिविधियों में इसके अन्य सदस्यों के साथ समान आधार पर भाग लिया।

आदिम व्यवस्था के तहत सार्वजनिक शक्ति प्रभावी और आधिकारिक थी। यह कबीले के सभी सदस्यों की चेतना और बड़ों के नैतिक अधिकार पर निर्भर था। इस संबंध में हम समाज की आदिम व्यवस्था में सत्ता के संगठन का विवरण दे सकते हैं, जिसका संकेत वी.आई. ने दिया था। लेनिन: "हम रीति-रिवाजों, अधिकार, सम्मान, कबीले के बुजुर्गों द्वारा प्राप्त शक्ति का प्रभुत्व देखते हैं, हम देखते हैं कि यह शक्ति कभी-कभी महिलाओं के लिए मान्यता प्राप्त थी ... लेकिन कहीं भी हम ऐसे लोगों की एक विशेष श्रेणी नहीं देखते हैं जो बाहर खड़े हों प्रबंधन के उद्देश्यों के लिए दूसरों के हित में शासन करना लगातार जबरदस्ती के एक ज्ञात तंत्र के रूप में देखा जाता है।

वंश मुख्य, स्वतंत्र समुदाय था। अलग-अलग कुलों को व्यापक संघों में एकजुट किया गया - फ्रैटिया। फ्रेटिया को कई पुत्री वंशों में विभाजित किया गया और उन्हें मूल कबीले द्वारा एकजुट किया गया, जो एक सामान्य पूर्वज से उन सभी की उत्पत्ति का संकेत देता है। कई संबंधित गुटों ने एक जनजाति बनाई। एफ. एंगेल्स ने कहा कि जीनस, फ़्रैटी और जनजाति स्वाभाविक रूप से एक दूसरे से संबंधित सजातीयता के तीन स्तर थे।

फ्रेटी और जनजाति में सत्ता जनजातीय समुदाय के समान सिद्धांतों पर आधारित थी। फ़्रैटी की परिषद उसके सभी सदस्यों की एक सामान्य बैठक थी और कुछ मामलों में इसका गठन उन कुलों के बुजुर्गों से किया जाता था जो फ़्रैटी का हिस्सा थे। जनजाति के मुखिया में एक परिषद होती थी, जिसमें बिरादरी के प्रतिनिधि - बुजुर्ग, कमांडर, पुजारी शामिल होते थे।

होमर की कविताओं से पता चलता है कि ज्यादातर मामलों में ग्रीक जनजातियाँ पहले से ही छोटी राष्ट्रीयताओं में एकजुट हो चुकी हैं, जिनके भीतर कुलों, फ़्रैटियों और जनजातियों ने अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी है। इन जनजातियों और छोटे लोगों का संगठन इस प्रकार था:

सत्ता का स्थायी निकाय परिषद था, जिसमें पहले कुलों के बुजुर्ग शामिल थे, बाद में - निर्वाचित बुजुर्ग।

जन सभा. यह महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करने के लिए बुलाई गई थी, हर व्यक्ति इसमें भाग ले सकता था। यहां निर्णय हाथ उठाकर या प्रशंसा करके किया जाता था। अंतिम समय में विधानसभा के पास सर्वोच्च शक्ति थी।

सरदार. यूनानियों में, पैतृक कानून के तहत, बेसिल का पद पुत्र को दे दिया गया। बेसिली ने सेना के अलावा, पुरोहिती, न्यायिक शक्तियाँ भी निभाईं।

राज्य की उत्पत्ति और कानून के सामान्य कानून। प्रपत्र.

मानव प्रगति में सबसे महत्वपूर्ण कदम नवपाषाण क्रांति थी, जो 10-15 हजार वर्ष पूर्व हुई थी। इस अवधि के दौरान, बहुत उत्तम पॉलिश किए गए पत्थर के उपकरण दिखाई दिए, मवेशी प्रजनन और कृषि का उदय हुआ, श्रम उत्पादकता में उल्लेखनीय वृद्धि हुई: एक व्यक्ति ने अंततः उपभोग से अधिक उत्पादन करना शुरू कर दिया, एक अतिरिक्त उत्पाद दिखाई दिया, सामाजिक धन संचय करने की संभावना, सृजन भंडार. मनुष्य प्रकृति की अनिश्चितताओं पर कम निर्भर हो गया और इससे जनसंख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। लेकिन साथ ही, मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण करने, संचित धन को हड़पने की संभावना भी पैदा हुई। उस समय से, किसी भी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कार्यों के प्रदर्शन में विशेषज्ञ लोगों के एक बड़े समूह के भरण-पोषण के लिए एक उद्देश्यपूर्ण अवसर प्रदान किया गया है, एक ऐसा समूह जो अब सीधे भौतिक उत्पादन में भाग नहीं लेता है।

इसी अवधि के दौरान, नवपाषाण युग में, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का विघटन और एक राज्य-संगठित समाज में क्रमिक परिवर्तन शुरू हुआ। श्रम का प्रगतिशील सामाजिक विभाजन परिवार और जनजातीय समुदायों, फ्रैट्रीज़, कुरियास और जनजातियों में सामाजिक जीवन के संगठन की सामग्री और रूपों को बदल रहा है। जनजातीय संरचना अधिक जटिल हो जाती है, सामाजिक कार्यों का विभाजन धीरे-धीरे विकसित होने लगता है। इस समय अर्थव्यवस्था के विकास के साथ-साथ सामाजिक परिवर्तन भी होते हैं। चूँकि उत्पादित हर चीज का समाजीकरण किया जाता है और फिर पुनर्वितरित किया जाता है, और यह पुनर्वितरण नेताओं और बुजुर्गों द्वारा किया जाता है, यह उनके हाथों में है कि सार्वजनिक संपत्ति का निपटान और संचय होता है। जनजातीय बड़प्पन और "शक्ति-संपत्ति" जैसी सामाजिक घटना उत्पन्न होती है, जिसका सार एक निश्चित स्थिति में होने के कारण सार्वजनिक संपत्ति का निपटान है (एक पद छोड़कर, एक व्यक्ति संपत्ति खो देता है)। प्रबंधन की विशेषज्ञता और इसकी भूमिका में वृद्धि के संबंध में, सामाजिक उत्पाद के वितरण में आदिवासी कुलीनता की हिस्सेदारी धीरे-धीरे बढ़ रही है। प्रबंधन लाभदायक हो जाता है. और चूंकि, नेताओं और बड़ों पर "स्थिति के आधार पर" सभी की निर्भरता के साथ-साथ आर्थिक निर्भरता भी प्रकट होती है, इसलिए इन व्यक्तियों के "चुनाव" का निरंतर अस्तित्व अधिक से अधिक औपचारिक हो जाता है। यह सब कुछ व्यक्तियों को पदों के आगे असाइनमेंट की ओर ले जाता है, और फिर पदों की विरासत की उपस्थिति की ओर जाता है।

धीरे-धीरे, समाज के विकास में एक विशेष चरण और उसके संगठन का एक रूप, जिसे "प्रोटो-स्टेट" कहा जाता था, उत्पन्न होता है।

इस रूप की विशेषता है: स्वामित्व का एक सार्वजनिक रूप, श्रम उत्पादकता में उल्लेखनीय वृद्धि, "शक्ति-संपत्ति" के आधार पर आदिवासी कुलीनों के हाथों में संचित धन का संचय, जनसंख्या की तीव्र वृद्धि, इसकी एकाग्रता , शहरों का उद्भव जो प्रशासनिक, धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र बन गए। और यद्यपि सर्वोच्च नेता और उनके दल के हित मूल रूप से पूरे समाज के हितों से मेल खाते हैं, तथापि, सामाजिक असमानता धीरे-धीरे प्रकट होती है, जिससे शासकों और शासितों के बीच हितों में और भी अधिक अंतर होता है।

यह इस अवधि के दौरान था, जो अलग-अलग लोगों के साथ समय में मेल नहीं खाता था, मानव विकास के तरीकों का "पृथक्करण" हुआ था। ओरिएंटल"और "पश्चिम"।इस विभाजन का कारण यह था कि पूर्व में, कई परिस्थितियों के कारण, समुदायों और, तदनुसार, भूमि के सार्वजनिक स्वामित्व को संरक्षित किया गया था। पश्चिम में, ऐसे काम की आवश्यकता नहीं थी, समुदाय टूट गए, और भूमि निजी स्वामित्व में थी।

राज्य के उद्भव का पूर्वी मार्ग।

सबसे प्राचीन राज्य लगभग 5 हजार साल पहले नील, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स, सिंधु, गंगा, यांग्त्ज़ी जैसी बड़ी नदियों की घाटियों में उभरे थे। सिंचित कृषि के क्षेत्रों में, जिससे उत्पादकता में वृद्धि करके श्रम उत्पादकता में तेजी से वृद्धि करना संभव हो गया। यह वहां था कि राज्य के उद्भव के लिए स्थितियां पहली बार बनाई गईं: एक प्रबंधन तंत्र को बनाए रखने का एक भौतिक अवसर था जो कुछ भी उत्पादन नहीं करता था, लेकिन समाज के सफल विकास के लिए आवश्यक था। सिंचित कृषि के लिए भारी मात्रा में काम की आवश्यकता होती है - नहरों, बांधों, जल लिफ्टों और अन्य सिंचाई सुविधाओं का निर्माण, उन्हें कार्यशील स्थिति में बनाए रखना, सिंचाई नेटवर्क का विस्तार करना आदि। यह सब निर्धारित किया गया, सबसे पहले, एक ही आदेश और केंद्रीकृत प्रबंधन के तहत समुदायों को एकजुट करने की आवश्यकता, क्योंकि सार्वजनिक कार्यों की मात्रा व्यक्तिगत जनजातीय संरचनाओं की क्षमताओं से काफी अधिक थी। हालाँकि, कृषि समुदाय और, तदनुसार, उत्पादन के मुख्य साधनों - भूमि - के स्वामित्व का सार्वजनिक रूप संरक्षित था।

राज्य गठन का पूर्वी तरीका इस तथ्य से अलग था कि राजनीतिक वर्चस्व कुछ सार्वजनिक कार्यों, स्थिति के प्रशासन पर आधारित था।

समुदाय के ढांचे के भीतर, सत्ता का मुख्य उद्देश्य विशेष आरक्षित निधि का प्रबंधन था, जिसमें अधिकांश सामाजिक अधिशेष उत्पाद केंद्रित था। इससे समुदाय के भीतर अधिकारियों के एक विशेष समूह का आवंटन हुआ जो समुदाय प्रशासकों, कोषाध्यक्षों, नियंत्रकों आदि के कार्य करते थे। अपने पद से अनेक लाभ और सुविधाएँ प्राप्त करते हुए, सामुदायिक प्रशासक अपने लिए यह दर्जा सुरक्षित करने में रुचि रखते थे, और अपने पद को वंशानुगत बनाना चाहते थे। जिस हद तक वे सफल हुए, सांप्रदायिक "आधिकारिकता" धीरे-धीरे एक विशेषाधिकार प्राप्त बंद सामाजिक स्तर में बदल गई - राज्य सत्ता के उभरते तंत्र का सबसे महत्वपूर्ण तत्व। गुलियेव वी.ई. रूसी राज्य. स्थिति और रुझान // राज्य के सिद्धांत की राजनीतिक समस्याएं। - एम.: आईजीपीआरएएन। 1993. नतीजतन, राज्य के गठन और पूर्वी प्रकार के अनुसार वर्गों के गठन दोनों के लिए मुख्य शर्तों में से एक शासक वर्ग और समूहों द्वारा प्रबंधन के मौजूदा तंत्र का उपयोग, आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य कार्यों पर नियंत्रण था।

धीरे-धीरे इन कार्यों को करते हुए, आदिवासी कुलीनता एक अलग सामाजिक समूह (वर्ग, संपत्ति, जाति) में बदल गई, जो शेष समाज से अधिक से अधिक अलग होकर, अपने स्वयं के हितों को हासिल कर लिया।

अर्थव्यवस्था राज्य और स्वामित्व के सार्वजनिक रूपों पर आधारित थी। निजी संपत्ति भी थी. राज्य तंत्र के शीर्ष पर महल, आभूषण, दास थे, लेकिन निजी संपत्ति का अर्थव्यवस्था पर महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा: सामाजिक उत्पादन में निर्णायक योगदान "मुक्त" समुदाय के सदस्यों के श्रम द्वारा किया गया था। सब कुछ के अलावा, इस संपत्ति की "निजी" प्रकृति बहुत सशर्त थी, क्योंकि एक अधिकारी आमतौर पर अपनी संपत्ति के साथ-साथ और अक्सर अपने सिर के साथ अपना पद खो देता था।

धीरे-धीरे, जैसे-जैसे सामूहिक श्रम गतिविधि के सहयोग का पैमाना बढ़ता है, जनजातीय समूहों में उत्पन्न होने वाली "राज्य शक्ति की मूल बातें" समुदायों के योग पर नियंत्रण और वर्चस्व के अंगों में बदल जाती हैं, जो आर्थिक लक्ष्यों की चौड़ाई के आधार पर बनती हैं। केंद्रीकृत शक्ति की शक्ति से एकजुट होकर सूक्ष्म और स्थूल-राज्यों में। इन क्षेत्रों में इसने निरंकुश स्वरूप धारण कर लिया। इसका अधिकार कई कारणों से काफी अधिक था: आर्थिक गतिविधि में उपलब्धियों को केवल इसकी संगठित करने की क्षमता, सामान्य सामाजिक उद्देश्यों के लिए कार्य करने की इच्छा और क्षमता द्वारा समझाया गया था; जबरदस्ती को वैचारिक रूप से भी रंग दिया गया था: "शक्ति ईश्वर की ओर से है", शासक "ईश्वर की कृपा" का वाहक और प्रवक्ता है, जो ईश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ है। लाज़रेव वी.वी. कानून और राज्य का सामान्य सिद्धांत. - 1995

परिणामस्वरूप, पिरामिड के समान एक संरचना उत्पन्न होती है: शीर्ष पर (एक नेता के बजाय) - एक असीमित सम्राट, एक निरंकुश; नीचे (बड़ों और नेताओं की परिषद के बजाय) - उनके निकटतम सलाहकार, वज़ीर; आगे - निचले स्तर के अधिकारी, आदि, और पिरामिड के आधार पर - कृषि समुदाय, जो धीरे-धीरे अपना जनजातीय चरित्र खो रहे हैं। उत्पादन का मुख्य साधन - भूमि - औपचारिक रूप से समुदायों के स्वामित्व में है। समुदाय के सदस्यों को स्वतंत्र माना जाता है, लेकिन वास्तव में, सब कुछ राज्य की संपत्ति बन गया, जिसमें उन सभी विषयों का व्यक्तित्व और जीवन भी शामिल है, जिन्होंने खुद को राज्य की अविभाजित शक्ति में पाया, एक पूर्ण राजा की अध्यक्षता वाले नौकरशाही और नौकरशाही तंत्र में व्यक्त किया।

पूर्वी राज्य अपनी कुछ विशेषताओं में एक दूसरे से काफी भिन्न थे। कुछ में, जैसे कि चीन में, दासता का घरेलू, पारिवारिक चरित्र था। अन्य देशों - मिस्र - में कई गुलाम थे, जिन्होंने समुदाय के सदस्यों के साथ मिलकर अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान दिया। हालाँकि, यूरोपीय, निजी संपत्ति पर आधारित प्राचीन दासता के विपरीत, मिस्र में, अधिकांश दास राज्य (फिरौन) या मंदिरों की संपत्ति थे।

पूर्वी राज्यों में बहुत कुछ समानता थी। वे सभी पूर्ण राजशाही, निरंकुशताएँ थीं; एक शक्तिशाली नौकरशाही थी; उनकी अर्थव्यवस्था उत्पादन के मुख्य साधनों (बिजली-संपत्ति) के स्वामित्व के राज्य स्वरूप पर आधारित थी, और निजी संपत्ति द्वितीयक महत्व की थी।

राज्य के उद्भव का पूर्वी मार्ग एक सहज संक्रमण था, एक आदिम, आदिवासी समाज का एक राज्य में विकास।

यहाँ राज्य के उद्भव के मुख्य कारण थे:

सिंचित कृषि के विकास के संबंध में बड़े पैमाने पर सिंचाई कार्यों की आवश्यकता;

इन उद्देश्यों के लिए बड़ी संख्या में लोगों और बड़े क्षेत्रों को एकजुट करने की आवश्यकता;

इन जनता के एकीकृत, केंद्रीकृत नेतृत्व की आवश्यकता।

राज्य तंत्र आदिवासी संघों के प्रबंधन के तंत्र से उत्पन्न हुआ। समाज से अलग होकर, राज्य तंत्र कई मायनों में अपने हितों के विपरीत हो गया, धीरे-धीरे समाज के बाकी हिस्सों से अलग हो गया, एक शासक वर्ग में बदल गया जो समुदाय के सदस्यों के श्रम का शोषण करता था।

यह भी बताया जाना चाहिए कि पूर्वी समाज स्थिर था: सदियों से, और कभी-कभी सहस्राब्दियों तक, यह व्यावहारिक रूप से विकसित नहीं हुआ था। इस प्रकार, चीन में राज्य यूरोप (ग्रीस, रोम) की तुलना में कई शताब्दियों पहले उत्पन्न हुआ। हालाँकि वहाँ महत्वपूर्ण सामाजिक उथल-पुथल हुई (विदेशी विजय, विजयी विद्रोह सहित किसान विद्रोह, आदि), उन्होंने केवल 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक शासन करने वाले राजवंशों और समाज में बदलाव का नेतृत्व किया। काफी हद तक अपरिवर्तित रहा।

राज्य के उद्भव का पश्चिमी (यूरोपीय) तरीका।

पूर्वी मार्ग के विपरीत, जिसका एक सार्वभौमिक चरित्र था, पश्चिमी मार्ग एक प्रकार की अनोखी घटना थी। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह पश्चिमी समाज ही था जो "इतिहास का लोकोमोटिव" बन गया, यह यूरोपीय राज्य थे जिन्होंने एक छोटे से ऐतिहासिक काल में पूर्वी राज्यों को पीछे छोड़ दिया जो बहुत पहले उत्पन्न हुए थे और एक निर्णायक सीमा तक संपूर्ण को निर्धारित किया था। मानव प्रगति का क्रम.

यूरोप में राज्य-निर्माण का प्रमुख कारक समाज का वर्ग विभाजन था। यहां, प्रोटो-स्टेट के चरण में, जिसका रूप "सैन्य लोकतंत्र" था, भूमि के निजी स्वामित्व के साथ-साथ उत्पादन के अन्य साधनों - पशुधन, दासों का गहन गठन हुआ।

एफ. एंगेल्स ने कहा कि इसे सबसे "शुद्ध" रूप में प्राचीन एथेंस के उदाहरण में देखा जा सकता है; जहाँ राज्य का विकास हुआ, उसने जनजातीय व्यवस्था के अंगों को आंशिक रूप से रूपांतरित किया, आंशिक रूप से नए निकायों को स्थापित करके उन्हें विस्थापित किया, धीरे-धीरे उनके स्थान पर वास्तविक प्राधिकारियों को स्थापित किया। "सशस्त्र लोगों" का स्थान एक सशस्त्र "सार्वजनिक शक्ति" द्वारा कब्जा कर लिया गया है जो अब समाज से मेल नहीं खाता है, इससे अलग हो गया है और लोगों का विरोध करने के लिए तैयार है। एंगेल्स एफ. परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति। खंड 21, अध्याय. 5.6, 7, 9.

पहले से ही सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के प्रारंभिक चरण में, आर्थिक असमानता देखी गई है: अभिजात वर्ग (नायकों, बेसिलियस) के पास सामान्य समुदाय के सदस्यों की तुलना में अधिक भूमि भूखंड, दास, पशुधन, श्रम के उपकरण हैं। दासता के साथ-साथ, जो प्रकृति में मुख्य रूप से पितृसत्तात्मक थी, जब दासों को घरेलू नौकरों के रूप में इस्तेमाल किया जाता था और वे मुख्य उत्पादक शक्ति नहीं थे, किराए पर श्रम, बेघर समुदाय के सदस्यों का कृषि कार्य, दिखाई दिया। जैसे-जैसे निजी संपत्ति विकसित होती है, आर्थिक रूप से मजबूत समूह का प्रभाव बढ़ता है, जो लोगों की सभा, बेसिलियस (जो एक सैन्य नेता, उच्च पुजारी और सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में कार्य करता था) की भूमिका को कमजोर करना चाहता है और अपने प्रतिनिधियों को सत्ता हस्तांतरित करना चाहता है।

वंशानुगत अभिजात वर्ग और जनता के बीच घर्षण, जो कभी-कभी बहुत तीव्र रूप धारण कर लेता था, समुद्री डकैती और व्यापार द्वारा अर्जित निजी संपत्ति के मालिकों के एक अन्य समूह के सत्ता के लिए संघर्ष से बढ़ गया था। अंततः, सबसे धनी मालिकों ने जिम्मेदार सरकारी पदों पर कब्जा करना शुरू कर दिया - आदिवासी कुलीन वर्ग का प्रभुत्व समाप्त हो गया।

नतीजतन, एथेनियन राज्य की उत्पत्ति की विशेषता इस तथ्य से है कि यह सीधे और सबसे ऊपर, वर्ग विरोधों से उत्पन्न हुआ। धीरे-धीरे गठित निजी संपत्ति संपत्तिवान वर्गों के आर्थिक वर्चस्व की स्थापना का आधार बन गई। बदले में, इससे सार्वजनिक सत्ता के संस्थानों पर कब्ज़ा करना और अपने हितों की रक्षा के लिए उनका उपयोग करना संभव हो गया। साहित्य में, एथेंस को अक्सर राज्य के उद्भव के शास्त्रीय रूप के रूप में जाना जाता है। पिगोल्किन ए.एस. कानून का सामान्य सिद्धांत. - 1995

प्राचीन स्पार्टा में, राज्य के उद्भव की ख़ासियतें कई अन्य परिस्थितियों के कारण थीं: स्पार्टन समुदाय ने पड़ोसी क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की, जिनकी आबादी व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सांप्रदायिक, दासों - हेलोट्स में बदल गई, जिनकी संख्या कई गुना अधिक थी। स्पार्टन्स की संख्या. उनका नेतृत्व करने और उन्हें आज्ञाकारिता में बनाए रखने की आवश्यकता के लिए नए अधिकारियों, एक नए तंत्र के निर्माण की आवश्यकता थी। साथ ही, संपत्ति असमानता को रोकने की इच्छा, और, परिणामस्वरूप, "स्वदेशी" स्पार्टन्स के बीच सामाजिक तनाव, इन शर्तों के तहत, दासों और भूमि के निजी स्वामित्व को रोकने के लिए, जो कि राज्य संपत्ति शेष थी, को समान भूखंडों में विभाजित किया गया था पूर्ण निवासियों की संख्या के अनुसार। हेलोट्स के विद्रोह के लगातार खतरे और अन्य परिस्थितियों के कारण स्पार्टा एक कुलीन गणराज्य बन गया, जिसमें सरकार के बहुत सख्त, यहां तक ​​कि आतंकवादी तरीकों और आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के महत्वपूर्ण अवशेष थे। शासन की क्रूरता, जिसने समानता की रेखा अपनाई, ने मौजूदा व्यवस्था के संरक्षण में योगदान दिया, उस सामाजिक शक्ति के उद्भव की अनुमति नहीं दी जो आदिवासी संगठन के अवशेषों के परिसमापन को तेज कर सके।

रोम में, वर्गों और राज्य के गठन की प्रक्रिया कई कारणों से बाधित हुई और राज्य में संक्रमण की अवधि सदियों तक चली। रोमन जनजातीय समाज के स्वतंत्र सदस्यों के दो समूहों के बीच 200 साल के संघर्ष में, प्लेबीयन्स ने देशभक्तों से एक के बाद एक रियायतें छीन लीं। इन विजयों के परिणामस्वरूप, रोम के सार्वजनिक संगठन में एक महत्वपूर्ण लोकतांत्रिक चरित्र होना शुरू हुआ। उदाहरण के लिए, सभी स्वतंत्र नागरिकों की समानता स्थापित की गई, सिद्धांत जिसके अनुसार प्रत्येक नागरिक किसान और योद्धा दोनों था, समेकित किया गया, और सांप्रदायिक भूमि का महत्वपूर्ण सामाजिक-राजनीतिक महत्व भी स्थापित किया गया। इन सबने स्वतंत्र नागरिकों के बीच संपत्ति और सामाजिक असमानता के विकास और वर्ग निर्माण में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में निजी संपत्ति के गठन को धीमा कर दिया।

दूसरी शताब्दी के अंत में ही स्थिति में बदलाव आया। ईसा पूर्व. सांप्रदायिक किसानों के बड़े पैमाने पर बेदखली की शुरुआत के साथ। दूसरी ओर, लगातार विजय के परिणामस्वरूप, शहरों और ग्रामीण क्षेत्रों में दासों की इतनी बड़ी संख्या जमा हो गई कि रोमन परिवार, जो पारंपरिक रूप से गैर-मुक्त लोगों को दबाने, बनाए रखने और आज्ञाकारिता का विकेन्द्रीकृत कार्य करता था, इसे ले जाने में असमर्थ था। बाहर। (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच, पूरे रोमन साम्राज्य की 60-70 मिलियन आबादी में से, 2 मिलियन से अधिक पूर्ण स्वतंत्र नागरिक नहीं थे) अंत में, संघर्षों को नियंत्रित करने की आवश्यकता थी विभिन्न सामाजिक समूहों का विशाल साम्राज्य है और वे द्वितीय शताब्दी में अधीन अधीन और आश्रित शोषित लोगों को आज्ञाकारिता में रखते हैं। ईसा पूर्व. एक शक्तिशाली राज्य मशीन के निर्माण के लिए।

रोम में राज्य गठन की मुख्य और बुनियादी प्रक्रिया एथेंस के समान ही थी। जनजातीय व्यवस्था के विघटन ने ग्रीस की तरह ही रास्ता अपनाया। जैसे ग्रीस में, एक आर्थिक रूप से मजबूत समूह ने धीरे-धीरे सत्ता पर कब्जा कर लिया, जिससे उसे लाभ हुआ। हालाँकि, रोम में, आबादी के एक तीसरे समूह, प्लेबीयन्स ने इन प्रक्रियाओं में निर्णायक रूप से हस्तक्षेप किया। विदेशी जनजातियों के प्रतिनिधि, व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र, रोमन परिवार से संबंधित नहीं थे, उनके पास वाणिज्यिक और औद्योगिक संपत्ति थी। जनसाधारण की आर्थिक शक्ति में वृद्धि हुई। पेट्रीशियन - जनजातीय रोमन अभिजात वर्ग के खिलाफ उनका लंबा संघर्ष, जो निजी संपत्ति को मजबूत करने और संपत्ति भेदभाव को गहरा करने के संबंध में सामने आया, रोमन समाज में वर्ग गठन की प्रक्रिया पर आरोपित किया गया, जनजातीय व्यवस्था के विघटन को प्रेरित किया, और राज्य के गठन के लिए एक प्रकार का उत्प्रेरक था।

फ्रेंकिश राज्य का गठन कुछ अलग तरीके से हुआ। जर्मन जनजातियों ने लंबे समय तक शक्तिशाली पड़ोसी - रोम के लिए आपूर्तिकर्ताओं के रूप में कार्य किया। यदि ग्रीस और रोम की स्थिति ने पितृसत्तात्मक स्थिति को तेजी से तोड़ने में योगदान दिया, तो जर्मनी में समान प्राकृतिक परिस्थितियों ने एक निश्चित बिंदु तक जनजातीय समाज के भीतर उत्पादक शक्तियों के कुछ विकास के अवसर पैदा किए। गुलामी जिस रूप में भूमध्य सागर में मौजूद थी वह आर्थिक रूप से भी लाभदायक नहीं थी। बर्बाद समुदाय के सदस्य अमीरों पर निर्भरता में पड़ गए, न कि गुलामी में, जिसने प्रबंधन के सामूहिक स्वरूप के दीर्घकालिक संरक्षण में योगदान दिया। सैन्य जरूरतों, साथ ही अर्ध-खानाबदोश कृषि ने सामाजिक और आर्थिक संगठन के सामूहिक स्वरूप के संरक्षण में योगदान दिया, जिसमें दासों के लिए कोई जगह नहीं हो सकती थी। इसलिए, वहां संपत्ति भेदभाव और सामाजिक स्तरीकरण के कारण धीरे-धीरे एक प्रोटो-सामंती समाज का निर्माण हुआ। वहाँ।

एक ओर, फ्रैंक्स द्वारा रोमन साम्राज्य के महत्वपूर्ण क्षेत्रों पर विजय ने उन पर प्रभुत्व सुनिश्चित करने में जनजातीय व्यवस्था की असमर्थता को स्पष्ट रूप से दर्शाया, और इसने एक प्रारंभिक सामंती प्रकार के राज्य के गठन को प्रेरित किया। दूसरी ओर, इस विजय ने दास प्रथा को नष्ट कर दिया और एक बार शक्तिशाली रोमन साम्राज्य की भूमि में सामंतवाद में संक्रमण को तेज कर दिया।

सामंती राज्य के उद्भव का यह उदाहरण असाधारण नहीं है। यूरोप के क्षेत्र में कई अन्य राज्यों, जैसे आयरलैंड, प्राचीन रूस और अन्य का विकास उसी तरह आगे बढ़ा। विभिन्न देशों और विभिन्न महाद्वीपों में राज्यों के उद्भव की प्रक्रिया पर विचार करते हुए, कोई यह देख सकता है कि सभी प्रकार के रूपों और तरीकों के साथ, कुछ सामान्य पैटर्न हैं जो सभी सामाजिक संरचनाओं की विशेषता हैं।

राज्यों के उद्भव के मुख्य कारण निम्नलिखित थे:

समाज के प्रबंधन में सुधार की आवश्यकता, इसकी जटिलता से जुड़ी है। यह जटिलता, बदले में, उत्पादन के विकास, नए उद्योगों के उद्भव, श्रम विभाजन, सामाजिक उत्पाद के वितरण की स्थितियों में बदलाव, सामाजिक संरचनाओं के अलगाव, उनके विस्तार, की वृद्धि से जुड़ी थी। एक निश्चित क्षेत्र में रहने वाली जनसंख्या, आदि। पुराना प्रशासनिक तंत्र इन प्रक्रियाओं का सफल प्रबंधन सुनिश्चित नहीं कर सका।

इन उद्देश्यों के लिए बड़े पैमाने पर लोगों को एकजुट करने के लिए बड़े पैमाने पर सार्वजनिक कार्यों को आयोजित करने की आवश्यकता है। यह उन क्षेत्रों में विशेष रूप से स्पष्ट था जहां उत्पादन का आधार सिंचित कृषि थी, जिसके लिए नहरों, जल लिफ्टों के निर्माण, उन्हें कार्यशील स्थिति में बनाए रखना आदि की आवश्यकता थी।

शोषितों के प्रतिरोध को दबाने की जरूरत. आदिम समाज के विघटन के दौरान होने वाली प्रक्रियाएं अनिवार्य रूप से समाज के विभाजन, अमीर और गरीब के उद्भव, बहुसंख्यक अल्पसंख्यक द्वारा शोषण के उद्भव और साथ ही सामाजिक विरोधों के उद्भव की ओर ले जाती हैं। समाज के उस हिस्से का प्रतिरोध जिसका शोषण किया जाता है।

समाज में व्यवस्था बनाए रखने की आवश्यकता जो सामाजिक उत्पादन के कामकाज, समाज की सामाजिक स्थिरता, इसकी स्थिरता, पड़ोसी राज्यों या जनजातियों के बाहरी प्रभावों के संबंध में सुनिश्चित करती है। यह सुनिश्चित किया जाता है, विशेष रूप से, कानून और व्यवस्था के रखरखाव द्वारा, विभिन्न उपायों के उपयोग से, जिसमें जबरदस्ती वाले भी शामिल हैं, यह सुनिश्चित करने के लिए कि समाज के सभी सदस्य उभरते कानून के मानदंडों का अनुपालन करते हैं, जिनमें वे भी शामिल हैं जिन्हें वे अपने हितों को पूरा नहीं करते हुए मानते हैं। , अनुचित.

रक्षात्मक और आक्रामक दोनों प्रकार के युद्ध छेड़ने की आवश्यकता। इस अवधि के दौरान होने वाले सामाजिक धन का संचय इस तथ्य की ओर ले जाता है कि पड़ोसियों को लूटना, कीमती सामान, पशुधन, दासों पर कब्जा करना, पड़ोसियों पर कर लगाना, उन्हें गुलाम बनाकर रहना लाभदायक हो जाता है। युद्ध की तैयारी और युद्ध छेड़ने की दृष्टि से राज्य में आदिम समाज की तुलना में कहीं अधिक क्षमता है। इसलिए, किसी भी राज्य का उद्भव अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले जाता है कि उसके पड़ोसी गुलाम हो जाते हैं या, बदले में, राज्यों के रूप में संगठित हो जाते हैं।

ज्यादातर मामलों में, उपरोक्त कारण विभिन्न संयोजनों में संचयी रूप से कार्य करते हैं। साथ ही, विभिन्न परिस्थितियों (ऐतिहासिक, सामाजिक, भौगोलिक, प्राकृतिक, जनसांख्यिकीय और अन्य) के तहत, विभिन्न संकेतित कारण मुख्य, निर्णायक बन सकते हैं। इस प्रकार, अधिकांश पूर्वी राज्यों के लिए, प्रमुख सार्वजनिक कार्यों के प्रबंधन और संगठन में सुधार की आवश्यकता सबसे महत्वपूर्ण थी। एथेनियन और रोमन राज्यों के उद्भव के लिए, वर्ग गठन की प्रक्रिया और इस संबंध में शोषित वर्गों को दबाने की आवश्यकता थी। बहुत बड़ी भूमिका निभाई.

कानून राज्य के साथ-साथ और उसके समानांतर (और एक अर्थ में, राज्य से पहले भी) बनता है। उनकी घटना परस्पर जुड़ी हुई और अन्योन्याश्रित है। राज्य के विकास में प्रत्येक नया कदम कानूनी प्रणाली के और विकास की ओर ले जाता है, और इसके विपरीत।

विभिन्न लोगों के बीच राज्य गठन की प्रक्रियाओं की मौलिकता और गतिशीलता का विश्लेषण करते समय, एफ. एंगेल्स द्वारा "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट", "एंटी" कार्यों में तैयार किए गए सैद्धांतिक और पद्धतिगत प्रावधानों को ध्यान में रखा जाना चाहिए। -डुह्रिंग" और अन्य। एंगेल्स ने निष्कर्ष निकाला कि "कोई भी राजनीतिक शक्ति शुरू में कुछ आर्थिक, सामाजिक कार्यों पर आधारित होती है और जैसे-जैसे समाज के सदस्य बढ़ते हैं, आदिम समुदायों के विघटन के परिणामस्वरूप, निजी उत्पादकों में बदल जाते हैं और, परिणामस्वरूप, अलगाव होता है उनके और सामान्य के पदाधिकारियों के बीच, सामाजिक कार्य और भी अधिक बढ़ जाते हैं। एक अन्य कार्य में, वह फिर से इस विचार पर लौटते हैं: "प्रारंभ में, समाज ने, श्रम के एक साधारण विभाजन के माध्यम से, अपने सामान्य हितों की रक्षा के लिए अपने लिए विशेष निकाय बनाए। लेकिन समय के साथ, ये निकाय, और उनमें से मुख्य - राज्य शक्ति , अपने विशेष हितों की सेवा करते हुए, समाज के सेवकों से उसके अधिपतियों में बदल गए", और राज्य सत्ता के तंत्र का उद्भव केवल शासक वर्ग के प्रयासों का परिणाम नहीं है, यह एक निश्चित स्तर पर समग्र रूप से समाज का उत्पाद है इसके विकास का चरण.

परिचय

विज्ञान के विकास का एक आंतरिक तर्क है। प्रत्येक युग अपनी-अपनी वैज्ञानिक समस्याएं सामने रखता है, जिनमें निजी और सामान्य भी शामिल हैं। उनमें से कुछ विज्ञान के पूरे इतिहास में चलते हैं, लेकिन उन्हें वैज्ञानिकों की प्रत्येक नई पीढ़ी द्वारा एक नए तरीके से हल भी किया जाता है। इस प्रकार, जैसे-जैसे आदिम समाज का इतिहास विकसित हुआ, यह और अधिक स्पष्ट हो गया कि इसे समझने की कुंजी केवल सामाजिक-आर्थिक संबंधों के सार में गहरी अंतर्दृष्टि हो सकती है। आदिम समाज की संरचना में उसके महत्वपूर्ण केंद्र, सामाजिक-आर्थिक संबंधों के केंद्र की पहचान करने की आवश्यकता अधिक से अधिक आग्रहपूर्वक व्यक्त की जा रही थी। शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के सामाजिक संगठन के गहन नृवंशविज्ञान अध्ययनों से पता चला है कि ऐसी संस्था समुदाय है, यह एक आदिम पूर्व-कृषि समाज के अस्तित्व का एक रूप है। इसीलिए हमारे समय में आदिम समुदाय का अध्ययन आदिम समाज के विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक बन गया है, जिसने इस कार्य के लक्ष्यों और सामग्री को निर्धारित किया है।

यहां तक ​​कि एफ. एंगेल्स ने भी विनियोगकारी अर्थव्यवस्था और उत्पादक अर्थव्यवस्था के बीच के स्थिर अंतर पर जोर देते हुए, विनियोगकारी और उत्पादक अर्थव्यवस्था की कसौटी के आधार पर, आदिम इतिहास का एक कालक्रम बनाया। लेकिन मैं विशेष रूप से पूर्व-कृषि समुदाय के बारे में क्यों बात कर रहा हूं, मेरे लिए यह शब्द, शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के समुदाय का एक पर्याय क्यों है, विनियोग अर्थव्यवस्था के चरण की एक सामुदायिक विशेषता? क्योंकि यह कृषि ही थी जो उस युग में विकास की सामान्य रेखा थी, जिसे एक विनियोगकारी अर्थव्यवस्था से उत्पादक अर्थव्यवस्था में परिवर्तन और इससे जुड़ी संपूर्ण सामाजिक-आर्थिक संरचना के आमूल-चूल पुनर्गठन द्वारा चिह्नित किया गया था। यह कृषि ही थी जिसने इस प्रक्रिया में अग्रणी भूमिका निभाई।

शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के आदिम समुदाय का इतिहास मानव समाज के उद्भव के साथ शुरू होता है और एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में इसके संक्रमण और आदिम सांप्रदायिक गठन के विघटन के साथ समाप्त होता है। इस युग के दौरान, एक आधुनिक मनुष्य का निर्माण हुआ, लोगों ने पूरे महाद्वीपों को बसाया, मानव जाति के बाद के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास की नींव रखी गई। पुरातात्विक कालक्रम के अनुसार यह युग पुरापाषाण काल ​​और लगभग संपूर्ण मध्यपाषाण काल ​​से मेल खाता है। वर्तमान में, दुनिया के आर्थिक रूप से सबसे पिछड़े लोग अभी भी शिकार और संग्रहण के स्तर पर हैं (या हाल ही में थे), जिनके लिए हमारा अध्ययन समर्पित है।

आदिम समाज का इतिहास, विश्व इतिहास के वर्गों में से एक के रूप में, दो ऐतिहासिक विज्ञानों - नृवंशविज्ञान और पुरातत्व के कगार पर खड़ा है। दो धाराएँ इसकी तलहटी में बहती हुई अपना जल इसमें मिला देती हैं। इतिहास समय और स्थान की परवाह किए बिना आदिम समाज का अध्ययन करता है, क्योंकि पृथ्वी पर अभी भी (या हाल ही में अस्तित्व में) जातीय समुदाय आदिम सांप्रदायिक गठन की स्थितियों में रह रहे हैं। यह आदिम समाज के इतिहास को सामान्य इतिहास के अन्य वर्गों से अलग करता है और इसे संक्षेप में, एक आदिम सांप्रदायिक गठन का इतिहास बनाता है, और स्रोत आधार और कार्यप्रणाली इसे एक जटिल विज्ञान बनाती है। पुरातत्व और पुरानृवंशविज्ञान प्राचीन काल में आदिम सांप्रदायिक गठन के इतिहास का अध्ययन करते हैं, आधुनिक युग में नृवंशविज्ञान। केवल नृवंशविज्ञान ही हमें पुरातात्विक स्थलों की गहन सामाजिक-सांस्कृतिक व्याख्या देने की अनुमति देता है, मानो उन्हें मांस और रक्त से संतृप्त कर रहा हो। नृवंशविज्ञान और पुरातत्व इस अध्ययन का स्रोत अध्ययन आधार हैं।

शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के आदिम समुदाय को चित्रित करने में - सामाजिक संगठन के शुरुआती रूपों में से एक जो आज तक जीवित है और प्रत्यक्ष अवलोकन के लिए सुलभ है - मैं उच्च और निम्न शिकारियों और संग्रहकर्ताओं में आदिम पूर्व-कृषि समाजों के विभाजन का उपयोग नहीं करता हूं , जो कुछ हद तक व्यापक है, क्योंकि ऐसा विभाजन उनके सामुदायिक संगठनों की मूलभूत समानता को नजरअंदाज करता है। निःसंदेह, वे सभी लोग जिनके समुदायों को मेरा काम समर्पित है, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास के समान स्तर पर नहीं हैं। कुछ, जैसे कैलिफ़ोर्नियाई भारतीय, अन्य लोगों की संरचनाओं के साथ अपनी सांप्रदायिक संरचना की समानता के साथ, अन्य सामाजिक संस्थाओं के विकास में आगे बढ़ गए हैं। लेकिन कुल मिलाकर, वे सभी आदिम सांप्रदायिक गठन के मौजूदा चरणों में सबसे शुरुआती चरण में हैं। इन लोगों का एक व्यापक अध्ययन पुरापाषाण, मध्यपाषाण और प्रारंभिक, पूर्व-कृषि नवपाषाण युग में संस्कृति और सामाजिक-आर्थिक संबंधों पर प्रकाश डालता है। इन सभी लोगों के लिए समुदाय सामाजिक संरचना की एक सार्वभौमिक इकाई है। पुरातात्विक सामग्री हमें यह कहने की अनुमति देती है कि प्राचीन काल में समुदाय ने एक समान स्थान पर कब्जा कर लिया था।

यह क्या समझाता है?

आदिम पूर्व-कृषि समुदाय विज्ञान के लिए ज्ञात सामुदायिक विकास का प्रारंभिक चरण है।. समाज के विकास के इस स्तर पर सामुदायिक संगठन की सार्वभौमिकता समग्र रूप से समाज के लिए इसकी महत्वपूर्ण आवश्यकता (कठिन प्राकृतिक परिस्थितियों में इसका संरक्षण और स्थिरता) और प्रत्येक सदस्य के लिए व्यक्तिगत रूप से जुड़ी हुई है। समाज के तकनीकी उपकरण बहुत कम हैं, और किसी व्यक्ति के लिए अन्य लोगों के साथ एकजुट हुए बिना अस्तित्व के लिए लड़ने में सक्षम होने के लिए प्राकृतिक परिस्थितियों पर निर्भरता बहुत अधिक है। इसके अलावा, लोग संयुक्त गतिविधि के लिए और अपनी गतिविधि के पारस्परिक आदान-प्रदान के लिए एक निश्चित तरीके से एकजुट हुए बिना उत्पादन नहीं कर सकते। उत्पादन करने के लिए, लोग कुछ निश्चित संबंधों और संबंधों में प्रवेश करते हैं, और केवल इन सामाजिक संबंधों और संबंधों के ढांचे के भीतर ही प्रकृति के साथ उनका संबंध मौजूद होता है, उत्पादन होता है। इसके अलावा, लोग अपने स्वभाव से ही सामाजिक प्राणी थे और रहेंगे। आदिम समुदाय एक स्वाभाविक रूप से गठित टीम है जो मानव समाज के उद्भव के साथ-साथ उत्पादन के उद्भव के साथ-साथ उत्पन्न हुई, यह आदिम समाज की अग्रणी उत्पादन टीम, आदिम समाज की संयुक्त अर्थव्यवस्था को संगठित करने का एक रूप है। इसलिए, अच्छे कारण के साथ संपूर्ण संगत गठन को आदिम सांप्रदायिक कहा जा सकता है। आदिम समुदाय इस गठन की सामाजिक-आर्थिक उपस्थिति को निर्धारित करता है।

एक सामाजिक-आर्थिक गठन सामाजिक विकास का एक ऐतिहासिक रूप से परिभाषित चरण है, जिसकी अपनी विशेष उत्पादन पद्धति, अपने ऐतिहासिक प्रकार के सामाजिक संबंध होते हैं। और चूंकि मुख्य उत्पादन टीम, अपने पूरे इतिहास में आदिम समाज के सामाजिक-आर्थिक संबंधों का केंद्र बिंदु समुदाय थी, इसलिए यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि आदिम सांप्रदायिक गठन के विकास की मुख्य सामग्री आदिम का विकास है समुदाय, और इस गठन में अंतर्निहित उत्पादन का तरीका उत्पादन का आदिम सामुदायिक तरीका है।

आदिम शिकारी और संग्रहकर्ता अभी भी विभिन्न सामाजिक-ऐतिहासिक और प्राकृतिक-भौगोलिक परिस्थितियों में रहते हैं, जिसके अनुसार उन्हें निर्माण करने के लिए मजबूर किया जाता है, और यदि आवश्यक हो, तो अपने सामाजिक जीवन और संस्कृति का पुनर्निर्माण करें। उनके सामाजिक संगठन को लचीलेपन, गतिशीलता, अनुकूलनशीलता की विशेषता है, भले ही यह आदिमता के व्यापक विचारों का खंडन करता हो। अन्यथा, आदिम समाज नए महाद्वीपों को आबाद करने के लिए प्लेइस्टोसिन और होलोसीन में जलवायु परिस्थितियों में तेज बदलावों से बचने में सक्षम नहीं होता। जनसंख्या की अत्यधिक असमानता के कारण यह सब और भी जटिल हो गया था।

इस पुस्तक में अपेक्षाकृत स्थिर सामाजिक संस्था और अपनी संरचना और आकार बदलने वाले गतिशील आर्थिक समूहों के एक समूह के रूप में प्रस्तावित समुदाय का मॉडल सामाजिक अनुकूलन का इष्टतम रूप है; उत्तरार्द्ध ने मानव समाज को विश्व के लगभग सभी पारिस्थितिक क्षेत्रों को जीवित रहने और विकसित करने की अनुमति दी। इसे शुरुआत में ही समाज द्वारा बनाया गया था, और फिर आदिमता के पूरे इतिहास में इसमें बदलाव और सुधार हुआ। समुदाय को सामाजिक अनुकूलन का इष्टतम रूप कहते हुए, मेरे मन में केवल अग्रणी प्रवृत्ति है। समुदाय में निहित अनुकूलन के अवसरों को प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में महसूस नहीं किया जा सकता है।

आदिम समुदाय प्राकृतिक और सामाजिक दोनों तरह की पर्यावरणीय परिस्थितियों के प्रति सामाजिक अनुकूलन का एक रूप है। यह सबसे आदिम समाज का सबसे गतिशील संगठन है। आदिम पूर्व-कृषि समुदाय की प्लास्टिसिटी और गतिशीलता - यही इस संस्था की असाधारण स्थिरता का कारण है। यह इन गुणों के लिए धन्यवाद है कि समुदाय ने आदिम समाज को सबसे प्रतिकूल पर्यावरणीय परिस्थितियों में, जनसांख्यिकीय संकट स्थितियों में, युद्धों, महामारी, अकाल और अन्य झटकों से बचने का अवसर दिया, इन गुणों ने समुदाय को अग्रणी सामाजिक रूप बना दिया। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था.

यह धारणा बनाते हुए कि समुदाय का उदय मानव समाज के उद्भव के साथ ही हुआ, कि आदिम समुदाय मानव समुदाय का पहला और मुख्य रूप था, मैं ऐतिहासिक और भौतिकवादी अद्वैतवाद के सिद्धांत द्वारा निर्देशित हूं, जो भौतिक उत्पादन की आनुवंशिक प्रधानता की पुष्टि करता है गतिविधि और, तदनुसार, समाज की वे संरचनात्मक इकाइयाँ, वे सामाजिक संस्थाएँ जिनमें यह गतिविधि की गई थी। आख़िरकार, समुदाय "आदिम प्रकार के सहकारी या सामूहिक उत्पादन" के रूप में, उत्पादक शक्तियों के विकास के निम्न स्तर की अभिव्यक्ति के रूप में और, परिणामस्वरूप, व्यक्ति की कमजोरी, सामाजिक जीवन का सबसे स्वाभाविक रूप था। अपने इतिहास की शुरुआत में लोगों का। इसके अलावा, यह उनके अस्तित्व का एकमात्र संभावित रूप था।

साथ ही, शिकार और संग्रहण पर आधारित अर्थव्यवस्था ने आदिम समूहों की संख्यात्मक वृद्धि के लिए पारिस्थितिक रूप से निर्धारित सीमाएँ निर्धारित कीं। समुदाय न केवल पर्यावरण के लिए, बल्कि भोजन प्राप्त करने से जुड़ी गतिविधि की स्थितियों, मुख्य रूप से शिकार, के लिए आदिम सामूहिक के सामाजिक अनुकूलन का एक रूप है। आधुनिक आदिम सामाजिक संरचनाओं के विश्लेषण से पता चलता है कि समुदाय उनकी प्रमुख सामाजिक-आर्थिक संस्था है, और हमारे पास यह मानने का कोई तथ्यात्मक या सैद्धांतिक कारण नहीं है कि यह कभी अन्यथा रहा है। केवल समुदाय के रूप बदले, लेकिन एक सामाजिक संस्था के रूप में समुदाय ने आदिम समाज के इतिहास में अपना महत्व, अपनी अग्रणी सामाजिक-आर्थिक भूमिका बरकरार रखी। समुदाय, मानो, एक आदिम सामाजिक जीव की एक प्राथमिक कोशिका है; सामाजिक संरचना के अन्य तत्व इससे बनते हैं। जिस प्रकार एक एकल-कोशिका वाला जीव अधिक जटिल जैविक रूपों का आधार है, उसी प्रकार समुदाय अधिक जटिल (और कभी-कभी सरल, जैसे कि एक साधारण परिवार) सामाजिक रूपों के विकास का आधार है।

आदिम पूर्व-कृषि समाज चाहे किसी भी परिस्थिति में विकसित हों, उनके संगठन के सिद्धांत सार्वभौमिक हैं।

उनकी विशेषता है, सबसे पहले, अनुकूलनशीलता और प्लास्टिसिटी द्वारा, जैसा कि बदलती परिस्थितियों के लिए उनकी अनुकूलन क्षमता से प्रमाणित होता है, और दूसरी बात, एक प्राथमिक, सार्वभौमिक, अनुकूली गतिशील प्रणाली की उपस्थिति से, जिसका मुख्य, प्रारंभिक लिंक समुदाय (की गतिशीलता) है यह प्रणाली विकास और परिवर्तन की क्षमता में व्यक्त की जाती है, इसके आधार पर सामाजिक-आर्थिक विकास के उच्च स्तर पर संक्रमण किया जाता है), तीसरा, बुनियादी और अधिरचनात्मक घटनाएं जो सभी सामाजिक संस्थानों पर लागू होती हैं, लेकिन समान रूप से नहीं: बुनियादी, सामाजिक -आर्थिक घटनाएँ सबसे बड़ी सीमा तक समुदाय की विशेषता हैं।

आदिम संस्कृतियों के घटक दो बड़े खंड बनाते हैं। पहले की विशेषता भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों की अनंत परिवर्तनशीलता है, दूसरे की विशेषता, इसके विपरीत, एकरूपता है। इसकी विशेषता बुनियादी, सामाजिक-आर्थिक विशेषताएं हैं। दूसरे शब्दों में, संस्कृतियों की संख्या असीमित है और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की संख्या सीमित है। इन दो खंडों के द्वंद्वात्मक संयोजन में - एकता और एक ही समय में सामाजिक-सांस्कृतिक संपूर्ण के रूप में आदिम समाज की विविधता। शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के पारंपरिक समाज, जो विभिन्न भौगोलिक और जातीय परिवेशों में विकसित हुए, लगभग हर चीज में समान हैं जो उनके अस्तित्व की सामाजिक-आर्थिक नींव से संबंधित है, और कभी-कभी कई अन्य मामलों में गहराई से भिन्न होते हैं। कोई ऐसे आदिम समाज की कल्पना कर सकता है जिसमें कुछ सामाजिक-वैचारिक संस्थाएँ, भौतिक या आध्यात्मिक संस्कृति के कुछ घटक सबसे विविध रूप धारण कर लेते हैं, और कभी-कभी पूरी तरह से अनुपस्थित होते हैं (और ऐसे समाज मौजूद होते हैं), लेकिन कोई आदिम समाज नहीं है और न ही हो सकता है एक अग्रणी सामाजिक-आर्थिक संस्था के रूप में अपनी मुख्य विशेषताओं में समान प्रकार के समुदाय के बिना।

यदि हम आधुनिक पूर्व-कृषि समुदाय को एक सामाजिक संस्था के रूप में मानते हैं जो विकास के लंबे रास्ते से गुज़री है, तो पता चलता है कि निचले स्तर इसके द्वारा एकीकृत हैं; उनकी उत्पत्ति, मानो, एक उच्च प्रकार के संगठन में छिपी हुई है और इसे इससे "निकाला" जा सकता है। यह पद्धतिगत सिद्धांत के. मार्क्स द्वारा तैयार किया गया था: "इसे व्यक्त करने वाली श्रेणियाँ (बुर्जुआ समाज। - वीसी.) संबंध, इसके संगठन की समझ, एक ही समय में सभी अप्रचलित सामाजिक रूपों के संगठन और उत्पादन संबंधों में प्रवेश करना संभव बनाती है, जिनके टुकड़ों और तत्वों से यह बना है, आंशिक रूप से इसके पीछे अभी भी अप्रतिम अवशेषों को खींचना जारी रखता है , आंशिक रूप से अपने पूर्ण मूल्य तक विकसित हो रहा है जो पहले केवल एक संकेत के रूप में था ... मानव शरीर रचना एक बंदर की शारीरिक रचना की कुंजी है ... निम्न पशु प्रजातियों में एक उच्चतर के संकेत केवल तभी समझे जा सकते हैं यदि यह उच्चतर वाला पहले से ही ज्ञात है। इन शब्दों में सामाजिक अनुभूति की पूर्वव्यापी पद्धति का सार निहित है, जिसके माध्यम से अज्ञात अतीत को ज्ञात वर्तमान के माध्यम से, कारण को उसके प्रभाव से जाना जाता है। यह विधि बीते ऐतिहासिक युगों की सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को आधुनिक समाजों द्वारा संरक्षित और विकसित उनके तत्वों के आधार पर आंकना संभव बनाती है। के. मार्क्स चेतावनी देते हैं, ऐतिहासिक मतभेदों को समतल करके, मौजूदा रूपों के साथ अतीत के रूपों की पहचान करके इस पद्धति को बदनाम नहीं करना चाहिए। न ही पूर्वव्यापी पद्धति को विकासवादी उत्तरजीविता पद्धति के साथ भ्रमित किया जाना चाहिए।

इसलिए, किसी वस्तु के सार और उत्पत्ति का ज्ञान उस चरण के विश्लेषण से शुरू होना चाहिए जिसमें इसकी संभावित क्षमताएं और प्रमुख विशेषताएं पूरी तरह से प्रकट होती हैं। पहले से बनी वस्तु का अध्ययन उसके अतीत को स्पष्ट करता है, जो मानो गुप्त अवस्था में संरक्षित है। “अतीत की अज्ञानता अनिवार्य रूप से वर्तमान की ग़लतफ़हमी को जन्म देती है। लेकिन, शायद, यदि आप वर्तमान की कल्पना नहीं करते हैं तो अतीत को समझने का प्रयास उतना ही व्यर्थ है। इस सिद्धांत का उपयोग आदिम समुदाय की उत्पत्ति और इतिहास के अध्ययन के आधार के रूप में भी किया जा सकता है, और विश्लेषण पूर्व-कृषि समुदाय से शुरू होना चाहिए क्योंकि यह हमारे पास आया है और नृवंशविज्ञान द्वारा प्रमाणित है, अर्थात। आदिम पूर्व-कृषि समुदाय अपने सबसे परिपक्व रूप में।

आदिम समुदाय भूमि के सामूहिक स्वामित्व पर आधारित है, जो उत्पादन की मुख्य स्थिति और साधन के रूप में कार्य करता है, सभी भौतिक संसाधनों का स्रोत है, जो समुदाय के अस्तित्व का आधार है। आदिम समुदाय के सदस्य भूमि को "एक सामूहिक की संपत्ति मानते हैं, इसके अलावा, एक सामूहिक जो जीवित श्रम में खुद का उत्पादन और पुनरुत्पादन करता है। प्रत्येक व्यक्ति इस समूह में केवल एक कड़ी के रूप में, इसके सदस्य के रूप में स्वामी या स्वामी है। भूमि और प्राकृतिक संसाधनों पर सार्वजनिक स्वामित्व उत्पादक की प्राकृतिक एकता और उत्पादन की स्थितियों का परिणाम है। उन वस्तुओं का भी व्यक्तिगत स्वामित्व होता है जिनमें व्यक्ति का श्रम निवेश किया जाता है, और इसलिए उसके द्वारा बनाए गए श्रम के उपकरणों का भी। भूमि के सामुदायिक स्वामित्व को पूर्णतया समाप्त नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि वास्तव में समुदाय अक्सर जनजातीय क्षेत्र के अन्य हिस्सों में अपनी आजीविका कमाते हैं। समुदायों का कभी-कभी एक निश्चित क्षेत्र के साथ कोई निश्चित संबंध नहीं होता है, लेकिन इन मामलों में भी वे भूमि को अपनी संपत्ति के रूप में मानते हैं - आखिरकार, यह भूमि नहीं है जिसे विनियोजित किया जाता है, बल्कि भूमि के प्राकृतिक उत्पाद हैं। "संपत्ति के रूप में भूमि के प्रति रवैया हमेशा एक जनजाति द्वारा भूमि की जब्ती (शांतिपूर्ण या हिंसक) द्वारा मध्यस्थ होता है, एक ऐसा समुदाय जिसका स्वरूप कमोबेश प्राकृतिक रूप से बना हुआ है या पहले से ही ऐतिहासिक रूप से विकसित है।" समुदाय, एक स्वाभाविक रूप से निर्मित रूप के रूप में जिसमें समाज का उदय होता है, पृथ्वी के साथ व्यक्ति के संबंध में मध्यस्थता करता है। यह उत्पादन के लिए पूर्व शर्त के रूप में भूमि के विनियोग को भूमि के सामुदायिक स्वामित्व में बदल देता है।

संपत्ति का पहला, प्रारंभिक रूप उभरते समाज का उत्पादन की प्राकृतिक स्थिति, भूमि से संबंध है। और यदि समाज एक समुदाय के रूप में उभरा, तो यह तर्क दिया जा सकता है कि सामूहिक उत्पादन, अपने विकास के इस प्रारंभिक चरण में भी, उस क्षेत्र के प्राकृतिक संसाधनों के स्वामित्व पर आधारित था जिसे समुदाय ने सांप्रदायिक संपत्ति पर विकसित किया था।

आदिम समुदाय का अध्ययन आदिम अर्थव्यवस्था के अध्ययन से जुड़ा है। अर्थशास्त्र का अध्ययन किए बिना, आदिम सांप्रदायिक गठन के गठन और विकास को समझना असंभव है। यह अध्ययन बुनियादी और अधिरचनात्मक घटनाओं की अविभाज्यता से जटिल है, जो सभी पूर्व-पूंजीवादी संरचनाओं की विशेषता है, लेकिन विशेष रूप से आदिम सांप्रदायिक संरचनाओं की। यह औद्योगिक संबंधों की विशिष्टता, व्यक्तिगत संबंधों की प्रधानता के कारण है। और फिर भी, आदिमता के युग में आर्थिक संबंधों की ख़ासियत के बावजूद, इसकी अंतर्निहित समन्वयता, जो वास्तविक जीवन में और लोगों की धारणा में गतिविधि के गैर-आर्थिक रूपों के साथ उत्पादन के क्षेत्र को निकटता से जोड़ती है, आर्थिक की सबसे सामान्य श्रेणियां विज्ञान अमूर्त श्रम और कार्य समय, उत्पादन और उपभोग, श्रम विभाजन और गतिविधि का आदान-प्रदान है - वैज्ञानिक ज्ञान और आदिम अर्थव्यवस्था का साधन बना हुआ है। ये वस्तुनिष्ठ आर्थिक श्रेणियां और अवधारणाएं आदिम अर्थव्यवस्था के विश्लेषण के लिए अपने पद्धतिगत महत्व को बरकरार रखती हैं, इस तथ्य के बावजूद कि, उदाहरण के लिए, काम करने का समय और संपूर्ण उत्पादन प्रक्रिया, आदिम मनुष्य द्वारा सामाजिक-आर्थिक के उच्च स्तर पर लोगों की तुलना में अलग तरह से अनुमानित की जाती है। विकास करते हैं और किसी उत्पाद में श्रम का व्यय मूल्य के कानून के संचालन के तहत सामाजिक रूप से आवश्यक औसत श्रम से नहीं, बल्कि उस पर खर्च किए गए प्रत्यक्ष श्रम से मापा जाता है। उपरोक्त सभी बातें संपत्ति की श्रेणी पर लागू होती हैं। आदिम समुदाय, जो वस्तुनिष्ठ, स्वाभाविक रूप से निर्मित उत्पादन की स्थितियों के साथ एक प्राकृतिक एकता की विशेषता है, मार्क्स के अनुसार, "पहली महान उत्पादक शक्ति" के रूप में कार्य करता है, और यह एकता स्वयं - "संपत्ति के विशेष रूप" के रूप में कार्य करती है।

संपत्ति एक निश्चित सामाजिक रूप के माध्यम से लोगों द्वारा प्रकृति की वस्तुओं या संस्कृति के उत्पादों का विनियोग है। इस विनियोग की प्रक्रिया में लोगों के बीच संबंध "संपत्ति" की अवधारणा की सामग्री का निर्माण करते हैं। आदिम सामुदायिक संपत्ति एक वस्तुनिष्ठ संबंध है जो एक आदिम समुदाय के भीतर विकसित होता है। लेकिन इसे लोग व्यक्तिपरक रूप से समझते हैं; एक जनजातीय संगठन के गठन के साथ, वे इसे बाद के चश्मे से देखते हैं। यह एक कारण है कि सांप्रदायिक संपत्ति कभी-कभी लोगों के दिमाग में आदिवासी संपत्ति के रूप में दिखाई देती है। संपत्ति संबंधों की ऐसी व्यक्तिपरक धारणा, निश्चित रूप से, इस बात को बाहर नहीं करती है कि जैसे-जैसे जीनस विकसित होता है, यह, इसके कुछ सदस्यों के व्यक्ति में, संपत्ति का वास्तविक विषय बन सकता है, लेकिन यह प्रक्रिया आवश्यक नहीं है, इसके अलावा, यह आगे बढ़ती है आदिम समुदायों के भीतर आर्थिक और सामाजिक समानता का उल्लंघन - इसके सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक

समुदाय के भीतर वस्तुनिष्ठ आर्थिक संबंध विविध, अक्सर विरोधाभासी, मानक अभिव्यक्ति पाते हैं। हालाँकि, संपत्ति के आर्थिक संबंधों और उनकी वैचारिक अभिव्यक्ति के बीच अंतर करना आवश्यक है।

भूमि का औपचारिक जनजातीय स्वामित्व अभी तक भूमि और प्राकृतिक संसाधनों पर कबीले के वास्तविक आर्थिक स्वामित्व की गवाही नहीं देता है। न ही इससे यह संकेत मिलता है कि अतीत में कबीला कोई आर्थिक संस्था थी।

जब वे किसी आदिम या जनजातीय समुदाय के बारे में बात करते हैं, तो वे अक्सर "कबीले" और "समुदाय" की अवधारणाओं की पहचान करते हुए इसे एक कबीले के साथ भ्रमित कर देते हैं, और यह एक गलती है। आदिम समुदाय (ग्रीक डेमो) और कबीले (ग्रीक जीनोस) के बीच संबंधों की समस्या को सही ढंग से समझने के लिए, सामाजिक संगठन के दोनों रूपों के सार को समझना आवश्यक है। जीनस की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं एक सामान्य पूर्वज से वंश, या सजातीयता, और बहिर्विवाह, यानी, जीनस के भीतर विवाह करने पर रोक है। इसलिए, जीनस में परिवार शामिल नहीं होते हैं और न ही हो सकते हैं। जीनस की इस संपत्ति की खोज एल जी मॉर्गन की है। एफ. एंगेल्स के अनुसार, मॉर्गन ने इस प्रकार परिवार का सार प्रकट किया। इस बीच, अपने ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित स्वरूप में समुदाय हमेशा परिवारों से बना होता है और इसी कारण से अकेले कबीले के साथ उसकी पहचान नहीं की जा सकती है। विज्ञान को ज्ञात सभी प्रकार के आदिम समुदायों का गठन रक्तसंबंध और संपत्ति के संबंधों पर होता है, यानी, विवाह द्वारा रिश्तेदारी, और साथ ही, जैसा कि कई तथ्यों से पता चलता है, ऐसे संबंधों पर जो रिश्तेदारी संबंधों पर बिल्कुल भी आधारित नहीं हैं। समुदाय के सदस्य, पति और उनकी पत्नियाँ, रक्त संबंधी नहीं हैं, वे अलग-अलग पूर्वजों के वंशज हैं और अलग-अलग कुलों से संबंधित हैं। सच है, बहिर्विवाह भी एक समुदाय की विशेषता हो सकती है; इसके अलावा, ऐतिहासिक रूप से सांप्रदायिक बहिर्विवाह कबीले बहिर्विवाह से पहले था, जैसे कि समुदाय कबीले से पहले था। सांप्रदायिक बहिर्विवाह सामान्य बहिर्विवाह के उद्भव से पहले प्रकट हुआ और संभवतः बाद के लिए आधार के रूप में कार्य किया। लेकिन सांप्रदायिक बहिर्विवाह पूर्ण नहीं है और किसी समुदाय का अनिवार्य संकेत नहीं है। सांप्रदायिक बहिर्विवाह की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि यह समुदाय के भीतर विवाह पर प्रतिबंध लगाता है, इस तथ्य के बावजूद कि बाद में न केवल रक्त रिश्तेदार, बल्कि अजनबी भी शामिल होते हैं। इसमें, सांप्रदायिक बहिर्विवाह, आदिवासी बहिर्विवाह से भिन्न है, जो एंगेल्स के अनुसार, "उस निश्चित रक्त संबंध की एक नकारात्मक अभिव्यक्ति है, जिसके आधार पर एकजुट हुए व्यक्ति केवल एक कबीला बन जाते हैं।" बहिर्विवाह संस्थान का उद्भव न केवल अनाचार के जैविक रूप से हानिकारक परिणामों से बचने की इच्छा के कारण है, जैसा कि कभी-कभी सोचा जाता है, बल्कि गैर-जैविक, सामाजिक लक्ष्यों के लिए भी होता है - मुख्य रूप से अंतर-सांप्रदायिक संबंधों को मजबूत करने की आवश्यकता के कारण।

जीनस सजातीय, सामाजिक रूप से संस्थागत संबंधों से एकजुट व्यक्तियों का एक बहिर्विवाही समूह है; अपने ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित रूपों में समुदाय परिवारों का एक अपेक्षाकृत स्थिर संघ है, जो कम से कम दो प्रजातियों के प्रतिनिधि हैं। समुदाय मुख्य रूप से आर्थिक लक्ष्यों का पीछा करता है, समग्र रूप से जीनस ऐसा नहीं करता है, विभिन्न युगों में और विभिन्न परिस्थितियों में, इसके सदस्य केवल कुछ आर्थिक कार्य ही कर सकते हैं। कबीले का एक हिस्सा - सभी विवाहित महिलाएँ या सभी विवाहित पुरुष - बहिर्विवाह के कानून के आधार पर अन्य जनजातीय समुदायों में चले जाते हैं, अन्य कुलों में शामिल हो जाते हैं और इस प्रकार अपने स्वयं के कबीले की आर्थिक गतिविधि में सीधे भाग लेना बंद कर देते हैं; एक कबीले के विपरीत, परिवारों से बना एक समुदाय, एक एकल सामाजिक-आर्थिक सामूहिकता है। जीनस का महत्व, विशेष रूप से इसके विकास के तुलनात्मक रूप से बाद के चरणों में, बहुत अच्छा है। समुदाय के आधार पर गठित, जीनस तब स्वयं एक सामाजिक रूप से संगठित और विनियमित संस्था के रूप में कार्य करता है। लेकिन सामाजिक संगठन के इस और उस रूप की उत्पत्ति और स्थान अलग-अलग हैं, और उनके कार्य भी कई मायनों में भिन्न हैं।

पारिवारिक संबंधों के संस्थागतकरण से क्या तात्पर्य है? वस्तुनिष्ठ सजातीयता, जिसके आधार पर एक बहिर्विवाही समूह एक जीनस बन जाता है, को सामूहिक चेतना से गुजरना होगा और सामाजिक संस्थाओं (जीनस के सदस्यों के बीच विवाह का निषेध, जनजातीय पारस्परिक सहायता, जनजातीय संस्कार और पंथ, जिसमें पंथ भी शामिल है) में शामिल होना चाहिए। पूर्वज, पौराणिक या वास्तविक, जीनस के सदस्यों के बीच एक रहस्यमय, टोटेमिक या अन्य संबंध का विचार), एक विशेष प्रकार के सामाजिक समुदाय के रूप में जीनस की अवधारणा में, उपयुक्त शब्द में, गोद लेने की प्रथा में , अर्थात्, जीनस में स्वीकृति, आदि। यह एक निश्चित क्षेत्र के साथ जीनस के संबंध में, उस पर आदिवासी अभयारण्यों के साथ, इस क्षेत्र पर रहने वाले कबीले के विशेष प्राणियों-संरक्षकों के विचार में अभिव्यक्ति पा सकता है। , आदि। बेशक, ये सभी संस्थाएँ और विचार एक साथ मौजूद नहीं हैं, लेकिन किसी न किसी रूप में कबीले का संस्थागतकरण और विचारधारा हमेशा मौजूद रहती है, और यह इसे एक सामाजिक संस्था बनाती है। लोगों के मन में वस्तुनिष्ठ कनेक्शन और उनके व्यक्तिपरक अपवर्तन के बीच अंतर करना आवश्यक है। रक्त संबंध वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व में होते हैं, सामाजिक संबंध समाज द्वारा स्वयं रक्त संबंधों के आधार पर या उनसे स्वतंत्र रूप से भी बनाए जाते हैं।

एक आर्थिक समुदाय न होने के बावजूद भी कभी-कभी कबीले को सामुदायिक भूमि का मालिक क्यों माना जाता है? इस प्रश्न का उत्तर जीनस के संस्थागतकरण में निहित है। एक सामाजिक संस्था के रूप में उभरने और आकार लेने के बाद, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जीनस स्वयं एक सामाजिक रूप से संगठित और विनियमित तंत्र के रूप में कार्य करता है। अपने स्थानीय भाग के रूप में, यह आर्थिक सहित समुदाय के कुछ कार्यों को ग्रहण करता है। हालाँकि, भूमि पर जनजातीय स्वामित्व के विचार के प्रकट होने के लिए यह कोई आवश्यक शर्त नहीं है। मैंने पहले ही कहा है कि जनजातीय संगठन के आगमन के साथ भूमि के उद्देश्यपूर्ण, वास्तविक जीवन के सांप्रदायिक स्वामित्व को लोगों द्वारा जनजातीय संपत्ति के रूप में माना जा सकता है। सामाजिक मनोविज्ञान आम तौर पर वैचारिक और संस्थागत परतों के चश्मे से वस्तुनिष्ठ, वास्तविक संबंधों को देखता है। और इस मामले में, सार्वजनिक चेतना में वस्तुनिष्ठ कनेक्शन और उनके व्यक्तिपरक अपवर्तन के बीच अंतर करना आवश्यक है। भूमि के मालिक के रूप में कबीले का विचार उस समय का अवशेष नहीं है जब कबीला कथित तौर पर भूमि का वास्तविक मालिक था, बल्कि एक नया गठन, एक सामाजिक के रूप में कबीले के विकास और मजबूती का एक उत्पाद है संस्थान। यह तभी उत्पन्न हो सका जब जनजातीय संगठन पहले ही स्थिर हो चुका था, यानी अपेक्षाकृत देर से। प्रत्येक घटना जो अन्य घटनाओं की तार्किक प्रणाली का खंडन करती प्रतीत होती है वह पिछले युगों का अवशेष नहीं है। इसके विपरीत, यह संबंधों की एक नई प्रणाली को औपचारिक बनाने की प्रक्रिया में उत्पन्न हो सकता है।

शोधकर्ता अक्सर कबीले के वैचारिक रवैये को उस क्षेत्र में भ्रमित करते हैं जहां टोटेमिक अभयारण्य स्थित हैं, कबीले के पौराणिक संरक्षक रहते हैं, आर्थिक अर्थों में भूमि स्वामित्व के साथ, जिसके विषय में कबीला समग्र रूप से कभी कार्य नहीं करता है और न ही कभी कार्य करता है। अतीत। ऐसा शायद इसलिए होता है, क्योंकि आदिवासी समुदाय के सदस्य अक्सर भूमि के प्रति वैचारिक दृष्टिकोण और भूमि के स्वामित्व की आर्थिक सामग्री के बीच अंतर नहीं करते हैं। इस प्रश्न पर: "यह किसकी भूमि है?" वे उत्तर देते हैं: "ऐसा-और-ऐसा।" एक ग़लत प्रश्न के बाद ग़लत उत्तर आता है। हालाँकि, ये घटनाएँ मूल और सार में भिन्न हैं।

स्थानीय जनजातीय समुदायों में, जिनके सभी सदस्य, पत्नियों या पतियों को छोड़कर, जो अन्य जनजातीय समुदायों से आए थे, एक ही जीनस के होते हैं (मैं ऐसे जीनस को स्थानीयकृत कहता हूं), रिश्तेदार बहुमत बनाते हैं।

यह परिस्थिति समुदाय की भूमि पर आदिवासी स्वामित्व के विचार को भी जन्म दे सकती है। लेकिन यह एक भ्रामक प्रतिनिधित्व है, क्योंकि समग्र रूप से समुदाय संपत्ति संबंधों सहित आर्थिक संबंधों का वास्तविक विषय बना हुआ है। कोई भी उन लोगों को बाहर नहीं कर सकता है जो अन्य समुदायों से इसमें शामिल हुए हैं, लेकिन स्थानीयकृत जीनस से संबंधित नहीं हैं, क्योंकि ये लोग सामाजिक उत्पाद के उत्पादन और विनियोग में सक्रिय और समान भाग लेते हैं। मछली पकड़ने के क्षेत्र और उसके संसाधनों का स्वामित्व आदिम समुदाय में और कैसे व्यक्त किया जाता है? यदि समुदाय में शामिल होने वाले लोगों को समुदाय के अन्य सदस्यों के साथ समान आधार पर, समुदाय की भूमि और उसके संसाधनों को आर्थिक रूप से विकसित करने के अधिकार से वंचित किया गया, तो इसका मतलब होगा, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आर्थिक और सामाजिक समानता का उल्लंघन है। समुदाय के भीतर, इसके भीतर एक आर्थिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त समूह का अस्तित्व। सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था के उत्कर्ष के युग में, ऐसे संबंध अभी तक व्यापक नहीं हुए हैं। यह कहा जाना चाहिए कि स्थानीय जनजातीय समुदाय किसी भी तरह से इस युग की विशेषता वाले एकमात्र प्रकार के समुदाय नहीं हैं। उनके साथ, कई कुलों (पत्नियों और पतियों के अलावा) के प्रतिनिधियों से युक्त विषम समुदाय भी हैं, और ये सभी लोग, स्थानीय आदिवासी समुदायों के सदस्यों की तरह (जिनमें अन्य कुलों से आए पत्नियों और पतियों सहित), पूरी तरह से एकीकृत हैं। उनके समुदाय. यह इंगित करता है कि जीनस या जीनस का स्थानीय हिस्सा नहीं, बल्कि संपूर्ण समुदाय एक एकल सामाजिक-आर्थिक सामूहिक है और इसलिए, आदिम समाज की अग्रणी सामाजिक-आर्थिक इकाई है।

आदिम समाज की आर्थिक एकता से क्या समझा जाये? पहला, संयुक्त श्रम, अर्थव्यवस्था का संयुक्त प्रबंधन, किसी प्रकार का श्रम विभाजन और गतिविधियों का आदान-प्रदान। दूसरे, उत्पादन के मुख्य साधनों - भूमि - का सामान्य स्वामित्व। तीसरा, श्रम के उत्पादों का सामूहिक वितरण। लेकिन क्या जीनस की आर्थिक एकता के बारे में बात करना संभव है?

उदाहरण के लिए, जनजातीय बहिर्विवाह के कारण, कबीले A के सदस्यों का एक हिस्सा कबीले B में चला जाता है, जहाँ वह रहती है और काम करती है। एक नियम के रूप में, जीनस के सभी प्रतिनिधियों के संयुक्त ढेर, संयुक्त हाउसकीपिंग के बारे में बात करना जरूरी नहीं है। सच है, कोई जनजातीय पारस्परिक सहायता के रिवाज को याद कर सकता है, जब विभिन्न समुदायों से संबंधित रिश्तेदार रोजमर्रा के मामलों में एक-दूसरे की मदद करते हैं, संयुक्त कार्य, अनुष्ठानों आदि में भाग लेते हैं। लेकिन, एक नियम के रूप में, एक ही कबीले के सदस्य जो दूसरे के पास गए हैं विभिन्न समुदायों में विवाह द्वारा काम करने वाले समुदाय। क्या जीनस ए का कोई सदस्य जो जीनस बी में चला गया है, अपने जीनस के उत्पादन के साधनों, जैसे भूमि, का स्वामित्व बरकरार रखता है? नाममात्र हाँ. अपने परिवार के पास लौटकर वह फिर से अपनी जमीन पर दावा कर सकता है. आखिरकार, जीनस अक्सर एक निश्चित क्षेत्र पर दावा करता है - एकमात्र सवाल यह है कि क्या इस घटना को इसकी सामग्री में आर्थिक माना जा सकता है। आख़िरकार, भले ही कबीला ज़मीन का नाममात्र का मालिक हो, उसका वास्तविक मालिक कबीला समुदाय ही होता है, जिसमें अन्य कुलों और अन्य समुदायों के लोग शामिल होते हैं। कबीले ए के एक सदस्य को शिकार-इकट्ठा करने के मैदानों, उस समुदाय की भूमि, जिसमें वह विलीन हो गया है, और उसके उत्पादों पर वही आर्थिक अधिकार है, जो जन्म से और इस भूमि पर काम करने से इस समुदाय से संबंधित हैं। और किस अन्य संपत्ति अधिकार के बारे में - शब्द के आर्थिक अर्थ में - हम एक आदिम समाज में बात कर सकते हैं?

वास्तव में, कबीले का कोई सदस्य यह अधिकार खो देता है यदि वह अपने ही कबीले की भूमि पर काम नहीं करता है, क्योंकि, एफ. एंगेल्स के अनुसार, "अपने स्वयं के श्रम से प्राप्त संपत्ति" एक कबीले समाज की विशेषता है, और केवल ऐसे संपत्ति को समाज द्वारा मान्यता दी जाती है।

अपने जनजातीय समुदाय को छोड़ने के बाद, कबीले का एक सदस्य, एक नियम के रूप में, अपने कबीले के सदस्यों द्वारा बनाए गए उत्पादों के वितरण में भाग लेना बंद कर देता है। इस प्रकार, संपूर्ण प्रजाति की आर्थिक एकता वास्तव में मौजूद नहीं है। वे सभी संकेत जो हमें आदिम समाज की आर्थिक एकता के बारे में बात करने की अनुमति देते हैं, वे कबीले की नहीं, बल्कि समुदाय की विशेषता हैं।

क्या किसी पत्नी या पति को विवाह साथी के गोत्र में शामिल करने के ऐसे रूपों पर नियम के अपवाद के रूप में विचार करने का कोई कारण है, जिसके परिणामस्वरूप उन दोनों को समाज द्वारा एक ही गोत्र का सदस्य माना जाता है? कुछ लोगों के पास जनजातीय संगठन के ये अपेक्षाकृत देर से रूप हैं। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यद्यपि पति-पत्नी समाज की नजर में एक ही कुल के प्रतिनिधि होते हैं, लेकिन वास्तव में वे अलग-अलग कुलों से आते हैं और उनमें खून का रिश्ता नहीं होता है। वैज्ञानिक सटीकता और निष्पक्षता के लिए हमें उन्हें विभिन्न प्रजातियों के प्रतिनिधियों के रूप में मानना ​​​​आवश्यक है। पति-पत्नी का एक ही कुल से संबंधित होना सशर्त, व्यक्तिपरक है, क्योंकि जिस समाज में पति-पत्नी रहते हैं, और वे स्वयं ऐसा सोचते हैं। विज्ञान अन्य मानदंडों द्वारा निर्देशित होता है।

इस तथ्य के आधार पर कि बहिर्विवाह एक संकेत है जो कबीले के सार को व्यक्त करता है, कि एक कबीले संगठन की उपस्थिति में परिवार विभिन्न कुलों के प्रतिनिधियों को एकजुट करते हैं, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि कबीले का अग्रणी कार्य, चाहे कोई भी रूप हो कबीला संगठन का विकास और परिवर्तन, परिवार और विवाह संबंधों का विनियमन है। यह सबसे महत्वपूर्ण कार्य, जाहिरा तौर पर, जीनस के गठन का मूल कारण था। जनजातीय संगठन के विकास की प्रक्रिया में यह सामाजिक संस्था अन्य कार्य भी कर सकती है, लेकिन वे गौण और व्युत्पन्न हैं। अपने कार्यों और संरचना दोनों के संदर्भ में, आदिम समुदाय आदर्श रूप से बदलते पारिस्थितिक वातावरण में निर्वाह के साधन प्राप्त करने, इस वातावरण के साथ बातचीत करने, इस वातावरण में खुद को पुन: उत्पन्न करने के लिए अनुकूलित है। जनजातीय और सांप्रदायिक संरचनाएँ मौलिक रूप से सामाजिक संगठन के भिन्न रूप हैं।

नृवंशविज्ञानी आदिम पूर्व-कृषि समाजों से परिचित हैं जहां कोई जनजातीय संगठन नहीं है - यह या तो गायब हो गया है या अभी तक आकार नहीं ले पाया है। तथ्य यह है कि ऐसे समाजों की विशेषता एक सांप्रदायिक संगठन भी होती है, जो इस संस्था की प्रधानता और आदिम मानव जाति के जीवन में इसके महत्व को इंगित करता है। आखिरकार, एक कबीले संगठन के उद्भव से पहले, एक समुदाय पहले से ही अस्तित्व में रहा होगा - आदिम समाज के संगठन का एक ऐसा रूप, जिसके बिना इसका अस्तित्व अकल्पनीय है। एक कबीले का गठन एक आदिम समाज के संगठन के प्रारंभिक रूप के रूप में एक समुदाय के आधार पर ही संभव है, इसके अलावा, एक समुदाय जो दूसरे या अन्य समुदायों के साथ नियमित वैवाहिक संबंधों में प्रवेश कर चुका है।

आदिम समाज की मुख्य सामाजिक-आर्थिक इकाई के रूप में समुदाय की मान्यता, वह संस्था जिसके अंतर्गत जनजातीय संगठन कार्य करता है, निस्संदेह, बाद के महत्व को कम नहीं करता है। केवल इन संस्थाओं के बीच सच्चे संबंध का पता लगाना, उनके सामाजिक कार्यों, उनकी भूमिका और संपूर्ण सामाजिक जीवन में स्थान को समझना आवश्यक है।

समुदाय आदिम मनुष्य का एक सूक्ष्म रूप है। यह न केवल पृथ्वी, सामान्य रूप से प्रकृति, बल्कि सामाजिक और वैचारिक संस्थानों के प्रति भी उनके दृष्टिकोण में मध्यस्थता करता है। समुदाय में या समुदाय के माध्यम से आदिम मनुष्य का पूरा जीवन गुजरता है। परिवारों का एक समूह होने के नाते, यह न केवल निर्वाह के साधनों के उत्पादन का कार्य करता है, बल्कि प्रजनन, जीवन की निरंतरता का भी कार्य करता है। उत्तरार्द्ध को विशुद्ध रूप से जैविक अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए - समुदाय एक व्यक्ति को न केवल जैविक के रूप में, बल्कि एक सामाजिक प्राणी के रूप में भी "उत्पादित" करता है, उसका समाजीकरण समुदाय में होता है। यह सब इसे सामाजिक जीवन का केंद्र बनाता है, आदिम समाज के जीवन के मुख्य क्षेत्र इसमें केंद्रित हैं।

आदिम समाज में, भौतिक उत्पादन और समाज का पुनरुत्पादन स्वयं एक ही प्रक्रिया के दो पहलू हैं, और उत्तरार्द्ध उत्पादक शक्तियों के विकास के साथ घनिष्ठ, द्वंद्वात्मक संबंध में है। जब जैविक रूप से निर्धारित संबंध जो अभी भी समाज पर हावी हैं, उत्पादक शक्तियों के विकास के लिए पर्याप्त गुंजाइश देना बंद कर देते हैं, तो वे विकासशील उत्पादन की जरूरतों के लिए अधिक से अधिक अनुकूल हो जाते हैं, जो अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से हावी होने लगते हैं। और यह प्रक्रिया, निश्चित रूप से, सामाजिक उत्पादन के उद्भव के साथ-साथ बहुत पहले ही रेखांकित की गई है।

इसलिए, कबीला और समुदाय कभी भी पूरी तरह से मेल नहीं खाते हैं, केवल अलग-अलग डिग्री का उनका अभिसरण देखा जाता है। एक जनजातीय संगठन की उपस्थिति में, समुदाय में विभिन्न (कम से कम दो) कुलों के प्रतिनिधि शामिल होते हैं, जो परिवार और विवाह संबंधों से जुड़े होते हैं। ये रिश्ते अलग-अलग तरीकों से बनाए जा सकते हैं। एक नियम के रूप में, पति पत्नी के समुदाय (यूक्सोरियोलोकल विवाह) में जाता है या पत्नी पति के समुदाय (विरिलोकल विवाह) में जाती है। विवाह एवुन्कुलो-लोकल (पति की मां के भाई के समुदाय में एक विवाहित जोड़े का निपटान), एम्बिलोकल (पत्नी या पति के समुदाय में एक विवाहित जोड़े का निपटान), या नव-स्थानीय (एक नए की नींव) भी हो सकता है। समुदाय)। अस्थानिक विवाह, जिसमें पति और पत्नी अपने-अपने समुदाय में रहते हैं, शिकारियों के लिए बहुत दुर्लभ और पूरी तरह से अस्वाभाविक है।

समुदाय एक जटिल द्वंद्वात्मक एकता में है, जिसमें कबीले, परिवार, आर्थिक समूह, जनजाति जैसे सामाजिक संगठन के रूप हैं, समुदाय के अंदर और बाहर विभिन्न सामाजिक और औद्योगिक समूह हैं, लेकिन यह उनके समान नहीं है। यह विकसित अवस्था में आदिम पूर्व-कृषि समुदाय से संबंधित नृवंशविज्ञान से प्रमाणित है, और हमारे पास यह विश्वास करने का कोई कारण नहीं है कि सांप्रदायिक संगठन के विकास के बावजूद, अतीत में इस संबंध में कुछ भी मौलिक रूप से बदल गया है।

ऐतिहासिकता का सिद्धांत, सामाजिक रूपों के इतिहास के अध्ययन में सबसे महत्वपूर्ण पद्धतिगत सिद्धांतों में से एक, इस कार्य का आधार है। मानव समाज के इतिहास में अन्य युगों की तरह, आदिम सांप्रदायिक गठन की अपनी आंतरिक गतिशीलता की विशेषता थी। समाज के विकास के साथ-साथ सामुदायिक संगठन के स्वरूप भी बदलते गये। यह विचार कि सामुदायिक संगठन ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ और यह विकास संबंधित सामाजिक संरचनाओं के विकास के आंतरिक तर्क को प्रतिबिंबित करता है, इस अध्ययन के मूलभूत विचारों में से एक है।

इस तथ्य के बावजूद कि विश्व नृवंशविज्ञान साहित्य ने दुनिया के विभिन्न लोगों के बीच पूर्व-कृषि समुदाय की विशेषता बताने वाली व्यापक विशिष्ट सामग्री जमा की है, आदिम समाज की यह सबसे महत्वपूर्ण संस्था बहुत लंबे समय तक सामान्य सैद्धांतिक कार्यों के लेखकों की दृष्टि से ओझल रही। सामाजिक-आर्थिक संबंधों के अध्ययन में बढ़ती रुचि के साथ, आदिम लोगों के सामाजिक जीवन की नींव के गहन अध्ययन के संबंध में हाल के दशकों में ही इसने विशेष ध्यान आकर्षित करना शुरू किया, हालांकि अब भी यह अग्रणी सामाजिक- आदिमता की आर्थिक इकाई का अध्ययन उस युग की अन्य सामाजिक संस्थाओं की तुलना में बहुत खराब तरीके से किया गया है।

समुदाय पर साहित्य की ऐतिहासिक समीक्षा इस अध्ययन के दायरे से बाहर है। इस पुस्तक के पन्नों पर, पाठक को विशिष्ट और सामान्यीकृत सैद्धांतिक कार्यों के संदर्भ मिलेंगे, और, जहां आवश्यक हो, उनके महत्वपूर्ण विश्लेषण भी मिलेंगे। हालाँकि, आदिम समुदाय के अध्ययन में अमेरिकी वैज्ञानिकों के योगदान का विशेष रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए। उनके शोध ने अमेरिकी और फिर विश्व नृवंशविज्ञान के विकास में आधुनिक रुझानों में से एक की शुरुआत को चिह्नित किया। आइए हम सांस्कृतिक पारिस्थितिकी की अवधारणा और बहुरेखीय विकास के सिद्धांत के लेखक जे. स्टीवर्ड के कार्यों पर अधिक विस्तार से ध्यान दें। उनकी राय में, शिकारी और संग्रहकर्ता अपनी सामाजिक संस्थाओं का निर्माण उनके द्वारा प्राप्त निर्वाह के साधनों की विशेषताओं के अनुसार करते हैं। इस प्रकार, बाइसन या कारिबू जैसे बड़े झुंडों में घूमने वाले जानवरों का शिकार करना, लोगों को पूरे वर्ष बड़े, मजबूत संघ बनाए रखने के लिए मजबूर करता है। लेकिन अगर जानवर प्रवास नहीं करते हैं और छोटे झुंडों में बिखरे हुए हैं, तो लोग छोटे समूहों में या अकेले शिकार करना पसंद करते हैं। तदनुसार, समुदायों की संरचना भी बदलती है: पहले मामले में, ये मोबाइल बहु-परिवार संघ हैं, उदाहरण के लिए, कनाडा के अथाबास्कन और अल्गोंक्विन के लिए, दूसरे में, छोटे स्थानीयकृत पितृसत्तात्मक समुदाय। प्राकृतिक वातावरण में अंतर के बावजूद, उत्तरार्द्ध की संरचना समान है: दक्षिणी कैलिफोर्निया के बुशमैन, ऑस्ट्रेलियाई और भारतीय रेगिस्तान और अर्ध-रेगिस्तान में रहते हैं, मध्य अफ्रीका के पिग्मी उष्णकटिबंधीय जंगलों में रहते हैं, और टिएरा डेल के भारतीय फ़्यूगो ठंडी और बरसाती जलवायु वाले पहाड़ी, जंगली द्वीपों पर रहते हैं। जे. स्टीवर्ड के अनुसार, पूरी बात यह है कि उन्हें अपनी सामाजिक संस्थाओं को उन्हें मिलने वाले भोजन की विशेषताओं के अनुरूप ढालना होगा। इसलिए, एस्किमो को अलग-अलग परिवारों में बसने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि ऐसी स्थितियों में सामूहिक रूप से भोजन प्राप्त करना अप्रभावी होता है। लेकिन बस्ती का वही चरित्र नेवादा के शोशोन की भी विशेषता है, जो पूरी तरह से अलग पारिस्थितिक वातावरण में रहते हैं: यहां यह इस तथ्य के कारण है कि शिकार का शिकार दुर्लभ है और आहार में पौधों के उत्पादों की प्रधानता होती है। हालाँकि, यदि अपने प्रारंभिक कार्यों में, जे. स्टीवर्ड ने शोशोन परिवार को एक आत्मनिर्भर और स्वायत्त एकता के रूप में माना, तो बाद के कार्यों में उन्होंने माना कि शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के बीच, व्यक्तिगत परिवार स्थायी समुदायों - समुदायों में एकजुट हो जाते हैं।

समग्र रूप से स्टीवर्ड के सैद्धांतिक विचारों की चर्चा में गए बिना, मैं केवल शिकारियों और संग्रहकर्ताओं द्वारा प्राप्त भोजन की विशेषताओं जैसे कारक की एकतरफाता और संकीर्णता पर ध्यान दूंगा। यह कारक वास्तव में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, लेकिन, जैसा कि नीचे दिखाया जाएगा, यह एकमात्र कारक नहीं है जो आदिम समुदायों की संरचना को निर्धारित करता है। शिकारी-संग्रहकर्ता समुदायों की टाइपोलॉजी को सीमा और योजनाबद्धता की विशेषता है: बहु-परिवार और मजबूत, लेकिन कुछ मामलों में मोबाइल, स्थानीयकृत, लेकिन अलग-अलग परिवारों में विभाजित होने की प्रवृत्ति - दूसरों में। स्टीवर्ड के अनुसार, आदिम समाजों के तकनीकी उपकरण एक जैसे हैं, जबकि पारिस्थितिक भिन्नताओं के कारण उनकी सामाजिक संरचनाएँ विविध हैं। मेरी राय में, इसके विपरीत, विभिन्न पारिस्थितिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों में रहने वाले आदिम पूर्व-कृषि समाजों की संस्कृतियाँ इन मतभेदों को दर्शाती हैं, जबकि उनकी सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ मूल रूप से एक जैसी हैं, और यह मौलिक एकता उनकी स्थिर निकटता की एक प्राकृतिक अभिव्यक्ति है .

साथ ही, किसी को स्टीवर्ड को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए, जिन्होंने विभिन्न प्राकृतिक और जातीय वातावरण में रहने वाले कई, हालांकि सभी नहीं, पूर्व-कृषि समाजों की संरचनात्मक समानता की ओर इशारा किया, हालांकि अंतर्निहित सामाजिक-आर्थिक स्थितियों की समग्रता शिकार एकत्र करने वाले समुदायों की एकता और विविधता अज्ञात रही। स्टीवर्ड के कई विचारों को बाद के अध्ययनों के आलोक में संशोधित और अस्वीकार कर दिया गया, लेकिन उनके समय में आदिम समुदाय के अध्ययन पर उनका बहुत उत्तेजक प्रभाव पड़ा।

आदिम समाज के पास विकास के लिए आंतरिक अवसरों का एक बड़ा भंडार है; अपनी स्पष्ट रूढ़िवादिता और ठहराव के बावजूद, यह सक्रिय रूप से बदलती परिस्थितियों को अपनाता है, जिससे विभिन्न प्रकार के सामाजिक रूपों को जन्म मिलता है, जो इसकी प्रगति की कुंजी है। इनमें से कुछ रूप, आदिम मानव जाति के कुछ समूहों की विशेषता, संभवतः हमारे दिनों तक जीवित नहीं रहे, और हम उन्हें केवल अप्रत्यक्ष पुरातात्विक आंकड़ों से ही आंक सकते हैं।

एक अन्य अमेरिकी सिद्धांतकार, ई. सर्विस का कथन है कि आधुनिक शिकारियों और संग्राहकों के बीच कुछ प्रकार के समुदाय - पितृस्थानीय, या विषाणुजनित, सख्ती से बहिर्विवाही - प्राचीन काल से अस्तित्व में थे, जबकि अन्य, जिनमें सूचीबद्ध संकेत अनुपस्थित हैं, केवल इसके अंतर्गत प्रकट हुए यूरोपीय उपनिवेशीकरण के प्रभाव का बहुत कम प्रमाण है। बेशक, जब उपनिवेशीकरण का सामना करना पड़ता है, तो आदिम समाज कभी-कभी दूरगामी परिवर्तनों से गुजरता है, लेकिन प्रत्येक मामले में उन्हें सावधानीपूर्वक और व्यापक अध्ययन का विषय होना चाहिए। केवल उपनिवेशवाद या पड़ोसी, उच्च सभ्यताओं के प्रभाव को उन सामाजिक रूपों के उद्भव के लिए जिम्मेदार ठहराना असंभव है जो सामाजिक विकास की प्राथमिक योजनाओं में फिट नहीं होते हैं। सर्विस के विचार, साथ ही अमूर्त योजनावाद से ग्रस्त अन्य सिद्धांतकारों के विचार, विशेष रूप से, पर्यावरण और जनसांख्यिकीय कारकों पर ध्यान न देने से नकारात्मक रूप से प्रभावित होते हैं जो सीधे आदिम समाज को प्रभावित करते हैं और इसकी संरचना को मॉडल करते हैं। एक समाज जितनी अधिक जटिल पारिस्थितिक स्थिति में खुद को पाता है, उसे स्थानीयता, भूमि स्वामित्व आदि के रीति-रिवाजों और परंपराओं द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों से उतनी ही अधिक स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है, उतनी ही अधिक गतिशीलता और गतिशीलता की आवश्यकता होती है। अनुकूल परिस्थितियों में समाज अपेक्षाकृत अधिक स्थिर सामाजिक स्वरूप बनाता है। अपेक्षाकृत स्थिर समुदाय के रूप में समुदाय का मॉडल, जिसमें एक ही समय में आंतरिक गतिशीलता होती है, जो आर्थिक समूहों के विविध पुनर्संयोजन में, क्षेत्र के विकास और पर्यावरणीय परिस्थितियों के सक्रिय अनुकूलन के दौरान खुद को प्रकट करता है, इस प्रकार है नीचे दिखाया जाएगा, सबसे अधिक क्षमता वाला और विशिष्ट मामलों की सबसे बड़ी संख्या से मेल खाता है। अपनी सार्वभौमिकता के आधार पर, यह आदिम समाज की मौलिक और जैविक विशेषता है।

अधिक से अधिक शोधकर्ता आदिवासी और सांप्रदायिक संरचनाओं में अंतर करते हैं, जो निकटता से संबंधित हैं, लेकिन उनके मूल और कार्यों में भिन्न हैं, समुदाय को एक स्वतंत्र सामाजिक-आर्थिक समुदाय के रूप में पहचानते हैं जो विशेष अध्ययन के योग्य है।

आदिम समाज की अर्थव्यवस्था और आदिम समुदाय के अध्ययन में विदेशी शोधकर्ताओं की खूबियों को श्रद्धांजलि देते हुए, मैं विशेष रूप से रूसी वैज्ञानिक एन.आई. ज़िबर का उल्लेख करना चाहूंगा, जिनकी 1899 में प्रकाशित पुस्तक "एसेज़ ऑन प्रिमिटिव इकोनॉमिक कल्चर" ने एक महान योगदान दिया था। समाज में उत्पादन संबंधों के अध्ययन के लिए। अद्भुत अंतर्दृष्टि के साथ, सीबर सांप्रदायिक-आदिवासी संगठन की आर्थिक नींव को समझने में सक्षम थे: "सांप्रदायिक-आदिवासी संगठन का अपना आर्थिक कारण है" और भी अधिक, यह मुख्य रूप से एक आर्थिक है, और फिर एक आदिवासी संगठन है। सुप्रसिद्ध सामूहिक कार्यों द्वारा इस लक्ष्य के लिए जुड़े जनसंख्या के अलग-अलग समूहों के श्रम और उपभोग को अलग करने से कोई जनजातीय व्यवस्था संभव नहीं होगी... यह कबीला नहीं है जो समुदाय का निर्माण करता है, बल्कि समुदाय कबीले का निर्माण करता है।'' सीबर, शायद, सांप्रदायिक संगठन की प्राथमिकता, समुदाय के आधार पर कबीले के उद्भव की समस्या उठाने वाले पहले व्यक्ति थे। एक अन्य पूर्व-क्रांतिकारी शोधकर्ता - ए.एन. मक्सिमोव दुनिया के सभी हिस्सों से नृवंशविज्ञान सामग्री के विश्लेषण के आधार पर , उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जनजातीय संगठन क्षेत्रीय संगठन से उत्पन्न हुआ (बाद वाले मैक्सिमोव ने सामुदायिक संगठन को समझा) और उसके आधार पर।

इस पुस्तक में, आदिम पूर्व-कृषि समुदाय का अध्ययन उन लोगों के बीच आदिम समाज की अन्य सामाजिक संस्थाओं के संबंध में किया गया है जिनमें यह अभी भी संरक्षित है और तुलनात्मक विश्लेषण के लिए सुलभ है। यह अध्ययन तुलनात्मक नृवंशविज्ञान पद्धति पर आधारित है, जो नृवंशविज्ञान तथ्यों की अंतहीन विविधता में समान सामाजिक घटनाओं और रूपों की पहचान करना, उनकी तुलना करना और उन्हें टाइप करना संभव बनाता है। मैं सभी विशिष्ट सामग्री को कवर करने की कोशिश नहीं कर रहा हूं, बल्कि खुद को केवल कई स्थानीय नृवंशविज्ञान प्रकारों तक सीमित कर रहा हूं जो विभिन्न ऐतिहासिक नियति वाले लोगों के बीच शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के पारंपरिक समुदाय की विशेषता रखते हैं, जो विभिन्न महाद्वीपों पर, विभिन्न प्राकृतिक भौगोलिक वातावरण में रहते हैं। विभिन्न सामाजिक और जातीय वातावरण। ये लोग, कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, सामाजिक जीवन की पारंपरिक नींव को काफी हद तक संरक्षित करने में कामयाब रहे। इसलिए, पुस्तक में विचार किए गए समुदायों के प्रकार आदिम पूर्व-कृषि समुदाय के स्थानीय वेरिएंट के रूप में प्रतिनिधि हैं, जिसकी पुष्टि उनके अस्तित्व की स्थितियों और उनकी अंतर्निहित सार्वभौमिक विशेषताओं के ऐतिहासिक विश्लेषण से होती है। इसके अलावा, अधिकांश भाग में, प्रश्न में आने वाले लोगों का काफी अच्छी तरह से अध्ययन किया जाता है। यह कुछ नृवंशविज्ञान प्रकारों की पसंद की व्याख्या करता है। कार्य केवल विदेशी लोगों की सांप्रदायिक संरचनाओं, समुदाय का आकार, उसके कार्य, संपत्ति संबंध और क्षेत्रीयता, वार्षिक चक्र, आंतरिक संबंधों की प्रणाली आदि का विश्लेषण करता है।

इसमें शामिल सामग्रियों का सामान्यीकरण और सैद्धांतिक समझ सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाओं की बाहरी विविधता के पीछे गहरे, प्राकृतिक संबंधों को देखना, आदिम पूर्व-कृषि समुदाय में निहित सार्वभौमिक विशेषताओं की पहचान करना संभव बनाती है, चाहे वह किसी भी विशिष्ट स्थानिक-लौकिक परिस्थितियों में क्यों न हो। हो सकता है। इससे, कुछ हद तक, पूर्व-कृषि समुदाय के विकास के चरणों को चिह्नित करना संभव हो जाता है, जो केवल पुरातात्विक स्थलों से ही ज्ञात होते हैं। मैंने यह भी पता लगाने की कोशिश की कि किस प्रकार एक विनियोजन अर्थव्यवस्था उत्पादक अर्थव्यवस्था में बदल जाती है, और एक आदिम पूर्व-कृषि समुदाय प्रारंभिक कृषि में बदल जाता है। इस प्रक्रिया का विश्लेषण स्वाभाविक रूप से कार्य को पूरा करता है।

ऐतिहासिक विकास की विविधता पृथ्वी के विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक जीवन के उद्भव की विशिष्टताओं और अंतरों से जुड़ी है। इसकी घटना जलवायु और भौगोलिक परिस्थितियों, क्षेत्रों की स्थिति से प्रभावित थी। सामाजिक विकास की अलग-अलग गति के कारण विभिन्न लोगों के ऐतिहासिक गठन की असमान गति हुई। सभी लोगों के पास था विकास का सामान्य प्रारंभिक बिंदु - आदिम, या आदिम, समाज . लेकिन 20वीं और 21वीं सदी के मोड़ पर भी, लोग इसके विभिन्न स्तरों पर पहुंच गए, जो विभिन्न कारणों से था।

किसी भी मामले में, आज भी हमारे ग्रह पर आदिम समाज की स्थितियों में रहने वाली जनजातियाँ निवास करती हैं। कई लोगों ने आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास में महत्वपूर्ण प्रगति हासिल की है और एक सभ्य समाज में रहते हैं। हालाँकि, बी. टायलर का मानना ​​है, "मानव जाति का विकास "बर्बरता से सभ्यता तक", "बर्बर चरित्र के कई ऐसे गुणों को पीछे छोड़ गया, जिन्हें आधुनिक समय के शिक्षित लोग अफसोस के साथ याद करते हैं और जिन्हें वे अपने असहाय प्रयासों से फिर से हासिल करने का प्रयास करते हैं।" इतिहास के पाठ्यक्रम को रोकें और आधुनिक समय में अतीत को पुनर्स्थापित करें। पर्यावरण"।

आदिम समाज - मानव समाज के अस्तित्व का प्रथम स्वरूपऔर तदनुसार, - इसके ऐतिहासिक विकास का पहला चरण . जाहिर है, मानव गतिविधि के इस रूप को रहने की स्थिति और समाज के सदस्यों की सापेक्ष सामाजिक समानता सुनिश्चित करने के नाम पर सामूहिकता की विशेषता थी।

प्रथम या प्रथम आदिम मानव समाज के गठन के समय का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है। यदि हम मनुष्य की दैवीय या लौकिक उत्पत्ति के सिद्धांत को छोड़ दें, तो कम से कम एक बात तो निर्विवाद रह जाती है - मानव इतिहास का प्रारंभिक काल कई मिलियन वर्षों तक चलने वाला शुरू हो गया है पदार्थ के विकास के जैविक रूप से सामाजिक रूप में संक्रमण से, अर्थात् मनुष्य के सुदूर पूर्वजों के निर्माण काल ​​से . लोगों को बनाना, जिसमें आर्कन्थ्रोप्स और पेलिएन्थ्रोप्स शामिल हैं, एक ऐसे समाज में रहते थे जिसे आम तौर पर आदिम मानव झुंड, या प्रा-समाज कहा जाता है (प्रोटो-समुदाय)। पुरातत्व काल निर्धारण के अनुसार - यह प्रारंभिक पुरापाषाणकाल है . प्रारंभिक और उत्तर पुरापाषाण काल ​​के कगार पर, लगभग 40-35 हजार वर्ष पूर्व मानवजनन समाप्त हो जाता है , ए प्रा-समाज विकास के माध्यम से मानव समाज में परिवर्तित हो जाता है .

आदिम समाज में प्रा-समाज के स्थान के बारे में कोई एक दृष्टिकोण नहीं है। कुछ वैज्ञानिक प्रा-समाज को इसके विकास के प्रथम चरण के रूप में आदिम समाज में शामिल करते हैं। अन्य लोग इस दृष्टिकोण को अनुचित मानते हैं और मानवजनन के अंत से लेकर वर्गों (संपदा) और राज्य के गठन की शुरुआत तक की अवधि को एक आदिम समाज के रूप में समझते हैं। पुरातात्विक काल निर्धारण के अनुसार यह उत्तर पुरापाषाण, मध्यपाषाण और आंशिक रूप से नवपाषाण काल ​​है।

आदिम समाज के विकास में दो चरणों (अवधि) का स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है:

1) चरण प्रारंभिक आदिम समुदाय या, जैसा कि कभी-कभी साहित्य में इसे आदिम कम्यून कहा जाता है;

2) चरण देर से आदिम समुदाय .

विकास के आदिम चरण में, लोगों ने पत्थर, हड्डी, सींग, लकड़ी और संभवतः अन्य प्राकृतिक सामग्रियों से उपकरण बनाए, लेकिन वे अभी भी नहीं जानते थे कि भोजन का उत्पादन कैसे किया जाए। जीवन सुनिश्चित करने के लिए धन इकट्ठा करना और शिकार करना, और बाद में मछली पकड़ना, धन प्राप्त करने के मुख्य तरीके थे। अतिरिक्त उत्पाद या तो बहुत छोटा था, या उसे निकालना संभव नहीं था। सबसे अधिक संभावना है, लोगों के समुदाय ने अपने सभी सदस्यों के भौतिक अस्तित्व के लिए आवश्यक उत्पाद से अधिक या उससे अधिक उत्पाद नहीं बनाया। खेती के इस प्रकार (या पद्धति) को अक्सर कहा जाता है appropriating .

विनियोग अर्थव्यवस्था की शर्तों के तहत, उत्पादन के साधनों और उपभोक्ता वस्तुओं, विशेष रूप से भोजन, का सामान्य स्वामित्व मौजूद होने की सबसे अधिक संभावना थी, जिसे इसके उत्पादन में भागीदारी या गैर-भागीदारी की परवाह किए बिना, समाज के सदस्यों के बीच वितरित किया गया था। इस वितरण को आमतौर पर कहा जाता है समानाधिकारवादी . इसका सार इस तथ्य में निहित है कि टीम के एक सदस्य को केवल इस समुदाय से संबंधित होने के कारण प्राप्त उत्पाद के एक हिस्से का अधिकार था। हालाँकि, शेयर का आकार स्पष्ट रूप से प्राप्त या निकाले गए उत्पाद की मात्रा और समुदाय के सदस्यों की जरूरतों पर निर्भर करता है।

यह माना जा सकता है कि उत्पाद का वितरण अलग-अलग तरीके से किया गया था (उत्पाद के मुख्य प्राप्तकर्ता शिकारी, फल और अन्य खाद्य उत्पाद इकट्ठा करने वाले, महिलाएं, बच्चे और बुजुर्ग हैं) और जरूरतों को ध्यान में रखते हुए किया गया था। हालाँकि आदिम समाज की परिस्थितियों में आवश्यकता, जाहिर तौर पर, विशुद्ध रूप से सशर्त थी। कभी-कभी वितरण विधि को बुलाया जाता है वितरण विधि "आवश्यकताओं के अनुसार" , और आदिम सामाजिक जीव - "कम्यून" .

सचेत रूप से काम करना शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति को उत्पादन, श्रम के परिणाम और "गोदाम स्टॉक" के निर्माण का रिकॉर्ड रखने के लिए मजबूर होना पड़ा। जैसे-जैसे मनुष्य विकसित हुआ, ज्ञान संचय की प्रक्रिया आगे बढ़ती गई - उसने समय, ऋतुओं के परिवर्तन, निकटतम आकाशीय पिंडों (सूर्य, चंद्रमा, सितारों) की गति को ध्यान में रखना शुरू कर दिया। सभी संभावनाओं में, समाज (समुदाय) के सदस्य सामने आने लगे जो रिकॉर्ड रखने में सक्षम थे और ऐसी गतिविधियों के लिए उनके लिए स्थितियाँ बनाई गईं, क्योंकि लेखांकन ने व्यवस्था बनाए रखने में मदद की और जीवित रहना संभव बना दिया।

संचित ज्ञान के आधार पर, पूरी संभावना है कि जीवित रहने के लिए पहला आदिम लेकिन आवश्यक पूर्वानुमान लगाना पहले से ही संभव था: आपूर्ति कब शुरू करनी है, उन्हें कैसे और कितने समय तक संग्रहीत करना है, उनका उपयोग कब शुरू करना है, आप कब और कहाँ कर सकते हैं और प्रवास करना चाहिए, आदि। उसी समय, संभवतः, वास्तविक कथित वस्तुओं का लेखांकन, श्रम गतिविधि की योजना और संगठन, उत्पादों का वितरण और श्रम के उपकरण दिखाई दिए। अधिशेष उत्पादों की उपस्थिति से विनिमय हो सकता है, जिसे या तो प्राकृतिक उत्पाद के लिए प्राकृतिक उत्पाद के आदान-प्रदान के रूप में किया जा सकता है, या विनिमय समकक्ष (सजावट, गोले, उपकरण - प्राकृतिक मूल और मानव-) के उपयोग के साथ किया जा सकता है। बनाया)।

लेखांकन के लिए रिकार्ड रखना आवश्यक है. वे पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए निशान, निशान हो सकते हैं। स्कोर को रिकॉर्ड करने वाले आदिम "दस्तावेज़" बताते हैं कि छोड़े गए निशानों का एक निश्चित महत्व है, क्योंकि उनकी अलग-अलग शैलियाँ हैं - रेखाएँ (सीधी, लहरदार, धनुषाकार), बिंदु। पुरातत्वविदों से प्राप्त जानकारी के प्राचीन वाहकों को टैग का सामान्यीकृत नाम मिला। लेखांकन विकल्पों की उपस्थिति का श्रेय प्रागैतिहासिक काल को दिया जा सकता है, जिसमें रंग, चिन्ह का आकार और उसकी लंबाई मायने रखती थी। इंकास ने इसके लिए बहु-रंगीन डोरियों की एक प्रणाली का उपयोग किया (सरल डोरियों को अधिक जटिल डोरियों में जोड़ा गया), चीनी ने गांठों का उपयोग किया।

आदिम समाजों में अर्थव्यवस्था का विकास इसी प्रकार हुआ। लेखांकन एकत्र करने, प्रसंस्करण, विश्लेषण करने की अभी तक कोई व्यवस्था नहीं थी। वे बाद में दिखाई देंगे - प्राचीन पूर्वी सभ्यताओं में।

लोगों का आदिम जुड़ाव शुरू में मातृ कुल से पूरी तरह मेल खाता था। सांप्रदायिक-जनजातीय व्यवस्था की बहिर्विवाह विशेषता के कारण, जीनस किसी अन्य जीनस के साथ संबंध के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता था, जिसके कारण युग्म विवाह और युग्मित परिवार का उदय हुआ, लेकिन फिर भी यह अस्थिर था। पति-पत्नी के संयुक्त समझौते ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लोगों का नया संघ जीनस के साथ मेल खाना बंद कर दिया।

जोड़ा विवाह, जाहिरा तौर पर, सबसे पुराने जीवाश्म लोगों के बीच बनना शुरू हुआ . रिश्तेदारी एक निश्चित रेखा के साथ आकार लेना शुरू कर देती है, अनाचार (अनाचार, यानी माता-पिता और बच्चों के बीच विवाह) निषिद्ध है, जो अंततः विवाह के सामाजिक विनियमन, एक कबीले और एक परिवार के उद्भव की ओर जाता है।

अब समुदाय में एक अलग प्रजाति के लोगों को शामिल किया जाने लगा। फिर भी, प्रत्येक समुदाय में निर्णायक भूमिका एक विशिष्ट प्रजाति द्वारा निभाई गई, और इस अर्थ में समुदाय जनजातीय बना रहा, अधिकांशतः मातृवंशीय। जहां तक ​​आधुनिक मनुष्य की बात है, वह सांप्रदायिक समुदाय से समुदाय के दोहरे संगठन में संक्रमण का परिणाम है। जनजाति में दो कुल शामिल थे, और विवाह अलग-अलग कुलों से संबंधित महिलाओं और पुरुषों के बीच किए जाते थे।

जनजाति के दोहरे संगठन का उद्भव, जाहिरा तौर पर, मातृसत्ता से जुड़ा था, जिसकी विशेषता एक महिला की प्रमुख स्थिति थी। सार्वजनिक चेतना और अनुष्ठानों में, मातृसत्ता मातृदेवी और अन्य महिला देवताओं के पंथ में परिलक्षित होती थी। महिला प्रजनन और प्रजनन का प्रतीक बन गई। कबीले के मुखिया पर एक महिला की दावेदारी और महिला प्रकार के श्रम की प्राथमिकता के कारण विश्वदृष्टि में बदलाव आया। जनजाति का द्वैतवाद दुनिया की दोहरी धारणा में परिलक्षित होता था - स्वर्ग और पृथ्वी का द्वैतवाद। इसके अलावा, धरती माता एक प्राथमिकता थी।

उत्तर पुरापाषाण काल ​​के दौरान, एक प्रकार का सामाजिक नवप्रवर्तन – करीबी रिश्तेदारों के विवाह से बहिष्कार . होने वाले सभी परिवर्तनों का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है पुरापाषाण क्रांति (हालांकि प्रकृति और समय के संदर्भ में, यह निश्चित रूप से एक विकासवादी छलांग थी जिसमें लंबा समय लगा, और "क्रांति" की अवधारणा का उपयोग मौलिक गुणात्मक परिवर्तन को दर्शाने वाले शब्द के रूप में किया जाता है)।

कृषि के विकास ने समाज को एक और महत्वपूर्ण घटना की ओर अग्रसर किया - नवपाषाण क्रांति।लगभग 9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से। मध्य पूर्व में शुरू होता है उत्पादक अर्थव्यवस्था में परिवर्तन, जिसे नवपाषाण क्रांति कहा जा सकता है . यूरोपीय महाद्वीप पर, उत्पादक अर्थव्यवस्था के पहले निशान ईसा पूर्व 7वीं-6वीं सहस्राब्दी के आसपास मिलते हैं। (बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में)। छठी-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। विनियोगकारी अर्थव्यवस्था का स्थान उत्पादक अर्थव्यवस्था ने ले लिया .

श्रम का पहला विभाजन रेखांकित किया गया - कृषि और पशु प्रजनन; शिल्प दिखाई देते हैं (कताई, बुनाई, मिट्टी के बर्तन)। मवेशी प्रजनन, हल खेती, धातुकर्म, शिल्प के विकास ने समाज और परिवार में आर्थिक गतिविधियों में पुरुषों की भूमिका को बढ़ा दिया। पुरुषों की बढ़ती भूमिका के परिणामस्वरूप, मातृसत्तात्मक से पितृसत्तात्मक संबंधों में संक्रमण . मातृसत्ता से पितृसत्ता में संक्रमण के कारण जीवन शैली का पुनर्गठन, नई परंपराओं, मानदंडों, मूल्यों और मूल्य अभिविन्यास का उदय हुआ। पितृसत्ता का युग आदिम समाज के विघटन का समय है।

समुदाय धीरे-धीरे खेतों की एक प्रणाली में तब्दील हो रहा है जो एक-दूसरे से अधिक से अधिक अलग-थलग होता जा रहा है, यानी यह आदिम से ग्रामीण, पड़ोसी में बदल रहा है। युग्मित परिवार का स्थान एकपत्नी परिवार ने ले लिया है। श्रम विभाजन ने वस्तु विनिमय, संपत्ति असमानता और निजी संपत्ति के उद्भव के विकास में योगदान दिया। संपत्ति के स्वामित्व और संपत्ति असमानता के अंतिम रूप के उद्भव के साथ, किराए और दास श्रम का उपयोग करने के अवसर हैं, यानी, अधिशेष उत्पाद के शोषण और विनियोग के रूप, समाज का स्तरीकरण, वर्गों (संपदा) का उद्भव, जो, जाहिरा तौर पर, शुरू में संपत्ति में और फिर सामाजिक स्थिति में मतभेद हुआ।

IV-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। पाषाण युग से एनोलिथिक (ताम्र युग) में संक्रमण हो रहा है। पत्थर के औजारों का स्थान तांबे के औजारों से लिया जा रहा है। कुदाल पालन, पशुपालन और शिकार मुख्य व्यवसाय बने हुए हैं। चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एनोलिथिक के युग में। नील नदी की घाटी में, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों के मध्यवर्ती प्रवाह में, लोगों के एकीकरण के नए रूप सामने आते हैं - प्राचीन मिस्र और सुमेरियन सभ्यताएँ, और बाद में, कांस्य युग (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के दौरान, वे उभरे सिंधु और हुआंग हे नदियों की घाटियों में इस प्रकार, प्राचीन पूर्व में तथाकथित नदी सभ्यताएँ दिखाई देती हैं।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था मानव विकास के इतिहास में सबसे लंबी अवधि है। यह सामाजिक समाज के विकास के इतिहास की शुरुआत है - होमो सेपियन्स के उद्भव से (लगभग 2 मिलियन वर्ष पहले) और राज्यों और सभ्यताओं के उद्भव तक।

सबसे प्राचीन बस्तियाँ

होमो सेपियंस के पूर्वजों की सबसे पुरानी खोजें इस तथ्य की पुष्टि करती हैं कि मानव विकास की एक सतत प्रक्रिया पूर्वी और मध्य यूरोप की भूमि पर हुई थी। प्राचीन कब्रगाहों में से एक की खोज चेक गणराज्य (प्रेज़्ज़लेटिस) में की गई थी। वहां पाए गए होमिनिड्स के अवशेष लगभग 800 हजार वर्ष ईसा पूर्व के हैं। इ। ये और अन्य दिलचस्प खोजें इस परिकल्पना का समर्थन करती हैं कि निचले पुरापाषाण काल ​​में यूरोप के कुछ क्षेत्रों में आधुनिक लोगों के पूर्वजों का निवास था।

मध्य पुरापाषाण काल ​​के दौरान, होमिनिड्स की जन्म दर में तेजी से वृद्धि हुई, जो एक बड़ी संख्या के अनुरूप है पुरातात्विक खोज 150-40 हजार साल पहले रहने वाले मानव सदृश प्राणियों के अवशेष। इस समय की खुदाई एक नए प्रकार के लोगों के उद्भव से जुड़ी है - तथाकथित निएंडरथल।

निएंडरथल

निएंडरथल यूरोप के लगभग पूरे महाद्वीपीय भाग (उत्तरी इंग्लैंड के बिना), पूर्वी यूरोप के उत्तर और स्कैंडिनेविया में रहते थे। उस समय का आदिम समाज निएंडरथल का एक छोटा समूह था जो एक बड़े परिवार में रहता था, जो शिकार और संग्रहण में लगा हुआ था। आधुनिक लोगों के पूर्वजों ने विभिन्न उपकरणों का उपयोग किया, दोनों पत्थर और अन्य प्राकृतिक सामग्री, जैसे लकड़ी या बड़े जानवरों की हड्डियों से बने।

हिमयुग में आदिम समाज का इतिहास

अंतिम हिमयुग 70 हजार वर्ष से कुछ अधिक पहले शुरू हुआ था। लोगों के पूर्वजों का जीवन बहुत अधिक जटिल हो गया है। ठंड के मौसम की शुरुआत ने आदिम समाज, इसकी नींव और रीति-रिवाजों को पूरी तरह से बदल दिया। जलवायु परिवर्तन ने प्राचीन लोगों के लिए गर्मी के स्रोत के रूप में आग के महत्व को बढ़ा दिया है। कुछ जानवरों की प्रजातियाँ लुप्त हो गई हैं या गर्म क्षेत्रों में स्थानांतरित हो गई हैं। इससे यह तथ्य सामने आया कि लोगों को बड़े खेल का शिकार करने के लिए एकजुट होने की जरूरत पड़ी।

इस समय यहां संचालित शिकार का आयोजन होता है, जिसमें बड़ी संख्या में लोग भाग लेते हैं। इस तरह, निएंडरथल उन दिनों आम तौर पर हिरण, गुफा भालू, बाइसन, मैमथ और अन्य बड़े जानवरों का शिकार करते थे। साथ ही, आदिम समाज का विकास आर्थिक गतिविधि के पहले प्रजनन तरीकों - कृषि और पशुपालन तक फैला हुआ है।

क्रो-मैग्ननों

मानवजनन की प्रक्रिया लगभग 40 हजार वर्ष पहले समाप्त हो गई। आधुनिक प्रकार के एक व्यक्ति का निर्माण हुआ और एक जनजातीय समुदाय संगठित हुआ। निएंडरथल का स्थान लेने वाले व्यक्ति के प्रकार को क्रो-मैग्नन कहा जाता था। वह विकास और मस्तिष्क के बड़े आकार में निएंडरथल से भिन्न था। मुख्य व्यवसाय शिकार करना है।

क्रो-मैग्नन छोटी गुफाओं, कुटी, मैमथ की हड्डियों से बनी संरचनाओं में रहते थे। इन लोगों के सामाजिक संगठन का उच्च स्तर कई गुफाओं और शैल चित्रों, धार्मिक उद्देश्यों के लिए मूर्तियों, श्रम और शिकार के उपकरणों पर आभूषणों से सिद्ध होता है।

यूरोप के केंद्र और पूर्व में ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के युग में, उपकरणों में लगातार सुधार किया गया। कुछ पुरातात्विक संस्कृतियाँ जो लंबे समय से एक साथ मौजूद हैं, अलग-थलग हैं। इसी काल में मनुष्य ने तीर और धनुष का आविष्कार किया।

आदिवासी समुदाय

ऊपरी और मध्य पुरापाषाण युग में, लोगों का एक नए प्रकार का संगठन प्रकट होता है - आदिवासी समुदाय। इसकी आवश्यक विशेषताएं स्वशासन के अनुष्ठानिक रूप और उपकरणों का सामान्य स्वामित्व हैं।

मूल रूप से, जनजातीय समुदाय में शिकारी-संग्रहकर्ता शामिल थे जो रहने की स्थिति, पारिवारिक रिश्तेदारी और सामान्य शिकार के मैदानों से जुड़े परिवारों के संघ में एकजुट हुए थे।

आध्यात्मिक संस्कृतिइस युग में आदिम समाज ने प्रजनन क्षमता और शिकार के जादू से जुड़े जीववाद और कुलदेवता की शुरुआत का प्रतिनिधित्व किया। पत्थर पर उकेरे गए या गुफाओं में चित्रित चित्र संरक्षित हैं। आदिम समाज अपने वंशजों के लिए प्रतिभाशाली अनाम कलाकारों की विरासत छोड़ गया, जिनके चित्रों को हम देख सकते हैं कपोवा गुफाउरल्स में या स्पेन में अल्तामिरा गुफा में। इन आदिम चित्रों ने बाद के युगों में कला के विकास की नींव रखी।

मेसोलिथिक युग

हिमयुग (10-7 हजार वर्ष पूर्व) की समाप्ति के साथ ही आदिम समाज का इतिहास बदल जाता है। इस घटना के कारण आदिम समुदाय के सामाजिक विकास में ज़बरन बदलाव आया। इसकी संख्या लगभग सौ लोगों की होने लगी; एक निश्चित क्षेत्र को कवर किया, जो मछली पकड़ने, शिकार करने, इकट्ठा करने में लगा हुआ था।

उसी युग में, आदिम समाज एक जनजाति को जन्म देता है - समान भाषाई और सांस्कृतिक परंपराओं वाले लोगों का एक जातीय समुदाय। ऐसे समुदायों के बीच में पहले शासी निकाय बनते हैं। आदिम समाज में सत्ता बुजुर्गों के हाथों में चली जाती है, जो पुनर्वास, झोपड़ियों के निर्माण, सामूहिक शिकार के संगठन आदि के बारे में निर्णय लेते हैं।

युद्धकाल में, सत्ता जादूगर प्रमुखों के पास जा सकती थी, जो जनजाति के औपचारिक नेताओं की भूमिका निभाते थे। युवा पीढ़ी के लिए समाजीकरण और ज्ञान, कौशल और अनुभव के हस्तांतरण की प्रणाली अधिक जटिल हो गई है। गृह व्यवस्था की विशिष्टताओं और नई सामाजिक भूमिकाओं के कारण आदिम समाज की सबसे छोटी इकाई के रूप में युग्मित परिवार का उदय हुआ।

स्वाभाविक रूप से, आदिम समाज के मानदंड हमें शब्द के आधुनिक अर्थों में पारिवारिक संबंधों के बारे में बात करने की अनुमति नहीं देते हैं। ऐसे परिवार अस्थायी प्रकृति के होते थे, उनकी भूमिका कुछ सामूहिक क्रियाएँ या अनुष्ठान करने की होती थी। आदिम समाज की संस्कृति अधिक जटिल हो गई, कर्मकांड प्रकट हुआ, जो धर्म के उद्भव का प्रोटोटाइप बन गया। मृत्यु के बाद के जीवन में उभरती आस्था से जुड़ी पहली अंत्येष्टि उसी समय की है।

स्वामित्व की अवधारणा का उद्भव

खेती और शिकार के औजारों के सुधार से लोगों के विश्वदृष्टिकोण और सामाजिक व्यवहार में बदलाव आया। श्रम की प्रकृति बदल गई - विशेषज्ञता संभव हो गई, यानी, कुछ लोग अपने काम के क्षेत्रों में लगे हुए थे। समुदाय में श्रम का विभाजन इसके अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त बन गया है। आदिम समाज ने अंतर-सांप्रदायिक आदान-प्रदान की खोज की। देहाती जनजातियाँ कृषि या शिकार समुदायों के साथ उत्पादों का आदान-प्रदान करती थीं।

उपरोक्त सभी ने "संपत्ति" की अवधारणा में संशोधन किया है। घरेलू वस्तुओं और औजारों पर व्यक्तिगत अधिकार की समझ है। बाद में, स्वामित्व की अवधारणा को भूमि भूखंडों में स्थानांतरित कर दिया गया। कृषि में पुरुषों की भूमिका को मजबूत करने, भूमि के सामुदायिक स्वामित्व की संरचना से पुरुषों की शक्ति - पितृसत्ता को मजबूत किया गया। परिभाषा के साथ पितृसत्तात्मक संबंध निजी संपत्तिये राज्य और सभ्यता के उद्भव की दिशा में पहला कदम हैं।