बौद्ध मठ के बारे में एक संक्षिप्त संदेश। रूस में बौद्ध मंदिर

रूस के पारंपरिक संघ के प्रमुख XXIV पंडिता हम्बो लामा दंबा आयुषेव का निवास स्थान।

मैंने कल्पना की थी कि यह जगह अलग, अधिक आकर्षक या कुछ और होगी। वास्तव में, एक डैटसन में कई मंदिर (डुगन) और साधारण गाँव की झोपड़ियाँ होती हैं। यह तथ्य कि यह एक बौद्ध मठ है, केवल डुगनों की वास्तुकला और कभी-कभार लाल-नारंगी टोपी पहने भिक्षुओं के गुजरने से याद आता है।

बुद्ध ने प्रार्थना (सूत्र) पर निर्देश दिए: "जो लोग इस सूत्र को ज़ोर से पढ़ते हैं, इसे याद करते हैं, इसे कागज या कपड़े पर लिखते हैं, और फिर इसे हवा में झंडे की तरह स्थापित करते हैं, उन्हें महान पुण्य प्राप्त होगा।" बौद्धों का मानना ​​है कि यदि आप पेड़ों या पहाड़ों की चोटी पर प्रार्थना पाठ लिखे हुए झंडे लगाते हैं, तो हमेशा सौभाग्य और भाग्य बना रहेगा। इन झंडों को "खी मोरिन" (हवा का घोड़ा - शाब्दिक अर्थ) कहा जाता है।

रास्ते में पानी से भरी बाल्टियाँ लेकर किसी साधु का मिलना भी संभवतः एक अच्छा शगुन है।

रूस के बौद्ध पारंपरिक संघ के प्रमुख, XXIV पंडिता हम्बो लामा डंबा बदमायेविच आयुषेव इवोलगिंस्की डैटसन में अपने निवास के बरामदे पर।

पी.एस. अंत में, हमेशा की तरह, आपको अत्यधिक कृतज्ञता व्यक्त करने की आवश्यकता है।

मेगाफोन को धन्यवाद, जिसने मेरे लिए इवोलगिंस्की डैटसन की इतनी शानदार यात्रा की व्यवस्था की, जो इस मोबाइल ऑपरेटर का कॉर्पोरेट ग्राहक है। मेरा मानना ​​है कि प्रत्येक बौद्ध को मेगाफोन का ग्राहक होना चाहिए।

हम्बो लामा आयुषीव को धन्यवाद। मुझे उनके साथ हुई बातचीत लंबे समय तक याद रहेगी, साथ ही यह अभिव्यक्ति भी याद रहेगी कि "एक आदमी के सबसे अच्छे शिक्षक उसके दुश्मन होते हैं।" हम्बो लामा के घर की शालीनता, उनकी व्यक्तिगत विनम्रता और अपने पड़ोसी की मदद करने की इच्छा मुझे वास्तव में प्रभावित करती है।

एर्डेनी लामा, एंड्री, एर्ज़ेना, अलेक्जेंडर और नताशा के प्रति हार्दिक आभार, जो डैटसन में मेरे साथ थे और अपनी क्षमता के अनुसार मदद की।

हम्बो लामा इतिगेलोव को हार्दिक धन्यवाद, जिन्होंने मेरा स्वागत किया और मुझसे बात की (मुझे यह महसूस हुआ)।

तस्वीरें: ड्रगोई

(निबंध के अंश)

प्रकाशन से प्रकाशित: एम. एन. बोगदानोव। बुर्याट-मंगोल लोगों के इतिहास पर निबंध, वेरखनेउडिन्स्क, 1926।

सामान्य टिप्पणी

बौद्ध धर्म, जिसकी उत्पत्ति ईसाई युग से पाँच शताब्दी पहले भारत में हुई थी, आज भी मानवता के एक बहुत बड़े हिस्से का जीवित धर्म है। तथाकथित "ओरिएंटल संस्कृति", अपनी वर्तमान स्थिति में, तीन स्वतंत्र दुनियाओं के रूप में मानी जा सकती है: भारतीय, चीनी और अरब संस्कृतियाँ। भारतीय संस्कृति की दुनिया का प्रतिनिधित्व भारत, सीलोन, इंडोचीन (बर्मा, सियाम, आदि), नेपाल, तिब्बत, मंगोलिया (बुर्यातिया के साथ) द्वारा किया जाता है; चीनी-चीन, जापान, कोरिया, मंचूरिया और अरबी ये सभी देश हैं जहां मुहम्मद का धर्म प्रमुख है।

वर्तमान में, भारतीय और चीनी संस्कृतियों वाले देशों में, बुद्ध का धर्म हावी है, जो किसी न किसी रूप में विभिन्न रूपों और दिशाओं में लोगों के मानस को प्रभावित कर रहा है। सच है, इन देशों में से, बौद्ध धर्म की मूल मातृभूमि, भारत, जिसने मानव दार्शनिक खोज के क्षेत्र में विचार की अद्वितीय गहराई और चौड़ाई का उदाहरण दिया, बहुत पहले ही बौद्ध देश नहीं रह गया है। लेकिन बौद्ध धर्म "पूर्वी" संस्कृति के मुख्य तत्वों में से एक है और लंबे समय से यूरोपीय लोगों के लिए गहरी रुचि का विषय रहा है।

यूरोपीय लोगों द्वारा बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए दो रास्ते अपनाए गए: विषय के साहित्यिक स्रोतों के अध्ययन का रास्ता और स्वयं बौद्धों के धार्मिक जीवन के प्रत्यक्ष अध्ययन का रास्ता। पहले पथ ने भारतीय, चीनी और तिब्बती बौद्ध धर्म के अध्ययन पर व्यापक साहित्य प्रदान किया। दूसरे मार्ग ने विभिन्न राष्ट्रीयताओं के बौद्धों के धार्मिक जीवन की, मुख्य रूप से यात्रियों द्वारा की गई टिप्पणियों के आधार पर प्रचुर सामग्री प्रदान की। ये दो रास्ते, अलग-अलग अपनाए गए, परस्पर एक-दूसरे के पूरक, ज्यादातर मामलों में निर्णय की एकतरफाता और बौद्ध धर्म के विशाल विषय के अधूरे अध्ययन से पीड़ित हैं।

बौद्ध धर्म का लगभग ढाई हजार वर्षों का अत्यंत जटिल इतिहास है; इसने विभिन्न जातियों और संस्कृतियों के बीच कई रूप धारण किए हैं और एशिया की कई भाषाओं में विशाल साहित्य का निर्माण किया है। बौद्ध धर्म के एक भी जीवित स्वरूप का व्यापक अध्ययन, यहां तक ​​कि केवल एक तिब्बती का भी, सबसे प्रतिभाशाली व्यक्ति के जीवनकाल से परे का कार्य है। इसके बाद, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यूरोपीय लोगों के महान प्रयासों के बावजूद, बौद्ध धर्म को अभी भी पूरी तरह से अध्ययन नहीं माना जा सकता है। निःसन्देह केवल पुस्तकीय अध्ययन ही धर्म के जीवंत स्वरूप का सही विचार नहीं दे सकता। केवल धर्म का उसके जीवित रूप में ज़मीनी स्तर पर गहन सैद्धांतिक और व्यावहारिक अध्ययन, जो स्वयं विश्वासियों के मानस और जीवन में परिलक्षित होता है, हमें धर्म के जीवित रूप का कमोबेश सही विचार दे सकता है। तिब्बती बौद्ध धर्म के विद्यार्थी से भी ऐसी ही अपेक्षा की जानी चाहिए। तिब्बती बौद्ध धर्म के एक छात्र के लिए यह आदर्श आवश्यकता अपना विशिष्ट रूप ले सकती है: तिब्बती बौद्ध धर्म का एक छात्र, जो अपने काम के लिए पूरी तरह से तैयार है, किसी एक या किसी बौद्ध धर्म के अनुयायियों के किसी बड़े मठ के जीवन का व्यापक अध्ययन करके अपना कार्य सफलतापूर्वक पूरा कर सकता है। लामावाद का एक अन्य संप्रदाय। इस मामले में, निश्चित रूप से, शोधकर्ता को न केवल विषय और स्थानीय भाषा का गहन ज्ञान, निरीक्षण करने की क्षमता की आवश्यकता होती है, बल्कि कई अन्य चीजें भी होती हैं जो मामले के संबंध में मामले की सफलता के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। स्वयं शोधकर्ता के व्यक्तिगत गुण, जिनके बिना वह अध्ययन किए जा रहे पर्यावरण के जीवन के करीब नहीं आ सकता।

एक अच्छी तरह से चुना गया मठ अध्ययन का एक बहुत ही फायदेमंद उद्देश्य है, क्योंकि यह किसी दिए गए संप्रदाय के अध्ययन से संबंधित हर चीज का प्रतिनिधित्व करता है। मठ और मंदिर अपनी सभी सजावटों के साथ शोधकर्ता के लिए आदर्श संग्रहालयों का प्रतिनिधित्व करते हैं; पुस्तक खजाने - पुस्तकालय - अध्ययन के अटूट विषय, और अंत में, सबसे महत्वपूर्ण बात: मठवासी जीवन अपनी सभी घटनाओं और मठ के निवासियों, भिक्षुओं, जीवित लोगों के साथ जिनके साथ शोधकर्ता निकटता से जुड़ सकता है, बाद वाले को कुछ ऐसा दे सकते हैं जो नहीं संग्रहालय उसे दे सकते हैं, पुस्तकालय और वैज्ञानिक के कार्यालय कार्य।

बौद्ध मठ के अध्ययन में कुछ अनुभव होने के कारण, हम इस निबंध में तिब्बती बौद्ध धर्म के मठों के बारे में सामान्य जानकारी देना चाहते हैं, जो तिब्बती, मंगोल और ब्यूरेट्स द्वारा प्रचलित तिब्बती बौद्ध धर्म के जीवित रूप में रुचि रखने वाले सभी लोगों के लिए उपयोगी होगी।

ऐतिहासिक संदर्भ

इस विषय पर विचार करने से पहले, एक पल के लिए भारत में बौद्ध धर्म के इतिहास का संदर्भ लेना आवश्यक है, क्योंकि तिब्बती बौद्ध धर्म का इतिहास भारतीय बौद्ध धर्म के इतिहास से निकटता से जुड़ा हुआ है। बाद के एक अध्ययन से पता चलता है कि बौद्ध धर्म भारत की कई धार्मिक शिक्षाओं में से एक था। इन सभी धार्मिक शिक्षाओं में से केवल बौद्ध धर्म ही अपनी मातृभूमि से परे फैलने में कामयाब रहा। बौद्ध धर्म के इतनी दूर तक फैलने और विश्व धर्मों में से एक बनने का स्पष्ट कारण यह था कि शुरू से ही बौद्ध धर्म अपने भीतर न केवल राष्ट्रीय भारतीय, बल्कि सार्वभौमिक मानव संस्कृति के तत्वों को भी लेकर आया था। भारत की शेष धार्मिक शिक्षाएँ संकीर्ण भारतीय राष्ट्रीय संस्कृति के ढाँचे को नहीं छोड़ सकीं।

भारत में बौद्ध धर्म के इतिहास में तीन कालखंड हैं:

आदिम बौद्ध धर्म का पहला काल - बुद्ध की शिक्षाओं के व्यक्तिगत प्रत्यक्ष प्रभाव का स्वर्ण युग (बनारस उपदेश से लेकर राजगृह में पहली बौद्ध परिषद तक, यानी लगभग 523-477 ईसा पूर्व के बीच); दूसरा काल - हीनयान (छोटा रास्ता), अर्हतशिप, व्यक्तिवादी-मठवासी बौद्ध धर्म के प्रमुख प्रसार की अवधि (पहली बौद्ध परिषद से लेकर महायान की ऐतिहासिक उपस्थिति तक, यानी पहली शताब्दी ईस्वी तक) और तीसरी अवधि महायान (महान मार्ग), बोधिसत्व और प्रतीकवाद के प्रमुख प्रसार की अवधि, सार्वभौमिक बौद्ध धर्म, जो पहले से ही एक विश्व धर्म के रूप में कार्य कर चुका है (I-XII सदियों ईस्वी)

इसी समय, भारतीय बौद्धों का मठवासी जीवन विकसित हो रहा था। बौद्ध धर्म के इतिहास के पहले काल में, शब्द के सख्त अर्थ में स्पष्ट रूप से कोई मठ नहीं थे। भिक्षुक भिक्षुओं का एक संघ संगठित किया गया था, जिन्हें अच्छी तरह से बनाए गए मठों में नहीं, बल्कि जहां भी संभव हो, आश्रय लेना था, ग्रामीण उपवनों और इमारतों में, दान में या अस्थायी रूप से विश्वासियों द्वारा आदेश के लिए सौंप दिया गया था, या बस जंगलों के शांत स्थान में, जब तक चूँकि यह सब विश्व जीवन के शोर और हलचल से बाहर था। उस समय, बौद्ध भिक्षु गांवों और कस्बों के पास छोटे समुदायों में रहते थे। यह आवश्यक था क्योंकि वे विशेष रूप से लोगों की भिक्षा पर रहते थे, और, इसके अलावा, उस समय बौद्ध भिक्षुओं की कुल संख्या विशेष रूप से बड़ी नहीं थी। बुद्ध ने भिक्षुक भिक्षुओं के एक समूह को संगठित किया, उन्हें सांप्रदायिक मठवासी जीवन के नियम दिए, जो एक बौद्ध भिक्षु की उच्चतम नैतिकता के नियमों से शुरू होते थे और एक मठवासी कक्ष के आकार पर निर्देशों के साथ समाप्त होते थे। बौद्ध धर्म के इतिहास के प्रारंभिक काल के भिक्षु, विशेष रूप से भिक्षा से भोजन करते थे, संग्रह न करने के नियम का सख्ती से पालन करते थे।

बौद्ध धर्म का स्वर्ण युग समाप्त होता है और भारतीय बौद्ध धर्म के इतिहास में दूसरा काल शुरू होता है। छात्रों द्वारा सख्त नियमों का उल्लंघन किया जाने लगा। भविष्य के लिए प्रावधान करने के मामले सामने आए, और जब यह बाद में अधिक से अधिक फैलने लगा, तो सांप्रदायिक आवासों में आराम से बसना संभव हो गया। इस प्रकार छोटे-छोटे सुव्यवस्थित मठ उत्पन्न होते हैं।

नई जीवन स्थितियों में भिक्षुओं को लोगों से हर बार भिक्षा इकट्ठा करने की अनावश्यक चिंता से छुटकारा मिल गया और वे नए मठवासी जीवन की सुविधाओं को महसूस करने और उनकी सराहना करने लगे। वास्तव में, यह नया जीवन सबसे पहले शांति चाहने वालों और "जीवन के सही अर्थ" की प्राप्ति के लिए आवश्यक सभी चीजें प्रदान करता प्रतीत हुआ। लेकिन जैसे-जैसे यह जीवन विकसित हुआ, मठ उतने ही अधिक भीड़-भाड़ वाले और असंख्य होते गए और भिक्षुओं का जीवन लोगों से और अधिक अलग-थलग होता गया।

बुद्ध ने, अपने शिष्यों के लिए सामुदायिक जीवन के नियमों की स्थापना करते हुए, एकमात्र लक्ष्य का अनुसरण किया, सर्वोत्तम वातावरण का निर्माण करना जिसमें आदर्श के लिए प्रयास करने वाला प्रत्येक व्यक्ति जीवन के वास्तविक अर्थ - निर्वाण - को महसूस कर सके। हत्या, व्यभिचार, संपत्ति का उपयोग, आदि कार्य, शिक्षा के मूल अर्थ के अनुसार, उतने पाप नहीं थे जिनके लिए किसी व्यक्ति को प्रतिशोध मिलता है, बल्कि जीवन के आदर्श को प्राप्त करने के लिए नकारात्मक स्थितियाँ थीं। शिक्षा के मूल अर्थ के अनुसार, शुद्धता, पारिवारिक जीवन से इनकार, संपत्ति से इनकार, संयम को केवल अनुकूल परिस्थितियां माना जाता था, जिसके तहत एक व्यक्ति केवल स्वतंत्र हो जाता है और निर्वाण प्राप्त करने में सक्षम होता है। उस समय के बौद्ध भिक्षु लाल और पीले रंग का वस्त्र पहनते थे, इसलिए नहीं कि लाल रंग को सुंदर या पारंपरिक रूप से पवित्र माना जाता था, बल्कि इसलिए कि इसे भारत में सबसे तिरस्कृत रंग माना जाता था, ताकि भिक्षु को इसके प्रति कोई पापपूर्ण लगाव न हो। रंग। लेकिन बाद में कुछ ऐसा हुआ जो बुद्ध का नहीं था: सभी बौद्ध देशों में लाल-पीला रंग सभी रंगों में सबसे सुंदर और पवित्र माना जाने लगा। इससे बुद्ध की मौलिक शिक्षा की पुष्टि हुई; सब कुछ सशर्त, सापेक्ष है, और सभी चीजों का असली सार शून्यता है जिसमें कोई वास्तविकता नहीं है, जैसे कि एक सपना और अन्य भ्रम। बौद्ध मठवासी परंपराओं का ऐसा तर्कसंगत दृष्टिकोण बौद्ध धर्म के इतिहास के प्रारंभिक काल में बनाए रखा गया था, जब बौद्ध धर्म एक शुद्ध शिक्षण था और इसमें अभी तक चर्चवाद का तत्व नहीं था, यानी, जब धर्म के नुस्खे लागू नहीं किए गए थे एक परंपरा, लेकिन समीचीनता के रूप में।

बौद्ध धर्म में चर्च तत्व इसके इतिहास की दूसरी अवधि से शुरू होता है, जब धर्म के नियमों का पालन अधिकांश विश्वासियों द्वारा पारंपरिक पवित्र रीति-रिवाजों के रूप में किया जाने लगा, न कि समीचीन और उचित के रूप में। इस अवधि के दौरान, सामान्य मठवासी और स्थानीय चार्टर वाले वास्तविक मठ दिखाई दिए। इस काल के मठों का जीवन सख्ती से बंद था। इस काल के मठों में कोई धार्मिक और दार्शनिक बहस और शोर-शराबा वाला स्कूली जीवन नहीं था, जो बाद के काल के मठों के जीवन की विशेषता थी। भिक्षुओं के भौतिक जीवन का स्रोत विश्वासियों से दान था, जो उपयोग के लिए समुदाय में जाता था। सच है, इसके अपवाद थे: बौद्ध विद्यालय थे, जिनके मठवासी अनुयायी एकान्त या समूह में भटकते हुए जीवन जीते थे और आपूर्ति का भंडारण न करने और दैनिक भिक्षा खाने के पिछले नियमों का सख्ती से पालन करना जारी रखते थे, जैसा कि अभी भी सीलोन भिक्षुओं द्वारा किया जाता है। इस अवधि में, जाहिरा तौर पर, व्यक्तिगत संपत्ति के उपयोग के मामले अभी तक नहीं आए थे। जिस भिक्षु को विश्वासियों ने दान दिया था, वह अपने लिए कुछ भी नहीं रख सकता था, लेकिन उसे अपने समुदाय के लाभ के लिए सब कुछ हस्तांतरित करना पड़ता था। भिक्षु अपने समुदाय से भोजन करते थे, उनकी एक साझा रसोई होती थी और संभवत: उनके पास खाने योग्य कुछ भी नहीं होता था। वे अलग-अलग छोटी-छोटी कोठरियों में रहते थे, जिनका स्थान ऐसा था जो प्रत्येक व्यक्ति की जीवनशैली और व्यवहार पर पारस्परिक नियंत्रण के लिए सुविधाजनक हो। मठों के स्थान के लिए पसंदीदा योजनाओं में से एक वह थी जिसमें मठ में एक आम बाड़ थी, जिसके साथ एक ही प्रकार की भिक्षुओं की कोशिकाओं की व्यवस्था की गई थी, जिनके दरवाजे आंगन में और एक दूसरे के सामने थे।

अंततः, भारतीय बौद्ध धर्म के इतिहास की तीसरी अवधि शुरू होती है, जो अखिल भारतीय राष्ट्रीय संस्कृति के उच्चतम उत्कर्ष के साथ मेल खाती है। इस अवधि में, पिछली अवधि के मठों के प्रकार मठों के प्रमुख मॉडल के रूप में काम करना बंद कर देते हैं। एक नए प्रकार का आबादी वाला मठ-विश्वविद्यालय प्रकट होता है, जिसमें उस समय के ज्ञान की बिल्कुल सभी शाखाएँ पढ़ाई जाती हैं: बौद्ध धर्म, भाषाशास्त्र, ज्ञानमीमांसा, चिकित्सा, कला (कलात्मक और तकनीकी), आदि। इन मठों में न केवल सामान्य भिक्षु रहते हैं, बल्कि वैज्ञानिक, लेखक, विचारक, धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों के निर्माता भी रहते हैं, जो धर्म और दर्शन के मुद्दों को विकसित करते हैं। वैसे, इन्हीं मठों में बौद्धों के आलोचनात्मक दर्शन और तर्क की द्वंद्वात्मक पद्धति का निर्माण किया गया था। इसके बारह शताब्दी बाद ही जर्मन दार्शनिक कांट के मन में हठधर्मिता को त्यागने का विचार आया। महान दार्शनिक दिग्नागा और दर्मकीर्ति कांट के समान ही निष्कर्ष पर पहुंचे, लेकिन केवल, शायद, अधिक शानदार सादगी और सोच की मौलिकता के साथ। इन मठों में, भिक्षुओं के पश्चाताप की स्वीकारोक्ति के मंत्रों के साथ, शोर-शराबे वाली स्कूली कक्षाएं और बौद्ध और गैर-बौद्ध संप्रदायों के प्रमुखों के बीच उनके अनुयायियों और संरक्षकों की उपस्थिति में धार्मिक और दार्शनिक विवाद होते थे। इस मामले में, पराजित पक्ष को विजयी संप्रदाय में जाना पड़ा। यह बिल्कुल स्वाभाविक था, क्योंकि बौद्ध धर्म, ईसाई-यूरोपीय या मुस्लिम संस्कृति के विपरीत, सभी भारतीय संस्कृति की तरह, विचारों के संघर्ष को हल करने के लिए हिंसा का उपयोग नहीं जानता है।

संभवतः, इस काल में पहली बार भिक्षुओं के बीच जीवन की सांप्रदायिक व्यवस्था के साथ-साथ निजी संपत्ति के उपयोग के मामले सामने आए। निस्संदेह, इस काल के मठ केवल ऊपर बताए गए प्रकार के नहीं थे। पिछली अवधि के मठों का प्रकार अभी भी अस्तित्व में था, और नए प्रकार के मठ-विद्यालय ही प्रमुख थे।

इस काल के मठों में मगद (बंगाल के पूर्वी भाग में) स्थित नालंदा, विक्रमशिला, ओटंतपुरी और कई अन्य के महान मठ जाने जाते हैं। ये मठ, विशेषकर पहला मठ, शिक्षा के केंद्र थे, जहाँ से उस काल की लगभग सभी बौद्ध हस्तियाँ आती थीं।

तिब्बती इतिहासकार तारानाटा (XVI सदी) के अनुसार, ये मठ बौद्ध धर्म के इतिहास के अंतिम काल के अंत तक लगभग अस्तित्व में थे, जिसके बाद वे मुख्य रूप से मुस्लिम कट्टरता से अपनी विशाल पुस्तक संपदा के साथ नष्ट हो गए।

7वीं शताब्दी भारत में बौद्ध धर्म के फलने-फूलने का चरम बिंदु था, जिसके बाद धीमी गति से गिरावट की प्रक्रिया शुरू हुई। इसका कारण एक ओर ब्राह्मणवाद का पुनरुद्धार था और दूसरी ओर विदेशी विजेताओं, मुख्यतः मुसलमानों की विनाशकारी कार्रवाइयाँ थीं। इन तथ्यों के दबाव में, बौद्ध धर्म अपने मठों और अनुयायियों के साथ अपने पुराने घरों, भारत के मध्य भागों, नए स्थानों, भारत के सुदूर बाहरी इलाकों और आगे अपने पड़ोसी देशों में जा रहा है। और भारतीय बौद्ध धर्म के इतिहास में इस अवधि से, 7वीं शताब्दी से शुरू होकर, जब भारत में मठ-विश्वविद्यालयों का प्रकार प्रचलित था और जब स्कूल-दार्शनिक बौद्ध धर्म का विकास अपने चरम पर पहुंच गया, तो विशाल हिमालय को पार करते हुए भारतीय बौद्ध धर्म की शुरुआत हुई। तिब्बतियों के जंगली और दुर्गम देश में प्रवेश करना। उस समय से लेकर 13वीं शताब्दी तक, तिब्बत का भारत के साथ जीवंत सांस्कृतिक संचार था। तिब्बतियों के लिए यह सांस्कृतिक संबंध व्यर्थ नहीं था। राजा लैंडर्मा (10वीं शताब्दी) की ओर से बौद्ध धर्म के खिलाफ एक अल्पकालिक प्रतिक्रिया के बाद, जब लोत्सावा रिनचेन-साम्बो, रो-लोत्सावा, लोत्सावा वैरोकाना, ब्रोम-बख्शी, मार्बा- जैसे प्राकृतिक तिब्बतियों के उत्कृष्ट व्यक्तित्व तिब्बत में दिखाई दिए। 11वीं शताब्दी। लोत्स्वा, बोडोबा, मिलारैबा और कई अन्य, भारतीय बौद्ध धर्म अंततः तिब्बत में पैर जमाने में कामयाब रहा, जिसने एक राष्ट्रीय तिब्बती रूप धारण कर लिया।

तथ्य यह है कि तिब्बत की जंगली युद्धप्रिय चरवाहा जनजातियाँ अपेक्षाकृत कम समय में बौद्ध धर्म को आत्मसात करने में कामयाब रहीं, जो एक उच्च सुसंस्कृत देश का उत्पाद है और परिष्कृत और विकसित दिमागों की धार्मिक और दार्शनिक आवश्यकताओं को पूरा करता है, यह इतिहास में एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रस्तुत करता है। संस्कृति।

मंगोलिया के बारे में जानकारी

बौद्ध मठ और उसकी विशेषताएँ

मंगोलिया में बौद्ध धर्म के उत्कर्ष के दौरान, बाद में किंग राजवंश के शासनकाल के दौरान, तीन प्रकार के बौद्ध मठ थे:

• इंपीरियल, 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में किंग राजवंश के पैसे से बनाया गया था, जो बाद में बीजिंग से सहायता बंद होने के कारण जीर्ण-शीर्ण हो गया।
• छोटी प्रशासनिक इकाइयों की आबादी के लिए बनाए गए सोमोन या ख़ोशुन मठों में कोई स्थायी लामा नहीं था, या उनमें से कई थे, जो विभिन्न ज़रूरतों को पूरा करते थे।
• वहाँ लगभग 140 मठ थे जो पतित खुबिलगन्स (पुनर्जन्म लेने वाले लामाओं) के थे। उनमें से अधिकांश को 1930 के दशक में दमित कर दिया गया था।

आधिकारिक लामाओं के अलावा, जिनकी संख्या किंग प्रशासन ने सीमित कर दी थी, प्रत्येक खोशुन में 40 से अधिक लोग नहीं हो सकते थे, और उनकी स्थिति विशेष पत्रों द्वारा प्रमाणित की जाती थी, तथाकथित "स्टेपी लामा" भी थे। उनके पास अक्सर डिग्रियाँ तो होती थीं, लेकिन अधिकारियों से पत्र नहीं होते थे, वे मठों में नहीं रह सकते थे, पशुपालकों का जीवन जीते थे, बच्चे पैदा करते थे और प्रमुख छुट्टियों पर मठों में दिखाई देते थे।

बौद्ध मठ ज्ञान, शिक्षा और चिकित्सा के एकमात्र केंद्र थे और सार्वजनिक जीवन में बहुत बड़ी भूमिका निभाते थे। उनमें स्कूल, प्रिंटिंग हाउस और शिल्प कार्यशालाएँ उभरीं, जो सांस्कृतिक केंद्रों के रूप में काम करने लगीं।

मठों में न केवल पादरी शिक्षा प्राप्त कर सकते थे; मंगोल राजकुमारों और अधिकारियों ने लगभग हमेशा अपने बच्चों को पालन-पोषण और शिक्षा के लिए मठों में भेजा, बिना उन्हें साधु भिक्षुओं के जीवन के लिए तैयार करने के इरादे से।

लोग आमतौर पर तिब्बत और मंगोलिया में बौद्ध मठों में 7-10 साल के छोटे लड़के के रूप में प्रवेश करते हैं, और अपनी प्रारंभिक प्रतिज्ञा लेते हैं। फिर, प्रशिक्षण का प्रारंभिक पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद, वे वास्तविक भिक्षु बन गए जिन्होंने सभी प्रतिज्ञाएँ लीं। बहुत से लोगों ने, या तो इस महत्वपूर्ण क्षण से पहले या बाद में, मठों को छोड़ दिया, दुनिया में रहना शुरू कर दिया, उनके परिवार थे और अक्सर जीवन में वे आम लोगों से अलग नहीं थे। युवा भिक्षु या तो अपनी अनिवार्य शिक्षा से संतुष्ट था, या उसने आगे की पढ़ाई की, कुछ धार्मिक संकाय के लिए मठ के स्कूलों में से एक में गया और अपने जीवन के कई साल बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिए।

बौद्ध मठों ने गतिहीन जीवन और आर्थिक गतिविधियों के मुख्य केंद्र के रूप में काम किया। उनके पास विशाल झुंड थे, उन्हें सामंती लगान, विश्वासियों से स्वैच्छिक दान के रूप में काफी धन प्राप्त होता था, और वे व्यापार और सूदखोरी में भी लगे हुए थे।

• त्सनिदा मठ-बुद्धि, "बुनियादी संपत्ति", सार। त्सानिद गंज़ूर की मुख्य सामग्री की एक क्रमबद्ध व्याख्या है। चार भागों से मिलकर बना है: स्पष्ट खंड (1), सूत्र खंड (2), विनय खंड (3), मुख्य खंड (4)। त्सनिदा मठों में, लामाओं ने ज्ञान की पहली तीन शाखाओं का अध्ययन किया। पहले दो विभागों के अध्ययन की अनुमति सभी को है; तीसरे विभाग का अध्ययन उन लोगों को दिया जाता है जिन्होंने आध्यात्मिक प्रतिज्ञा ली है; चौथे विभाग का अध्ययन एक विशेष मठ में अलग से किया जाता है।
• चुज़ुडिंस्की मठ।ज़ुद गंचज़ूर में स्थापित ज्ञान का चौथा विभाग है। इसमें चार खंड शामिल हैं: जीवन की मूल बातें (1), प्रक्रिया की मूल बातें (2), योग की मूल बातें (3), ? (4). इसकी मूल बातें वे लोग भी नहीं समझ सकते जो ज्ञान के कम से कम पहले दो भागों से अपरिचित हैं। टार्निस्टिक सेवाएँ करने का अधिकार केवल उन व्यक्तियों को दिया जाता है जिन्होंने त्सनिडा पाठ्यक्रम पूरा कर लिया है।
• चिकित्सकों का मठ.चिकित्सा की मूल बातों का अध्ययन करने वाले लामा विशेष रूप से नामित मंदिरों में अपनी सेवाएं देते हैं और धार्मिक बहस करते हैं। मनल औषधि के देवता हैं।
• ज्योतिषियों का मठ.ज्योतिष की मूल बातों का अध्ययन करने वाले लामा विशेष रूप से नामित मंदिरों में अपनी सेवाएं देते हैं और धार्मिक बहस करते हैं।

मठ प्रांगण की वस्तुएँ

• लामा प्रार्थना करने के लिए मंदिर।यह एक साधारण मंदिर की इमारत है, जो बीच में एक बड़ा कमरा बनाती है, जो स्तंभों की पंक्तियों द्वारा तीन भागों में विभाजित है, जिनके बीच लामाओं की सीटें स्थित हैं।
• कैथेड्रल चर्च.यह सभी लामाओं के लिए कैथेड्रल सेवाओं की मेजबानी करता है।
• मूर्ति,एक देवता को समर्पित. प्रत्येक मठ, आस्था और पवित्र शिक्षा का केंद्र होने के नाते, निश्चित रूप से अपने स्थायी संरक्षकों के रूप में दीक्षितों को चुनता है, जो बौद्ध शिक्षाओं के तथाकथित संरक्षक प्रतिभाएं हैं, जिन्हें यह मुख्य रूप से अन्य उग्र और दुर्जेय देवताओं की तुलना में सम्मान देता है।
• दार्जोग.ये बहुरंगी सामग्रियों के छोटे-छोटे टुकड़े हैं जिन पर पवित्र प्रार्थनाओं के शब्द अंकित हैं। उन्हें मठ की इमारतों से सभी बुराईयों को दूर करने की चमत्कारी शक्ति का श्रेय दिया जाता है। इन्हें बाड़ के कोनों और गेटों के ऊपर खंभों पर लटकाया या लगाया जाता है।
• हाइवे।यह मुख्य द्वार से मुख्य मंदिर तक की दूरी है।
• मालिक के हथियारों का कोट.यह एक पवित्र शिलालेख वाली एक आयताकार गोली है, जो 70 सेमी लंबी और 40-50 सेमी चौड़ी है। यह शाही मूर्तियों के लिए एक अनिवार्य सहायक थी। हमेशा नीले रंग से रंगा जाता था और गिल्ट और नक्काशीदार सोने की सीमाओं से सजाया जाता था।
• विजेता का चिन्ह.यह मंदिर का एक अनिवार्य तत्व है, इसमें दोनों तरफ से बंद सिलेंडर का आकार है। जब किसी नए मंदिर की प्रतिष्ठा की जाती है, तो उसे गंजझिर की तरह मणि के लेखों और अन्य शिक्षाओं से भर दिया जाता है। इन्हें मंदिर के चारों कोनों पर रखा गया है।
• आठ त्रिज्या वाला पहिया या वृत्त।इसे मंदिर के दरवाजों के ऊपर छत पर रखा गया है। यह आठ-त्रिज्या वाले पहिये की एक सोने से बनी मूर्ति है, जिस पर दो घुटने टेके हुए गजलेज़ अपना सिर उठाए हुए दिखते हैं। यह प्रतिमा इतिहास से जुड़ी हुई है: प्राचीन काल में, एसरुआ तेंगरी ने बुद्ध को त्साम्बो सोने से बना एक हजार पहियों वाला पहिया भेंट किया और उनसे अपना उपदेश शुरू करने के लिए कहा। जब बुद्ध ने बात की, तो ये नर और मादा सुनहरे गजले जंगल से बाहर भाग गए और बुद्ध की शिक्षाओं को सुना।
• ओहलुपेन या लॉग।यह छत के दोनों हिस्सों को जोड़ता है और आमतौर पर ऊपर उठता है
  फर्श पर एक शिखा के रूप में। इसे फूलों की ढली हुई आकृतियों, पूरे क्षेत्र में वृत्तों के विभिन्न संयोजनों से सजाया गया है। ठंड से बचाने के लिए, इमारत के चारों कोनों की ओर जाने वाली ढलानों पर, जानवरों, पक्षियों और शानदार जानवरों की छोटी-छोटी मूर्तियाँ सजावट के रूप में रखी गई हैं। वे मिट्टी से भी बनाए जाते हैं, या शीशे और मोर्टार के साथ मिट्टी के बर्तनों से बनाए जाते हैं।

• मंदिर के दरवाजे.इनका ऊपरी भाग जालीदार खिड़की के ढाँचे के रूप में बना होता है तथा निचला भाग ठोस रहता है तथा नक्काशीदार अथवा अलंकृत आकृतियों से सुसज्जित भी होता है।
• पिरामिड, उपनगर, स्तूप (सुवर्ग (मोंग)) - बौद्ध धर्म में, दफन टीलों के समय की एक प्रकार की स्मारक संरचना। किंवदंती के अनुसार, पहले 8 स्तूप बुद्ध के शरीर के जलने के बाद उनकी राख को संग्रहित करने के लिए बनाए गए थे, जिन्हें भारत के उन क्षेत्रों की संख्या के अनुसार 8 भागों में विभाजित किया गया था, जिन्होंने उनके अवशेषों (स्तूप - अवशेष) पर अपना अधिकार जताया था। बाद में, बौद्ध धर्म के इतिहास में कुछ घटनाओं (स्तूप - स्मारक) के सम्मान में स्तूप बनाए जाने लगे। उत्तरी बौद्ध धर्म के देशों में, स्तूप - अवशेष अक्सर उच्च पादरी के जलने के स्थान पर बनाए जाते थे; कभी-कभी यह राख नहीं होती थी जो उनमें दीवार होती थी, बल्कि मृतक का शरीर, नमक के साथ ममीकृत या भूनकर बनाया जाता था। तेल। ऐसे स्तूप मठों के क्षेत्र में और उनकी सीमाओं से बहुत दूर स्थित हो सकते हैं। दोनों प्रकार के स्तूप बौद्ध धर्म में स्वतंत्र पंथ की वस्तुएं हैं। प्रत्येक देश में स्तूपों की स्थापत्य विशेषताएं स्थानीय परंपराओं द्वारा निर्धारित की जाती हैं, लेकिन योजना में यह आवश्यक रूप से गोल या चौकोर होना चाहिए। बौद्ध प्रतीकवाद की प्रणाली में, स्तूप को ब्रह्मांड का एक ऊर्ध्वाधर मॉडल माना जाता है। (एन. एल. ज़ुकोव्स्काया)

  सुवर्ग प्राचीन भारतीय स्तूपों के लघु चित्रण से अधिक कुछ नहीं है। स्पिट्ज़ उपनगर में तीन भाग होते हैं: गर्दन या ब्राई का आधार; स्पिट्ज़ स्वयं, जो एक लंबा कटा हुआ शंकु है, तेरह धातु के छल्ले चोएनहोर, झिसम और एक मुकुट भाग से सजाया गया है, जिसमें चौड़े आधारों के साथ एक दूसरे का सामना करने वाले दो कटे हुए शंकु शामिल हैं - ऊपरी शंकु-तुक्कब, निचला शंकु-टुक-टुन, चंद्रमा, सूर्य, धधकती अग्नि, ज्ञान नाद की छवियों से सुसज्जित।

• सदाचार की सीढ़ी.यह चार खंभों पर खड़ा एक लकड़ी का मंच है। मंच के शीर्ष पर चढ़ने के लिए मंच से एक लकड़ी की सीढ़ी जुड़ी हुई है। खुराल या सेवा करने के लिए मंच से लामाओं को बुलाया जाता है। ऐसा करने के लिए, वे स्थापित क्रम में तीन बार तुरही बजाते हैं, जिससे सुसमाचार समाप्त हो जाता है;
• बलि की अलमारियाँ।वे प्रत्येक बौद्ध मठ के पहले धार्मिक सामान हैं और दो चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनमें से एक पर धूप के साथ एक बर्तन रखा जाता है, दूसरे पर - दीपक के साथ एक लालटेन।
• पैसे का पहिया.यह एक विशेष प्रकार का उपकरण है, जिसका उद्देश्य यह है कि मठ की बाड़ के पास से गुजरने वाला प्रत्येक आस्तिक इसे घुमा सके। बौद्धों का मानना ​​है कि मणि चक्र का प्रत्येक घुमाव उन सभी प्रार्थनाओं, मणि, को पढ़ने के बराबर है, जो इसमें रखी गई हैं।
• संत का द्वार(समृद्ध मठों में मुख्य द्वार, पवित्र द्वार)। इन्हें कभी-कभी दो मंजिलों पर बनाया जाता है, दूसरी मंजिल को "गेट चैंबर" कहा जाता है। इसमें चैपल का अर्थ है।
• महरान.ये सुमेर पर्वत के चारों किनारों पर रहने वाले और विश्व की शांति की रक्षा करने वाले शाही प्रतिभाओं की आकृतियाँ हैं। उनमें से चार हैं, मुख्य द्वार के दोनों किनारों पर, दो एक पंक्ति में रखे गए हैं। (अमरबैसगैलेंट मठ से तस्वीरें देखें)। चारों महाराजाओं के पैरों के नीचे जानवरों, लोगों और एक सांप की 8 आकृतियाँ हैं। महाराजाओं की यह मुद्रा संपूर्ण जीवित जगत पर उनकी शक्ति के साथ-साथ अन्य सभी शक्तियों पर धर्म की विजय का प्रतीक है।

• पगजीबुउ(वरुताकी, विरुधरा (संस्कृत)) - नीले नीले रंग की एक आकृति। में उसके दाहिने हाथ में नंगी तलवार है,बाहरी और आंतरिक शत्रुओं से रक्षा करना . बाईं ओर बौद्ध सेवाओं में उपयोग किया जाने वाला एक शंख है।दक्षिण का प्रतीक है.
• ज़मीसन(वरुपाक्षी, विरुपाक्ष (संस्कृत)) - मूंगा-लाल रंग की एक आकृति। उनके दाहिने हाथ में एक स्तूप है, उनके बाएं हाथ में एक सांप है, जो दृश्य और अदृश्य बुरी ताकतों से सुरक्षा प्रदान करता है। पश्चिम का प्रतीक है.
• नामसराय(दृति-राष्ट्र, वैश्रवण (संस्कृत)) - सुनहरे पीले रंग की एक आकृति। अपने दाहिने हाथ में वह एक धार्मिक छाता (झोकबो) रखता है, जो अंधेरी ताकतों से सुरक्षा प्रदान करता है, अपने बाएं हाथ में वह एक सफेद चूहा रखता है, जो गहने उगलता है, जो धन और समृद्धि का प्रतीक है। उत्तर का प्रतीक है.
• योल्होरसुरेन(वैश्रवणी, धृतरस्त (संस्कृत)) - भूरे शरीर वाली एक आकृति (कभी-कभी सफेद शरीर के साथ चित्रित)। उसके हाथ में एक संगीत वाद्ययंत्र (ल्यूट) है, जो लोगों में खुशी और आनंद लाता है। पूर्व का प्रतीक है.

• फूलदान, बर्तन.यह उपनगर का एक अनिवार्य तत्व है, जो बैनरिम पर टिका हुआ है। नियमानुसार यह पात्र सोना, चांदी या लाल तांबे का होना चाहिए। इसके अंदर रखी वस्तुओं में सुगंधित और औषधीय जड़ी-बूटियाँ (जायफल, लौंग, केसर, इलायची) और आभूषण (सोना, चांदी, मूंगा, मोती, ओपल, माणिक और नीलम) शामिल हैं।

ई. रावदान की पुस्तक "बौद्ध धर्म का संक्षिप्त शब्दकोश" से

पूर्वी धर्म ने हमेशा लोगों को आकर्षित किया है, मुख्यतः अपने खुलेपन और रहस्यवाद के कारण। इवोलगिंस्की डैटसन (बुर्यातिया) हाल ही में पर्यटकों के बीच लोकप्रिय हो गया है, हर साल बड़ी संख्या में तीर्थयात्री यहां इकट्ठा होते हैं। इवोलगिंस्की डैटसन की स्थापना 1945 में हुई थी और वर्तमान में यह रूस में मुख्य बौद्ध मठ है।

मठ एक दलदली क्षेत्र पर खड़ा है, परिधि के साथ, एक कोबलस्टोन पथ है, इस पर हर 10 मीटर पर ड्रम लगाए जाते हैं, उनमें पवित्र ग्रंथ भरे होते हैं, उन्हें घुमाया जा सकता है। कई रीलों में लगभग 100 हजार स्क्रॉल होते हैं। ड्रम को पूरी तरह से घुमाना एक पुस्तक से 100 हजार बार प्रार्थना करने के बराबर है। लोग सुबह से शाम तक इन ड्रमों को घुमाते हैं। बौद्ध छुट्टियों पर हजारों श्रद्धालु यहां आते हैं।

बौद्धों का मानना ​​है कि पूजा स्थल पर घूमने से उन्हें मानसिक शांति मिलती है और पुण्य संचित होता है। किसी भी पवित्र स्थान में प्रवेश करते समय, वे एक "गोरो" बनाते हैं - वे प्रार्थना के साथ डैटसन के चारों ओर दक्षिणावर्त घूमते हैं। बौद्धों के पैरों को बरगंडी स्कर्ट - शमताब से ढंकना चाहिए, यह बौद्धों और पादरी की पोशाक का एक तत्व है।

यहां एक बौद्ध विश्वविद्यालय है. रूस में यह एकमात्र विश्वविद्यालय है जहां बौद्ध धर्म का अध्ययन किया जाता है।

विश्वविद्यालय भवन में कोई किले की दीवारें, कोई महल या विशाल कोठरियाँ नहीं हैं। इसमें कई छोटे मंदिर हैं, छतों के चीनी (उलटे हुए) कोने और 40 साधारण झोपड़ियाँ हैं जिनमें नौसिखिए और लामा (हुवरक) रहते हैं। विश्वविद्यालय के चारों ओर एक मैदान है, तख़्त बाड़ वाले गाँव के घर, सामान्य तौर पर, कोई रोमांस नहीं है।

विश्वविद्यालय में आप 4 संकायों में अध्ययन कर सकते हैं: चिकित्सा, कला, दर्शन और तंत्र, जो बुद्धत्व में संक्रमण के अनुष्ठानों और प्रथाओं पर बहुत ध्यान देता है।

संकाय में प्रवेश के लिए, आपको महान परीक्षणों से गुजरना होगा: बौद्ध धर्म के विषय पर एक निबंध लिखना, अंग्रेजी और इतिहास में एक परीक्षा उत्तीर्ण करना, और रेक्टर के साथ एक साक्षात्कार पास करना।

यदि किसी छात्र को स्वीकार किया जाता है, तो उसे निश्चित रूप से अपने बालों को अलग कर देना चाहिए; मुंडा हुआ सिर आसक्ति के त्याग का प्रतीक है, जिसे लोगों के लिए दुख का मुख्य कारण माना जाता है।

कष्ट ही जीवन है. यह बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का प्रथम आर्य सत्य है। दुख का कारण हमारी इच्छाएं हैं। एक इच्छा पूरी होने के बाद तुरंत दूसरी इच्छा उत्पन्न हो जाती है, जिससे असंतोष और चिंता पैदा होती है। तीसरा सत्य कहता है कि दुख की समाप्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग पर चलकर दुख और पीड़ा को रोका जा सकता है। 2000 वर्ष पूर्व इस मार्ग को मध्य मार्ग कहा जाता था। इसलिए बौद्ध धर्म और मध्यम मार्ग को पर्यायवाची माना जाता है।

हर दिन सुबह 9 बजे, 10 मंदिरों में से सबसे पुराने (चोइरा दुगन) में प्रार्थना सेवा शुरू होती है। मंदिर एक लकड़ी के कमरे में स्थित है, दीवारों को चमकीले हरे रंग से रंगा गया है, स्तंभ लाल हैं।

वर्तमान में, मंदिर परिसर को बुरातिया का मुख्य आकर्षण माना जाता है।

तिब्बती बौद्ध धर्म का मुख्य ग्रंथ गंजुर को माना जाता है, जिसमें 108 खंड हैं। सूत्रों के संग्रह में कई क्षेत्र शामिल हैं: दर्शन, धर्मशास्त्र, तर्क, इतिहास, चिकित्सा, और इसे स्वयं बुद्ध शाक्यमुनि ने एकत्र किया था।

सुबह 9 बजे से शुरू होने वाली प्रार्थना सेवाएँ (खुरल) सभी लामा मंदिरों में आयोजित की जाती हैं, यह सेवा लगभग 2 - 3 घंटे तक चलती है। प्रार्थना सेवा के बाद, लामा अपने घरों में चले जाते हैं, जहां वे पैरिशियनों के साथ व्यक्तिगत रूप से काम करते हैं। बौद्ध धर्मगुरु इनकी भूमिका निभाते हैं: ज्योतिषी, मनोवैज्ञानिक, डॉक्टर।

बौद्धों का मानना ​​है कि मृत्यु के बाद आत्मा का पुनर्जन्म होता है। उनका मानना ​​है कि एक व्यक्ति बुद्ध बनने तक पीड़ा की दुनिया में पैदा होगा।

संस्थान से स्नातक होने के बाद, अपने वतन लौटने वाले छात्र पैरिश लामाओं से जुड़ते हैं और नए खुले डॉटसन के प्रमुख होते हैं। उनमें से कई बौद्ध साहित्य के अनुवादक बन गये।

नमस्कार प्रिय पाठकों! इस बार हम विभिन्न दिशाओं के बौद्ध पूजा स्थलों के बारे में बात करेंगे। बौद्ध मंदिरों की विशेषताएं क्या हैं?

इतिहास में डूबे, दिलचस्प, प्रभावशाली वास्तुशिल्प विवरण और नक्काशीदार नक्काशी के साथ, कई मंदिर वास्तव में देखने लायक चमत्कार हैं।

आम तौर पर शांत और मौन, मंदिर के मैदान में घूमना, अपने ही विचारों में खोया जाना, धार्मिक प्राथमिकता की परवाह किए बिना, एक अविस्मरणीय अनुभव है।

व्यवहार नियम

एशियाई बौद्ध मंदिर दो वास्तविकताओं में रहते हैं: वे एक पवित्र पूजा स्थल और एक पर्यटक आकर्षण हैं। यात्रा के दौरान, पर्यटक कम से कम एक या कई मंदिरों के दर्शन करते हैं।

यात्री कभी-कभी नौसिखियों और उनके तीर्थस्थलों के संबंध में विशिष्ट व्यवहारहीनता करते हैं: वे नंगे पैर और कंधों के साथ आते हैं, बुद्ध टैटू दिखाते हैं, अपने जूते में पगोडा पर चढ़ते हैं, आदि।

लेकिन उनमें से जो लोग सरल, याद रखने में आसान बातों का पालन करते हैं, उनका अभयारण्यों में गर्मजोशी से स्वागत किया जाता है। आपको बस सम्मान दिखाने की जरूरत है:

• अपना मोबाइल फोन बंद करें
• हेडफ़ोन को अपने कानों से बाहर निकालें
• अधिक शांति से बोलो
• अनावश्यक वार्तालाप से बचें
• अपनी टोपी और जूते उतारो
• धूम्रपान निषेध
• च्युइंग गम का प्रयोग न करें

आख़िरकार, वे वास्तव में पवित्र क्षेत्र में कदम रख रहे हैं, जहाँ स्थानीय लोग परमात्मा के साथ संवाद करने आते हैं। अनादर का कोई भी संकेत उन्हें गहरी नाराजगी का कारण बन सकता है।

जूतों को हमेशा मुख्य पूजा क्षेत्र के बाहर ही उतारकर रखना चाहिए। अन्य आगंतुकों के मुड़े हुए जूते आपको बताएंगे कि यह कहाँ करना है। कुछ बौद्ध देशों में यह एक ऐसा कानून है जिसका पालन न करने पर गिरफ़्तारी हो सकती है।

कंधे ढके होने चाहिए, पतलून लंबी होनी चाहिए। यदि परिचर को लगता है कि कपड़े अपर्याप्त रूप से ढके हुए हैं, तो कुछ मंदिर एक छोटे से शुल्क के लिए प्रवेश द्वार पर सारंग या अन्य आवरण चढ़ाएंगे।

अन्य स्थानों पर वे अधिक उदारता दिखाते हैं। लेकिन किसी भी मामले में विनम्रता की सराहना की जाएगी।

अंदर, किसी को कभी भी बुद्ध की मूर्ति या मंच को नहीं छूना चाहिए, उसके पास नहीं बैठना चाहिए या उस पर नहीं चढ़ना चाहिए। आपको तस्वीरें लेने के लिए अनुमति लेनी होगी और पूजा के दौरान ऐसा कभी न करें।

निकलते समय, आपको बुद्ध की ओर मुंह करके पीछे हटना होगा और उसके बाद ही अपनी पीठ उनकी ओर करनी होगी।

किसी कमरे या लोगों की सजावट पर उंगली उठाना बेहद असभ्य माना जाता है। आप अपने दाहिने हाथ से, हथेली ऊपर करके किसी चीज़ की ओर इशारा कर सकते हैं।

बैठते समय आपको लोगों या बुद्धों की ओर पैर नहीं फैलाने चाहिए। यदि कोई भिक्षु इस समय प्रवेश करता है, तो आपको सम्मान दिखाने के लिए खड़ा होना होगा, और तब तक इंतजार करना होगा जब तक वह साष्टांग प्रणाम समाप्त न कर ले, और फिर फिर से बैठ जाए।

भिक्षु सबसे मिलनसार लोग होते हैं। जब आप उन्हें प्रवेश द्वार पर झाड़ू लगाते हुए देखें, तो जान लें कि उन्हें सफ़ाई से ज़्यादा चिंता इस बात की है कि प्रवेश द्वार पर गलती से किसी कीड़े का पैर पड़ जाए।

दोपहर के बाद वे खाना नहीं खाते. इसलिए ध्यान रखें कि उनकी मौजूदगी में खाना न खाएं। यदि कोई साधु बैठा हो तो बातचीत शुरू करने से पहले आपको भी बैठ जाना चाहिए, ताकि आप उससे लंबे न हों। आप केवल अपने दाहिने हाथ से ही उसे कुछ दे और ले सकते हैं।

महिलाओं के लिए नियम और भी सख्त हैं. इन हिस्सों में किसी महिला द्वारा किसी नौसिखिए को कुछ भी छूने या देने की प्रथा नहीं है। यहां तक ​​कि गलती से भी वस्त्र को छूने के परिणामस्वरूप उसे उपवास करना होगा और शुद्धिकरण अनुष्ठान करना होगा।

अगर दान करना हो तो पैसा आदमी को दे दिया जाता है। केवल वह ही उन्हें मठवासी समुदाय के किसी सदस्य को दे सकता है।

और अंत में, कुछ युक्तियाँ जो बताएंगी कि आपने यहां आने से पहले बौद्धों के रीति-रिवाजों का अध्ययन किया है:

• वेदी के पास आते समय, पहले अपने बाएँ पैर से कदम रखें, और बाहर निकलते समय, अपने दाएँ पैर से।
• पारंपरिक अभिवादन में अपने हाथों को प्रार्थना की मुद्रा में अपनी छाती के सामने रखना और थोड़ा झुकना है। समुदाय के सदस्यों के प्रति गहरा सम्मान व्यक्त करने के लिए, हाथों को माथे के स्तर पर ऊंचा उठाया जाता है।
• लगभग हर मंदिर में दान के लिए एक धातु का बक्सा होता है। वे अभयारण्य के काम का समर्थन करते हैं, खासकर कम बजट वाले। अपनी यात्रा के बाद, यहां लगभग एक डॉलर का दान करें।

नामों का क्या मतलब है?

बौद्ध मंदिरों को "डैटसन" कहा जाता है, लेकिन नाम में "तेरा", "डेरा", "गारन", "डीज़ी" शब्दों के संयोजन में एक उचित नाम हो सकता है। इनमें से प्रत्येक शब्द या तो एक भौगोलिक स्थान, या दाता का नाम, या किसी विशेष देवता या परिवार की महिमा का संकेत देता है।

बाहरी और आंतरिक संरचना

मंदिर, एक नियम के रूप में, एक जटिल इमारत है। डैटसन को बाहरी दुनिया से एक मजबूत बाड़ से कसकर बंद कर दिया गया है, जिसके दक्षिणी तरफ एक गेट है।

वे बाहरी और आंतरिक हैं, बुरी आत्माओं को दूर रखने के लिए जानवरों, भयंकर देवताओं और योद्धाओं की छवियों या मूर्तियों द्वारा संरक्षित हैं।

इमारतें ढलानदार छतों वाली कई मंजिलों की हो सकती हैं। उन्हें सुरम्य चित्रों के साथ विस्तृत रूप से सजाए गए कॉर्निस द्वारा समर्थित किया गया है।

मुख्य हॉल के अंदर - कोदो - दीवारों के साथ विशेष उपकरण हैं - प्रार्थना चक्र जो लगातार घूमते रहते हैं।

वहां आप अपनी प्रार्थना एक कागज के टुकड़े पर रख सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि ड्रम जितनी बार घूमेगा उतनी ही बार यह पढ़ा जाएगा। मंदिर दक्षिणावर्त दिशा में चलता है। एक आयताकार कमरे में, वेदी प्रवेश द्वार के सामने स्थित है।

इसके केंद्रीय स्थान पर बुद्ध का कब्जा है, जो धूम्रपान धूप, जलती हुई मोमबत्तियों, अन्य प्रसिद्ध बुद्धों, बोधिसत्वों और देवों की छवियों और प्रसाद से घिरा हुआ है। शिक्षक कैसा दिखता है यह इस बात पर निर्भर करता है कि मंदिर किस आंदोलन से संबंधित है।

वेदी पर बक्से हैं जिनमें पुराने पवित्र विवरण रखे गए हैं। कोदो में उपासकों और भिक्षुओं के लिए एक निर्दिष्ट स्थान भी है।

दीवारों पर बने टैंक देवताओं को दर्शाते हैं। इन्हें रेशम के आधार पर चमकीले रंगों में बनाया जाता है।

केंद्रीय हॉल अक्सर एक व्याख्यान कक्ष से जुड़ा होता है, जहां नौसिखिए अध्ययन करने और सूत्रों का पाठ करने और ध्यान संगीत सुनने के लिए इकट्ठा होते हैं। परिसर की अन्य इमारतों में एक पुस्तकालय, समुदाय के सदस्यों के लिए आवास और उनकी कैंटीन है।

डैटसन की संरचना हमेशा एक बौद्ध के "तीन रत्नों" को दर्शाती है: बुद्ध, कानून और उनके शिष्यों का समुदाय।

प्रवेश करने पर, आपको मानसिक रूप से देवताओं का अभिवादन करना होगा और फिर, रुचि की छवि के पास जाकर, प्रार्थना की मुद्रा में अपने हाथों को मोड़ना होगा और जितनी बार चाहें उतनी बार झुकना होगा ताकि धनुष की संख्या तीन से अधिक हो।

उसी समय, अपने हाथों को अपने माथे तक उठाते हुए, एक स्पष्ट दिमाग के लिए, अपने मुँह से - उत्तम भाषण के लिए, अपनी छाती से - सभी जीवित चीजों के लिए प्यार के लिए पूछें। यात्रा के दौरान, आपको सकारात्मक दृष्टिकोण रखने की आवश्यकता है और दृढ़ता से सभी जरूरतमंदों की पीड़ा से राहत की कामना करनी चाहिए।

निष्कर्ष

बुद्ध की पूजा आम लोगों और मठवासी समुदाय के सदस्यों के बीच की रेखाओं को मिटाती है और यह सभी बौद्धों की एकता और उनके बीच आध्यात्मिक संबंधों को मजबूत करने का आधार है।

इसी के साथ हम आपको अलविदा कहते हैं. यदि आपने अपने लिए कुछ नया सीखा है, तो इस लेख को सोशल नेटवर्क पर साझा करें।