महाभारत की सभी पुस्तकों का रूसी भाषा में अनुवाद। राम के साथ महाभारत मिलन का साहित्यिक मूल्यांकन

इसके लेखन का निश्चित समय निश्चित करना कठिन है। हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि इस महान कार्य ने प्रथम सहस्राब्दी के मध्य तक अपना पूर्ण रूप धारण कर लिया। कविता के लेखकत्व को लेकर भी कोई निश्चितता नहीं है। कोई केवल यह मान सकता है कि महाकाव्य पंक्तियाँ कवि व्यास के हाथों से निकली थीं।

हालाँकि, कोई ऐसा निश्चित रूप से कह सकता है भारतीय काव्य महाभारतयह दुनिया में कला क्लासिक्स का सबसे बड़ा काम है। स्वयं निर्णय करें, कविता में 220 हजार काव्य पंक्तियाँ हैं! इसमें 18 पुस्तकें हैं! प्रत्येक पुस्तक में बड़ी संख्या में कहानियाँ हैं। अधिकांश भाग के लिए, ये कहानियाँ स्वतंत्र रचनाएँ हैं। सबसे प्रसिद्ध हैं "नल और दमयंती" और "गरीवंश"।

पांडव अपनी विशेष कुलीनता के लिए प्रसिद्ध थे, जिसके लिए उन्हें लोकप्रिय प्रेम से पुरस्कृत किया गया था। कौरवों के अनुसार, यह पूरी तरह से उचित नहीं था, क्योंकि उनके परिवार में योग्य पुरुष थे। अन्याय की इस भावना ने कुरु राजपरिवार की आत्मा में ईर्ष्या पैदा कर दी, जो युद्ध का कारण बनी। शुरुआत में, कौरवों ने अपने प्रतिद्वंद्वियों को बदनाम करने की कोशिश की और बदनामी के आधार पर पांडु वंश को उनके राज्य और शाही पदवी के अधिकार से वंचित कर दिया। कुछ समय के लिए, ईर्ष्यालु लोगों ने अपने लक्ष्य हासिल कर लिए, लेकिन पांडवों के बड़प्पन और वीरता ने उन्हें सब कुछ पूरा लौटाने के लिए मजबूर कर दिया। कौरवों की कपटपूर्ण योजनाओं में नफरत करने वाले चचेरे भाइयों की हत्या भी शामिल थी। लेकिन बुद्धिमान पांडव बच गए। यहाँ तक कि एक भीषण आग ने भी उनके परिवार को नष्ट नहीं किया। लेकिन कौरव अपने इरादों में दृढ़ और धैर्यवान साबित हुए। आख़िरकार, उन्हें पांडवों की कमज़ोरी का पता चला - पासे का खेल। शिष्टाचार के नियमों के अनुसार, शाही परिवार के एक प्रतिनिधि को किसी अन्य शासक द्वारा उसे पेश किए गए खेल को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं था। चालाक कौरवों ने पांडवों के प्रतिद्वंदी के रूप में अपने कई रिश्तेदारों में से एक, चाचा शकुनि को चुना, जो सर्वश्रेष्ठ खिलाड़ी - कार्ड शार्पनर के रूप में प्रसिद्ध हुए।

इस खेल के परिणामस्वरूप, पांडव अपना सब कुछ खो देते हैं। कौरवों ने कथित तौर पर पांडु वंश को अपना खोया हुआ सब कुछ लौटाकर बड़प्पन खेलने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने तुरंत उन्हें एक नए पासे के खेल में बुलाया, जिसके अनुसार हार की स्थिति में पांचों भाइयों और पांडवों के अन्य प्रतिनिधियों को अज्ञात हो जाओ और अपना राज्य कौरवों को 12 वर्ष के लिए दे दो, फिर एक वर्ष के लिए भारत भूमि क्यों छोड़ो। निस्संदेह, पांडव हार गए। उन्होंने कपटपूर्ण सौदे की सभी शर्तें पूरी कीं। लेकिन 13 साल बाद, उन्होंने अपनी संपत्ति वापस करने की मांग की, जिससे उन्हें निर्णायक इनकार मिला। इसने युद्ध के बहाने के रूप में काम किया।

महाभारत की संपूर्ण पुस्तकें भारतीय योद्धाओं के बीच हुए खूनी युद्धों को समर्पित हैं। यहां उस एपिसोड का एक उद्धरण दिया गया है जो सैन्य मामलों के सबसे कुशल स्वामी, भारतीय महाकाव्य के कई नायकों के गुरु, भीष्म के साथ पांडवों के द्वंद्व के बारे में बताता है:

उसके बाण बिजली की तरह चमक रहे थे,
और गड़गड़ाहट उसके रथ की गड़गड़ाहट थी,
और धनुष आग के समान है, जो युद्ध के वध से प्राप्त होता है:
हर मृतक को ईंधन के रूप में परोसा,
जैसे कोई बवंडर किसी लौ को, किसी कुल्हाड़ी को भड़का रहा हो,
और वह आप ही जगत के नाश के दिन लौ के समान है!
उसने सर्वशक्तिमान शत्रु के रथ चलाए,
और अचानक उनके सरपट दौड़ते घने में प्रकट हो गया।
ऐसा लग रहा था मानो हवा चलने वाली हो!
उसने शत्रु सेना के सेनापति को नजरअंदाज कर दिया
और वेगशाली उनके बीच में घुस आया,
और उसने पहियों की गड़गड़ाहट से मैदान को भर दिया,
और योद्धाओं ने भय से भीष्म की ओर देखा,
और शरीर पर रोंगटे खड़े हो गए।
या दिव्य आकाश, गर्व से उतरते हुए,
क्या वे दिग्गजों की उन्मत्त सेना को आगे बढ़ा रहे हैं?

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क्रोध से भरे हुए पांडव भीष्म पर
उन्होंने दायीं और बायीं ओर तीरों से हमला किया...
और शरीर पर भीष्म के लिए कोई स्थान नहीं था,
जहां तीर, बारिश की धाराओं की तरह चमकते नहीं हैं,
खून और कीचड़ में सुइयों की तरह चिपकी हुई
झिलमिलाते साही की तरह!
तो भीष्म अपनी रति की आँखों के सामने गिर पड़े,
हे राजा, सूर्यास्त के समय रथ से गिर गया,
पूर्व की ओर खतरनाक मुख वाला सिर गिरा, -
अमर और नश्वर लोगों की चीखें सुनी गईं...

मेरी राय में, नरसंहार शुरू होने से ठीक पहले महाभारत के प्रकरण पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। पांडव कुल के वीर योद्धा अर्जुन अपनी सेना का निरीक्षण करते हुए अपनी दृष्टि शत्रु की ओर करते हैं। एकत्रित प्रतिद्वंद्वियों के बीच, वह अपने रिश्तेदारों और चचेरे भाइयों को देखता है। वह आगामी भ्रातृहत्या से उदास है, और वह अपना हथियार जमीन पर फेंक देता है। तब कृष्ण अपना प्रसिद्ध "दिव्य गीत" ("भगवद गीता") कहते हैं। इस गीत का पाठ समस्त हिंदू धर्म के लिए पवित्र बन गया है।

कविता न केवल अठारह दिनों के युद्ध का वर्णन करती है, बल्कि उसके दुखद परिणाम का भी वर्णन करती है - कुरु क्षेत्र, लाशों से बिखरा हुआ और खून से लथपथ। पत्नियों, माताओं और बहनों का विलाप. और यद्यपि न्याय की जीत हुई, और ईर्ष्या को कड़ी सजा दी गई, लेकिन इसकी कीमत बहुत अधिक थी।

दिलचस्प कथानक के अलावा, कविता में दर्शन और ज्ञान का भंडार है।

जो इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता है,
उनसे लगाव पैदा होता है;
आसक्ति से इच्छा उत्पन्न होती है, इच्छा से क्रोध उत्पन्न होता है।
क्रोध से भ्रम, भ्रांति उत्पन्न होती है
स्मृति को अंधकारमय कर देता है;
इससे चेतना नष्ट हो जाती है; यदि चेतना
मर जाता है - व्यक्ति मर जाता है.
जो फिर त्याग कर भावनाओं के दायरे से गुजरता है
आकर्षण और घृणा
अपनी भावनाओं को इच्छा के अधीन करके, आत्मा को समर्पित करके,
वह आत्मा की स्पष्टता प्राप्त करता है।
आत्मा की स्पष्टता से उसके सारे कष्ट दूर हो जाते हैं,
क्योंकि जब चेतना स्पष्ट हो जाती है, तो मन जल्द ही मजबूत हो जाता है।
जो एकत्रित नहीं है, वह सही ढंग से सोच नहीं सकता,
उसके पास कोई रचनात्मक शक्ति नहीं है;
जिसके पास रचनात्मक शक्ति नहीं - शांति नहीं,
और यदि शांति नहीं है तो सुख कैसे हो सकता है?

कविता का अंत पांडवों की अंडरवर्ल्ड में परीक्षा के साथ होता है। यह एक महान कार्य का एक और रहस्य है। विश्वास नहीं है? और आप एक किताब उठाएं और इन काव्य पंक्तियों का आनंद लें। आपको कविता की भव्यता देखने से कोई नहीं रोक पाएगा। आख़िरकार, यह जीवन की तरह ही तीन आदर्शों पर आधारित है: वीरता, प्रेम और बुद्धि!

महाभारत की अद्भुत संरचना, इसमें प्रवाहित सभी प्रकार के तत्वों के साथ, एक कलात्मक समग्रता का निर्माण करती है, जिसका प्राचीन और नई भारतीय भाषाओं के सभी बाद के साहित्य और आंशिक रूप से पड़ोसी देशों के साहित्य पर व्यापक प्रभाव पड़ा। तो उदाहरण के लिए. फ़ारसी कवि जलालुद्दीन रूमी ने ऊपर उल्लिखित "कुएं में आदमी" के दृष्टांत को दोहराया है।

महाभारत के कथानक का यूरोपीय साहित्य पर दोहरा प्रभाव पड़ता है। एक ओर, यूरोपीय लोककथाओं में पुस्तक ईसाई उपदेशों को प्रभावित करने वाले अरबी-यहूदी उपदेशात्मक साहित्य के माध्यम से, महाभारत की दंतकथाओं और दृष्टांतों का एक संबंध स्थापित करना संभव है। भूखंडों के इस संचरण के तरीके पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं, सबसे अधिक संभावना कई मध्यवर्ती लिंक और सामान्य स्रोतों की उपस्थिति है, और कुछ मामलों में ऐसे भूखंडों के बहुजनन की संभावना से इंकार नहीं किया जाता है। दूसरी ओर, XIX सदी की शुरुआत में। यूरोपीय साहित्य द्वारा महाभारत को आत्मसात करना बैंग, रुकर्ट, ज़ुकोवस्की, गुबर्नैटिस आदि के अनुवादों के माध्यम से शुरू होता है। यदि महाकाव्य की विशाल संरचना समग्र रूप से अपर्याप्त रही, तो अलग-अलग टुकड़े (जैसे नल और दमयंती, सावित्री, आदि) ) विश्व साहित्य के खजाने में प्रवेश किया।

भारतीय साहित्यिक परंपरा महाभारत को एक एकल कृति मानती है, और इसके रचयिता का श्रेय प्रसिद्ध ऋषि कृष्ण-द्वैपायन व्यास को दिया जाता है।

महाभारत न केवल भारत, बल्कि संपूर्ण विश्व के साहित्यिक इतिहास की सचमुच एक अनोखी घटना है। इसकी मात्रा याद रखने के लिए यह पर्याप्त है। अपने वर्तमान स्वरूप में महाभारत में 100,000 श्लोक (जोड़े) हैं। इसलिए, यह मानव जाति के लिए ज्ञात सबसे बड़ा साहित्यिक कार्य है। निम्नलिखित तुलना निश्चित रूप से इसकी विशाल मात्रा की कल्पना करने में मदद करेगी। महाभारत इलियड और ओडिसी की संयुक्त तुलना में आठ गुना बड़ा है; यह संयुक्त रूप से यूरोपीय भाषाओं के सभी महाकाव्यों से बड़ा है। इससे भी अधिक आश्चर्यजनक महाकाव्य में दी गई महाभारत के विभिन्न प्रकारों के बारे में परंपरा की जानकारी है। ऐसा कहा जाता है कि महान व्यास ने एमबीएच की रचना की, जिसमें छह मिलियन श्लोक शामिल थे। इन छह करोड़ में से तीन करोड़ देवताओं के बीच, डेढ़ लाख श्लोक पितरों के बीच, एक लाख चार लाख श्लोक गंधर्वों के बीच और शेष एक लाख श्लोक मनुष्यों के लिए हैं। यदि हम परंपरा के पौराणिक चरित्र को नज़रअंदाज़ करें, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसमें कुछ न कुछ शामिल है

महाभारत ग्रंथ के इतिहास के संकेत. इस परंपरा के आधार पर, यह सुरक्षित रूप से माना जा सकता है कि महाभारत के लंबे इतिहास में, महाकाव्य के रचनाकारों की साहित्यिक गतिविधि या तो इसके संकुचन या विस्तार में प्रकट हुई। इस संबंध में मैं महाभारत की एक और उल्लेखनीय विशेषता की ओर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा। अपनी विशाल मात्रा के बावजूद यह महाकाव्य यादृच्छिकता और विविधता का आभास नहीं देता। महाभारत की साहित्यिक खूबियों पर ध्यान दिए बिना, यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि करीब से जानने पर यह महाकाव्य समग्र रूप से आश्चर्यजनक रूप से आनुपातिक और सामंजस्यपूर्ण संरचना बन जाता है।

हालाँकि, न केवल खंड की भव्यता महाभारत को अद्वितीय बनाती है। इसका कंटेंट भी कई मायनों में अनोखा है. यहां तक ​​कि महाभारत का एक अप्रस्तुत पाठक भी इसकी विश्वकोशात्मक प्रकृति से चकित हो जाता है। हम कह सकते हैं कि इसमें धर्म, पौराणिक कथाओं, कानूनों, नैतिकता, दर्शन, सरकार की कला और युद्ध, इतिहास, नृवंशविज्ञान के बारे में उस समय का लगभग सारा ज्ञान शामिल है। महाभारत भारत के लंबे अतीत का एक बहुत ही संपूर्ण ऐतिहासिक विवरण है, और जीवन के सभी क्षेत्रों के पुरुषों और महिलाओं के जीवन की उत्कृष्ट समझ के साथ लिखा गया है। महाकाव्य वास्तव में सिनेमाई सटीकता के साथ, फ्रेम दर फ्रेम, कई शताब्दियों तक भारतीयों के सांस्कृतिक जीवन की एक ज्वलंत तस्वीर हमारे सामने रखता है। महाकाव्य की इस "भारतीयता" के बारे में व्यापक रूप से सक्षम जर्मन इंडोलॉजिस्ट हरमन ओल्डेनबर्ग की तुलना में किसी ने भी अधिक स्पष्टता से खुद को व्यक्त नहीं किया, जिनके शब्द हैं: "भारत की एकल आत्मा और प्रत्येक भारतीय की आत्मा महाभारत में अलग-अलग सांस लेती है।" इसलिए, एमबीएच इसे शब्द के पूर्ण अर्थ में भारत की राष्ट्रीय गाथा कहा जा सकता है। इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीयों ने अपने महाकाव्य को पांचवें वेद के स्तर तक ऊपर उठाया, जिससे इसे चार वेदों के समान पवित्र अधिकार के रूप में मान्यता मिली। इसका स्पष्ट अर्थ यह है कि वास्तव में महाभारत का महत्व भारत के सभी वेदों तथा अन्य पवित्र ग्रंथों से भी अधिक है।

महाभारत की करुणा एक भारत, एक लोगों की सीमाओं तक ही सीमित नहीं है, इसने वास्तव में एक सार्वभौमिक, सार्वभौमिक ध्वनि प्राप्त कर ली है। और महाभारत का सावधानीपूर्वक अध्ययन हमें आश्वस्त करता है कि यह कथन अतिशयोक्ति नहीं है। सचमुच, महाभारत मनुष्य के सामूहिक चेतन, अचेतन और अवचेतन का अद्भुत साक्ष्य है। शायद ऐसा कोई मानवीय विचार और भावना नहीं है जो महाकाव्य में कैद न हो; मानव जीवन की एक भी कल्पनीय स्थिति ऐसी नहीं है जिसका वर्णन महाकाव्य में न किया गया हो। शायद महाभारत की सबसे आश्चर्यजनक विशेषता यह है कि इसमें किसी भी पाठक को ऐसी पंक्तियाँ मिलती हैं जो सीधे उसे संबोधित लगती हैं। इस अर्थ में, महाभारत केवल भारतीयों का नहीं, बल्कि पृथ्वी के सभी लोगों का है।

महाकाव्य का लेखक अंतर्निहित संघर्ष को कभी नहीं भूलता। डहलमैन के अनुसार, कौरवों और पांडवों के बीच की दुश्मनी, जो कविता का केंद्रीय विषय है, ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय नहीं है। अन्यथा भारतीय इतिहास इस शत्रुता के निशान किसी न किसी रूप में अवश्य सुरक्षित रखता। ऐसा लगता है कि लेखक ने अपने लिए विशेष रूप से उपदेशात्मक लक्ष्य निर्धारित किए हैं, अर्थात। अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष को चित्रित करना चाहते थे और यह दिखाना चाहते थे कि अंततः बुराई पर अच्छाई की जीत होती है।

प्राचीन भारतीय साहित्य के इतिहास में, हम इस प्रकार दो प्रमुख साहित्यिक परंपराओं के विकास का पता लगा सकते हैं। उनमें से एक, मंत्रों की परंपरा, अपनी खुले तौर पर धार्मिक-पुरोहिती सामग्री के कारण बहुत तेजी से समेकित हो गई और, तदनुसार, जल्दी से एक निश्चित साहित्यिक रूप प्राप्त कर लिया। इसके विपरीत, सुत परंपरा लंबे समय तक "तरल" बनी रही, शायद इसलिए कि इसके रखवालों को ऐसा कोई केंद्रीय कथानक या तदनुरूप साहित्यिक कोर नहीं मिला जो इसके तत्वों की सभी विविधता को अपने चारों ओर एकजुट करने में सक्षम हो। हालाँकि, समय के साथ, ऐसा कथानक सामने आया, जिसने महाकाव्य सामग्री को एकीकृत और संयोजित करना संभव बना दिया। यह प्राचीन भारत के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण घटना थी। प्रसिद्ध वैदिक "दस राजाओं की लड़ाई" के परिणामस्वरूप, भरत कबीले ने आर्यों और स्वदेशी आबादी दोनों द्वारा बनाए गए अन्य राज्यों और रियासतों पर कुछ शक्ति प्राप्त की। इस शक्तिशाली कबीले की संतानों ने संभवतः 13वीं-12वीं शताब्दी तक उत्तरी भारत के एक बड़े हिस्से पर सर्वोच्च शासन किया। ईसा पूर्व, पहली नज़र में, एक तुच्छ "पारिवारिक" संघर्ष पूरे देश के राजनीतिक क्षितिज पर एक खतरनाक बादल की तरह नहीं लटका था। कौरवों और उनके पांडव चचेरे भाइयों के बीच संघर्ष का इतिहास इतना प्रसिद्ध है कि इसे यहां दोहराया नहीं जा सकता। संघर्ष इस तथ्य के कारण उत्पन्न हुआ कि पांडवों ने हस्तिनापुर राज्य के हिस्से पर दावा करना शुरू कर दिया, जिसमें अंधे राजा धृतराष्ट्र ने शासन किया था। उस समय भारत के राजनीतिक जीवन में भरत सभा की उच्च स्थिति के कारण, सामान्य पारिवारिक कलह ने जल्द ही एक राष्ट्रीय आपदा का रूप धारण कर लिया। पूरे देश के राजा और नेता दो युद्धरत खेमों में विभाजित थे, यह इस बात पर निर्भर करता था कि वे किसके प्रति वफादार हैं। यह महाकाव्य युद्ध कुरूक्षेत्र के प्रसिद्ध मैदान पर हुआ था। लड़ाई केवल अठारह दिनों तक चली, लेकिन इन दिनों ने पूरे देश को हिलाकर रख दिया। दोनों सेनाएँ, भारतीय युवाओं का फूल, इस क्षेत्र में नष्ट हो गईं। अंत में जीत पांडवों की हुई और इस युद्ध को सही मायनों में भरतों का युद्ध कहा गया।

महाभारत वास्तव में मानव जाति के लिए ज्ञात सबसे बड़ा साहित्यिक कार्य है। इसमें लगभग एक लाख दोहे (श्लोक) शामिल हैं, जो कृष्णवादियों को अवर्णनीय आनंद की ओर ले जाते हैं और उन्हें इस वजनदार बहु-खंड पुस्तक पर लगभग गर्व करने की अनुमति देते हैं। हिंदू परंपरा महाभारत के रचयिता का श्रेय ऋषि व्यास को देती है। गंभीर शोधकर्ता, जिनमें भारतीय भी शामिल हैं, निश्चित रूप से इस बात से सहमत हैं कि यह पाठ न केवल एक लेखक द्वारा, बल्कि लेखकों की एक पीढ़ी द्वारा भी नहीं बनाया जा सकता है। सामान्य तौर पर, जब इस महाकाव्य के पाठ की उत्पत्ति के बारे में बात की जाती है, तो विशेषज्ञ अक्सर "सृजन" के बजाय "विकास" शब्द का उपयोग करते हैं।

प्रसिद्ध जर्मन संस्कृत विद्वान और धर्म के इतिहासकार, हरमन ओल्डेनबर्ग (1854-1920) ने महाभारत को एकल और सामंजस्यपूर्ण समग्र कार्य के रूप में घोषित करने के प्रयासों को "वैज्ञानिक रूप से राक्षसी" बताया। ऐसी कठोर अभिव्यक्ति का सहारा लेने वाले वैज्ञानिकों को क्या भ्रमित करता है?

1. कथा की निस्संदेह कृत्रिम एकता के बावजूद, कथानक और महाकाव्य के नायकों के पात्रों के विवरण दोनों में बड़ी संख्या में गंभीर विसंगतियां पाई जाती हैं, जो एक ही लेखक के दृष्टिकोण से अकथनीय हैं, लेकिन आसानी से सामान्य ज्ञान और तर्क की दृष्टि से व्याख्या योग्य।

2. महाकाव्य के कुछ हिस्सों में घोषित कृष्ण को सर्वोच्च देवता के रूप में सेवा देने की आवश्यकता इस चरित्र के चरित्र में तीव्र द्वंद्व को जन्म देती है, जो न केवल विदेशी, बल्कि देशी भारतीय पाठकों को भी भ्रमित करती है। इस असंगत द्वंद्व के लिए दो प्रकार की व्याख्याएँ हैं। पहला प्रकार है हरे कृष्ण, उनकी सर्वशक्तिमानता, जवाबदेही की कमी और दण्ड से मुक्ति के कारण अच्छे और बुरे पर नीले भगवान की "विचित्रता"। और गंभीर वैज्ञानिकों द्वारा सामने रखी गई दूसरी प्रकार की व्याख्या महाकाव्य के पाठ के विभिन्न संपादकों के बीच सामान्य असंगतता है, जिन्होंने इसे पूरा करते समय अलग-अलग लक्ष्यों का पीछा किया, जो कि पहली और आखिरी कील नहीं है। एकल लेखकत्व के संस्करण का ताबूत।

3. महाभारत को प्राचीन भारतीय समाज के जीवन का विश्वकोश माना जाता है, जो निःसंदेह सत्य है। लेकिन महाकाव्य के मुख्य पात्रों के चरित्र और व्यवहार अक्सर महाकाव्य-धर्मशास्त्र के पाठ में "अपरिवर्तनीय" के रूप में शामिल कानून, कर्तव्य और नैतिकता के सिद्धांतों के अनुरूप नहीं होते हैं, अगर सीधे तौर पर विरोधाभासी नहीं होते हैं। धर्म के नियम. सबसे स्पष्ट विसंगतियों में से, उदाहरण के लिए, इस तथ्य का उल्लेख किया जा सकता है, जो कई भारतीय पाठकों के लिए भी निराशाजनक है, कि महाकाव्य में गाए गए पांडवों ने कभी भी ईमानदार जीत हासिल नहीं की है। एक भी बार नहीं. उनकी भागीदारी वाले सभी द्वंद्वों में, उनके द्वारा धर्मयुद्ध (निष्पक्ष युद्ध के नियम) का बेशर्मी और लापरवाही से उल्लंघन किया गया। याद करें कि कैसे अर्जुन ने शिखंडिन की पीठ के पीछे छुपकर भीष्म पितामह को "पराजित" किया था और यह अच्छी तरह से जानते हुए भी कि भीष्म कभी भी एक पूर्व महिला के खिलाफ नहीं लड़ेंगे। आइए याद करें कि कैसे युधिष्ठिर ने जोर से चिल्लाकर द्रोण को धोखा दिया था: "अश्वत्थामा (द्रोण का एकमात्र पुत्र) मर गया है!" और फुसफुसाहट में (ताकि कानून न तोड़ें और झूठ न बोलें और साथ ही, ताकि दुखी पिता सुन न सकें) "हाथी" शब्द जोड़ा, क्योंकि वास्तव में एक ही नाम का जानवर मर गया, द्रोण का पुत्र नहीं। या यों कहें कि हाथी युद्ध में मरा ही नहीं, बल्कि भीम द्वारा विशेष रूप से मारा गया था ताकि उसके बड़े भाई के शब्दों में "कम" झूठ हो। और कैसे निरीह द्रोण ने अपने हथियार गिरा दिए, लेकिन उन्हें धृष्टद्युम्न ने मार डाला। आइए हम कर्ण पर, दुर्योधन पर और उनके अन्य "पराक्रमों" पर पांडवों की "जीत" को याद करें।

अनुभवहीन पाठक इस बात से और भी आश्चर्यचकित है कि सभी बेईमान कार्य न केवल मिलीभगत से, बल्कि अपने मित्र और गुरु कृष्ण की सलाह और उकसावे से भी किए जाते हैं।

4. कथा की प्रकृति यह स्पष्ट नहीं करती है कि एक कथित अकेला लेखक एक महान कवि के रूप में, या एक साधारण ग्राफोमैनियाक के रूप में, या एक बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में, या एक ग्रामीण आम आदमी के रूप में, या एक प्रतिभाशाली कलाकार के रूप में, या एक के रूप में कैसे लिख सकता है। उबाऊ पेडेंट-लेखाकार।

5. महाभारत के पाठ में विभिन्न बिंदुओं पर धर्म और दर्शन की परस्पर अनन्य प्रणालियों को उचित ठहराया गया है और उनका बचाव किया गया है।

6. महाभारत के पाठ (1.1.50-61) में ही इस तथ्य का उल्लेख है कि इसे तीन अलग-अलग अवसरों पर बताया गया था और इसलिए इसकी तीन अलग-अलग शुरुआत और तीन अलग-अलग संस्करण थे।

महाभारत के पाठ के आलोचनात्मक अध्ययन और उपरोक्त बेतुकी बातों और ज़बरदस्त विसंगतियों की व्याख्या की नींव एक नॉर्वेजियन इंडोलॉजिस्ट क्रिश्चियन लासेन (1800-1876) ने रखी थी, जिन्होंने जोड़ और क्रमिक संशोधन के सिद्धांत को सामने रखा और प्रमाणित किया, जो प्राचीन भारतीय साहित्यिक परंपरा के ग्रंथों एवं स्मारकों से इसकी पूर्ण पुष्टि होती है। लासेन ने अश्वलायन-गृह्यसूत्र (जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी का है) में भारत और महाभारत नामक दो ग्रंथों के उल्लेख की व्याख्या करके शुरुआत की, जो कुछ समय तक समानांतर रूप से अस्तित्व में थे। फिर, भारत के पहले संस्करण, जिसे महाकाव्य "जया" के नाम से जाना जाता है, के इससे भी पहले के काल में अस्तित्व की खोज की गई।

कई विद्वान वैदिक स्रोतों का विश्लेषण कर रहे हैं जो कथित तौर पर महाकाव्य के लिए सामग्री प्रदान करते हैं। सबसे प्रसिद्ध और गंभीर शोधकर्ता, शायद, ए. वेबर (ए. वेबर) और ए. लुडविग (ए. लुडविग) थे। महाभारत की उत्पत्ति की वैदिक जड़ों को खोजने के उनके प्रयास विफलता में समाप्त हुए। ऐसी जड़ें किसी को नहीं मिलीं। लेकिन, उनके कार्यों के लिए धन्यवाद, महाकाव्य की सामग्री को दो स्तरों में विस्तार से विभाजित किया गया - ऐतिहासिक और पौराणिक।

अगला दिग्गज जिसने महाकाव्य के पाठ के आलोचनात्मक अध्ययन को गंभीरता से आगे बढ़ाया और गहरा किया, वह ई. हॉपकिंस (हॉपकिंस ई.डब्ल्यू.) थे, जिन्होंने XIX के अंत में - XX सदी की शुरुआत में काम किया। उन्होंने महाभारत पाठ के विकास में चार चरणों की पहचान की:

1. भरतों के बारे में कई मौखिक गाथाओं के अस्तित्व की अवधि;

2. पांडव पात्रों के परिचय और भरत के एकांकी ग्रंथ के निर्माण का काल

3. पाठ में उपदेशात्मक प्रक्षेपों की शुरूआत की अवधि;

4. बाद में परिवर्धन की अवधि.

सैकड़ों वैज्ञानिकों के काम की बदौलत निम्नलिखित तस्वीर उभर कर सामने आती है:

भारतीय साहित्य के विकास के प्रारंभिक चरण में, दो परंपराएँ समानांतर रूप से अस्तित्व में थीं: सूत की परंपरा (शाही दरबारों और सार्वजनिक बैठकों में धर्मनिरपेक्ष कथाकार-गायक) और मंत्रों की परंपरा (पौराणिक-अनुष्ठान सूत्र और तर्क)। इन दोनों को शुरू में ग्रंथों की "तरलता" की विशेषता थी, लेकिन कई कारणों से मंत्रों की परंपरा, सुत की परंपरा की तुलना में बहुत पहले लिखित ग्रंथों में "जम" गई।

अधिकांश सुत परंपरा अपनी "अलिखित" प्रकृति के कारण लुप्त हो गई थी। कुछ इस तरह विरोधाभासों की कैंची चल रही थी। मंत्रों की परंपरा, स्थिर होने के कारण, अपनी गतिशीलता और समाज के बदलते जीवन पर प्रतिक्रिया करने की क्षमता खो गई, जम गई और अतीत की बात बन गई, धीरे-धीरे इसकी प्रासंगिकता खो गई, लेकिन ग्रंथ स्वयं आज तक जीवित हैं। इसके विपरीत, सुत परंपरा ने लंबे समय तक अपनी गतिशीलता बरकरार रखी, नई परिस्थितियों का जवाब देने में सक्षम थी, लेकिन इसके लिए मौखिक ग्रंथों की विशाल श्रृंखला को खोकर और गैर-वैदिक प्रोटो- के तत्वों की एक विशाल श्रृंखला को अवशोषित करके "भुगतान" किया गया। भारतीय संस्कृतियाँ.

इसके अलावा, यह याद रखना चाहिए कि मंत्रों की परंपरा मूल रूप से लोगों के एक संकीर्ण दायरे की परंपरा थी, और सूत की परंपरा हमेशा लोगों, या बल्कि लोगों की थी।

एक और महत्वपूर्ण बिंदु. दोनों परंपराओं ने कभी भी एक-दूसरे के साथ टकराव नहीं किया, इसके अलावा, उन दिनों की परंपरा को मंत्रों की परंपरा के रूप में "मान्यता प्राप्त" की गई थी, इस तथ्य के कारण कि मंत्रों की परंपरा में तथाकथित पुराणों और इतिहास के अस्तित्व का उल्लेख है, जिसके लिए उन्होंने कब से सभी के द्वारा लिखे गए ग्रंथों को वितरित करना शुरू किया। संयोग से, कई विद्वान, मंत्रों की परंपरा के संदर्भों पर भरोसा करते हुए, पुराणों और इतिहास के ग्रंथों की गंभीर खोज में लगे हुए थे, जो प्राचीन काल में मंत्रों की परंपरा के ग्रंथों के बराबर थे। कोई भी सफल नहीं हुआ है. अर्थात्, दोनों परंपराओं के ग्रंथों के समानांतर अस्तित्व पर किसी को संदेह नहीं है, लेकिन सुत परंपरा (पुराण और इतिहास) के ग्रंथों के रूप में जो स्मारक आज हमारे पास हैं, वे अपेक्षाकृत हाल ही में दर्ज किए गए थे। उपरोक्त सभी के साथ.

चलिए आगे बढ़ते हैं. मंत्र परंपरा का साहित्य इस तथ्य के कारण बहुत जल्दी तय हो गया था कि इसमें एक ही अर्थपूर्ण मूल था - धार्मिक और पुरोहिती सामग्री। और तत्कालीन परंपरा के साहित्य के पाठ्य निर्धारण की कमी का एक मुख्य कारण ऐसे अर्थपूर्ण मूल का अभाव माना जाता है जो इसके तत्वों की सभी विविधता को अपने चारों ओर एकजुट कर सके। तभी एक उपयुक्त कथानक सामने आया, फिर निर्धारण शुरू हुआ।

प्रसिद्ध "दस राजाओं की लड़ाई" एक ऐसा केंद्र बन गई, जिसके दौरान भरत कबीले (जो अन्य आर्य कुलों की तुलना में बाद में भारत में आए) ने अन्य रियासतों और राज्यों (आर्य और मूल आदिवासी दोनों) पर अधिकार हासिल कर लिया और लंबे समय तक, जैसा कि वे कहते हैं, शासन किया। तेरहवीं और बारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास, एक छोटे से "पारिवारिक" झगड़े ने उत्तर भारत के अधिकांश राजनीतिक प्रतिष्ठानों में हलचल मचा दी। कुछ पांडवों ने हस्तिनापुर राज्य के हिस्से पर अपने दावों की घोषणा की। भरत वंश की उच्च स्थिति के कारण, संघर्ष ने शीघ्र ही एक राष्ट्रीय आपदा का रूप धारण कर लिया। उतना बड़ा नहीं जितना उस युग के अतिउत्साहित कवियों ने वर्णन किया है, लेकिन फिर भी। कुरुक्षेत्र के युद्ध के अठारह दिनों के दौरान, उत्तर भारतीय युवाओं का पूरा फूल वास्तव में नष्ट हो गया।

जब धूल छँट गई और शांति आ गई, तो अलग-अलग घटनाओं के बारे में बताने वाली और युद्धरत दलों के अलग-अलग कवियों द्वारा लिखी गई कविताएँ, पहले की कहानियों को "आकर्षित" करते हुए, एक ही पाठ में आकार लेने लगीं। घटनाओं की व्याख्या, पात्रों की उपस्थिति और उनके कार्यों का मूल्यांकन कई बार बदला है। मुख्य तीन कथा सारणी जो एक ही कहानी में विलीन हो गईं, वे थीं भेद (झगड़ा), राज्यविनाश (राज्य की हानि) और जया (जीत)। परिणामी कविता, सामान्य शीर्षक "जया" के तहत, सुत परंपरा का पहला पाठ था और साथ ही भविष्य के महाभारत का मूल था। कोर की उपस्थिति ने महाकाव्य सामग्री के आगे क्रिस्टलीकरण और दिनों की "तरल" परंपरा में बड़ी संख्या में विषम तत्वों को जोड़ने की सुविधा प्रदान की। कई प्राचीन कहानियाँ, विशेष रूप से वे जो भरत वंश के कार्यों का महिमामंडन करती थीं, जया में शामिल की गईं और मुख्य कथा से जुड़ी हुईं। इस प्रकार महाकाव्य "भारत" का निर्माण हुआ।

अब थोड़ा उस ऐतिहासिक काल के बारे में जिसके विरुद्ध महाकाव्य का निर्माण हुआ। यह तथाकथित "इंटररेग्नम" (5वीं-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) का एक अत्यंत जटिल और दिलचस्प काल था, जिसके बाद उपनिषदों की शिक्षाओं के कारण वैदिक (ब्राह्मणवादी) जीवन शैली और विचार की निरंतरता का उल्लंघन हुआ। (7वीं-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व)। ), जिसके परिणामस्वरूप:

सबसे पहले, सोच की अपरंपरागत प्रणालियों के उद्भव के लिए (बुद्ध (566-486 ईसा पूर्व), महावीर (540-468 ईसा पूर्व), अजिता केसकंबली (छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व) और लोकायत के कम महत्वपूर्ण शिक्षकों की शिक्षाएं);

दूसरे, अपरंपरागत शिक्षाओं के प्रसार और रूढ़िवादी (अर्थात, वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करने वाले) दार्शनिक प्रणालियों द्वारा उनके विरोध की प्रतिक्रिया के रूप में, वैदिक जीवन शैली के पुनरुद्धार के लिए एक आंदोलन का विकास;

तीसरा, राज्य के नए आदर्शों का विकास, जो कौटिल्य (चाणक्य) (370-283 ईसा पूर्व) के "अर्थशास्त्र" द्वारा प्रदर्शित किया गया था जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में सामने आया था;

चौथा, भारत के मूल निवासियों के रीति-रिवाजों और विचारों पर आधारित लोकप्रिय धर्म का शक्तिशाली विकास।

संक्षेप में, यह हर किसी के लिए आसान नहीं था। वेदवाद के पुनरुत्थानवादी स्वयं को परिष्कृत कर्मकांड और क्रूर सामाजिक व्यवस्था के जादू से मुक्त नहीं कर सके और इसलिए, जनता का समर्थन नहीं पा सके। दूसरी ओर, वैदिक शाखा ने क्रूर "लोक" पंथों का कड़ा विरोध किया। नई अपरंपरागत शिक्षाएँ, अपना प्रभाव खोने के बावजूद, बड़ी चिंता का कारण बनी रहीं। और फिर एक प्रतीत होता है कि लोकप्रिय धार्मिक आंदोलन प्रकट होता है, जो (यद्यपि नाममात्र और सतही रूप से) वेदों के पालन की घोषणा करता है। यह वही था जिसकी हमें आवश्यकता थी।

भारतीय चिंतन के इस चमत्कार का प्रसार वृष्णय और सात्वत जनजातियों से शुरू हुआ। बाद में यह आभीरों, यादवों और गोपालों तक फैल गया। ये सभी जनजातियाँ मध्य और पश्चिमी भारत के क्षेत्र में रहती थीं। नए धार्मिक आंदोलन के मुख्य शिक्षक और नेता कृष्ण थे - इनमें से प्रत्येक जनजाति के आदिवासी नायक, और, थोड़ा, और कभी-कभी बहुत, बाकी कृष्णों से अलग, जो हमेशा की तरह, आदिवासी देवताओं में बदल गए।

कृष्णवाद ने एक नया धार्मिक मंच सामने रखा, जिसमें चार बिंदु शामिल थे:

क) किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन का उद्देश्य। उपनिषदों के विपरीत, जो ऐसे आत्म-ज्ञान ("मैं" की अनुभूति) की घोषणा करते हैं, और ब्रह्म (सार्वभौमिक सार्वभौमिक आत्मा) की एकमात्र वास्तविकता की घोषणा करते हैं, जिसके साथ, सच्चे ज्ञान के लिए धन्यवाद, आत्मा को विलय करना होगा, हिलना होगा भ्रामक व्यक्तित्व से दूर (इस शिक्षा के कारण भारतीय समाज के सक्रिय सामाजिक जीवन से बौद्धिक अभिजात वर्ग का बड़े पैमाने पर बहिर्वाह हुआ), कृष्णवाद ने घोषणा की कि किसी व्यक्ति के सच्चे आध्यात्मिक जीवन का एक लक्ष्य लोक-संग्रह (स्थापना में भागीदारी) है एक स्थिर और एकजुट समाज का)। नए सिद्धांत ने लोगों के आध्यात्मिक जीवन को किसी भी युग के किसी भी समाज में गंभीर सामाजिक समस्याओं की दिशा में समय पर पुनर्निर्देशित किया। और इस सनक के कारण लोगों के बीच कृष्णवाद की लोकप्रियता में विस्फोटक वृद्धि हुई।

ख) त्याग. उपनिषदों की फिर से अवज्ञा में, जो संन्यास को आध्यात्मिक जीवन के उच्चतम चरण (सांसारिक जीवन का पूर्ण त्याग और यहां तक ​​कि वर्ण आश्रमों से भी परे जाना, यानी निपुण का पूर्ण असामाजिककरण) के रूप में पुष्टि करते हैं, कृष्णवाद ने कर्म योग (जिम्मेदार प्रदर्शन) का एक नया सिद्धांत विकसित किया किसी के सामाजिक कर्तव्य, आपके आध्यात्मिक जीवन को नुकसान पहुँचाए बिना)। कृष्णवाद अधिकांश भारतीयों (और केवल बौद्धिक अभिजात वर्ग के लिए नहीं) के लिए समझने योग्य भाषा में व्यक्तिगत मुक्ति (मोक्ष) के आध्यात्मिक आदर्श और सामाजिक जिम्मेदारी के नैतिक (यद्यपि बिना किसी औचित्य के) आदर्श के बीच एक समझौता तैयार करने में कामयाब रहा है। व्यक्तिगत मुक्ति में बाधा के रूप में कार्रवाई (कोई भी) की हिंदुओं के मन में निंदा करना बंद हो गया है। इस मार्ग पर संभावित बाधा की भूमिका, कृष्णवाद ने कार्य करने वाले के अपने कार्य के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण पर रखी। बकरी बने बिना भी कुछ तो करना संभव हो गया। और यह कृष्णवाद के लिए एक और गंभीर और निश्चित रूप से सकारात्मक सफलता थी।

ग) धार्मिक अभ्यास। बलिदानों के ब्राह्मणवादी कर्मकांड के विपरीत, जो "ब्राह्मणवाद के पुनरुत्थानवादियों" के किसी भी प्रयास के बावजूद, जनता की प्रथा नहीं रही और फिर से ऐसी नहीं बन सकी, कृष्णवाद ने भक्ति के एक पंथ को आगे बढ़ाया जो समझने योग्य और अत्यंत लोकतांत्रिक था। यह युग है. यह आज तक का पहला और एकमात्र भारतीय धार्मिक सिद्धांत था जिसने लोगों के बीच कम से कम किसी प्रकार के आध्यात्मिक भाईचारे की घोषणा करने का निर्णय लिया (यद्यपि बहुत सारी आपत्तियों के साथ)। हालाँकि, बलिदान के विचार को कृष्णवाद ने पूरी तरह से खारिज नहीं किया था, बल्कि इसकी व्याख्या मोक्ष और संन्यास के विचारों के साथ-साथ सामाजिक नैतिकता की दिशा में की गई थी।

घ) धर्म और दर्शन का संश्लेषण। कृष्णवाद, जो तेजी से लोकप्रिय हो गया, ने जानबूझकर अपने समर्थकों और विरोधियों का ध्यान वेदों और ब्राह्मणों और अपनी शिक्षाओं पर आधारित विचार की विभिन्न नई प्रणालियों, कर्मकांड और अध्यात्मवाद की पुरानी प्रणालियों में अंतर पर केंद्रित नहीं किया। उन्होंने सभी प्रणालियों में समानताओं की पहचान करने और उनके मुख्य लक्ष्य - उच्च वास्तविकता की जागरूकता - की समानता पर जोर देने की कोशिश की। और इसमें वह सफल भी हुए.

इस प्रकार, अपने स्वयं के फायदे और अपने विरोधियों की कमजोरियों का कुशलतापूर्वक उपयोग करते हुए, भारत के धार्मिक क्षितिज पर कृष्णवाद का उदय हुआ, जिसने आत्मज्ञान को लोक संग्रह, संन्यास को कर्म योग, कर्मकांड को भक्ति पंथ और सूखते ब्राह्मणवाद की हठधर्मिता के साथ प्रतिस्थापित कर दिया। दार्शनिक और धार्मिक संश्लेषण के साथ।

इस हरे कृष्ण उदय के समय तक, ऐतिहासिक कविता जया को महाकाव्य भारत में बदलने और विस्तारित करने की प्रक्रिया लगभग पूरी हो चुकी थी। सुत परंपरा के पहले स्मारक ने भारतीय लोगों के व्यापक जनसमूह की कल्पना पर कब्जा कर लिया। कृष्णवाद के समर्थकों ने, बुद्धिमान लोगों के रूप में, अपनी नई धार्मिक शिक्षाओं को फैलाने के लिए लोकप्रिय महाकाव्य का सक्रिय रूप से उपयोग करना शुरू कर दिया। महाकाव्य इन लक्ष्यों को पूरा नहीं कर सका और, स्वाभाविक रूप से, कृष्ण संपादन के अधीन था।

विशेषज्ञों द्वारा पहचाने गए हरे कृष्ण संस्करण का पहला महत्वपूर्ण "निशान" पांडवों और कृष्ण के बीच कृत्रिम मेल-मिलाप है, जो महाकाव्य के विकास के शुरुआती चरणों में अनुपस्थित था। कृष्ण एक ही समय में पांडवों के रिश्तेदार, उनके मित्र, गुरु और दार्शनिक बन गए। पांडवों को कृष्ण की दिव्यता का एहसास होने लगा।

फिर, इस विचार को व्यक्त करने के लिए सभी आवश्यक कथानकों को "खींचा" गया कि महाकाव्य के नायकों की सभी उपलब्धियाँ कृष्ण की बदौलत हासिल की गईं। कृष्ण को पूरे महाकाव्य का केंद्रीय पात्र बनना था और बन गए - वह धुरी जिसके चारों ओर नाटक के सभी पात्र और घटनाएँ घूमती हैं। मुख्य पात्र की दिव्यता के स्पष्टीकरण और औचित्य की बदौलत महाकाव्य फिर से विकसित होने लगा। इन उद्देश्यों के लिए कई किंवदंतियों को बदल दिया गया, और किंवदंतियों की एक और श्रृंखला को पहली बार महाकाव्य में पेश किया गया। काम बढ़िया और उत्कृष्ट ढंग से किया गया था, लेकिन यह किसी नकली की तरह किया गया था, दोषरहित नहीं। संदर्भ में परिवर्तन, पाठ में आवश्यक विवरण और अंश पेश करने के लिए नए संदर्भों का निर्माण लगभग हमेशा आधुनिक शोधकर्ताओं द्वारा पहचाना जा सकता है और उनके द्वारा पहचाना गया है।

प्राचीन हरे कृष्ण संपादकों की प्रतिभा, उनकी कलात्मक रुचि और साहित्यिक प्रतिभा को श्रद्धांजलि देते हुए, आधुनिक वैज्ञानिक समुदाय निश्चित रूप से इस बात से सहमत है कि महाकाव्य के शुरुआती संस्करण में कृष्ण की छवि बिल्कुल अलग है।

कहने को, भारत में कृष्ण की "अधिरचना" की आधारशिला को भगवद गीता के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए - कृष्ण की धार्मिक, नैतिक (निश्चित रूप से भारतीय नैतिकता में) और आध्यात्मिक शिक्षाओं की सर्वोत्कृष्टता। उसने महाकाव्य का पूरा चरित्र बदल दिया।

तो, महाकाव्य "भारत" ऐतिहासिक काव्य "जया" के विस्तार और फिर उसके कृष्ण संशोधन की प्रक्रिया का परिणाम था। इस स्तर पर, महाकाव्य में अभी भी एक विशिष्ट क्षत्रिय छाप है। महाकाव्य के नायक मुख्य रूप से क्षत्रिय योद्धा थे, महाकाव्य और पौराणिक सामग्री में बड़ी मात्रा में जोड़ा गया था जो मुख्य रूप से क्षत्रिय योद्धाओं के बारे में बताया गया था, यहां तक ​​कि धार्मिक शिक्षाएं, जिनके प्रसार के लिए महाकाव्य के पाठ का उपयोग करना था, गैर-से उधार लिया गया था। ब्राह्मणवादी स्रोत.

महाकाव्य के निर्माण में अगला चरण दो शिक्षाओं (जीर्ण, परिवर्तनशील ब्राह्मणवाद और युवा कृष्णवाद) के एक साथ अंतर्विरोध की पृष्ठभूमि के खिलाफ महाकाव्य के "ब्राह्मणीकरण" का चरण था, जो पूरी तरह से अलग जड़ों से विकसित हुआ था। किस चीज़ ने उन्हें एकजुट किया और उन्हें सहयोग करने के लिए मजबूर किया? आम दुश्मन विचार की अपरंपरागत प्रणालियों का प्रसार है, जो उपनिषदों की शिक्षाओं के भ्रष्ट प्रभाव से अंतराल के दौरान मजबूत हुए थे। खुले तौर पर ब्राह्मण विरोधी शिक्षाओं पर जीत और विस्थापन या, सबसे खराब, अपरंपरागत धर्मों के स्थानीयकरण के बाद, तार्किक रूप से ब्राह्मणवाद और कृष्णवाद के बीच संघर्ष शुरू होना चाहिए था, लेकिन सामने नहीं आया।

ब्राह्मणवाद के बुद्धिमान प्रतिनिधियों को पता था कि, इस तथ्य के बावजूद कि अन्य अपरंपरागत प्रणालियों की तरह, कृष्णवाद का उद्भव निस्संदेह ब्राह्मणवाद के लिए एक लोकप्रिय प्रतिक्रिया थी, कृष्णवाद, अन्य विधर्मियों के विपरीत, खुले तौर पर ब्राह्मणवाद विरोधी नहीं था और एक तक पहुंचने की संभावना थी। इसके साथ समझौता अस्तित्व में था. और ब्राह्मणवाद के समर्थकों ने कृष्णवाद के लोकप्रिय धर्म का ब्राह्मणीकरण करने का यथासंभव प्रयास किया है। इन प्रयासों का परिणाम न केवल कृष्णवाद का ब्राह्मणीकरण था, बल्कि हिंदू धर्म की अन्य शाखाओं का उद्भव और तेजी से विकास भी था।

कृष्णवाद का ब्राह्मणीकरण भरत महाकाव्य के ब्राह्मणीकरण के साथ शुरू हुआ, जो उस समय तक पहले से ही वास्तव में कृष्णवादी साहित्यिक स्मारक के रूप में माना जाता था। इन ब्राह्मण "परतों" को महाकाव्य के पाठ में सबसे आसानी से पहचाना जाता है, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि वे ब्राह्मण संस्कृति और शिक्षा के लिए समर्पित अपनी सामग्री में मुख्य पाठ से काफी भिन्न हैं। ये आवेषण, एक नियम के रूप में, बेहद व्यापक हैं और पाठ में कहीं भी भरे हुए हैं, दोनों जगह से बाहर हैं और, जैसा कि वे कहते हैं, "घोड़ी पर पूंछ मत लगाओ।" इस प्रकार, ब्राह्मणवाद के धर्म और दर्शन पर संपूर्ण ग्रंथ (अक्सर पहले के कृष्णवादी आवेषणों का खंडन करते हुए), ब्राह्मण कानून, नैतिकता, ब्रह्मांड विज्ञान, रहस्यवाद, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत आदि महाकाव्य में दिखाई दिए। महाकाव्य की सामग्री में नई किंवदंतियाँ भी थीं स्पष्ट रूप से ब्राह्मणवादी रंग वाला महाकाव्य। महाकाव्य के नायकों को ब्राह्मणवाद की आस्था और संस्कृति के रक्षक के रूप में चित्रित करने के लिए कई पुरानी किंवदंतियों को फिर से तैयार किया गया।

इन अंतिम हस्तक्षेपों से कविता के पाठ को बहुत नुकसान हुआ। हरे कृष्णा संपादकों के विपरीत, जो शब्दों में पारंगत थे और उनके पास बिना शर्त साहित्यिक प्रतिभा थी, जिन संपादकों ने भरत का ब्राह्मणीकरण किया, उन्होंने, जैसा कि वे कहते हैं, एक कुल्हाड़ी के साथ काम किया, कथा कैनवास के साथ विशेष रूप से औपचारिक नहीं थे और खुद पर बोझ नहीं डाला कलात्मक प्रसन्नता.

महाकाव्य के पाठ के ब्राह्मणीकरण के परिणामस्वरूप, कृष्ण की छवि (पहले से ही कई अलग-अलग कृष्णों की विशेषताओं को अवशोषित करने वाली) में और भी अधिक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, अनिवार्य रूप से समन्वित हो गए, विष्णु के अवतार में बदल गए और उनके साथ "विवाहित" हो गए। उपनिषदों का ब्राह्मण.

और, अंततः, ब्राह्मणवादी धर्म और सूत्र के तत्वों को सुत परंपरा के महाकाव्य-ऐतिहासिक तत्वों और कृष्णवाद के धार्मिक-नैतिक तत्वों पर आरोपित किया गया। इस प्रकार महाभारत का जन्म हुआ।

अंत में, मैं रिपोर्ट कर सकता हूं कि महाभारत के पाठ के शोधकर्ताओं ने न केवल महाकाव्य के पाठ में ब्राह्मणवादी हस्तक्षेप के सभी "निशान" का खुलासा किया, बल्कि व्यक्तिगत ब्राह्मण राजवंशों का भी नाम लिया, जिन्होंने रंगीन कोलाज में कुछ पाठ अनुप्रयोगों को अंजाम दिया। प्राचीन भारतीय स्मारक.

वंश - वृक्ष।

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महाभारत और रामायण

प्राचीन भारत का महान महाकाव्य प्राचीन भारत की संस्कृति, इसकी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएँ, कला, ने बड़े पैमाने पर आधुनिक दर्शन के गठन और समग्र रूप से दुनिया की मानवीय धारणा को प्रभावित किया। मैंने महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" का अध्ययन किया, जिसमें मेरी राय में, आधुनिक समय के लिए प्राचीन भारतीय संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों, उनके अंतर्संबंधों का वर्णन शामिल है। मैंने इस कार्य में अध्ययन किया और प्रस्तुत किया: मिथक की भाषा, धार्मिक विश्वासों के गठन और उद्भव का इतिहास, और अंत में, इस समय भारतीय महाकाव्य पर पुनर्विचार और इसके निर्माण के क्षण से इसके स्वरूप में परिवर्तन। वर्तमान दिन। प्राचीन भारत के महान महाकाव्य प्राचीन भारतीय महाकाव्य कविताएं "महाभारत" और "रामायण" लगभग दो हजार साल पहले संस्कृत में बनाई गई थीं, एक ऐसी भाषा जो लंबे समय से मृत हो चुकी है, एक ऐसी संस्कृति की गोद में जो सुदूर अतीत में चली गई है . दोनों कविताएँ वीर महाकाव्य की शैली से संबंधित हैं और अन्य महाकाव्यों के साथ इस शैली की मूलभूत विशेषताओं को साझा करती हैं। वीर महाकाव्य के अधिकांश कार्यों की तरह, महाभारत और रामायण ऐतिहासिक परंपराओं पर आधारित हैं और उनकी सामग्री में उन घटनाओं की स्मृति बरकरार रहती है जो वास्तव में घटित हुई थीं। ऐतिहासिकता की अवधारणा मुख्य रूप से महाभारत पर लागू होती है, जो खुद को "इतिहास" (शाब्दिक रूप से: "यह वास्तव में हुआ") या "पुराण" ("प्राचीनता का वर्णन") कहता है और भरत जनजाति में एक आंतरिक युद्ध के बारे में बताता है, जो, इतिहासकारों के अनुसार, यह द्वितीय-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर हुआ था। युग. रामायण का ऐतिहासिक आधार कम स्पष्ट है। लेकिन यहां भी, विशेषज्ञों का मानना ​​है कि राक्षसों के स्वामी, राक्षसों द्वारा अपहृत पत्नी की तलाश में राम की लंका द्वीप (स्पष्ट रूप से आधुनिक सीलोन) की यात्रा, एक काल्पनिक रूप से अपवर्तित रूप में भारत के विजेताओं - इंडो के संघर्ष को दर्शाती है। -भारतीय दक्षिण के मूल निवासियों के साथ आर्यों की यूरोपीय जनजातियाँ, और कविता की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि बनाने वाली घटनाओं को लगभग चौदहवीं-बारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। इ। अन्य राष्ट्रीय महाकाव्यों के अनुरूप, जिस युग ने महाभारत और रामायण की किंवदंतियों को जीवंत किया, उसे वैज्ञानिक साहित्य में एक विशेष नाम मिला - "वीर युग"। हालाँकि, वीरतापूर्ण युग और उसे महिमामंडित करने वाले महाकाव्य काव्य के बीच आमतौर पर बहुत समय होता है। किसी भी स्थिति में, भारतीय साहित्य में भरत महाकाव्य का पहला उल्लेख चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले प्रमाणित नहीं है। ई., और अंततः, जिस रूप में यह हमारे सामने आया है, "महाभारत" ने तीसरी-चौथी शताब्दी ई.पू. में आकार लिया। लगभग उसी काल में - पाँच या छह शताब्दियों तक - रामायण का निर्माण भी होता है। यदि हम भारतीय महाकाव्य काव्य के इस स्पष्ट पूर्वव्यापी चरित्र को ध्यान में रखते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह अतीत से केवल एक बहुत ही विकृत प्रतिध्वनि क्यों लाता है, जिसे वह पकड़ना चाहता है, और, इसके अलावा, बाद की शताब्दियों की ऐतिहासिक यादों के साथ इसे काल्पनिक रूप से जोड़ता है। इसलिए, यद्यपि संस्कृत महाकाव्य भारत में आर्यों के बसने के युग की सबसे प्राचीन जनजातियों के बारे में बताता है: भरत, कुरु, पंचाल और अन्य, वह साथ ही यूनानियों, रोमनों, साक्स, टोचरियनों को भी जानता है। चीनी, अर्थात्, ऐसे लोग जो हमारे युग के अंत में ही भारतीयों को ज्ञात हुए। महाभारत और रामायण की सामग्री में, आदिम व्यवस्था और जनजातीय लोकतंत्र की विशेषताएं स्पष्ट रूप से महसूस की जाती हैं, जनजातीय झगड़ों और मवेशियों पर युद्धों का वर्णन किया गया है, और दूसरी ओर, वे शक्तिशाली साम्राज्यों से परिचित हैं जो पूरे भारत पर हावी होने की कोशिश करते थे (उदाहरण के लिए, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में मगध का साम्राज्य), और महाकाव्य की सामाजिक पृष्ठभूमि चार वर्णों की अपेक्षाकृत बाद की प्रणाली है: ब्राह्मण - पुजारी, क्षत्रिय - योद्धा, वैश्य - व्यापारी, कारीगर और किसान , और शूद्र - किराए के श्रमिक और दास। महाभारत के नायकों की राजधानी हस्तिनापुर, साथ ही राम की राजधानी अयोध्या को कविताओं में घनी आबादी वाले, सुव्यवस्थित शहरों के रूप में दर्शाया गया है, जो कई महलों और राजसी इमारतों से सुशोभित हैं, गहरी खाई और किले से सुसज्जित हैं। दीवारें. इस बीच, जैसा कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, हस्तिनापुर स्थल पर हाल की खुदाई से पता चला है। उस युग में, यह झोपड़ियों का एक साधारण समूह था जिसमें केवल कुछ ईंट के घर थे। संस्कृत मध्य युग के उपदेशात्मक खंड, लेकिन साथ ही "महाभारत" और "रामायण" बार-बार उन रीति-रिवाजों को छूते हैं जो पुरातनता में निहित हैं और नैतिकता के बारे में आदिम विचारों पर आधारित हैं। यहां आप द्रौपदी और सीदा के विवाह के दौरान वैवाहिक प्रतियोगिताओं के बारे में, सावित्री के स्वयंवर (दुल्हन द्वारा दूल्हा चुनना), लेविरेट के बारे में - मृत भाई की पत्नियों के साथ विवाह के बारे में, दुल्हन को बलपूर्वक ले जाने के बारे में, बहुपति प्रथा के बारे में पढ़ सकते हैं। - पांच पांडवों का द्रौपदी से विवाह आदि। अंत में, निरंतर विकास में, पुरातन मान्यताओं से लेकर शास्त्रीय युग के विचारों तक, हमें भारत की एक महाकाव्य वैचारिक और धार्मिक शिक्षाओं के साथ प्रस्तुत करता है। महाकाव्य के कुछ खंडों में, मुख्य भूमिका पुराने वैदिक (भारतीय साहित्य के सबसे प्राचीन स्मारकों के नाम पर - वेद) देवताओं द्वारा निभाई जाती है, जिनमें से इंद्र, वायु, अश्विन और सूर्य नायकों के दिव्य पिता बन जाते हैं। महाभारत के पांडव और उनके सौतेले भाई कर्ण। अन्य वर्गों में, वैदिक देवताओं को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया है और देवताओं के हिंदू सर्वोच्च त्रय: ब्रह्मा, विष्णु और शिव को प्रमुख महत्व प्राप्त हो गया है। कविताओं में विष्णु की भूमिका विशेष रूप से उल्लेखनीय है: महाभारत में, वह कृष्ण के अपने सांसारिक अवतार में और रामायण में राम के रूप में दिखाई देते हैं। यह सोचने का कारण है कि महाकाव्य की प्रारंभिक परतों में, कृष्ण और राम दोनों अभी भी दिव्य प्रभामंडल से वंचित थे, लेकिन जो ग्रंथ हमारे पास आए हैं, उनमें वे दोनों उद्धारकर्ता भगवान के दो मुख्य अवतार हैं जो न्याय की विजय के लिए पृथ्वी पर आए, और विष्णु अब केवल एक भगवान नहीं हैं, बल्कि "सर्वोच्च प्राणी", "सर्वोच्च देवता", "दुनिया की शुरुआत और अंत" हैं। यह परिवर्तन सीधे तौर पर हमारे युग की शुरुआत में भारत में विष्णुवाद और विष्णु-कृष्ण और विष्णु-राम के पंथों के प्रसार से संबंधित है। और नए धार्मिक आदर्शों के साथ, नए दार्शनिक सिद्धांत महाकाव्य में प्रवेश कर गए (उदाहरण के लिए, कर्म - पिछले जन्मों में उसके कर्मों द्वारा प्रत्येक प्राणी के जीवन का पूर्वनियति, धर्म - उच्चतम नैतिक कानून, मोक्ष - अस्तित्व के बंधनों से मुक्ति ), जिसने महाकाव्य की नैतिक शिक्षा में एक बड़ी भूमिका निभाई। ऐसा प्रतीत होता है कि एक ही स्मारक के भीतर विभिन्न ऐतिहासिक परतों के संयोजन से इसका आंतरिक विघटन होना चाहिए था; ऐसा प्रतीत होता है कि वीरतापूर्ण युग की कहानियाँ और मिथक किसी न किसी तरह बहुत बाद के युग के कलात्मक रूपों के साथ उनकी असंगति को प्रकट करेंगे। हालाँकि, महाभारत और रामायण के साथ ऐसा नहीं हुआ, क्योंकि अधिकांश अन्य महाकाव्यों की तरह, वे मूल रूप से मौखिक कविता के स्मारक हैं। महाकाव्य किसी एक समय का नहीं है, बल्कि सदियों से लगातार कई पीढ़ियों की संपत्ति है, महाभारत और रामायण का निर्माण मौखिक परंपरा में हुआ था, और इस परंपरा की निरंतरता, जैविकता और इसमें होने वाले क्रमिक परिवर्तनों ने कलात्मकता को सुनिश्चित किया और उनके निर्माण के प्रत्येक चरण में कविताओं की वैचारिक एकता, उनके लिखे जाने तक। दोनों महाकाव्य स्वयं अपनी मौखिक उत्पत्ति की गवाही देते हैं। रामायण बताती है कि इसकी कहानियाँ मुँह से मुँह तक प्रसारित की गईं, वीणा की संगत में गाई गईं, और इसके पहले कलाकार राम, कुशा और लव के पुत्र थे। महाभारत, बदले में, उनके कई कथाकारों के नामों का उल्लेख करता है, और उनमें से एक, उग्रश्रवस का कहना है कि उन्होंने वर्णन की कला को अपनाया, जैसा कि विभिन्न लोगों की महाकाव्य परंपरा में प्रथागत है, अपने पिता लोमहर्षण से। मौखिक काव्य का स्मारक होने के कारण, महाभारत और रामायण का बहुत समय तक कोई निश्चित पाठ नहीं था। यह केवल मौखिक अस्तित्व के अंतिम चरण में था, हमारे युग की पहली शताब्दियों में, जब कविताएँ विशाल आकार तक पहुँच गईं - महाभारत - लगभग 100,000 दोहे, या श्लोक, और रामायण - लगभग 24,000 श्लोक - क्या उन्हें लिखा गया था। लेकिन उसके बाद भी वे दर्जनों अलग-अलग पांडुलिपियों और संस्करणों में हमारे पास आए, क्योंकि, शायद, शुरुआत में एक नहीं, बल्कि कई प्रविष्टियाँ की गई थीं, और विभिन्न कहानीकारों के संस्करण भी दर्ज किए गए थे। प्राचीन भारतीय महाकाव्य में पेशेवर गायकों के कई समूहों का भी नाम है जिन्होंने महाकाव्य और स्तुतिगान कविताएँ प्रस्तुत कीं। इन समूहों में, तथाकथित सूत और कुशीलव प्रमुख हैं, जिनके कर्तव्यों में, जाहिर तौर पर, महाभारत और रामायण का प्रदर्शन शामिल था। प्रत्येक महाकाव्य गायक ने स्थापित परंपरा के उत्तराधिकारी और इसके निर्माता-सुधारकर्ता दोनों के रूप में काम किया। गायक ने कभी भी अपने पूर्ववर्तियों का शब्दश: अनुसरण नहीं किया, उन्होंने अपनी क्षमताओं और प्रदर्शन की विशिष्ट स्थिति के अनुसार पारंपरिक तत्वों को एक तरह से और तरीकों से संयोजित और पूरक किया, लेकिन सामान्य तौर पर उन्हें परंपरा के प्रति वफादार रहना पड़ा, और उनकी कहानी बनी रही श्रोताओं के लिए वही कहानी जो वे जानते थे... इसलिए, हालांकि भारत में, किसी भी अन्य देश की तरह, महाकाव्य कविता के निर्माता कई अलग-अलग कहानीकार थे जो अलग-अलग स्थानों और अलग-अलग समय पर रहते थे, यह एक कवि की रचना प्रतीत हो सकती है। और यह कोई संयोग नहीं है कि जब महाकाव्य के निर्माण के अंतिम चरण में भारत में साहित्यिक रचनात्मकता के बारे में नए विचार प्रबल हुए, तो महाभारत और रामायण का श्रेय क्रमशः दो विशिष्ट लेखकों - व्यास और वाल्मिकी को दिया गया। यह बहुत संभव है कि दोनों पौराणिक व्यक्तित्व नहीं थे, लेकिन वे शब्द के आधुनिक अर्थों में लेखक भी नहीं थे, बल्कि कहानीकारों की एक लंबी श्रृंखला में सबसे प्रमुख और इसलिए सबसे यादगार व्यक्ति थे, जिन्होंने कविताओं को मुंह से मुंह तक पहुंचाया, पीढ़ी दर पीढ़ी। मौखिक उत्पत्ति ने महाभारत और रामायण की उपस्थिति पर एक अमिट छाप छोड़ी। किसी महाकाव्य (विशेष रूप से प्राचीन भारतीय महाकाव्य जैसे आकार के) के सफल और निरंतर प्रदर्शन के लिए, कथावाचक को मौखिक रचनात्मकता की तकनीक और विशेष रूप से, पारंपरिक मौखिक महाकाव्य शैली में पारंगत होना चाहिए। इस संबंध में, महाभारत और रामायण की भाषा स्थिर वाक्यांशों, निरंतर विशेषणों और तुलनाओं, सभी प्रकार के "सामान्य स्थानों" से बेहद संतृप्त है, जिन्हें विशेष अध्ययनों में आमतौर पर महाकाव्य सूत्र कहा जाता है। महाकाव्य गायक ने अपनी स्मृति में बड़ी संख्या में ऐसे सूत्र रखे, प्रसिद्ध मॉडलों के अनुसार नए सूत्र बनाने में सक्षम थे और मीटर की जरूरतों के आधार पर और संदर्भ के अनुसार उनका व्यापक रूप से उपयोग किया। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अधिकांश सूत्र न केवल प्रत्येक काव्य में निरंतर पाए जाते हैं, बल्कि महाभारत और रामायण के ग्रंथों में भी मेल खाते हैं। बदले में, संस्कृत महाकाव्य के सूत्रों को मूल विषयगत ब्लॉकों में समूहीकृत किया गया है, जो आम तौर पर महाकाव्य कविता की विशेषता है। ऐसे समान रूप से निर्मित और शैलीगत रूप से समान दृश्य जैसे दैवीय और शाही परिषदें, मेहमानों का स्वागत, जंगल में नायकों का प्रस्थान और उनके वन साहसिक कार्य, सैन्य द्वंद्व और तपस्वी करतब, नायकों के हथियारों का वर्णन, सेना अभियान, भविष्यसूचक सपने, अशुभ संकेत , प्रकृति के चित्र, आदि - ध्यान देने योग्य नियमितता के साथ दोहराए जाते हैं, और महाकाव्य कहानी एक विषय से दूसरे विषय पर चलती है, जैसे कि पूर्व-व्यवस्थित मील के पत्थर के साथ। इस या उस विषय को पूर्ण या संक्षिप्त रूप से कई संस्करणों में विकसित किया जा सकता है, लेकिन कुल मिलाकर यह कथानक तत्वों का एक निश्चित क्रम और सूत्रों का कम या ज्यादा मानक सेट बरकरार रखता है। प्राचीन भारतीय महाकाव्य और मुख्य रूप से महाभारत की रचना की एक विशिष्ट विशेषता सभी प्रकार की सम्मिलित कहानियाँ भी हैं, कभी-कभी किसी तरह इसकी सामग्री से संबंधित होती हैं (सत्यवती और शांतनु की कथा), और कभी-कभी इससे बिल्कुल भी संबंधित नहीं होती हैं (किंवदंतियाँ) कद्रू के बारे में, विनता के बारे में, अमृता के अपहरण के बारे में, आस्तिक के बारे में और साँपों के महान यज्ञ आदि के बारे में)। सम्मिलित कहानियाँ लोकप्रिय मिथक और वीर कहानियाँ, दंतकथाएँ, दृष्टांत और यहाँ तक कि भजन (उदाहरण के लिए, अश्विन का भजन), उपदेशात्मक निर्देश और दार्शनिक संवाद भी हो सकती हैं। उनमें से कुछ संक्षिप्त हैं, और कुछ में कई सैकड़ों छंद शामिल हैं और एक कविता के भीतर कविताओं की तरह दिखते हैं, और अपने आप में विश्व साहित्य की उत्कृष्ट कृतियाँ मानी जा सकती हैं ("द टेल ऑफ़ नल")। सम्मिलित कहानियों की प्रचुरता महाकाव्य कविता के सार से भी उत्पन्न होती है, जो कई कहानीकारों द्वारा बनाई गई है, जिनमें से प्रत्येक को कविता में अपने स्वयं के प्रदर्शनों से अंश पेश करने का अधिकार है। और यद्यपि महाभारत के गायकों ने इस अधिकार का विशेष विस्तार के साथ उपयोग किया (इसमें सम्मिलित एपिसोड ने पाठ की मात्रा का कम से कम दो-तिहाई हिस्सा लिया), सिद्धांत रूप में वही विधि बेबीलोनियाई गलगमेशा आदि की रचना की विशेषता है। की समानता हालाँकि, विश्व साहित्य के अन्य महाकाव्यों के साथ महाभारत और रामायण केवल उनकी उत्पत्ति, शैली और रचना की विशिष्टताओं तक ही सीमित नहीं हैं। यह समानता उनकी सामग्री की कुछ परिभाषित विशेषताओं तक फैली हुई है। महाभारत की एक विशिष्ट और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसके सम्मिलित प्रकरणों में, उपदेशात्मक और दार्शनिक विषयांतर एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं, कभी-कभी इसकी संपूर्ण पुस्तकों को कवर किया जाता है (उदाहरण के लिए, उनकी मृत्यु से पहले भीष्म की शिक्षा)। ये विषयांतर, अन्य समस्याओं के साथ, मुख्य रूप से कानून, नैतिकता, किसी व्यक्ति के सर्वोच्च कर्तव्य और धार्मिक दायित्व की समस्या की व्याख्या करते हैं, यानी वह सब कुछ जो हिंदू दार्शनिक परंपरा धर्म की अवधारणा के साथ जोड़ती है। दूसरी ओर, महाकाव्य के कथा भागों में धर्म का विचार भी केंद्रीय है। महाभारत में - और यही इसकी मुख्य विशेषता है - वीरतापूर्ण संघर्ष एक नैतिक, नैतिक संघर्ष बन जाता है। और महाकाव्य की नैतिक शिक्षा न केवल उपदेशात्मक अंतर्संबंधों से स्पष्ट होती है, बल्कि उनके साथ पांडवों और कौरवों के बारे में महाकाव्य की पूरी कथा भी स्पष्ट होती है। महाभारत की शिक्षाओं के अनुसार, वास्तव में, कोई व्यक्ति भाग्य के भाग्य को बदलने, मृत्यु में देरी करने या पूर्व निर्धारित हार के बजाय जीत हासिल करने में सक्षम नहीं है। लेकिन मृत्यु और जन्म, हार और जीत केवल जीवन की बाहरी रूपरेखा हैं, जबकि इसका वास्तविक मूल्य कहीं और निहित है - इसकी नैतिक सामग्री में। और बस यहीं एक व्यक्ति को पसंद की स्वतंत्रता दी जाती है। वह केवल अपने लिए और अपनी सफलता के लिए, अपने जुनून और इच्छाओं के नाम पर जी सकता है, या वह स्वार्थी लक्ष्यों को त्याग सकता है और खुद को एक अति-व्यक्तिगत कर्तव्य की सेवा में समर्पित कर सकता है। दोनों ही स्थितियों में उसका जीवन भाग्य के अधीन रहता है, लेकिन भाग्य के हाथों का खिलौना नहीं बनकर रह जाता है, व्यक्ति जीवन को उच्चतम अर्थ और लक्ष्य तभी दे पाता है जब वह अपने व्यक्तिगत हितों का त्याग कर देता है, अपने "मैं" को विलीन कर देता है। विश्व का आध्यात्मिक सामंजस्य। इसलिए, भाग्य की इच्छा को पहचानने के साथ-साथ, महाभारत अपने नायकों की नैतिक जिम्मेदारी को भी पहचानता है, हमें अपने स्वयं के प्रयासों को भाग्य की आज्ञाकारिता के साथ जोड़ना सिखाता है। महाभारत के सभी नायक, किसी न किसी तरह, एक निर्णायक परीक्षा का सामना करते हैं। कुछ बिंदु पर, उन्हें व्यक्तिगत और सामान्य भलाई के बीच, अपने स्वयं के हितों और अपने कार्यों के फल में रुचि न रखने वाले के बीच, मजबूत के अधिकार और कानून, सार्वभौमिक कर्तव्य, शाश्वत धर्म के बीच चयन करना होगा। इस पसंद की प्रकृति अंततः महाकाव्य में नायकों की व्यवस्था के परिणाम, कुरु मैदान पर युद्ध के परिणाम को निर्धारित करती है। महाभारत में पांडवों की तुलना कौरवों से की गई है, न कि नाराज अपराधियों या कमजोर दिल वाले लोगों के लिए उच्च मनोबल के रूप में, बल्कि अपने विरोधियों के लिए न्याय के चैंपियन के रूप में। कौरवों के एक शक्तिशाली समर्थक कर्ण भी नाराज हैं: उनकी काल्पनिक उत्पत्ति के कारण, उन्हें पांडव भाइयों द्वारा तिरस्कारपूर्वक अस्वीकार कर दिया गया था। बड़प्पन और साहस में - और इसे महाभारत में भी मान्यता दी गई है - कर्ण दुनिया में किसी से भी हार नहीं मानेगा, यहां तक ​​कि पांडवों में सर्वश्रेष्ठ योद्धा अर्जुन भी नहीं। और फिर भी रचनाकारों की सहानुभूति कर्ण के पक्ष में है। उसने अपना नैतिक विकल्प - दुर्योधन के साथ मिलन और मित्रता - व्यक्तिगत उद्देश्यों और स्नेह के लिए बनाया, अपने अपमान को भूलना नहीं चाहता था, गर्व और क्रोध की स्वार्थी भावनाओं के कारण, अपने अपराधियों से बदला लेने की कोशिश कर रहा था। इस बीच, जब न्याय और अन्याय के बीच संघर्ष की बात आती है, तो महाभारत कहता है, किसी को व्यक्तिगत पसंद और नापसंद से नहीं, बल्कि नैतिक कर्तव्य की अतिरिक्त अहंकारी भावना से निर्देशित होना चाहिए, और कर्ण, जिसने इसकी उपेक्षा की, स्वयं अपराधी बन जाता है उसके भाग्य का उच्चतम और नैतिक अर्थों में। मानव जीवन के अर्थ, नैतिकता के बारे में व्यक्तिगत और सार्वभौमिक विचारों के संबंध और टकराव की समस्याओं का समाधान यहाँ कृष्ण और अर्जुन की बातचीत में किया गया है, जिनके रथ को कृष्ण सारथी के रूप में चलाते हैं। कुरु मैदान पर युद्ध शुरू होने से पहले, अर्जुन विरोधियों के बीच अपने "दादा, पिता, गुरु, चाचा, भाई, पुत्र और पोते" को देखता है और, भाईचारे के नरसंहार से भयभीत होकर, लड़ने से इनकार कर देता है, अपना धनुष फेंक देता है। और फिर कृष्ण, सर्वोच्च प्राणी के रूप में, अर्जुन के आध्यात्मिक निर्देशक के रूप में, वह अपने पालतू जानवर के युद्ध से इनकार को नैतिक कर्तव्य, शाश्वत धर्म के सिद्धांत के साथ तुलना करता है। कृष्ण कहते हैं कि चूंकि किसी व्यक्ति को दुनिया को एकता में देखने, अस्तित्व के वास्तविक लक्ष्यों को अलग करने का अधिकार नहीं दिया गया है, इसलिए वह अपने कार्यों के दृश्य परिणामों की परवाह किए बिना केवल अपनी क्षमता के अनुसार अपना कर्तव्य पूरा कर सकता है। अर्जुन एक योद्धा है, एक क्षत्रिय है, उसका कर्तव्य लड़ना है, और उसे लड़ना चाहिए, इस तथ्य के कारण होने वाले संदेह और झिझक को दूर करते हुए कि वह दुनिया को टुकड़ों में देखता है, क्षणिक मानदंडों से आगे बढ़ता है, यह भूल जाता है कि शरीर क्षणिक और निरर्थक शोक है जन्मों की मृत्यु. हालाँकि, कृष्ण खुद को ऐसे व्यावहारिक निर्देश तक सीमित नहीं रखते हैं। वह अर्जुन को समझाते हैं कि दुनिया की व्यक्तिगत, खंडित धारणा पर कैसे काबू पाया जाए। आप जीवन की आसक्तियों से, अस्तित्व की चिंताओं से, भावनाओं और भावनाओं की वस्तुओं से वैराग्य, वैराग्य प्राप्त करके ही इससे छुटकारा पा सकते हैं। नायक को जीवन का उच्चतम अर्थ अवश्य जानना चाहिए, लेकिन वह "जैसा चाहे" करने के लिए स्वतंत्र है। महाभारत के नायक अलग-अलग तरीकों से अपनी इच्छा का प्रयोग करते हैं, और उनकी इच्छाओं का टकराव महाकाव्य के नैतिक संघर्ष का गठन करता है, जिसके प्रकाश में इसके सभी निजी संघर्ष हल हो जाते हैं। भारतीय परंपरा में, महाभारत को "पांचवें वेद" के रूप में एक पवित्र पुस्तक के रूप में सम्मानित किया जाता है, प्राचीन चार के विपरीत, यह आम लोगों के लिए सुलभ है और उनके लिए अभिप्रेत है। महाभारत अपनी शिक्षा को नुस्खों के रूप में या केवल निर्देश के रूप में नहीं, बल्कि भारत के पौराणिक अतीत से ली गई स्मरणीय वीरतापूर्ण घटनाओं के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है। मौखिक रचनात्मकता के मानदंडों का पालन करते हुए, महाभारत के बाद के संस्करणों के रचनाकारों ने महाकाव्य की वीरतापूर्ण कहानी को बरकरार रखा, लेकिन उस पर नए जोर दिए। पारंपरिक महाकाव्य कथानक का उपयोग करते हुए, वे इसे अपने समकालीन धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों की भावना में महाकाव्य समस्याओं से संतृप्त करते हैं। नैतिक शिक्षा महाभारत को मजबूत करती है, लेकिन यह अपनी कलात्मक अभिव्यक्ति या पुरातन रंग-रूप को नहीं खोती है। और केवल उपदेशात्मक परत और उसके स्वयं के महाकाव्य आख्यान की इस जैविक एकता में, पहले प्राचीन भारतीय महाकाव्य की सामग्री का अर्थ और गहराई प्रकट होती है। इसके निर्माण के दौरान, दूसरे प्राचीन भारतीय महाकाव्य, रामायण में भी एक महत्वपूर्ण बदलाव आया। हालाँकि, महाभारत और रामायण के परिवर्तन के मार्ग अलग-अलग थे। बेशक, रामायण ने नए दार्शनिक और नैतिक विचारों को भी समाहित किया है, और रामायण में कर्तव्य, कानून, क़ानून आदि के बारे में कई चर्चाएँ हैं, और रामायण एक आदर्श नायक - राम, विष्णु के अवतार, को अपने में समाहित करती है। कहानी की परिधि. रामायण में जिस मुख्य बात की भारतीय परंपरा उचित रूप से सराहना करती है, वह इसकी उच्च साहित्यिक योग्यता है। अपनी मातृभूमि में, उन्हें सर्वसम्मति से "आदिकाव्य" के रूप में पहचाना जाता है, यानी, उनका पहला साहित्यिक कार्य, और उनके महान रचनाकार वाल्मिकी "आदिकावि", पहले कवि हैं। यदि वीर महाकाव्य से "महाभारत" अंततः एक वीर-उपदेशात्मक महाकाव्य बन गया, तो "रामायण" वीर महाकाव्य से एक साहित्यिक महाकाव्य के रूप में विकसित हुआ, जिसमें प्राचीन कथानक और वर्णन के तरीके दोनों लगातार गौण हो गए। सौंदर्य प्रभाव का कार्य. जाहिरा तौर पर, रामायण की कथा - एक अलग तरीके से और यहां तक ​​कि महाभारत से भी अधिक हद तक - उद्देश्यपूर्ण प्रसंस्करण के अधीन थी, और अब मौखिक, लिखित कविता के माध्यम से प्रसंस्करण नहीं किया गया था। और इसलिए, यह रामायण ही थी जिसने भारत में साहित्यिक रचनात्मकता का एक नया युग खोला, एक युग जो अश्वघोषी, कालिदास, भर्तृहरि, भवभूति जैसे कवियों के नाम से सुशोभित था। प्राचीन भारतीय महाकाव्य के निर्माण का इतिहास, जिसने बड़े पैमाने पर इसके स्वरूप और सामग्री की बारीकियों को निर्धारित किया, जैसा कि हम देख सकते हैं, लंबा, जटिल और असामान्य था। लेकिन इसके निर्माण के बाद का भाग्य भी कम असामान्य नहीं है। अब तक, महाभारत और रामायण का भारत और एशिया के पड़ोसी देशों के साहित्य और संस्कृति पर जो गहरा और बहुमुखी प्रभाव था, वह समाप्त नहीं हुआ है। प्राचीन और मध्यकालीन भारतीय कवियों, गद्य लेखकों और नाटककारों की रचनाएँ अनंत हैं, जिनमें या तो महाभारत या रामायण को उनकी संपूर्णता में लिपिबद्ध किया गया है, या उनसे उधार लिए गए कुछ प्रसंग, मिथक, किंवदंतियाँ हैं। यह और भी अधिक महत्वपूर्ण है कि सामान्यतः संस्कृत साहित्य में ऐसा लेखक मिलना कठिन है जिसकी रचनाएँ दोनों महाकाव्यों के विचारों, बिम्बों तथा शैली के प्रभाव से मुक्त हों। इसलिए, यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि भारत में, किसी अन्य देश की तरह, महाकाव्य विरासत ने शास्त्रीय साहित्य के संपूर्ण विकास के लिए प्रत्यक्ष आधार के रूप में कार्य किया। स्थिति में थोड़ा बदलाव आया जब भारत की प्रमुख साहित्यिक भाषा के रूप में संस्कृत ने जीवित भाषाओं और बोलियों को रास्ता दिया। इनमें से प्रत्येक भाषा में, महाभारत और रामायण के कई अनुवाद और रूपांतरण हैं, जिन्होंने एक नियम के रूप में, नए भारतीय साहित्य के निर्माण में निर्णायक भूमिका निभाई। और अब, भारत में भी हर जगह, दोनों कविताएँ लोक कथाकारों द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं, और आधुनिक कवियों के लिए वे एक आदर्श मॉडल और उदाहरण की शक्ति बरकरार रखती हैं। साथ ही, साहित्य से कम हद तक, प्राचीन महाकाव्य भारत में संस्कृति और विचारधारा के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करता है। पवित्र पुस्तकों के रूप में सम्मानित, महाभारत और रामायण ने बड़े पैमाने पर राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरा के निर्माण, प्रमुख धार्मिक, दार्शनिक, नैतिक आदर्शों और सिद्धांतों के विकास में योगदान दिया। और हिंदू धर्म के ढांचे के भीतर कोई भी वैचारिक और सामाजिक आंदोलन हमेशा उनमें अपनी उत्पत्ति खोजने और उनके अधिकार पर भरोसा करने का प्रयास करता है। हालाँकि, महाभारत और रामायण का प्रभाव केवल भारत तक ही सीमित नहीं है। होमर के इलियड और ओडिसी यूरोप के लिए जो थे, महाभारत और रामायण पूरे मध्य और दक्षिण पूर्व एशिया के लिए बन गए हैं। 600 ई. का एक कंबोडियाई शिलालेख एक स्थानीय मंदिर में रामायण के पाठ का वर्णन करता है। लगभग उसी समय, प्राचीन भारतीय महाकाव्य के प्रतिलेखन इंडोनेशिया, मलाया, नेपाल और लाओस में दिखाई दिए। 7वीं शताब्दी के बाद, रामायण चीन, तिब्बत और फिर मंगोलिया में प्रवेश कर गई और 16वीं शताब्दी में महाभारत का फारसी और अरबी में अनुवाद किया गया। पूरे एशिया के साथ-साथ भारत में भी, संस्कृत महाकाव्य से परिचय ने साहित्य के साथ-साथ संस्कृति और कलाओं, विशेषकर चित्रकला, मूर्तिकला और रंगमंच के विकास को प्रेरित किया। कई भारतीय मंदिरों के इनसेट पर पुनरुत्पादित कविताओं की सामग्री, अंगकोर वाट (कंबोडिया) की विशाल मूर्तिकला रचनाओं और प्रम्बानन में जावानीस राहतों पर प्रतिबिंबित होती है। महाभारत और रामायण के कथानकों पर प्रदर्शन दक्षिण भारतीय नृत्य नाटक कथकली, शास्त्रीय कम्बोडियन बैले, थाई मुखौटा पैंटोमाइम, इंडोनेशियाई छाया थिएटर वेयांग का प्रदर्शन बनाते हैं। "महाभारत" और "रामायण" की प्रशंसा पूर्व और पश्चिम की कई उत्कृष्ट सांस्कृतिक हस्तियों, जैसे बीथोवेन, गोएथे, हेइन, बेलिंस्की ने की थी। और अब भारत में, ये महाकाव्य कहानियाँ सबसे प्रिय कृतियों में से एक बनी हुई हैं। निष्कर्ष। महाभारत की प्रस्तावना में कहा गया है: कुछ कवियों ने यह कहानी पहले ही बता दी है, अन्य अब बता रहे हैं, और अभी भी अन्य इसे पृथ्वी पर बताएंगे। इन शब्दों के साथ, रामायण का दोहा भी गूंजता है: जब तक पृथ्वी पर नदियाँ बहती रहेंगी और पहाड़ बढ़ते रहेंगे, राम के कार्यों की कहानी लोगों के बीच जीवित रहेगी। यद्यपि प्राचीन साहित्य के स्मारकों में इस प्रकार के गौरवपूर्ण कथन आम हैं, संस्कृत महाकाव्य के संबंध में, मेरी राय में, वे भविष्यसूचक निकले। और ये भविष्यवाणियाँ हमारे दिनों में एक विशेष अर्थ लेती हैं, जब महाभारत और रामायण नई अस्थायी और भौगोलिक सीमाओं को पार कर जाते हैं।

शब्दों और उचित नामों की शब्दावली. 1. "इतिहासा" (शाब्दिक रूप से: "यह वास्तव में हुआ") - वीर महाकाव्य या अन्यथा "पुराण" ("प्राचीनता का वर्णन") के कार्यों का नाम। 2. आर्य-इंडो-यूरोपीय जनजातियाँ, साथ ही जनजातियाँ थीं: भरत, पंचाली, तोखर। 3. ब्राह्मण-पुजारी. 4. क्षत्रिय योद्धा. 5. वैश्य व्यापारी, किसान और शिल्पकार। 6. शूद्र - दासों से किराये पर लिया गया कर्मचारी। 7. स्वयंवर - दुल्हन द्वारा दूल्हे का चुनाव। 8. मृत भाई की पत्नी के साथ विवाह-विवाह। 9. बहुपति प्रथा - 5 पांडवों का द्रौपदी से विवाह। 10. वेद - भारतीय साहित्य का सबसे प्राचीन स्मारक। 11. कर्म - प्रत्येक प्राणी के जीवन का निर्धारण उसके पिछले जन्मों के कर्मों के अनुसार होता है। 12. धर्म - सर्वोच्च नैतिक कानून। 13. मोक्ष - भव बंधनों से मुक्ति। 14. श्लोक दोहे (15. सुत और कुशीलव - महाभारत और रामायण का प्रदर्शन करने वाले पेशेवर गायकों के समूह। 16. पांडव और कौरव जनजातियाँ। 17. आदिकवि - यह वास्तव में पहली साहित्यिक कृति का नाम था - "रामायण"। कथकली-दक्षिण भारतीय नृत्य नाटिका 19. वेयांग-इंडोनेशियाई छाया रंगमंच 20. मगध साम्राज्य-पूरे भारत पर प्रभुत्व स्थापित करना चाहता था 21. हस्तिनापुर-महाभारत के नायकों की राजधानी 22. अयोध्या-राम की राजधानी 23. राजा दशरथ के बड़े पुत्र राम 24. राक्षसों का राजा रावण 25. सीता, राम की पत्नी 26. देवताओं की त्रिमूर्ति: विष्णु, ब्रह्मा और शिव 27. व्यास और वाल्मिकी, माना जाता है कि महाभारत और रामायण के लेखक हैं 28. कुश और लव - पहले कलाकार "रामायण" का 29. कर्ण - कौरवों का एक शक्तिशाली समर्थक 30. अर्जुन - पांडवों का सर्वश्रेष्ठ योद्धा 31. कुरुक्षेत्र - वह मैदान जहां पांडवों और कौरवों ने लड़ाई की थी 32. लंकू द्वीप - आधुनिक श्रीलंका। ज़िरनोवा अन्ना - व्यायामशाला संख्या 1517 के 11वीं कक्षा के छात्र प्रमुख: फिनोजेनोवा एस.आई. - व्यायामशाला संख्या 1517 के इतिहास शिक्षक, पुश्किन संग्रहालय में वरिष्ठ शोधकर्ता। ए.एस. पुश्किन, पीएच.डी.

http://gym1517.naroad.ru/sbornik/uchenik/zirnova.htm मिला

महाभारत. शब्दावली शब्दावली अर्जुन एक राजकुमार है, पांडवों में से एक। अर्जुन कृतवीर्य का पुत्र है जिसे लाराशुराम ने मार डाला था। अथर्ववेद चार वेदों में से एक है। अश्वपति मद्र देश के राजा हैं, जो सावित्री के पिता हैं। अश्वत्थामा एक ब्राह्मण योद्धा, द्रोण का पुत्र है। अश्वत्थामा कौरव सेना के एक हाथी का नाम है। अश्विन - सुबह के देवता, जुड़वां भाई, नकुल और सहदेव के पिता। बका भीम द्वारा मारा गया एक राक्षस है। बलराम कृष्ण के भाई हैं। बाली वानरों का राजा, सुग्रीव का भाई है। बरानिकोव ए.पी. - सोवियत इंडोलॉजिस्ट, शिक्षाविद। ब्रह्मा - प्राचीन भारतीयों की धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, निर्माता भगवान। वृहदश्व एक साधु हैं। बृहस्पति देवताओं के गुरु हैं। भगदत्त प्राग्ज्योतिष देश का राजा है, जो कौरवों का समर्थक है। भारत भारतीय गणराज्य का भारतीय भाषाओं में नाम है। भरत महान राजा, महाभारत के नायकों के पूर्वज हैं। भरत राम के भाई दशरथ के पुत्र हैं। भरत भरत के वंशज हैं। भीम एक राजकुमार है, पांडवों में से एक। दमयंती के पिता भीम विदर्भ देश के राजा हैं। भीष्म शांतनु के पुत्र, पांडवों और कौरवों के बड़े चाचा, कौरव सेना के सेनापति हैं। भोज यादव जनजाति का एक गोत्र है। भृगु एक प्राचीन ब्राह्मण परिवार के संस्थापक का नाम है। वज्र इंद्रप्रस्थ के राजा कृष्ण का पोता है। वैशम्पायन - ऋषि, महाभारत के कथावाचक। भीम के पिता वायु वायु के देवता हैं। वाल्मिकी रामायण के कथित लेखक हैं। वारणावत गंगा घाटी में स्थित एक शहर है। वरुण जल के देवता हैं। वसिष्ठ एक ऋषि हैं. वासुदेव कृष्ण के पिता, यादवों के राजा हैं। वेद पवित्र ग्रंथ हैं। विभीषण रावण का भाई है जो राम के पक्ष में चला गया था। विभ्रुवाहन अर्जुन के पुत्र मणिपुर के राजा हैं। विवस्वन्त सूर्य देव का एक नाम है। विदर्भ दक्षिण भारत का एक देश है, जो दमयंती का जन्मस्थान है। विदेह उत्तर भारत (अब उत्तर बिहार) में एक देश है। विदुर व्यास के पुत्र और शूद्र्यंका दास, पांडवों और कौरवों के चाचा हैं। विराट मत्स्यों के राजा हैं, जो पांडवों के सहयोगी हैं। विचित्रवीर्य भरत कुल के राजा हैं। विष्णु संरक्षक देवता हैं। वृष्णि यादव जनजाति का एक वंश है। व्यास कृष्ण द्वैपायन - ऋषि, महाभारत के लेखक, कौरवों और पांडवों के दादा। गंगा एक नदी है. गंगा एक देवी हैं. गांडीव अर्जुन के जादुई धनुष का नाम है। गांधार सिंधु नदी के मध्य भाग पर स्थित एक देश है। गांधारी - गांधार की राजकुमारी, धृतराष्ट्र की पत्नी, कौरवों की मां। हिमालय पर्वत हैं. गोदावरी दक्षिण भारत की एक नदी है। घटोत्कच भीम और हिडिम्बा का एक राक्षस पुत्र है। दमयंती विदर्भ की राजकुमारी नल की पत्नी है। दंडक दक्षिण भारत में एक जंगल है जहां राम ने वनवास बिताया था। दारुक कृष्ण के सारथी हैं। दशरथ कोशल के राजा, राम के पिता हैं। द्वैपायन कुरूक्षेत्र के समीप एक झील है। द्वापरयुग महान युग का तीसरा काल है। द्वारका यादवों की राजधानी है। दिल्ली भारतीय गणराज्य की राजधानी है। जमदग्नि, भृगु वंश के एक ब्राह्मण हैं, जो परशुराम के पिता हैं। जमना एक नदी है. जनमेजय - राजा, अर्जुन के प्रपौत्र। जरासंध मगध का राजा है। जयद्रथ सिंधु देश का राजा है। जयत्सेन - मगध का राजा, पांडवों का समर्थक। द्रौपदी पांडवों की पत्नी द्रुपद की बेटी है। द्रोण एक ब्राह्मण योद्धा, पांडवों और कौरवों के गुरु, कौरवों के सेनापति हैं। द्रुपद पांडवों के सहयोगी पांचाल देश के राजा हैं। दुर्योधन कौरवों में सबसे बड़ा राजा है। दुःशांत पुरु वंश के एक राजा थे, जो भरत के पिता थे। दुःशासन कौरवों में से एक राजकुमार है। धर्म न्याय का देवता है; अक्सर यम के साथ पहचाना जाता है; युधिष्ठिर के पिता. धौन्या पांडवों के दरबारी पुरोहित थे। धृतराष्ट्र कौरवों के पिता हैं। धृष्टदयुन्न ​​- द्रुपद का पुत्र, पांडव सेना का सेनापति। धृष्टकेतु पांडवों के सहयोगी चेदि देश के राजा हैं। ज़ुकोवस्की वी.ए. - कवि, पौराणिक कथा "नल और दमयंती" का रूसी में अनुवादक। सिंधु एक नदी है. इंद्र देवताओं के राजा हैं। इंद्रप्रस्थ पांडवों की राजधानी है। कैकेयी दशरथ की पत्नी, भरत की माँ हैं। ककुरा यादव जनजाति का एक कबीला है। कालिदास एक प्राचीन भारतीय लेखक हैं। कलियुग - महान युग का चौथा काल; अँधेरा, पापी युग. कल्याणोव वी.आई. - महाभारत की पहली पुस्तक का रूसी में अनुवादक। कामदेव प्रेम के देवता हैं। काम्यक वन का नाम है। कण्व एक साधु हैं जो शकुंतला के दत्तक पिता हैं। कंक युधिष्ठिर का एक नाम है। कंस कृष्ण का चाचा है जो उसके द्वारा मारा गया था। कर्ण कुंती और भगवान सूर्य का पुत्र है, जो कौरवों का समर्थक है। कौरव धृतराष्ट्र के पुत्र हैं, जो भरत परिवार के कुरु के वंशज हैं। कौशल्या राजा दशरथ की पत्नी, राम की माँ हैं। काशी (बनारस) - गंगा घाटी में एक राज्य और एक शहर कीचक - मत्स्यों के बीच एक सेनापति। किष्किन्ध्य वानरों का राज्य है। कोस्चला गंगा घाटी में स्थित एक देश है। कृपा एक ब्राह्मण योद्धा है. कृतवीर्य हैहाई जनजाति के नेता हैं। कृतवर्णन - यादवों के राजा, कौरवों के समर्थक। कृतयुग - महान युग का पहला काल, "स्वर्ण युग"। कृष्ण विष्णु के आठवें सांसारिक अवतार (अवतार) हैं कृष्ण द्रौपदी का उपनाम है। कुवेरा धन के देवता हैं। कुशी कर्ण और तीन बड़े पांडवों (युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन) की रानी और मां हैं। कुरु एक राजा हैं, जो कौरवों और पांडवों के पूर्वज भरत के वंशज हैं। कुरूक्षेत्र "कुरु का मैदान" पांडवों और कौरवों के बीच युद्ध का स्थल है। लक्ष्मण राम के भाई दशरथ के पुत्र हैं। लक्ष्मण दुर्योधन के पुत्र हैं। लंका एक द्वीप (अब सीलोन) है। चंद्र राजवंश एक शाही परिवार है जिसने गंगा घाटी के ऊपरी इलाकों में शासन किया था। मगध पूर्वी भारत (अब दक्षिण बिहार) में एक देश है। माद्री - रानी, ​​दो छोटे पांडवों (नकुल और सहदेव) की माँ। मणिपुर पूर्वी भारत का एक राज्य और शहर है। मनु विवसवंत के पुत्र हैं। मार्कण्डेय ऋषि हैं. मरुत्त एक महान राजा हैं। मथुरा जमना (अब मत्रा) पर एक शहर है। महेंद्र - पूर्वी भारत के पर्वत। मेरु हिमालय से परे एक पवित्र पर्वत है। मोहनजो-दारो - एक प्राचीन शहर के खंडहर। नकुल एक राजकुमार है, पांडवों में से एक। नल (नल्य) महाभारत की एक कथा का नायक है। नल एक निर्माणकर्ता वानर, राम का सहयोगी है। नंदा एक चरवाहा है, जो कृष्ण का दत्तक पिता है। नारद दिव्य ऋषि, देवताओं के दूत हैं। नल की जन्मभूमि निषध है। पांडव भरत परिवार से "पांडु के पुत्र" हैं। पांडु हस्तिनापुर के राजा, पांडव परिवार के संस्थापक हैं। परशुराम - "कुल्हाड़ी वाले राम" - एक ब्राह्मण योद्धा, विष्णु का छठा सांसारिक अवतार (अवतार)। परीक्षित पांडव परिवार के उत्तराधिकारी अभिमन्यु और उत्तरा के पुत्र हैं। प्राग्ज्योतिष पूर्वी भारत का एक देश है। पृथु भगवान विष्णु के वंशज हैं, जो पृथ्वी पर पहले राजा थे। पुरु वह शाही परिवार है जिससे भरत के पिता दुहसंत संबंधित थे। पुरुरवा एक महान राजा हैं, जो भरत के पूर्वज थे। पुष्कर नल के भाई, निषधि के राजकुमार हैं। रावण लंका का एक राक्षस राजा है। राम जमदग्नि (परशुराम) के पुत्र हैं। राम, रामायण के नायक, विष्णु के सातवें सांसारिक अवतार (अवतार) दशरथ के पुत्र हैं। ऋग्वेद चार वेदों में सबसे पुराना है। सावित्री राजा अश्वपति की पुत्री, सत्यवान की पत्नी हैं। सामवेद चार वेदों में से एक है। संजय धृतराष्ट्र के ड्राइवर हैं। सरस्वती कुरूक्षेत्र के निकट बहने वाली एक नदी है। सत्यवान - राजकुमार, सावित्री के पति। सात्यकि कृष्ण के रिश्तेदार और पांडवों के समर्थक हैं। सत्यवती शांतपु की पत्नी रानी हैं। सहदेव एक राजकुमार है, पांडवों में से एक। सिंधु सिंधु की निचली पहुंच वाला एक देश है। सीता विदेह की राजकुमारी, राम की पत्नी हैं। स्मिरनोव बी.एल. - "महाभारत" के कुछ हिस्सों का रूसी में अनुवादक। सौर राजवंश एक शाही परिवार है जिसने गंगा घाटी के मध्य भाग में शासन किया था। सुभद्रा कृष्ण की बहन, अर्जुन की पत्नी हैं। सुग्रीव वानरों के राजा, राम के सहयोगी हैं। कंबोडिया का राजा सुदक्षिण कौरवों का समर्थक है। सुमित्रा दशरथ की पत्नी हैं। सूर्य सूर्य देव हैं, कर्ण के पिता। त्वष्टार ब्रह्माण्ड का निर्माता है। त्रेतायुग महान युग का दूसरा काल है। थानेसर कुरूक्षेत्र का एक शहर है। उग्रसेन यादवों के राजा थे। उग्रश्रवस - सूत, महाभारत के कथावाचक। उलूपी नागों के राजा अर्जुन की पत्नी की बेटी है। उपप्लव्य मत्स्यों की राजधानी थी। उर्वशी एक अप्सरा है, जो भरतों की पूर्वज है। उत्‍तर - राजकुमार, विराट का पुत्र। हनुमान एक वानर हैं, जो राम के सहयोगी वायु देवता के पुत्र हैं। हरिवंश एक कविता है. हस्तिनापुर कौरवों की राजधानी है। हिडिम्बा एक राक्षसी थी जिसे भीम ने मारा था। हिडिम्बा भीम की पत्नी राक्षस हिडिम्बा की बहन है। चेदि गंगा घाटी में एक देश है। चित्रांगदा भरत कुल के राजा हैं। शकुनि - गांधार का राजा, कौरवों का चाचा और सहयोगी। शकुंतला भरत की माता हैं। शाल्व म्लेच्छों का राजा है, जो कौरवों का समर्थक है। शल्य - मद्रास देश के राजा, छोटे पांडवों के चाचा, कौरवों के सहयोगी। शांतनु पांडवों और कौरवों के परदादा राजा हैं। शत्रुघ्न - दशरथ के पुत्र, राम के भाई। श्वेता, विराट का पुत्र है। शिव संहारक देवता हैं। शिखंडी द्रुपद का पुत्र है। एकचक्रा उत्तरी भारत का एक शहर है। युधिष्ठिर पांडवों में सबसे बड़े राजा हैं। युयुत्सु धृतराष्ट्र का एक वैशिक पुत्र है। द्रौपदी का मुख्य नाम यज्ञसेनी है। यजुर्वेद चार वेदों में से एक है। यम मृत्यु के देवता हैं, पूर्वजों के देश के राजा हैं। साहित्य: इलिन जी.एफ. शब्दकोश // पुरातनता के नायकों के बारे में प्राचीन भारतीय किंवदंती "महाभोरता" - एम.: यूएसएसआर की विज्ञान अकादमी, 1958 - सी.135-140

विश्व इतिहास. खंड 3 आयरन बडक अलेक्जेंडर निकोलाइविच की आयु

प्राचीन भारतीय महाकाव्य. महाभारत और रामायण

वैदिक काल में प्राचीन भारत का इतिहास महाकाव्यात्मक रचनात्मकता का निर्माण है। महाकाव्य कविताएँ लिखित स्मारक हैं और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में प्राचीन भारत के इतिहास और संस्कृति पर सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक हैं। इ। महाकाव्य कविताओं को कई शताब्दियों में संकलित और संपादित किया गया है, और वे वैदिक युग की घटनाओं को दर्शाते हैं। प्राचीन भारत के प्रमुख महाकाव्य स्मारकों में "महाभारत" और "रामायण" काव्य शामिल हैं। साहित्य की ये उत्तर वैदिक रचनाएँ आकार में विशाल, रचना में विषम और सामग्री में विविध हैं।

दोनों कृतियों में सत्य, कल्पना और रूपक एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। ऐसा माना जाता है कि महाभारत की रचना ऋषि व्यास ने और रामायण की रचना वाल्मिकी ने की थी। हालाँकि, जिस रूप में ये रचनाएँ हमारे सामने आई हैं, वे किसी एक लेखक की नहीं हो सकतीं और रचनाकाल में एक ही शताब्दी की नहीं हो सकतीं। इन महान महाकाव्यों का आधुनिक स्वरूप असंख्य और निरंतर परिवर्धन और परिवर्तनों का परिणाम है।

आकार में सबसे बड़ा महाभारत है, यह संयुक्त ओडिसी और इलियड से 8 गुना बड़ा है। सामग्री की समृद्धि और विविधता के कारण इसे प्राचीन भारतीय जीवन का विश्वकोश कहा जाता है। महाभारत में आर्थिक और सामाजिक विकास, सरकार और राजनीतिक संगठन के स्वरूप, अधिकारों, रीति-रिवाजों और संस्कृति पर प्रचुर मात्रा में सामग्री शामिल है। ब्रह्माण्ड संबंधी और धार्मिक प्रकृति, दार्शनिक और नैतिक सामग्री की जानकारी विशेष महत्व की है। यह सारी जानकारी भारतीय दर्शन और धर्म के उद्भव की प्रक्रिया, हिंदू धर्म की मूलभूत विशेषताओं, देवताओं शिव और विष्णु के पंथ के जुड़ाव को दर्शाती है। सामान्य तौर पर, महाभारत प्राचीन भारतीय समाज के विकास के चरण को दर्शाता है, जो क्षत्रिय वर्ग की मजबूती और समाज में अग्रणी स्थिति के लिए ब्राह्मणों के साथ उनके संघर्ष से जुड़ा है।

महाभारत (भारत वंशजों का महान युद्ध) का कथानक कुरु के शाही परिवार के भीतर सत्ता के लिए संघर्ष है, जिन्होंने हस्तिनापुर पर शासन किया था। कुरु वंश उत्तरी भारत में सबसे शक्तिशाली में से एक था, जो चंद्र वंश के राजा भरत के वंशज थे। इस वंश में दो भाई थे - धृतराष्ट्र - सबसे बड़े और पांडु - सबसे छोटे। प्रत्येक का एक परिवार और बच्चे थे।

पांडु के पुत्रों को पांडव (पांडु के वंशज) कहा जाता था, और धृतराष्ट्र के पुत्रों को कौरव कहा जाता था, क्योंकि वह परिवार में सबसे बड़े थे और परिवार का नाम उनके पास चला गया।

पांडा शासक थे, क्योंकि शारीरिक दोष - अंधेपन के कारण धृतराष्ट्र सिंहासन पर नहीं बैठ सकते थे। युवा उत्तराधिकारियों को छोड़कर पांडा मर जाता है। इसका उपयोग धृतराष्ट्र के पुत्रों द्वारा किया जाता है, जो पांडवों को नष्ट कर अपनी सत्ता स्थापित करना चाहते थे। हालाँकि, कुछ परिस्थितियों ने उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं दी, और कौरवों को राज्य का कुछ हिस्सा अपने चचेरे भाइयों को सौंपने के लिए मजबूर होना पड़ा।

हालाँकि, कौरवों ने पांडवों से निपटने का अपना विचार नहीं छोड़ा और इस तरह उन्हें उनकी विरासत के हिस्से से वंचित कर दिया। वे तरह-तरह के हथकंडे अपनाते हैं। कौरवों ने पांडवों को पासे के खेल के लिए चुनौती दी, जो उस समय एक प्रकार का द्वंद्व था जिसे अस्वीकार करने की प्रथा नहीं थी। क्षत्रियों के पास चीजों को सुलझाने के लिए ऐसे अजीब द्वंद्व थे, जहां वे अपनी ताकत, क्षमताओं को मापते थे और अपनी स्थिति निर्धारित करते थे। खेल के कई दौरों के परिणामस्वरूप, पांडवों ने अपनी सारी संपत्ति खो दी और, खेल की शर्तों के आधार पर, उनके राज्य का हिस्सा कौरवों के पास चला गया, और उन्हें जंगलों में तेरह साल के लिए निर्वासन में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। .

इस अवधि के अंत में, पांडवों ने राज्य में अपना हिस्सा मांगा, लेकिन कौरवों में सबसे बड़े दुर्योधन ने उन्हें अस्वीकार कर दिया। इससे आंतरिक युद्ध शुरू हो गया, जिसका भाग्य कुरुक्षेत्र के मैदान पर प्रसिद्ध लड़ाई से तय हुआ। लड़ाई भयंकर, खूनी थी और अठारह दिनों तक चली। लगभग सभी कौरव मारे गये। पांडवों में सबसे बड़े युधिष्ठिर हस्तिनापुर के राजा बने। कुछ समय बाद, पांडवों ने सांसारिक जीवन त्याग दिया और अपनी शक्ति पांडव भाइयों में से एक अर्जुन के पोते परीक्षित को हस्तांतरित कर दी।

"महाभारत" में एक धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ शामिल है - "गीता" या "भगवद गीता" ("भगवान का गीत"), जो अर्जुन को कृष्ण की शिक्षा थी। कुरुक्षेत्र के मैदान में युद्ध के दौरान, अर्जुन अपने रिश्तेदारों के खिलाफ हथियार उठाने से झिझक रहे थे। तथ्य यह है कि उस युग के विचारों के अनुसार, कारण चाहे जो भी हो, रिश्तेदारों और दोस्तों की हत्या को पाप माना जाता था और उस पर सख्त प्रतिबंध लगाया जाता था।

भगवान कृष्ण ने अर्जुन को यह समझाते हुए एक आदेश दिया कि वह एक क्षत्रिय है और एक क्षत्रिय का कर्तव्य शत्रु से लड़ना और उसे मारना है, वह यह सोचकर भ्रमित है कि युद्ध में वह अपने रिश्तेदारों को मार डालता है। आत्मा शाश्वत है, इसे कोई मार या नष्ट नहीं कर सकता। यदि तुम लड़ोगे और जीतोगे तो तुम्हें राज्य और सुख मिलेगा, यदि तुम युद्ध में मरोगे तो स्वर्ग पहुँचोगे। कृष्ण ने भ्रमित अर्जुन को इन हितों के विपरीत, अपने हितों को कर्तव्य के साथ जोड़ने का सही रास्ता दिखाया। तब कृष्ण ने उन्हें अपना दिव्य उद्देश्य समझाया। गीता कई ऐसे मुद्दों को छूती है जो सार्वभौमिक प्रकृति के हैं। यह भारतीय चिंतन की सर्वाधिक लोकप्रिय कृति है और विश्व साहित्य में गौरवपूर्ण स्थान रखती है।

कांस्य (बाएं) और पत्थर (केंद्र और दाएं) की मूर्तिकला के नमूने। हड़प्पा संस्कृति.

आकार और ऐतिहासिक डेटा के संदर्भ में, रामायण (राम की कथा) महाभारत से कमतर है, हालांकि यह रचना के अधिक सामंजस्य और बेहतर संपादन द्वारा प्रतिष्ठित है।

रामायण का कथानक आदर्श पुत्र और आदर्श शासक राम की जीवन कहानी पर आधारित है। अयोध्या में राजा दशरथ थे, जिनकी तीन पत्नियों से चार पुत्र थे। बुढ़ापे में, वह अपने सबसे बड़े पुत्र राम को अपना उत्तराधिकारी (नोवारजा) नियुक्त करता है, जो बुद्धि, शक्ति, साहस, साहस और बड़प्पन में अपने भाइयों से आगे निकल जाता है। लेकिन उनकी सौतेली माँ कैकेन ने इसका विरोध किया, वह अपने बेटे भरत को उत्तराधिकारी के रूप में नियुक्त करना चाहती हैं, और राम चौदह साल के वनवास के लिए देश छोड़ देते हैं। वह अपनी पत्नी सीता और छोटे भाई लक्ष्मण के साथ वन में चले गये। इस घटना से दुखी होकर दशरथ की मृत्यु हो गई, भरत ने सिंहासन त्याग दिया, लेकिन राम की वापसी से पहले, वह देश पर शासन करने के लिए सहमत हो गए।

राम के भ्रमण के दौरान, राक्षसों के राजा और लंका (सीलोन) के स्वामी रावण ने सीता का अपहरण कर लिया। इसके कारण राम और रावण के बीच लंबे समय तक युद्ध चला। अंत में, रावण मारा गया, सीता को रिहा कर दिया गया, और राम, जिनका वनवास समाप्त हो गया था, सीता के साथ अयोध्या लौट आए और सिंहासन पर राज्य करते हैं। अयोध्या में कुछ लोगों ने सीता की पवित्रता पर संदेह किया, राम ने उन्हें निष्कासित कर दिया, वह ऋषि वाल्मिकी के कक्ष में चली गईं, जहां उन्होंने दो लड़कों, लव और कुश को जन्म दिया। बाद में राम ने उन्हें अपने पुत्रों और उत्तराधिकारियों के रूप में पहचाना।

ऐतिहासिक और साहित्यिक मूल्य रखने वाली कविताएँ "रामायण" और "महाभारत" भारतीय लोगों का राष्ट्रीय खजाना बन गई हैं, जिन्होंने अपने इतिहास के कठिन समय में उन्हें नैतिक समर्थन और समर्थन पाया। ये कविताएँ कानून और नैतिकता के क्षेत्र में एक मार्गदर्शक के रूप में काम करती हैं। इन कार्यों में पात्रों की नैतिक छवि हिंदुओं की कई पीढ़ियों के लिए एक उदाहरण बन गई है।