Школа заимствования (миграционная). Теории заимствования

Бродячие семьи Некоторые семьи постоянно переезжают с места на место - например, семьи, живущие в гетто, которые скрываются, когда их задолженность по квартирной плате становится слишком большой, или семьи служащих крупных корпораций, которых постоянно перебрасывают с

Глава 11 Бродячие ласточки

Глава 11 Бродячие ласточки Мальчишки на северокорейском рынкеНа чхонджинском вокзале госпожа Сон наверняка встречала мальчика, одетого в синий фабричный комбинезон, который был ему настолько велик, что ширинка болталась где-то на уровне коленей. В спутанных волосах

Для того, чтобы выделить необходимые исследованию функции и методики использования бродячего сюжета в процессе политической коммуникации, необходимо, прежде всего, подробно рассмотреть эволюцию термина «блуждающий сюжет» (иногда также называемый теоретиками-литературоведами «бродячим сюжетом»). Сделать это нужно как можно более тщательно, так как пошаговое рассмотрение того, как развивалась теория, позволит нам не только лучше определить суть самого термина, но и рассмотреть, какие понятия и определения неразрывно с ним связаны, как «блуждающий сюжет» взаимодействует с другими терминами и теориями. Кроме того, наблюдение за пошаговым развитием теории поможет в дальнейшем в определении функций бродячего сюжета, а также позволит сделать некоторые соображения относительно механизма и закономерностей использования этого приема.

Прежде, чем рассказывать непосредственно о возникновении теории, стоит отметить тот факт, что сюжет как таковой попадал в поле зрения мыслителей еще со времен античности. Именно сюжет являлся одним из элементов, которые рассматривал Аристотель в своей «Поэтике». Аристотель оперировал понятием «фабула», уточняя в своей работе «Фабулой я называю сочетание событий» Аристотель Поэтика. Таким образом, Аристотель первым указал на возможность того, что некоторые сочетания событий можно выделить как отдельные конструкции. Важно здесь сделать также и замечание, которое очень пригодится для работы в дальнейшем, что именно фабулу Аристотель считал наиболее важным элементом любого произведения. Логика Аристотеля в этом вопросе была такова: поскольку суть поэтического творчества есть подражание, а фабула является главным инструментом для воспроизведения действия в каком бы то ни было произведении драматического искусства (именно его рассматривает Аристотель в этой главе своей «Поэтики»), то фабула является главнейшим и наиболее важным элементом произведения. Аристотель еще раз подчеркивает эту мысль в словах «творец должен быть более творцом фабул, чем метров..» Аристотель Указ. Соч. . Характеры для Аристотеля вторичны, так как характеры тоже узнаются посредством действий героев, которые заключены в фабуле. К тому же, как замечает Аристотель «без действия трагедия невозможна, а без характеров возможна» Там же. Поясняя эту мысль, философ говорит о том, что многие трагедии не изображают индивидуальных характеров, но изображают действия.

Саму же необходимость поэтического творчества Аристотель объясняет двумя причинами: 1) людям свойственно подражание; 2) они находят в наблюдении за подражанием удовольствие, так как видят в этом действии возможность узнать что-то новое. В этой же главе Аристотель отмечает, что некоторые поэты (Эпихарм и Формид) начали составлять комические фабулы, в то время как Кратес занялся составлением фабул общего характера.

Таким образом, хотя у нас нет прямой фразы Аристотеля, которая ясно давала бы понять, что составлением устоявшихся в искусстве конструкций из последовательности действий занимались повсеместно, тем не менее, мы можем судить о том, что такие конструкции наличествовали. Сам Аристотель указывает на то, что творец должен черпать вдохновение из историй известных родов, хотя в этом случае источников для трагедии у него достаточно мало -- по этой причине многие поэты обращаются к одним и тем же сюжетам. Нельзя так же и искажать значимые детали фабулы: «сохраненных преданием мифов нельзя изменять. <...> Поэт должен находить подходящее и искусно пользоваться преданием» Там же. И наконец, Аристотель делает следующее, важное для данной работы замечание: «Сначала поэты переходили от одной случайной фабулы (курсив мой -- Ю.Ч.) к другой, а теперь самые лучшие трагедии изображают судьбу немногих родов, например, Алкмэона, Эдипа, Ореста, Мелеагра, Фиеста, Телефа и других...» Аристотель Указ. Соч..

Таким образом, мы можем судить о том, что уже в античной Греции были предпосылки к единому корпусу преданий и источников сюжетов, которые, по суждению Аристотеля, вызывают одинаковые и наиболее сильные чувства у всех зрителей или читателей, как, например, история об Эдипе. Однако после эпохи античности о сюжетах надолго забыли, вернувшись к рассмотрению этого элемента только в XIX веке, когда и начала зарождаться теория «бродячих сюжетов», породившая необходимый для нашего исследования термин.

Именно в начале XIX века получило свое развитие замечание о том, что некоторые сюжеты, мотивы, поэтические образы и символы часто повторяются в фольклоре и литературе, несмотря на разность культур и расстояние, зачастую разделяющее народы и делающее невозможной какую-либо «передачу» подобных сюжетов от носителей одной культуры носителям другой. Гёте был одним из первых, кто в 1825 году на волне романтизма указал на «психологический параллелизм» некоторых образов, говоря, в частности, о «народном зачине» сербских песен. Само же движение романтизма, которое опиралось не только на народные предания и песни, но и зачастую на мотивы, заимствованные из других культур, послужило толчком для первых шагов в развитии теории о «блуждании сюжетов», так как романтики не могли не замечать, что кросс-культурность некоторых элементов позволяет зачастую абсолютно разным образам и сюжетам приживаться в совершенно чуждой для них среде. Всего через два года после своего первого замечания Гёте говорил в письме к Эккерману: «Национальная литература сейчас мало что значит, на очереди эпоха всемирной литературы, и каждый должен содействовать скорейшему ее наступлению» Цит. По Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989. С. 308. Таким образом, в первой половине XIX века было положено начало разделению двух понятий: всемирной литературы как комплекса литературных явлений мирового значения и всеобщей литературы как суммы национальных литератур Там же. С. 308. Одновременно с теоретическим осмыслением явления некоторые поэты начали делать попытки к определению списка «основополагающих сюжетов», который перечислил бы все возможные сюжеты для того или иного вида творчества. Так, например, список сюжетов составляли Шиллер и Гоцци, которые пытались вывести «основополагающие сюжеты» для драмы Там же. С. 300. Чуть позже (в 1895 году) приобрел известность также список из 36 сюжетов, к которым сводятся все известные пьесы, составленный французским писателем и литературоведом Жоржем Польти. Безуспешные попытки дополнить этот список новыми ситуациями доказывают верность основополагающей классификации «бродячих» сюжетов для драмы Луначарский А.В. Тридцать шесть сюжетов // журнал "Театр и искусство", 1912 г., № 34. / .

Стоит отметить, что описанная работа сводилась на данном этапе не к осмыслению первопричин и истоков явления, а лишь к составлению исчерпывающего списка «основополагающих» сюжетов, которые позволили бы выявить закономерности всех уже написанных произведений искусства, вне зависимости от места их происхождения, -- а также иметь на руках готовый инструментарий для дальнейшего творчества. Четкое упорядочивание литературных произведений согласно выработанному закрытому списку стало одной из идей, которые в дальнейшем питали литературоведение, породив так называемую «финскую школу», речь о которой пойдет немного позже.

Таким образом, на раннем этапе своего развития идеи о взаимосвязи образов были тесно связаны с вопросами возникновения и развития различных жанров литературы: от драмы до поэзии. Кроме того, идеи эти были изначально не у исследователей литературы, а у тех, кто был непосредственным творцом произведений искусства -- у поэтов и писателей. По-видимому, именно с этим и было связано смещение фокуса на чисто практическое использование и поиск списка сюжетов -- своеобразного «философского камня», который дал бы любому творцу готовый набор ситуаций для новых произведений. Когда же вопросом «блуждания» сюжетов занялись ученые, стали исследоваться причины, по которым в литературе зарождались и становились «всемирными» те или иные символы и образы. Исследование «бродячих сюжетов» породило несколько основных теорий, которые иногда доходили до противоречия друг другу.

Среди родоначальников теории о блуждающих сюжетах называют немецких филологов братьев Гримм, которые занимались сбором и систематизацией сказок немецких княжеств. Последователи братьев Гримм, называемые мифологами, пришли к мысли, что почвой зарождения поэзии послужила языческая (а именно, арийская и древнегерманская) мифология и что все современные сюжеты так или иначе можно свести к прасюжетам, как все языки мира могут быть сведены к нескольким праязыкам. С ними был в корне не согласен Теодор Бенфей (1809-1881), который после издания проанализированной им «Панчатантры» сделал предположение об индийском происхождении большинства основополагающих мотивов всего мира. Он, таким образом, отказывал мифологам в арийском корне всех известных сюжетов, объясняя схожесть не столько общим праисторическим предком, сколько кочеванием сюжетов «из века в век и из края в край» Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989. С. 12. Развитые последователями Бенфея мысли привели к возникновению теории, которую стали именовать «миграционной» Веселовский А.Н. Указ. Соч. С. 12. В некоторых научных трудах встречается также и другая формулировка -- «теория заимствования».

Параллельно с исследованиями филологов в теорию внесли свой вклад и представители другой науки -- антропологии. Именно ученые-антропологи, среди которых особенно стоит выделить представителя сравнительной этнографии Э. Тейлора, провели ряд исследований жизни первобытных народов, которые позволили заменить расплывчатые мысли о «народном духе» на более весомое замечание о том, что сходные условия быта порождали сходные психические отражения, чем можно объяснить единообразие и повторяемость многих мифов, легенд и сказок. Там же. С. 12-13 Можно считать, что именно тогда появились первые предпосылки к мысли о «самозарождении» некоторых сюжетов, почву для которых давала сама жизнь народа. Это значительно усложнило теорию о блуждании сюжетов, дав таким ее важным представителям, как русский академик Александр Веселовский, речь о котором пойдет позднее, и его последователям богатый материал для мыслей и умозаключений. Среди исследователей-антропологов стоит также особенно выделить Джеймса Фрэзера и его работу «Золотая ветвь», которую можно назвать первой значимой попыткой выяснения глубинных причин возникновения многих ритуалов и образов, а также поиска параллелей между жизненными реалиями и мифами древних народов. Несмотря на то, что уже в XX веке работа Фрэзера подверглась существенной критике, нельзя отрицать, что для своего времени это был очень полезный и представивший много материалов труд, который помог в том числе и в развитии теории о «блуждании сюжетов».

Как уже отмечалось ранее, среди тех, кто внес наиболее существенный вклад в развитие теории, нужно упомянуть последователей финской школы, возглавляемой литературоведом Антти Аарне. Ученые этой школы занимались категоризацией и классификацией блуждающих сюжетов в сказках народов мира. Плодом их изысканий стал один из наиболее известных сборников указателей сюжетов фольклорных произведений по системе Аарне. В 1928 году Владимир Пропп писал в своей книге «Исторические корни волшебной сказки»: «Работы этой школы представляют собой в настоящее время вершину сказочного изучения». Принцип работы представителей этой школы заключался в том, чтобы добывать и сравнивать варианты отдельных сюжетов по их мировому распространению, группируя материал по гео-этнографическому признаку по выработанной для этого системе, чтобы затем сделать выводы об основном строении, распространении и происхождении сюжетов. Позже финская школа также подверглась критике многих ученых, среди которых был и отдавший им должное Владимир Пропп, однако о сути претензий исследователей предстоит написать позднее, так как они относятся уже к новому этапу генезиса теории. Пока же стоит лишь отметить, что последователи Аарне внесли значительный вклад в фольклористику, и указатель сюжетов Аарне до сих пор берется за основу для создания более поздних классификаций фольклорных сюжетов, в том числе и для Указателя сюжетов для восточнославянских сказок Н.П. Андреева, а также «Указателя сказочных типов» Стита Томпсона.

В России основоположником теории о блуждающих сюжетах следует считать академика Александра Веселовского, который стал родоначальником таких направлений в литературоведении, как историческая поэтика и сравнительное литературоведение. Стоит отметить, что Александр Веселовский в значительной степени воспринял и идеи мифологов, и теории Бенфея, так как период его обучения совпал с жаркими спорами представителей двух этих течений. Однако полностью ни с той, ни с другой теорией Веселовский согласиться не мог. Принимая только некоторые постулаты мифологов, Веселовский был согласен с народными корнями поэзии о происхождении литературы из языческой мифологии, однако он не мог принять постулатов об общем арийском происхождении всех преданий. Последняя гипотеза противоречила представлениям ученого о том, что литература суть лишь отражение сменяющих друг друга эпох, а также не могла ужиться с другими теориями культурно-исторической школы, последователем которой Веселовский являлся Фрайденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997. С. 20. Принимал академик отчасти и теории Бенфея о миграции сюжетов, однако не мог согласиться с тем, что Бенфей игнорировал лучшие из домыслов школы мифологов. Веселовскому казалось, что эти две основополагающие идеи не только не должны противостоять друг другу, но и «даже необходимо восполняют друг друга, должны идти рука об руку.. <…>..что попытка мифологической экзегезы должна начинаться, когда уже кончены все счеты с историей» Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989. С. 16. Так Веселовский дал развитие отдельной категории литературоведения, именуемой исторической поэтикой и изучавшей исторические и культурные закономерности, которые влияют на создание произведения.

Стоит отметить, что сюжет и сюжетная схема особенно выделялись Веселовским -- фактически он выносил сюжетные постройки в отдельную категорию изучения. Именно с подачи Веселовского в российском литературоведении появился и сам термин «бродячий сюжет», который, по Веселовскому, является сложным комплексом изначально данных мотивов и который, в силу этой сложности, скорее можно отнести к заимствованным элементам, чем к выработанным изначально. Мотив же в сравнительном изучении произведений Веселовский считал неразложимым -- то есть этот элемент мог в целостном виде кочевать из одной схемы в другую, являясь составляющей более сложных конструкций. Впоследствии именно эта мысль Веселовского о «неразложимости» мотивов вызвала критику идей ученого, о которой будет рассказано ниже. Однако, если следовать логике, изложенной Томашевским, одним из последователей Веселовского, данный вопрос не был принципиален. Томашевский указывал: «В сравнительной поэтике неважно, можно ли их разлагать на более мелкие мотивы. Важно лишь то, что в пределах данного изучаемого жанра эти «мотивы» всегда встречаются в целостном виде. Следовательно, вместо слова «разложимый» в сравнительном изучении можно говорить об исторически неразлагающемся, о сохраняющем свое единство в блужданиях из произведения в произведение» Цит. по Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989. С. 400-401.

Однако с наступлением XX века фокус внимания в литературоведении снова сместился -- произошел поворот от совместного изучения комплекса литератур к изучению особенностей той или иной национальной литературы. В сознании филологов больше не было единого понимания литературы, и комплекс произведений искусства стал делиться на разные составляющие. В результате мифы, легенды и сказки, а вместе с ними и «бродячие сюжеты» стали предметом изучения в основном для исследователей народного творчества, поэтому среди последователей Веселовского, на которых повлияли его идеи, можно назвать таких ученых-фольклористов, как Владимир Пропп, Елеазар Мелетинский и Ольга Фрейденберг, речь о которых пойдет позднее. Дальнейшая диверсификация литературоведения и обособление теорий привели к тому, что сама по себе теория о бродячих сюжетах начала сводиться к изучению «отдельных, зачастую случайных литературных контактов», что по сути своей составляло теорию заимствования Теодора Бенфея. Однако и это направление получило свое развитие в рамках литературоведения, и со временем переросло в обособленное течение, целью которого был поиск и объяснение литературных связей в произведениях, никак не относившихся к фольклору. Это течение получило название «литературная компартивистика». Среди компартивистов большой вклад внес брат Александра Веселовского, Алексей Веселовский. Стоит также отметить и работы замечательного советского компартивиста Виктора Жирмунского, который во многом стал вторым учителем более молодого поколения ученых-филологов. Некоторые умозаключения Жирмунского полезно разобрать и в рамках этого исследования.

После образования СССР и всеобщей переориентации в работах советских фольклористов стала достаточно часто встречаться критика постулатов и достижений «буржуазной науки». Главенство во всех науках мыслей, которые высказывали Карл Маркс и Фридрих Энгельс, привело советскую фольклористику и исследователей, которые уделяли внимание изучению сюжетов, к мысли о социальных и исторических посылках их возникновения, а следовательно, и к социальному их толкованию. Так, Владимир Пропп искал корни волшебной сказки, рассматривая формы производства во время ее зарождения Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. 1998. , а Ольга Фрейденберг говорила о разности сознания до-классового и классового общества Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. Екатеринбург, 2008. С. 36-37, в то время как компартивист Виктор Жирмунский объяснял общностью социального уклада и строя не только возникновение сюжетов, но и причины, по которым тот или иной сюжет заимствуется одним народом у другого Жирмунский В.М. Сравнительное литературоведение. Л., 1979. С. 20-23. Внимание к вопросам эволюции сознания, влекущего за собой эволюцию представлений о мире и отражающих эти представления мифологических сюжетах, в конечном счете привело советских филологов к так называемому «генетическому» подходу к изучению литературы. Ниже мы рассмотрим более подробно взгляды каждого из этих видных исследователей, чтобы лучше понять, как изменилось понимание сути бродячего сюжета и его корней.

В первую очередь стоит уделить внимание вкладу, который внес в развитие представлений о сюжетах советский фольклорист Владимир Пропп. Влияние этого исследователя тем более велико, что он подверг наиболее существенной критике не только Веселовского, но и многие другие разработки разных школ фольклористики. Так, например, он в деталях рассмотрел изыскания, которыми занимались представители финской школы, и сделал много замечаний на этот счет. Самой важной среди его поправок была следующая: представители финской школы не учитывали, по мнению Проппа, того явного факта, что сюжеты волшебных сказок тесно связаны между собой, и определить, где кончается один сюжет с его вариантами и где начинается другой, зачастую очень трудно и возможно только после «межсюжетного изучения сказок и точной фиксации принципа отбора сюжетов и вариантов» Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки. 1998. . Кроме того, финская школа забывает о потенциальной перемещаемости некоторых элементов из сказки в сказку. «Работы этой школы исходят из неосознанной предпосылки, что каждый сюжет есть нечто органически цельное, что он может быть выхвачен из ряда других сюжетов и изучаться самостоятельно» Там же. Эта же «цельность» (или, точнее, «неразложимость») стала причиной, по которой Пропп критиковал и своего предшественника, Александра Веселовского. Советский фольклорист отмечал в своей работе, что исследования, сделанные до него, хотя и дали богатый материал, однако для нынешнего состояния и изучения сказок совершенно не подходят. Причину неудачных попыток классификации и составления списка сказочных сюжетов Пропп видел в том, что эти списки и классификации были не выведены на основе имеющегося материала, а введены сверху, надуманы. Пропп особенно подчеркивает, что «..всю классификацию сказок следует поставить на новые рельсы» Там же. По этой причине он стал разрабатывать принципиально новый подход, опираясь на соображения «социалистической науки». Подход заключался в том, чтобы искать объяснение сказок в формах воспроизводства и социальных институтах древних народов, которые непосредственно отражены в сказочных текстах. Однако Пропп признавал, что не все особенности сказки можно объяснить таким образом, поэтому в качестве дополнения предлагал изучение ритуалов и обрядов древних обществ, которые также могли наложить отпечаток на сказочный «канон». Именно этому посвящена его работа «Исторические корни волшебной сказки». Сюжеты же, которым Пропп тоже уделял внимание, исследователь рассматривал с принципиально новой точки зрения, отвергая старые теории о «блуждании» сказок и их переходе из культуры в культуру, которые объяснили бы их сходство в разных частях света. В своей работе исследователь пишет: «Все вопросы сказочного изучения в итоге должны привести к разрешению важнейшей, до сих пор не разрешенной проблемы -- проблемы сходства сказок по всему земному шару. <...> это сходство не может быть объяснено, если о характере этого сходства у нас неправильные представления» Пропп В.Я. Указ. Соч. .

Новая теория Проппа позволила ему проанализировать богатый эмпирический материал с качественно новой точки зрения. Важный вывод исследователя об эволюции мотивов и сюжетов, который следовало бы отметить в рамках этой работы, заключался в том, что сюжеты могли видоизменяться для объяснения утративших силу обрядов, то есть способствовать смене ритуалов в обществе. Пропп разбирает эту ситуацию на примере мотива спасения героем красавицы, которая была предназначена в жертву чудовищу (известным примером такого мотива является миф о Персее). Важной функцией рассказов становится то, что именно с помощью изменения мифа раннее общество преодолевало ощущение возможного когнитивного диссонанса от того, что чтимый ранее обычай более не соблюдался. Однако, по замечанию самого Проппа, старый обряд не «умирал», т.е. не исчезал бесследно, он лишь видоизменялся по мере того, как происходила рационализация общества. В сохранении памяти о старых обрядах, как мы можем судить, мифы тоже играли не последнюю роль, передавая рассказы о таких обрядах из поколения в поколение. Сюжет же, описывающий этот ритуал, становится костяком рассказов, которые видоизменяются по мере того, какие реалии господствуют в обществе. Таким образом, мы можем увидеть, что произошел новый важный поворот в понимании «блуждающих сюжетов».

Еще более значимыми в этом плане стали работы советского филолога Ольги Фрейденберг, которая была согласна с идеями Проппа и сделала свой вклад в их развитие. В рамках данного исследования необходимо рассмотреть три ее работы, в которых важная часть уделена именно сюжетам и их эволюции: «Миф и литература древности», «Поэтика сюжета и жанра», а также статья «Система литературного сюжета».

Фрейденберг так же, как и Пропп, решительно отбросила и наработки мифологов, и теорию заимствования, кратко проанализировав эти школы в первых главах «Поэтики сюжета и жанра». Главный недостаток мифологов, который выделяла исследовательница, заключался в том, о они рассматривали миф как продукт народного творчества, а не как «всеобщую и единственно возможную форму восприятия мира на известной стадии развития общества» Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997. С. 17, в то время как любые поэтические формы и выражения были лишь осколками этого мифа. Выводы, которые сделала исследовательница, стали основополагающими для нового этапа рассмотрения вопроса сюжетики: Фрейденберг пишет об образо-творчестве как об одной из неотъемлемых функций первобытного сознания, которое таким образом развивало собственные представления о мире. В этом вопросе Фрайденберг поддерживает идеи Проппа о преемственности сюжетов в силу того, что они выполняют в сознании функцию приятия старого опыта и движения к новому опыту. Таким образом, первобытная культура естественным образом опиралась на предыдущий опыт: «Речь идет о закономерном состоянии примитивного сознания, которое еще не умеет преодолевать пройденного. Именно благодаря этому закону создается целая многообразная система мифа, сюжета, мифического персонажа и всего того, что скажется потом в культе: топтание одних и тех же мотивов, соединенных между собой без причинно-следственных нитей, разнящихся лишь стадиально» Фрейденберг О.М. Указ. Соч. С. 34. Таким образом, эволюция литературы и ее элементов, среди которых важную роль играют сюжет и жанр, происходит «в столкновении и борьбе двух общественных идеологий, из которых старая, побежденная, остается компонентом новой» Там же. С. 49. Таким образом, постоянная переработка мировосприятия приводит к тому, что «смысловой шифр», выработанный первым человеческим обществом, при изменении социальных условий терял свое первоначальное значение. Это, однако, не было поводом для того, чтобы отбросить его -- на этот первоначальный смысл накладывался весь последующий опыт, изменяя его. В результате этого процесса первоначальный смысл превратился с течением времени в ценность культуры, для характеристики которой Фрайденберг подбирает весьма удачное и важное для нашего исследования определение «духовный инвентарь» Там же. С. 13. При этом исследовательница делает значимое уточнение, что именно этот «инвентарь» в дальнейшем использовался в целях новой идеологии и новой культуры.

Вот достаточно точное описание этого процесса, данное Ольгой Фрейденберг: «Былой конкретный смысл абстрагируется от своей значимости, оставаясь голой структурой и схемой; ее берут для новой идеологической надобности, и берут в определенных дозах, приноравливая к новым конкретным целям. Но точность и строгая предельность этих целей уже не застрахована от тождественной смысловой пронизанности внутри самой схемы» Фрейденберг О.М. Указ. Соч. С. 13. Само понятие «смысловой пронизанности» , свидетельствующее о разных ее степенях, может очень пригодиться в рамках данного исследования для определения по этому критерию необходимых нам сюжетов и мотивов, но для этого сначала необходимо сопоставить это понятие с теориями о коллективном бессознательном Карла Густава Юнга, речь о котором пойдет позднее.

Кроме того, важно отметить на страницах исследования и тот факт, что в своей работе «Поэтика сюжета и жанра» Фрейденберг неоднократно ссылается на положения Эмиля Дюркгейма, соглашаясь с его мыслями о первенствующем значении коллективного начала в образовании архаических форм сознания. Сам Дюркгейм, по замечанию Фрейденберг, часто подчеркивал роль именно общественности как творца культурных форм и ценностей, что перекликается с теориями о коллективном бессознательном.

Еще более показательны в этом плане и высказывания Фрейденберг, которые можно прочитать в ее статье «Система литературного сюжета». «Генетический» подход, упомянутый нами ранее, здесь можно увидеть в наиболее ярком его проявлении. Вот лишь несколько особенно показательных цитат, поясняющих логику исследовательницы:

• 1) «Сюжет есть сжатый конспект представления. Как одна из форм, передающих представление, сюжет генетически однороден другим его формам: слову, образу, действенности etc.» Фрейденберг О.М. Система литературного сюжета // Монтаж. Литература, Искусство, Театр, Кино. М., 1988, с. 216-236. ;
• 2) «Как только сюжет приобретает характер словесный, он выходит из недр скрытой образности представления в самостоятельную образность литературную» Там же (т.е. по мысли Фрейденберг, становится из «факта», чего-то, порожденного за счет своей причины, «фактором» - тем креативным началом, которое может порождать другие конструкции);
• 3) «В каждом сюжете находится только одна схема. В одной схеме может заключаться любое количество мотивов. <...>

Наконец, Фрейденберг далее беспрекословно постулирует мысль о том, что первоначальные представления покоились на основе геноморфизма, то есть на единообразии небесного, земного и человеческого. Из этого следовало, что некоторые разноплановые явления могли быть выражены с помощью одного и того же сюжета. Таким образом, один сюжет мог обладать некоторым, иногда достаточно большим, количеством разных интерпретаций -- от явлений физического порядка (например, объяснение грома или природных катаклизмов) до процессов в человеческой душе и теле. Эта мысль приводит Фрейденберг к одному из самых важных в рамках нашего исследования выводов, что «природа происхождения сюжета лежит глубже сходств и аналогий» Там же. В этом случае «подобными» могут считаться только те сюжеты, совпадение которых наблюдается не только на уровне сюжетных схем, но и на уровне терминологии мотивных интерпретаций, а также на уровне фокуса рассмотрения происходящего (в качестве примеров таких фокусов, «этиологий», Фрейденберг приводит религиозные, моральные, географические и др.). Если все эти три элемента одинаковы, то, по теории Фрейденберг, можно сделать следующий вывод: «Такие аналогии в среде одной литературы составляют сюжетный трафарет и в среде различных литератур -- реплантацию» Там же. Биологический термин «реплантация» в данном случае интересует нас в наибольшей степени, так как представляет из себя, по сути, именно «миграцию», хотя и планомерную, а не спонтанную, из одной культуры в другую. Таким образом, несмотря на решительную критику теорий школы Бенфея, Фрейденберг, тем не менее, не могла не признавать того факта, что в некоторых случаях заимствование и «кочевание» сюжета имеет место, хотя ранее этот процесс и был переоценен ее предшественниками.

При этом общие сюжетные схемы, которые, тем не менее, имеют разные интерпретации или применяются с точки зрения разных этиологий, Фрейденберг именует термином «гомологичные». Однако эта разница, по мнению исследовательницы, «не устраняет общности их основы» Фрейденберг О.М. Указ. Соч.. Основа же эта -- общее происхождение. Из этого вытекает возможность, при установлении генетической связи между гомологичными сюжетами и при знании происхождения сюжета, прогнозировать будущие интерпретации, а также этиологию этого сюжета. Кроме того, образы, метафоры и другие элементы могут быть гомологичными сюжету, то есть следующими в связке с ним. Таким образом, сюжет неразрывно связан с персонажем, который действует в его рамках, более того, два этих элемента имеют общий генезис. Из этого следует и еще одна принципиально важная мысль Фрейденберг: «Совокупность героев -- персонаж -- тождественна совокупности мотивов, сюжету» Там же. В этой работе 1925 г. впервые подчеркивается, что характер неразрывно связан с действием и связка эта обоснована причинно-следственными явлениями. Упомянем вкратце еще два немаловажных замечания, сделанных Фрейденберг в этой статье: во-первых, исследовательница напрямую указывает, что генезис одного из сюжетных циклов в своей основе имел соляро-хтонические представления. Таким образом, Фрейденберг еще раз подчеркивает тот факт, что частично сюжет исполнял функции объяснения окружающих реалий и являлся одним из инструментов познания окружающего мира. В дальнейшем Фрейденберг также указывает и на процесс перехода сюжета от сути к механике, которая стала использоваться различными авторами для выражения их авторского «я». Исследовательница указывает на использование (т.е., фактически, на «блуждание») сюжета в различных литературах, называя, в частности, имена Шиллера, Бокаччо и Шекспира, однако подчеркивает, что сюжет, по ее мнению, все больше умирает как отдельная структура, становясь инструментом и проводником авторских мыслей.

Это роднит умозаключения Ольги Фрейденберг с выводами, которые делал один из важнейших в истории советского литературоведения исследователей, Виктор Жирмунский. Благодаря работам этого советского филолога ряд соображений, которые касались «блуждания» сюжетов, был значительно расширен. В первую очередь стоит отметить тот факт, что Жирмунский, как и другие советские ученые-филологи, придерживался мысли о социальной и исторической обусловленности сюжетов. Таким образом, литература, по Жирмунскому, становится лишь «идеологической надстройкой», одним из инструментов отображения действительности, а по мере развития общественных институтов и идеологий -- и инструментом влияния на нее. Этой основной функцией литературы (отображение действительности) Жирмунский объясняет единство литературного процесса вне зависимости от региона, народа или страны. «Искусство как образное познание действительности должно представлять значительные аналогии на одинаковых стадиях общественного развития», - пишет исследователь в своей статье «Литературные сношения Востока и Запада как проблема сравнительного литературоведения» Жирмунский В.М. Сравнительное литературоведение. Л., 1979. С. 18. Жирмунский пересматривает наследие Веселовского, во многом принимая его основные соображения, однако делая существенные поправки к ним. Так, Жирмунский отмечает, что мысли о социальной и исторической обусловленности литературы у Веселовского были, однако он не успел довести их до логического завершения.

Наиболее интересно в этом контексте переосмысление Жирмунским теории «встречных течений», которую также заложил Веселовский. Здесь советский филолог предлагает новый термин - «международные литературные взаимодействия». «Невозможность полностью выключить эти последние вполне очевидна» Жирмунский В.М. Указ. Соч. С. 20, - заключает исследователь, приводя как главный аргумент тот факт, что практически невозможно обнаружить примеры абсолютно изолированного культурного развития. Постулируя мысль Маркса: «всякая нация может и должна учиться у других», Жирмунский объясняет эти «взаимодействия» тем, что более отсталая страна не обязательно должна пройти весь путь развития самостоятельно -- она может просто усвоить достижения более развитого соседа. При этом «подобный международный обмен опытом наблюдается и в области политической практики, и в области идеологии» Там же. С. 20. Однако, как замечает Жирмунский, обмен этот не может произойти на пустом месте, он требует наличия схожих образов и настроений в заимствующем обществе, а также социальной потребности в этом заимствовании.

Не менее важное уточнение мыслей Веселовского Жирмунский делает, когда речь заходит о повторяемости сюжетов, то есть о возможности случайного и независимого самозарождения двух сложных, но при этом идентичных друг другу сюжетных конструкций. Веселовский оценивал этот шанс с математической точки зрения, в то время как такая оценка совершенно, по мнению Жирмунского, не подходит к ситуации. Математическая теория вероятности в данном случае неприменима, так как сюжет -- не механическое сочетание мотивов, его конструкция выстраивается согласно своей собственной логике. Логика же эта, в свою очередь, выстраивается на основании тех условий, которые окружали общество в период зарождения сюжета. Из этого Жирмунский делает вывод: «При определенной исходной ситуации дальнейшее движение сюжета в конкретных условиях исторической жизни до известной степени предопределено особенностями быта, общественной жизни и общественной психологией» Там же. С. 22. В силу этой важной особенности необходимо было расширить изначально сделанное Веселовским предположение о «самозарождении» сюжета, так как на деле параллелизм не в силу «блуждания», а в силу такого «самозарождения» встречается в литературе, по мнению Жирмунского, гораздо чаще, чем принято думать.

С этой точки зрения исследователь объяснял и схожесть эпосов разных народов, предполагая, что эпос является наиболее огражденным от посторонних влияний, так как представляет собой переосмысление народом своего прошлого и своей истории. О единстве эпоса Жирмунский писал: «.. единство бытовых условий и психологического акта приводило к единству или сходству символического выражения» Жирмунский В.М. Указ. Соч. С. 23, и добавлял чуть позже: «Несомненно, что при достаточно широком сравнительном изучении эпических сюжетов многие сюжетные параллели, обычно объяснявшиеся влияниями, окажутся аналогиями вышеуказанного типа» Там же. С. 29-30. В качестве одного из ярких примеров единства литературного развития исследователь приводит объяснение похожести русских былин и свода легенд о «рыцарях круглого стола», причиной которой стало сходство двора князя Владимира Красно Солнышко и короля Карла Великого. Там же. С. 34

Касается Жирмунский и непосредственно вопроса о «блуждающих сюжетах», говоря о них преимущественно в контексте сказок и снова предлагая свой термин - «международный сказочный сюжет» Там же. С. 336. В статье, посвященной этому вопросу, Жирмунский оспаривает, прежде всего, предположение о «самозарождении» сказок, подобно аналогичному процессу в эпосе. «Миграции» сказки способствует отсутствие национальных и локальных привязок, прозаическая форма, которая облегчает «подстановку» местного колорита, а так же ее занимательное, сконцентрированное на событиях содержание. Кроме того, аргументом в пользу миграции сказок является тот факт, что нередко мотивы и смысловые блоки в них могут быть не связаны между собой логически, а следовательно, тот или иной блок может быть исключен без ущерба для сюжета, и потому общий сюжет нельзя объяснить одинаковым социальным укладом. Еще одним аргументом в пользу миграции стало упоминание Жирмунским того факта, что во многих сказках присутствуют вставные стихи, которые часто чрезмерно похожи между собой (Жирмунский подкрепляет свой довод примерами анализа разных вариаций вставного стиха из сказки про Аленушку и козленка).

Последствия такого игнорирования «кочевания» сказочных сюжетов, по мнению Жирмунского, значительны -- в результате за национальную особенность может быть принят элемент, который на деле является всемирным сказочным достоянием. Именно в этом Жирмунский видит один из серьезнейших недостатков финской школы и каталогизации сказочных сюжетов по системе Аарне: последователи этой школы считали, что сказка строится и видоизменяется «механически». Т.е. те или иные элементы, если следовать логике Аарне, исчезали или появлялись в сказке по причине того, что рассказчик забывал какой-то отдельный ход или вставлял случайную ассоциацию. Жирмунский отмечает, что при таком подходе «совершенно игнорируется место и роль мотива в функциональной структуре сказки как целостного поэтического произведения» Жирмунский В.М. Указ. Соч. С. 340.

В другой своей статье, «К вопросу о странствующих сюжетах» (1935), Жирмунский выводит еще один важный для нашей работы постулат: в исследованиях фольклорных и литературных заимствований «филологически точное сравнение текстов должно сочетаться с анализом исторических условий, в которых происходят заимствования, то есть места и времени, общественных отношений и социальной среды» Там же. С. 345. По этой причине Жирмунский осуждает западное литературоведение, которое пошло по пути эмпирического накопления материала, оставив в стороне и теоретические, и исторические предпосылки сюжетных заимствований. Среди факторов, влияющих на «блуждание» сюжета, Жирмунский отмечает, в том числе, торговые, военные и культурные отношения между странами-участницами литературного взаимодействия.

Уже в одной из более поздних своих статей, «Проблемы сравнительно-исторического изучения литератур» (1960), Жирмунский пишет о том, что традиционное сравнительное литературоведение пользовалась методами, которые не учитывали ни привязки сюжета к общественной действительности, ни его исторической, национальной и индивидуальной специфики, ни той, зачастую очень значительной, степени переработки, которой мог подвергнуться сюжет в результате своего «блуждания». В этой же статье исследователь подводит некоторые итоги той работе, которая занимала его долгие годы, и среди выводов особенно подчеркивает главенствующую роль потребностей и тенденций общественного и литературного развития в том, как влияет то или иное произведение на «принимающую» сторону, как оно заимствуется и перерабатывается. Упоминает он и достаточно значимую в этом контексте формулу Плеханова: «Влияние одной страны на литературу другой прямо пропорционально сходству общественных отношений этих стран» Жирмунский В.М. Указ. Соч. С. 73.

Наконец, в рамках данной работы достойна упоминания и обзорная статья Жирмунского о деятельности Александра Веселовского, где также высказываются принципиально важные для дальнейшей работы мысли о параллелизме литератур и сходстве сюжетов. Жирмунский здесь снова подводит некоторый итог своим мыслям, но на этот раз выводит на первый план новую для его высказываний психическую составляющую. Он пишет, что сходство первобытного мышления, обрядов и суеверий, как и сходство фольклорных мотивов, определяется «единством психического процесса», «народно-психологической законностью», т.е «закономерной сменой идеологий, обусловленной сменой общественных отношений» Жирмунский В.М. Указ. Соч. С. 113. В этом, по Жирмунскому, и кроется возможность «полигенезиса» мотивов, их самозарождения. Наконец, Жирмунский соглашается с одной из фундаментальных мыслей, выраженных Веселовским: «..первобытная поэзия сложилась в бессознательном сотрудничестве массы, при действии многих». Таким образом, став одной из точек наиболее сильной концентрации человеческих идей, одной из точек наиболее высокой «смысловой пронизанности» (по Фрейденберг), сюжеты, которые самозарождались параллельно в разных народах или же кочевали от одного народа к другому при наличии такой потребности у принимающей стороны, получили часть этого потенциала. Тем самым они сконцентрировали в себе те страхи и надежды, верования и разочарования, которые составили наиболее сильно воздействующий на каждого «духовный инвентарь» человечества.

Стоит отметить, что после Жирмунского литературоведов и ученых из других областей знаний стали интересовать больше мифы в целом, чем генезис сюжета в качестве отдельного элемента этого комплекса. Тем не менее, хотя теорию о «блуждании сюжетов» можно считать полностью сформировавшейся в первой половине XX века, необходимо включить в наш литературоведческий обзор одного из последователей Виктора Жирмунского, Елеазара Мелетинского. Хотя этот исследователь и смотрел на сюжеты с более общей точки зрения, его идеи все же касались сюжетики. Кроме того, соображения Мелетинского сформировались уже позже того времени, когда научный мир узнал о теории архетипов и «коллективного» бессознательного Карла Густава Юнга и его последователей, и потому в своих работах Мелетинский не мог не учитывать достижения и наработки Юнга. С этой точки зрения в рамках данной работы важно включить Мелетинского в круг исследователей, которые занимались интересующей нас темой.

Несмотря на большое количество работ Мелетинского, посвященных мифам, для целей данного исследования наиболее интересны три из них: статьи «Миф и двадцатый век», «Семантическая организация мифологического повествования и проблема создания семиотического словаря мотивов и сюжетов», а также монография «О литературных архетипах».

В первой из указанных статей Мелетинский обращается к вопросу о том, по каким причинам миф остается, несмотря на развитие человечества и прогресс науки, важным элементом, который никогда не будет уничтожен до основания. Исследователь обращается к таким понятиям, как «демифологизация» и «ремифологизация», описывая процессы, которые происходят в культуре и обществе. Исходя из постулата Мелетинского о том, что основная функция мифа -- это «поддержание гармонии личного, общественного, природного, поддержка и контроль социального и космического порядка» Мелетинский Е.М. Миф и двадцатый век., логически следует, что к ремифологизации прибегают в основном тогда, когда чувствуется некая нестабильность, потеря смысла жизни или конечного пункта пути, т.е. ответов на те вопросы, на сакральное объяснение которых претендует миф. По причине невозможности для науки ответить на эти вопросы Мелетинский указывает, что наука никогда не сможет вытеснить мифологию. Еще одно замечание исследователя, о котором стоит упомянуть в контексте данной работы, касается цели и механизма действия мифа: «Миф вообще исключает неразрешимые проблемы и стремится объяснить трудно разрешимые через более разрешимое и понятное. Познание вообще не является ни единственной, ни главной целью мифа» Там же. Эта мысль сочетается с теми теориями советских филологов, которые были упомянуты ранее, и очень пригодится в дальнейшем, когда речь зайдет о применении бессознательных элементов в политической коммуникации. Стоит упомянуть здесь и другую мысль Мелетинского, высказанную им в той же статье: «Мифический способ концепирования связан с определенным типом мышления, которое специфично для первобытного мышления в целом и для некоторых уровней сознания, в особенности массового (курсив мой -- Ю.Ч.) , во все времена» Мелетинский Е.М. Указ. Соч.. Эта выделенная Мелетинским особенность массового сознания в дальнейшем будет подробно рассмотрена в рамках данного исследования.

Что касается непосредственно вопроса сюжетики, он рассматривается значительно более подробно во второй из вышеперечисленных статей Мелетинского. Филолог переосмысляет наследие финской школы и указателей по системе Аарне-Томпсона, соотнося достижения этих исследователей с тем теориями, которые позже строили В. Пропп, К. Леви-Стросс и ученые, которые работали в области нарративной грамматики (А. Ж. Греймас, К. Бремон, Т. ван Дейк и другие). Все эти исследователи, по замечанию Мелетинского, хотя и делают несомненно важные выводы, тем не менее, «склонны абстрагироваться от мотивов и сюжетов как таковых» Мелетинский Е.М. Семантическая организация мифологического повествования и проблема создания семиотического указателя мотивов и сюжетов. //: Труды по знаковым системам. Тарту, 1983. XVI: Текст и культура. - с. 117. Но, что более важно, нет точного определения мотива и в «Указателе мотивов» Томпсона, где мотивом может стать не только клишированное действие, но и предмет. То же касается и каких-то отдельных эпитетов или отношений между персонажем и предметом, которое, по идее Мелетинского, не может быть отделимо от основного мотива. «Иными словами, - пишет исследователь, - мотив в качестве цельной структуры упускается С. Томпсоном из вида» Там же. С. 115. Рассматривая теории, которые в литературоведении разрабатывал Веселовский, предвосхитивший, по мнению Мелетинского, ритуалистов, а в области психоанализа фон дер Лайен, исследователь отмечает: «Во всех этих и им подобных теориях мотив и сюжет мыслились как «атомы» и «молекулы» повествования» Там же. С. 116. Этот подход не учитывал замеченной Проппом и Фрейденберг позднее «проницаемости» сюжетов и мотивов, которые были тесно связаны друг с другом, вплоть до переплетения либо рассмотрения всех известных сюжетов лишь как вариантов одного вечного метасюжета волшебной сказки, как это было у Проппа. Мелетинский, в свою очередь, предлагает для рационализации указателя рассматривать мотив как «одноактный микросюжет, основой которого является действие» Мелетинский Е.М. Указ. Соч. С. 118. От этого действия соответственно зависят все другие элементы данного микросюжета, такие элементы Мелетинский называет аргументами-актантами. Таким образом исследователь предлагает рассматривать мотив как комплекс, не вычленяя из него отдельных элементов, как это делал С. Томпсон. В этом случае комплекс мотивов может быть представлен в виде структурной таблицы, где каждый мотив занимает одну строку. В качестве примеров Мелетинский приводит подобный разбор мотивов, которые соответствуют предикату-действию «творение». Данный подход, по мнению исследователя, позволит лучше изучить роль мотива в сюжете и глубже заглянуть в семантику двух этих элементов. Логика сюжетосложения, которую выводит Мелетинский, также представляет некоторый интерес: микросюжеты складываются в сюжеты по своим внутренним законам, среди которых выделяются такие как: 1) суммирование однородных мотивов; 2) зеркальное инвентирование исходного мотива; 3) отрицательный параллелизм; 4) метафорическое (метонимическое) трансформирование исходного мотива (или же дополнение к мотиву его «дубликата», часто с введением параллелизма кодов). Кроме этого к более сложным механизмам сюжетотворчества Мелетинский относит идентификацию (новое действие с целью проверки предыдущего или же установления виновника/исполнителя действия), драматизацию (конфронтация герой-антагонист), ступенчатость (постепенное достижение цели), и, кроме того, вычленение новых мотивов путем конкретизации старых. При построении нового семантического указателя не менее важно учитывать и то, как разные омонимичные мотивы появляются в составе архимотивов. Архимотивы, по логике Мелетинского, это более крупные семантические классы, которые могут давать представление о более крупных семантических полях.

Приближаясь таким образом к рассмотрению темы данного исследования с различных точек зрения, стоит упомянуть наконец и о «литературных архетипах», идея которых также привлекала внимание Мелетинского. Еще в первой из упомянутых в данной работе статей Мелетинский указывал на, очевидно, весьма интересовавшую его идею, цитируя Н. Фрая, одного из представителей ритуально-мифологической школы, который назвал Библию «грамматикой литературных архетипов». Эти мысли Мелетинский развивал в своей монографии, к которой так же полезно обратиться для целей исследования.

В книге «О литературных архетипах» Мелетинский говорит о составляющих «сюжетного языка» мировой литературы, которые он предлагает назвать «сюжетными архетипами». Размышляя о понятии архетипа у Карла Густава Юнга, Мелетинский указывает на то, что психоаналитики в основном говорят об устоявшихся образах или признаках, но никак не о сюжетах. Происходит это, по мнению исследователя, потому что Юнг и последователи считали, что «сюжет чем-то по определению вторичен, в то время как он не вторичен и не рецессивен, он может не только сочетаться с разными образами, но и порождать их (курсив мой -- Ю.Ч.) » Мелетинский Е.М. О литературных архетипах. М., 1994. С. 12. Данная функция сюжета, выраженная в этой цитате Мелетинского, пригодится в дальнейшем для определения механизма действия этого приема в политической коммуникации. Важно здесь и упоминание о той специфической черте мифа, которая характеризует общество в момент его зарождения -- миф «интерперсонален», так как он был создан в эпоху, когда человечество не только не отделяло себя от природы, но точно так же и не отделяло индивида от общества, поэтому герой мифа -- лишь выражение всего социума, его концентрация, он действует в его целях Мелетинский Е.М. Указ. Соч. С. 13. Таким образом, для человека естественно не только видеть в герое мифа какие-то свои личные черты и потому идентифицировать себя с ним, но и свойственно мыслить «героическими» категориями, когда дело касается политики, так как по сути описание предназначения героя мифа совпадает с тем, которое видят в политике его избиратели. Тем не менее, героем действующее лицо становится именно через сюжет, так как для получения этого статуса (или же для его доказательства) ему необходимо совершить некоторые действия или пройти испытания. Поэтому судьба сюжетных архетипов, заключает Мелетинский, «тесно связана с расширением функций героя, с постепенной стереотипизацией сюжета и перенесением акцента с модели мира на сюжетное действие, чему примерно соответствует движение от мифа к сказке» Там же. С. 53.

Мелетинский выделяет свои группы архетипических мотивов, так как он не совсем согласен с «Указателями сюжетов», которые составлялись до него. Он перечисляет также несколько основных архетипических мотивов, которые являются, по сути своей, достаточно большими семантическими группами, включающими в себя сходные архетипические мотивы. Таковыми исследователь считает следующие: 1) создание мира и появление вещей; 2) борьба с демоническими силами (два вида: для защиты «своих» рода-племени или для добывания какого-то блага одноплеменникам); 3) попадание во власть злых духов и страдание от них; 4) трюки, проделки или приключения, характерные для трикстера; 5) сюжеты, отражающие древние обряды посвящения (задание от мачехи как часть инициации, убийство отца и инцестуальный брак с матерью как символ взросления и смены поколений и т. д.). Отдельно Мелетинский выделяет группу сюжетов «драконоборство», где указывает, что этот сюжет может являться составляющей частью для группы сюжетов «трудная задача», «борьба с демоническими силами» или мотива «возвращения сокровища» (которым нередко оказывается украденная принцесса), а так же группу сюжетов «чудесная жена», истоки которой он возводит к периоду тотемных браков. Нам для целей данной работы интересны лишь некоторые из этих групп, однако далеко не все. Так, например, не будет уделено внимания группе сюжетов «чудесной жены», в том случае, если какие-то отдельные ее мотивы не встретились в рамках других групп, таких как «трудная задача» или «борьба с демоническими силами».

Подводя итоги первой части работы, стоит, в первую очередь, очертить то поле терминов, к которому имеют отношение блуждающие сюжеты, но которые по-разному использовали упомянутые в этой главе авторы. Наиболее значимыми терминами можно считать: «международные сюжеты» и «странствующие сюжеты» Жирмунского, а также его термин «теория литературных взаимодействий» (или же «теория встречных течений», как называл ее Веселовский). Не менее важен и термин «духовный инвентарь», который был использован Ольгой Фрейденберг для определения и описания процесса накопления знаний и опыта в обществе посредством передачи из поколения в поколение мифов и сказок. Наконец, стоит дополнить эту цепочку и термином «сюжетные архетипы», с которым работал Мелетинский, подразумевая под этим понятием основополагающие сюжеты, которые составляют код всей мировой литературы.

Проследив пути развития интересующей нас теории, мы можем увидеть, что работа над определением содержания, а также границ и функций бродячих сюжетов была начата еще в XIX в. и начиналась с буквального определения этого понятия. Однако позже, в XX веке, течение философской мысли посмотрело на феномен блуждающих сюжетов с другой точки зрения, вскрыв «доисторическую» и подсознательную сущность этого явления, что сделало термин гораздо менее прямолинейным. Были выработаны некоторые умозаключения, которые важно учитывать и в контексте данного исследования.

Так, несомненно важно определить при рассмотрении того или иного блуждающего сюжета наиболее вероятный способ его появления: было ли это прямое литературное заимствование или же сюжет родился в результате «литературного параллелизма», причиной которого стали сходные условия жизни и ритуалы обществ на одинаковых стадиях развития. Прекрасно понимая, что определить этот факт с полной достоверностью невозможно, а также что всегда может существовать вероятность «включения» заимствованных мотивов в «родной» сюжет в результате усложнения литературной традиции, мы, тем не менее, будем стараться разграничивать два этих вида сюжетов, когда будем рассматривать «блуждающие» сюжеты в политической коммуникации. Хотя сам факт происхождения сюжета не несет для нашего исследования принципиального значения, учитывать этот нюанс важно.

Еще одно уточнение, сделанное Жирмунским и полезное для целей данной работы, заключается в том, что «заимствование» сюжета происходит не в хаотическом или случайном порядке, «не на пустом месте» Жирмунский В.М. Сравнительное литературоведение. Л., 1979. С. 21. В обществе должны циркулировать или наличествовать сходные символы, образы и настроения, кроме того, должна быть и потребность общества в сюжете, так как именно этими предпосылками обусловлена его возможность как-то воздействовать на реальность, чтобы быть инструментом для ее изменения. Или, что является вполне логичной альтернативой, инструментом для «закрепления» реальности. Имеется в виду такая функция сюжетов и мифов, как «легитимизация», то есть подтверждение сюжетами некоторых норм, правил и истин, которые необходимо тверже укрепить в сознании народа -- именно таким путем закреплялись в древних обществах табу, таким путем накапливался опыт. С течением времени и переменой эпох этот механизм, тем не менее, не теряет своей силы и актуальности.

Упоминалась и другая функция, которую исполняло «рассказывание историй», и которую важно учитывать при рассмотрении сюжетов. Мышление человека древнейших времен строилось на принципах «геноморфизма», как заметила Фрейденберг. Это помогало объяснению окружающего мира, объяснению непонимаемого через понимаемое, небесных физических явлений -- через человеческие истории, происхождения болезней -- через увлекательные сюжеты проделок богов или же наоборот их роковых ошибок. Именно в силу этого мифы как комплекс образов, сюжетов и принципов до сих пор имеют силу над человеческим сознанием, которое не может получить ответы на множество интересующих его вопросов.

Не менее важно и иметь понимание «структуры» сюжетов, примеры которых мы будем искать в практической части работы. Принимать ли за «блуждающие» сюжеты только сложные устоявшиеся комплексы мотивов, которые полностью соответствуют известнейшим и эксплуатируемым во всем мире историям (в качестве яркого примера приведем историю Золушки) или же установить менее строгий критерий и включить в поле рассмотрения более простые структуры, повсеместное распространение которых, тем не менее, хорошо известно и доказано тем фактом, что мотивы эти отмечены как широко-распространенные в авторитетных справочниках и указателях. Вполне вероятно, что сложность комплекса мотивов будет прямо пропорциональна вероятности узнать сюжет либо сделать его слишком «искусственным». В этом случае, скорее всего, имеет смысл искать более простые конструкции, которые, тем не менее, не потеряют своего психического потенциала в силу их принадлежности к «духовному инвентарю» человечества.

Стоит принять в расчет и ту критику «Указателей сюжетов», которая была высказана почти всеми упоминавшимися в данной главе исследователями. Тем не менее, практическая часть работы все же будет по необходимости базироваться на этих указателях, так как нельзя отрицать огромное количество собранного в них эмпирического материала. Однако при работе с указателями, принимая во внимание все поправки, будут использоваться только те графы и пункты, которые включают в себя некое совершенно определенное действие или комплекс действий. В рамках данного исследования будут использованы два указателя: «Motif-Index of Folk-Literature» Стита Томпсона для интерпретации сюжетов, используемых в европейской политической коммуникации, а также «Сравнительный указатель сюжетов по системе Аарне» Н.П. Андреева для сюжетов, используемых в российской и славянской политической коммуникации.

Мелетинским и Фрейденберг было высказано замечание, что сюжетика зависит от комплекса персонажей истории. Следовательно, анализ сюжета должен в первую очередь включать в себя анализ комплекса героев и отношений между ними. Такой ход анализа будет полезен для понимания принципов построения и использования сюжетов, что может быть использовано для более грамотного их создания.

На основании первой главы можно также сделать вывод, что сюжет «рождается» не тогда, когда непосредственно было совершено то или иное действие. Он рождается в ходе интерпретации происходящего рассказчиком. Следовательно, смотреть нужно не на саму историю, а на то, как она подана в материалах, несмотря на форму этих рассказов, которая может быть как просто текстовой, так и мультимедийной.

Экстраполяция на политическую коммуникацию тех умозаключений и выводов, которые сделаны в рамках данной главы, может дать полезные сведения для более грамотного поиска и интерпретации сюжетов в современном политическом процессе. Однако перед этим необходимо сделать еще один шаг и рассмотреть то, какое место занимают сюжеты в комплексе коллективного бессознательного Карла Густава Юнга, чтобы дополнить список функций и закономерностей использования сюжетики, а затем перейти к исследованию сюжетных конструкций в современной политике.

В 50-70-х гг. XIX в. возникло научное направление - теория заимствования (теория миграций; теория бродячих сю­жетов). Ее сторонники указали на удивительное сходство мно­гих фольклорных произведений у народов Запада и Востока (в том числе неродственных), которое объяснили прямым или кос­венным заимствованием, распространением из одного или не­скольких очагов. Представители школы заимствования постави­ли вопрос о культурно-исторических связях между народами, привлекли обширный разноязычный материал. Этому способ­ствовало исследование европейцами стран Ближнего Востока, а в России - развитие тюркологии и монголоведения.

Теория заимствования оказала особенно сильное влияние на изучение сказок. Ее основоположник - немецкий востоковед Т. Бенфей - в 1859 г. издал сборник индийских сказок и притч "Панчатантра" ("Пятикнижие"). В большом предисловии Бенфей отметил близкое сходство сказочных сюжетов в мировом фоль­клоре и на примере судьбы сборника "Панчатантра" раскрыл кар­тину культурного влияния Востока на европейский Запад.

Сборник "Панчатантра" был создан в Индии в III-IV вв. н.э., до нас дошли его списки не ранее V в. Эту книгу сложил брахман (мудрец) Вишнушарман для "пробуждения разума" трех сыновей царя Амарашакти. Он использовал сюжеты народных сказок и разделил книгу на пять разделов: "Разъединение друзей", "Приобретение друзей", "О воронах и совах", "Утрата добытого", "Безрассудные поступки".

К нашему времени насчитывается свыше 200 обработок "Панчатант­ры" в переводе более чем на 60 языков. Они обнаружены в Малайе, Индонезии, Сиаме и других странах.

Индия была объявлена страной сказок, а теория заимствова­ния обрела многочисленных последователей, в том числе в Рос­сии. Однако русская наука шла к этой теории вполне самостоятельно.

Еще В. Г. Белинский в 1841 г., разделяя русские сказки на два вида (богатырские и сатирические), подчеркивал: "Первые часто так и бросаются в глаза своим иностранным происхожде­нием; они налетели к нам и с Востока, и с Запада. <...> В сказ­ках западного происхождения заметен характер рыцарский, в сказках восточного происхождения - фантастический".

Независимо от Бенфея формированию школы заимствова­ния в России положила начало работа А. Н. Пыпина "Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских". Пыпин впервые конкретно показал обширные связи русской словесной культуры, преимущественно письменной, с Восто­ком и Западом. Его интересовало взаимодействие искусства с духовной жизнью общества в целом, свой метод исследователь называл "общественно-историческим".

Непосредственное влияние концепция Т. Бенфея оказала на обширную статью критика В. В. Стасова под названием "Про­исхождение русских былин". Она была написана с публицисти­ческим задором. Стасов доказывал, что сюжеты русских былин и даже образы богатырей заимствованы, пришли с Востока. Ав­тор поставил под сомнение степень самобытности русской национальной культуры в целом. Это ему было необходимо как либералу-западнику в борьбе со славянофилами.

Возникла острая дискуссия, в которую включились многие ученые: Ф. И. Буслаев, О. Ф. Миллер, П. А. Бессонов, В. Ф. Миллер, А. Н. Веселовский. В выступлении Стасова проявились все уязвимые места новой теории. Обнаружилось, что "в чистом виде" она существовать не может, ибо должна учитывать наци­ональный и конкретно-исторический контекст.

Именно в этом направлении разрабатывал теорию миграций крупный русский филолог А. Н. Веселовский. Он подчеркивал, что условием заимствования является типологический универ­сализм мирового культурного развития. Веселовский обогатил миграционную теорию. Он сформулировал положение о так на­зываемых "встречных течениях", которые возникают по причине сходства "основ" литературных или фольклорных произведе­ний разных этносов: "Объясняя сходство мифов, сказок, эпи­ческих сюжетов у разных народов, исследователи расходятся обыкновенно по двум противоположным направлениям: сход­ство либо объясняется из общих основ, к которым предположи­тельно возводятся сходные сказания, либо гипотезой, что одно из них заимствовало свое содержание из другого. В сущности ни одна из этих теорий в отдельности не приложима, да они и мыслимы лишь совместно, ибо заимствование предполагает в воспринимающем не пустое место, а встречные течения, сход­ное направление мышления, аналогические образы фантазии. Теория "заимствования" вызывает, таким образом, теорию "основ", и обратно...".

Веселовский раскрыл картину культурных связей русской устной по­эзии и письменной литературы со странами Востока и Запада. Об этом он написал несколько капитальных трудов: "Славянские сказания о Со­ломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине" (1872), "Опыты по истории развития христианской легенды" (1875-1877), "Ра­зыскания в области русских духовных стихов" (1879-1891), "Из исто­рии романа и повести" (1886-1888) и др. Он считал, что культурные контакты народов способствовали общественному прогрессу и развитию отражающих его художественных форм: "Если одна из пришедших в столкновение народно-культурных сфер опередила другую в понимании жизни и постановке идеалов и в уровень с ними выработала новый схематизм поэтического выражения, она действует на более отсталую среду заразительно: вместе с идеальным содержанием усваивается и выразив­шая его сюжетность".

В основу методологии Веселовского лег уже давно господствовавший в науке сравнительный анализ. Однако метод, которым пользовалась мифологическая школа, ощущался Веселовским как недостаточный. Ему ученый противопоставил метод, по которому требовалось объяснять жизненное явление прежде всего из того реального времени, в котором дан­ное явление существует. Важна мысль Веселовского о бытовых основах поэзии: "...Хороший историк литературы должен быть вместе и истори­ком быта. Скажите мне, как народ жил, и я скажу вам, как он писал..."

В 1899 г. возник замысел главного теоретического труда Веселовско­го - "Исторической поэтики". Под исторической поэтикой ученый под­разумевал "историю общественной мысли в образно-поэтическом пере­живании и выражающих его формах"; "эволюцию поэтического сознания и его форм". Хаотичная картина всеобщей истории литературы должна была прийти к стройной обобщающей схеме, в которой отразились бы объективные процессы развития содержания и формы. В истолковании Веселовского литературный процесс впервые предстал как естественно-исторический.

Замысел "Исторической поэтики" не был, да и не мог быть полнос­тью реализован. Ученый написал три главы, в которых исследовал про­блему происхождения поэзии и ее родов, поэтику сюжетов и происхож­дение образных средств, создающих поэтический стиль. "Три главы из исторической поэтики" - ценный вклад в теорию фольклора.

Теория заимствования нашла в России многих последовате­лей (Г. Н. Потанин, А. И. Кирпичников, М. Г. Халанский, отча­сти Ф. И. Буслаев, В. Ф. Миллер и др.).

В западноевропейской науке эта теория иногда получала формалистическое развитие. Таковым является историко-географический метод, который был разработан финскими учеными Ю. Кроном, К. Кроном и А. Аарне. К исследованию фольклор­ных произведений прилагались хронологические диаграммы и географические карты с обозначенными на них путями мигра­ций этих произведений. В русской фольклористике этот метод не был воспринят, однако международное применение (в том числе в России) обрела каталогизация сказочных сюжетов, раз­работанная финской школой. По ее принципам был составлен русский, а затем восточнославянский указатель.

"Указатель сказочных типов" составил А. Аарне (опубликован в 1910 г.). В основу систематизации Аарне положил сказки европейских народов. В "Указателе" они делятся на следующие группы:

I. Сказки о животных.

II. Собственно сказки, куда входят:

А. Волшебные сказки,

В. Легендарные сказки,

С. Новеллистические сказки,

D. Сказки о глупом черте (великане).

Внутри этих групп сказки объединяются в гнезда, по тематическому принципу. Каждая сказка (как целостный рассказ, а в ряде случаев - характерный эпизод) имеет порядковый номер. При этом оставлены про­пуски для внесения новых сюжетов.

В 1928 г. американский фольклорист С. Томпсон совместно с Аарне на основе предыдущего создал многонациональный сводный "Указатель сказочных сюжетов", который неоднократно переиздавался с дополнени­ями и уточнениями; в мировую фольклористику он вошел как указатель Аарне-Томпсона. В 1929 г. Н. П. Андреев перевел указатель Аарне на русский язык с приспособлением к русским материа­лам (дополнения были сделаны по русским фольклорным сборникам). В 1979 г. вышел в свет подготовленный авторским коллективом "Срав­нительный указатель сюжетов" восточнославянских сказок (сокращенно: СУС). Он основывается на международных принципах указателя Аар­не-Томпсона.