klasycznych filozofów niemieckich. Filozofia niemiecka - nowe spojrzenie na światopogląd

Filozofię Oświecenia udało się zrealizować praktycznie – w hasłach i ideałach Wielkiej Rewolucji Francuskiej lat 1789-1794. Zasadniczo nowym etapem w jego rozwoju było dzieło klasyków niemieckich z przełomu XVIII i XIX wieku. - Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach. Wraz z nimi do filozofii weszły tematy historii, rozwoju, działalności podmiotu poznającego.

Stał się ważnym etapem i rozwojem światowej myśli filozoficznej. Szczególnie rozpowszechniło się pod koniec XVIII - w pierwszej połowie XIX wieku.

Przedstawiciele i twórcy filozofii niemieckiej

Podstawą niemieckiej filozofii klasycznej było dzieło pięciu najwybitniejszych niemieckich filozofów tamtych czasów:

Immanuel Kant (1724 - 1804);
Johann Fichte (1762 - 1814);
Fryderyk Schelling (1775 - 1854);
Georg Hegel (1770 - 1831);
Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Każdy z tych filozofów stworzył swój własny system filozoficzny, wypełniony bogactwem idei i koncepcji.

Założyciel niemieckiej filozofii klasycznej zdecydowana większość badaczy uważana jest za najwybitniejszego myśliciela drugiej połowy XVIII wieku. Immanuela Kanta.

Niemiecka filozofia klasyczna stała się swoistym rezultatem rozwoju całej dotychczasowej filozofii europejskiej, a jednocześnie stanowiła najważniejszą podstawę i źródło dalszego rozwoju myśli filozoficznej.

Cechy filozofii niemieckiej XIX wieku

Filozofia niemiecka XIX wieku jest zjawiskiem wyjątkowym w filozofii światowej.

Cecha filozofii niemieckiej w tym, że w ciągu nieco ponad 100 lat udało jej się:

dogłębnie zgłębić problemy, które nękały ludzkość od wieków i dojść do wniosków, które zdeterminowały cały przyszły rozwój filozofii;
łączyć w sobie niemal wszystkie znane wówczas nurty filozoficzne – od subiektywnego idealizmu po wulgarny materializm i irracjonalizm;
odkryj dziesiątki nazwisk wybitnych filozofów, którzy weszli do „złotego funduszu” filozofii światowej (Kant, Fichte, Hegel, Marks, Engels, Schopenhauer, Nietzsche itp.).

Niemiecka filozofia klasyczna rozwinęła kilka ogólnych problemów, co pozwala mówić o niej jako o zjawisku holistycznym: odwróciła uwagę filozofii od tradycyjnych problemów (bytu, myślenia, poznania itp.) na badanie istoty człowieka, zwracając szczególną uwagę na problematyki rozwoju, znacznie wzbogacił aparat logiczny i teoretyczny filozofii oraz spojrzał na historię jako proces holistyczny.

Kierunki i etapy klasycznej filozofii niemieckiej

Ogólnie rzecz biorąc, w filozofii niemieckiej XIX wieku. można wyróżnić następujące cztery główne kroki:

Niemiecka filozofia klasyczna(pierwsza połowa XIX w.);
materializm(połowa i druga połowa XIX w.);
irracjonalizm(druga połowa i koniec XIX w.);
"filozofia życia"(druga połowa i koniec XIX w.).

W języku niemieckim prezentowana była filozofia klasyczna trzy wiodące filozofie:

obiektywny idealizm(Kant, Schelling, Hegel);
subiektywny idealizm(Fichte);
materializm(Feuerbacha).

Stało się reakcją na zmiany zachodzące w społeczeństwie europejskim. Można wyróżnić trzy główne kierunki tych zmian.

Po pierwsze, wraz z nadejściem Wieku Oświecenia nastąpiła rewolucja duchowa, zmienił się sam sposób myślenia człowieka. Konsekwencją tego była Wielka Rewolucja Francuska (1789-1794), która miała ogromny oddźwięk na całym świecie. Dotknęło to sąsiednie państwa nie tylko ideologicznie, ale także realnie, w postaci wojen prowadzonych w latach 1792–1815 najpierw przez rewolucyjną, a następnie napoleońską Francję przeciwko koalicjom przeciwstawnych państw. Okres względnego spokoju, który nastąpił, kiedy reżimy feudalno-monarchistyczne mogły odbudować siły, był jedynie chwilową „ciszą przed burzą” – całą serią rewolucji burżuazyjno-demokratycznych, które miały miejsce w latach 1848–1849. przetoczyła się przez kilka krajów europejskich. Co więcej, w niektórych krajach miały miejsce pierwsze akcje rewolucyjnego proletariatu. Rewolucja Francuska stworzyła iluzję wprowadzenia w życie idei Oświecenia. Było to jednak dokładnie złudzenie, gdyż postępowe idee nieoczekiwanie zamieniły się w najcięższy terror. Naturalnie, filozofowie nie mogli tego nie zauważyć i nie przemyśleć na nowo fundamentów, na których zbudowali swoje systemy.

Po drugie, w XVIII wieku nasiliła się walka między wolnomyślicielstwem a religią, która w okresie po rewolucji francuskiej próbowała odzyskać pozycje utracone w okresie oświecenia, a potem ponownie została zmuszona do odwrotu w warunkach nowego zrywu walki wyzwoleńczej.

Wreszcie, po trzecie, nastąpiły kardynalne zmiany w rozumieniu świata, dynamicznie powstała i rozwijała się nauka, przede wszystkim w formie nauk przyrodniczych. Mechanika, która dominowała w fizyce od początków New Age, stopniowo traciła swoją dotychczasową dominującą rolę. Zastąpiła ją chemia jako nauka o jakościowych przemianach substancji naturalnych, a także nowe gałęzie fizyki (doktryna magnetyzmu i elektryczności, która wkrótce połączyła się w jedną dyscyplinę naukową badającą zjawiska elektromagnetyczne). Wreszcie dyscypliny biologiczne rozwijały się szybko, zmierzając coraz bardziej w kierunku stworzenia warunków dla rozwoju opartej na nauce teorii ewolucji jako uogólniającej konstrukcji teoretycznej.

Cechy charakterystyczne niemieckiej filozofii klasycznej

Ważną cechą niemieckiej filozofii klasycznej jest odrodzenie dialektyki stworzonej przez filozofów starożytności jako szczególnej metody poznania. Na tym polega jej zasadnicza różnica w stosunku do filozofii Oświecenia, która w ogólności opierała się na metafizyce. Filozofowie oświeceniowi wychodzili z założenia, że wszystkie zjawiska świata są statyczne i niezmienne. Dialektyka, jako nowa metoda filozofii europejskiej, zakładała rozpatrywanie zjawiska we wszystkich jego złożonych relacjach, nie zadowalała się przypadkowymi obserwacjami i kierowała się holistycznym spojrzeniem na zjawiska. Główna zasługa w rozwoju nowej metody należy do Hegla, chociaż jego poprzednik I. Kant przygotował ku temu wszystkie możliwości.

Klasyczna filozofia niemiecka definiuje holistyczną koncepcję dialektyki:

Dialektyka Kanta to dialektyka granic i możliwości ludzkiego poznania: uczuć, rozumu i ludzkiego rozumu;
Dialektyka Fichtego sprowadza się do rozwoju twórczej aktywności Ja, do interakcji Ja i Nie-Ja jako przeciwieństw, na podstawie walki, na podstawie której następuje rozwój ludzkiej samoświadomości;
Schelling przenosi na naturę zaproponowane przez Fichtego zasady rozwoju dialektycznego, przyroda jest dla niego duchem rozwijającym się;
Hegel przedstawił szczegółową, wszechstronną teorię dialektyki idealistycznej. Cały świat przyrodniczy, historyczny i duchowy badał jako proces, tj. w jego ciągłym ruchu, zmianie, transformacji i rozwoju, sprzecznościach, przerwach w stopniowości, walce nowego ze starym, ukierunkowanym ruchu;
Feuerbach w swojej dialektyce rozważa znajomości zjawiska, ich interakcje i zmiany jedność przeciwieństw w rozwoju zjawisk (ducha i ciała, ludzkiej świadomości i natury materialnej).

Zbadano naturę ludzką, a nie tylko historię ludzkości:

dla Kanta człowiek jest istotą moralną;
Fichte kładzie nacisk na skuteczność, aktywność świadomości i samoświadomości człowieka, rozważa strukturę życia ludzkiego zgodnie z wymogami rozumu;
Schelling pokazuje związek między obiektywnym i subiektywnym;
Hegel szerzej rozważa granice działania samoświadomości i świadomości indywidualnej: samoświadomość jednostki w nim koreluje nie tylko z przedmiotami zewnętrznymi, ale także z inną samoświadomością, z której wywodzą się różne formy społeczne;
Feuerbach definiuje nową formę materializmu - materializm antropologiczny, w centrum którego znajduje się realna osoba, będąca podmiotem dla siebie i przedmiotem dla drugiego człowieka.

Wszyscy przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej określali ją jako wyjątkową system dyscyplin, kategorii, idei filozoficznych:

Jako główne dyscypliny filozoficzne Kant wyróżnia epistemologię i etykę;
Schelling - filozofia przyrody, ontologia;
Fichte widział w filozofii takie działy, jak ontologiczny, epistemologiczny, społeczno-polityczny;
Hegel zdefiniował szeroki system wiedzy filozoficznej, który obejmował filozofię przyrody, logikę, filozofię historii, historię filozofii, filozofię prawa, filozofię państwa, filozofię moralności, filozofię religii, filozofię rozwoju indywidualnej świadomości itp.;
Feuerbach rozważał filozoficzne problemy historii, religii, ontologii, epistemologii i etyki.

Filozofia Immanuela Kanta

Filozofia niemiecka drugiej połowy XVIII i pierwszej połowy XIX wieku, która weszła do historii filozofii światowej pod nazwą filozofii klasycznej, zaczyna się od Immanuela Kanta (1724-1804). Jego twórczość filozoficzna tradycyjnie dzieli się na dwa okresy: podkrytyczny i krytyczny.

W najważniejszym dziele okresu przedkrytycznego, „Ogólnej historii naturalnej i teorii nieba” (1775), Kant sformułował ideę, która później w nauce zachodnioeuropejskiej uformowała się w swego rodzaju teorię „zbiorową” – Kant -Hipoteza Laplace'a. Była to myśl o naturalnym powstaniu wszechświata pod wpływem sił dynamicznych pierwotnej mgławicy gazowej. W tej samej teorii rozwinął ideę integralności struktury wszechświata, obecności w nim praw relacji ciał niebieskich, które razem tworzą jeden system. Założenie to pozwoliło Kantowi dokonać naukowej prognozy obecności wciąż nieodkrytych planet w Układzie Słonecznym. W dobie dominacji mechanizmu Kant był jednym z pierwszych filozofów, którzy próbowali zbudować obraz świata mobilnego, dynamicznego, ewolucyjnego.

Okres przedkrytyczny był niejako etapem przygotowawczym do okresu krytycznego - już w tym czasie Kant wykluł nieśmiertelne idee, które później stały się klasyką filozofii światowej i według samego Kanta stanowiły „rewolucję kopernikańską” w filozofii . Główne idee okresu krytycznego, oprócz Krytyki czystego rozumu (1781), zawarte są w takich dziełach, jak Krytyka rozumu praktycznego (1786), Podstawy metafizyki moralności (1785), Krytyka rozumu Wyrok (1790) i szereg innych.

Kant pokazał, że jeśli człowiek swoim umysłem zaczyna rozumować o tym, co uniwersalne, co wykracza poza granice jego skończonego doświadczenia, to nieuchronnie popada w sprzeczności.

Antynomia rozumu oznacza, że twierdzenia, które są ze sobą sprzeczne, mogą być równie dobrze oba możliwe do udowodnienia lub oba nie do udowodnienia. Uniwersalne stwierdzenia o świecie jako całości, o Bogu, o wolności Kant sformułował w antynomicznej formie tez i antytez w swoim dziele Krytyka czystego rozumu.

Formułując i rozwiązując te antynomie rozumu, Kant ujawnił szczególną kategorię pojęć uniwersalnych. Czysty, czyli teoretyczny rozum rozwija takie pojęcia, jak „Bóg”, „świat jako całość”, „wolność” itp.

Antynomie rozumu rozwiązuje Kant poprzez rozróżnienie świata pozorów od świata rzeczy samych w sobie. Kant proponuje metodę podwójnego rozważania, którą nazwał w filozofii metodą eksperymentalną. Każdy przedmiot należy rozpatrywać dwojako – jako element świata związków przyczynowo-skutkowych, czyli świata zjawisk, jako element świata wolności, czyli świata rzeczy samych w sobie.

Według Kanta rzecz sama w sobie, czyli absolut, spontaniczna siła działająca w człowieku, nie może być bezpośrednim przedmiotem poznania, gdyż ludzkie poznanie nie jest związane z zadaniem poznania absolutu. Człowiek poznaje nie rzeczy same w sobie, ale zjawiska. To właśnie twierdzenie Kanta stało się podstawą jego oskarżenia o agnostycyzm, czyli zaprzeczanie poznawalności świata.

Kant w swojej Krytyce czystego rozumu sformułował swoje słynne pytanie: „Co mogę wiedzieć?” i wziął na siebie trud uzasadnienia za pomocą rozumu samych warunków i możliwości ludzkiego poznania.

W swojej teorii poznania rozwiązuje problem: jak wychodząc od subiektywności, od ludzkiej świadomości można dojść do wiedzy obiektywnej. Kant zakłada, że istnieje pewien rodzaj proporcjonalności pomiędzy świadomością a światem. Łączy wymiar procesów kosmicznych z egzystencją człowieka.

Zanim coś poznamy, należy poznać warunki poznania. Kantowskie warunki poznania są apriorycznymi formami poznania, czyli niezależnymi od żadnego doświadczenia formami przedeksperymentalnymi, czy też ściślej mówiąc, supereksperymentalnymi, pozwalającymi zrozumieć świat. Zrozumiałość świata zapewnia zgodność struktur mentalnych podmiotu z powiązaniami świata.

Wiedza jest syntezą wrażliwości i rozumu. Kant definiuje zmysłowość jako zdolność duszy do kontemplacji przedmiotów, natomiast zdolność myślenia przedmiotem zmysłowej kontemplacji jest rozum. „Te dwie zdolności” – pisze Kant – „nie mogą wzajemnie pełnić swoich funkcji. Rozum nie może niczego kontemplować, a zmysły nie mogą niczego myśleć. Wiedza może powstać tylko z ich połączenia.”

Wiedza nigdy nie jest chaotyczna, ludzkie doświadczenie jest zorganizowane w oparciu o aprioryczne formy wrażliwości i aprioryczne formy rozumu. Uniwersalnymi i niezbędnymi formami wrażliwości dla Kanta są przestrzeń i czas, które służą jako forma organizacji i systematyzacji niezliczonych wrażeń zmysłowych. Bez tych form zmysłowego postrzegania świata człowiek nie byłby w stanie się w nim poruszać.

Formy rozumu apriorycznego to najogólniejsze pojęcia - kategorie (jedność, mnogość, całość, rzeczywistość, przyczynowość itp.), które reprezentują uniwersalną i konieczną formę pojmowalności wszelkich przedmiotów, ich właściwości i relacji. Zatem człowiek poznając świat, konstruuje go, buduje porządek z chaosu swoich wrażeń zmysłowych, sprowadza je do ogólnych pojęć, tworzy własny obraz świata. Kant po raz pierwszy w historii filozofii ujawnił specyfikę nauki i wiedzy naukowej jako konstruktywnego i twórczego wytworu ludzkiego umysłu.

Należy pamiętać, że Kant interpretował postrzeganie przyrody w oparciu o rozum teoretyczny. Dlatego jego teoria wiedzy dzieli się na trzy części: uczucia, rozum, umysł.

Doktryna Kanta o granicach wiedzy była skierowana nie przeciwko nauce, ale przeciwko ślepej wierze w jej nieograniczone możliwości, w możliwość rozwiązania każdego problemu metodami naukowymi. „Dlatego – pisze Kant – „musiałem ograniczyć swoją wiedzę, aby zrobić miejsce wierze”. Filozofia krytyczna wymagała świadomości ograniczeń wiedzy ludzkiej, która ogranicza się do wiedzy rzetelnej naukowo, aby zrobić miejsce w świecie dla orientacji czysto moralnej. Nie nauka i nie wiara religijna, ale „prawo moralne w nas” są dla Kanta podstawą moralności.

Krytyka rozumu praktycznego odpowiedziała na drugie zasadnicze pytanie Kanta: „Co powinienem zrobić?” Kant wprowadza rozróżnienie pomiędzy rozumem teoretycznym i praktycznym. Różnica ta jest następująca. Jeżeli czysty, czyli teoretyczny rozum „określa” przedmiot myślenia, to rozum praktyczny ma za zadanie „wdrożyć”, czyli wytworzyć przedmiot moralny i jego pojęcie (należy pamiętać, że kantowskie określenie „praktyczny” ma szczególne znaczenie i - działalność produkcyjna, ale po prostu akt). Sferą działania rozumu praktycznego jest sfera moralności.

Jako filozof Kant zdawał sobie sprawę, że moralności nie można wyprowadzić z doświadczenia, empiryzmu. Historia ludzkości ukazuje wielką różnorodność norm postępowania, często ze sobą sprzecznych: działania uznawane w jednym społeczeństwie za normę, w innym podlegają sankcjom. Dlatego Kant poszedł inną drogą: absolutną naturę moralności uzasadnia środkami filozoficznymi.

Działanie moralne, jak pokazał Kant, nie dotyczy świata pozorów. Kant odsłonił ponadczasową, tj. niezależną od wiedzy, rozwój społeczeństwa, naturę moralności. Moralność, zdaniem Kanta, jest najbardziej egzystencjalną podstawą ludzkiej egzystencji, tym, co czyni człowieka człowiekiem. W sferze moralności działa rzecz sama w sobie, czyli wolna przyczynowość. Moralność, zdaniem Kanta, nie bierze się znikąd, nie jest niczym uzasadniona, wręcz przeciwnie, jest jedynym uzasadnieniem racjonalnej struktury świata. Świat jest zorganizowany racjonalnie, ponieważ istnieją dowody moralne. Sumienie na przykład posiada takie dowody moralne, których nie można dalej rozkładać. Działa w osobie, skłaniając do pewnych działań, chociaż nie da się odpowiedzieć na pytanie, dlaczego dokonuje się tej czy innej czynności, ponieważ czynność ta jest wykonywana nie z tego czy innego powodu, ale zgodnie z sumieniem. To samo można powiedzieć o długach. Człowiek postępuje zgodnie z poczuciem obowiązku nie dlatego, że coś go zmusza, ale dlatego, że działa w nim jakiś rodzaj samokontroli.

W przeciwieństwie do rozumu teoretycznego, który zajmuje się tym, co jest, rozum praktyczny zajmuje się tym, co powinno być. Moralność ma według Kanta charakter imperatywu. Pojęcie imperatywności oznacza powszechność i obligatoryjność wymogów moralności: „imperatyw kategoryczny” – pisze – „jest ideą woli każdego bytu, jako woli ustanawiającej prawa powszechne”.

Kant pragnie odnaleźć najwyższą zasadę moralności, czyli zasadę ujawniania samej treści moralnej, i podaje sformułowanie, jak powinien postępować człowiek, dążąc do przyłączenia się do tego, co prawdziwie moralne. „Postępuj tylko według takiej maksymy, kierując się którą możesz jednocześnie pragnąć, aby stała się ona prawem powszechnym”.

Kant rozróżnił społecznie akceptowane normy zachowania i normy moralności. Społecznie akceptowane normy postępowania mają charakter historyczny, ale nie zawsze są realizacją wymogów moralności. Nauczanie Kanta miało właśnie na celu ukazanie w nim historycznych i ponadczasowych cech moralności i adresowane było do całej ludzkości.

Filozofia Johanna Fichtego

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) przyjął filozofię etyczną Kanta, która uzależniała ocenę działalności człowieka od jej zgodności z apriorycznym obowiązkiem. Dlatego dla niego filozofia jawi się przede wszystkim jako filozofia praktyczna, w której bezpośrednio określano „cele i zadania praktycznego działania ludzi w świecie, w społeczeństwie”. Fichte wskazał jednak na słabość filozofii Kanta, która jego zdaniem została niewystarczająco uzasadniona właśnie w momencie połączenia części teoretycznej i praktycznej filozofii. Zadanie to stawia filozof na pierwszym miejscu w swojej działalności. Głównym dziełem Fichtego jest Spotkanie człowieka (1800).

Fichte wyróżnia zasadę wolności jako podstawową zasadę pozwalającą na unifikację teorii i praktyki filozoficznego podejścia do świata. Ponadto w części teoretycznej stwierdza, że „uznanie obiektywnego istnienia rzeczy w otaczającym świecie jest niezgodne z wolnością człowieka, dlatego rewolucyjne przekształcenie stosunków społecznych musi zostać uzupełnione doktryną filozoficzną, która ujawnia warunkowość tego istnienie poprzez ludzką świadomość.” Tę doktrynę filozoficzną nazwał „nauką naukową”, stanowiącą całościowe uzasadnienie filozofii praktycznej.

W rezultacie w jego filozofii odrzuca się możliwość interpretacji kantowskiej koncepcji „rzeczy samej w sobie” jako rzeczywistości obiektywnej i dochodzi się do wniosku, że „rzeczą jest to, co jest ustanowione w Jaźni”, tj. podana jest jego subiektywno-idealistyczna interpretacja.

Fichte wyznacza wyraźną granicę między materializmem a idealizmem na zasadzie rozwiązania problemu relacji między byciem a myśleniem. W tym sensie dogmatyzm (materializm) wywodzi się z prymatu bytu w stosunku do myślenia, a krytyka (idealizm) z pochodności bytu od myślenia. Na tej podstawie, zdaniem filozofa, materializm określa bierną pozycję człowieka w świecie, a wręcz przeciwnie, krytyka jest nieodłącznym elementem aktywnych, aktywnych natur.

Wielką zasługą Fichtego jest rozwinięcie jego doktryny dialektycznego sposobu myślenia, który nazywa antytetycznym. Ten ostatni to „taki proces tworzenia i poznania, który wpisany jest w triadyczny rytm zakładania, negowania i syntezowania”.

Filozofia Friedricha Schellinga

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) okazał się swoistym łącznikiem pomiędzy filozofią Kanta, ideami Fichtego a kształtowaniem się systemu heglowskiego. Wiadomo, że miał on ogromny wpływ na ukształtowanie się Hegla jako filozofa, z którym przez wiele lat utrzymywał przyjazne stosunki.

W centrum jego rozważań filozoficznych znajduje się zadanie zbudowania jednolitego systemu wiedzy poprzez uwzględnienie specyfiki poznania prawdy w obszarach prywatnych. Wszystko to realizuje się w jego „filozofii naturalnej”, która jest być może pierwszą w historii filozofii próbą systematycznego uogólniania odkryć nauki z punktu widzenia jednej zasady filozoficznej.

System ten opiera się na idei „idealnej istoty natury”, opartej na idealistycznym dogmacie o duchowej, niematerialnej naturze działalności przejawiającej się w przyrodzie. Ogromnym osiągnięciem niemieckiego filozofa było zbudowanie naturalnego systemu filozoficznego, który jest przesiąknięty dialektyką jako swego rodzaju ogniwem w wyjaśnianiu jedności świata. Dzięki temu udało mu się uchwycić podstawową dialektyczną ideę, że „istotę wszelkiej rzeczywistości charakteryzuje jedność przeciwstawnych sił aktywnych. Schelling nazwał tę dialektyczną jedność „biegunowością”. W rezultacie udało mu się dialektycznie wyjaśnić tak złożone procesy, jak „życie”, „organizm” itp.

Głównym dziełem Schellinga jest System idealizmu transcendentalnego (1800). Schelling w swojej tradycji klasycznej oddziela praktyczną i teoretyczną część filozofii. Filozofię teoretyczną interpretuje się jako uzasadnienie „najwyższych zasad poznania”. Jednocześnie historia filozofii działa jako konfrontacja subiektywnego z obiektywnym, co pozwala mu wyróżnić odpowiednie etapy historyczne lub epoki filozoficzne. Istotą pierwszego etapu jest przejście od początkowego doznania do twórczej kontemplacji; drugi – od twórczej kontemplacji do refleksji; trzeci, od refleksji do absolutnego aktu woli. Filozofia praktyczna zgłębia problem wolności człowieka. Wolność urzeczywistnia się poprzez utworzenie państwa prawnego i na tym polega ogólna zasada rozwoju ludzkości. Jednocześnie specyfika rozwoju historii polega na tym, że działają w niej żywi ludzie, dlatego szczególne znaczenie ma tu połączenie wolności i konieczności. Konieczność staje się wolnością, mówi Schelling, kiedy zaczyna być znana. Rozwiązując kwestię koniecznej natury praw historycznych, Schelling dochodzi do idei sfery „ślepej konieczności” w historii.

Filozofia Hegla

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), bazując na zasadzie rozwoju, podaje imponujący model bytu we wszystkich jego przejawach, poziomach i stadiach rozwoju. To on konstruuje dialektykę jako system podstawowych relacji i kategorii w odniesieniu do rozwoju idei absolutnej. Jednocześnie Hegel doskonale zdaje sobie sprawę z tego, że opis rozwoju idei absolutnej nie jest celem samym w sobie badań filozoficznych.

Rozważając relację idei do rzeczywistości, Hegel stawia problem samej istoty przejścia od ideału (logicznego) do realności, od idei absolutnej do natury. Idea absolutna musi „uciec” od absolutności, to znaczy „wydostać się z siebie i wkroczyć w inne sfery”. Natura okazuje się właśnie jedną z tych sfer, a zatem etapem wewnętrznego rozwoju idei, jej innego bytu lub innego jej wcielenia.

W ten sposób naturę wyjaśnia się zasadniczo na podstawie idei, która leży u jej podstaw. Nie ulega wątpliwości, że jest to myśl głęboko idealistyczna, nie pozbawia ją to jednak znaczenia semantycznego w rozwiązywaniu m.in. (a może przede wszystkim) problemów badania realnego życia. Filozoficzna analiza problemów z punktu widzenia dialektyki jest jedną z najskuteczniejszych form refleksji nad światem, która pozwala rozpatrywać ten ostatni jako szczególny system integralny, rozwijający się według uniwersalnych praw.

Według Hegla dialektyka jest szczególnym modelem filozoficznego podejścia do świata. W tym przypadku dialektyka jest rozumiana jako teoria rozwoju, która opiera się na jedności i walce przeciwieństw, czyli tworzeniu i rozwiązywaniu sprzeczności. Hegel pisał: „Sprzeczność jest korzeniem wszelkiego ruchu i żywotności: tylko o ile coś ma w sobie sprzeczność, porusza się, ma impuls i działanie”.

Każdy przedmiot, zjawisko jest pewną jakością, jednością jego aspektów, które w wyniku ilościowego nagromadzenia sprzecznych tendencji i właściwości w ramach tej jakości popadają w konflikt, a rozwój przedmiotu odbywa się poprzez negację tej jakości, ale z zachowaniem pewnych właściwości w powstałej nowej jakości. Zależności znalezione przez Hegla, będące aspektami procesu rozwoju, charakteryzują go z różnych punktów widzenia.

Kategorie dialektyki wyrażające te zależności tworzą swego rodzaju ramy pojęciowe, które pozwalają spojrzeć na świat dialektycznie, opisując go za ich pomocą, nie pozwalając na absolutyzację jakichkolwiek procesów czy zjawisk świata, uznać ten ostatni za rozwijający się. obiekt. W rezultacie Hegelowi udaje się stworzyć wspaniały system filozoficzny całej duchowej kultury ludzkości, uznając jej poszczególne etapy za proces kształtowania się ducha. Jest to rodzaj drabiny, po której stopniach szła ludzkość i po której może iść każdy człowiek, przyłączając się do kultury globalnej i przechodząc przez wszystkie etapy rozwoju ducha świata. Na szczycie tej drabiny dochodzi do absolutnej tożsamości myślenia i bytu, po czym zaczyna się czyste myślenie, czyli sfera logiki.

Zasługi Hegla w rozwoju filozofii społecznej są ogromne. Rozwinął doktrynę społeczeństwa obywatelskiego, praw człowieka i własności prywatnej. W swoich dziełach Fenomenologia ducha (1807) i Podstawy filozofii prawa (1821) ukazał dialektykę człowieka i społeczeństwa, uniwersalne znaczenie pracy. Wiele uwagi poświęcił wyjaśnieniu mechanizmu fetyszyzmu towarowego, natury wartości, ceny i pieniądza.

Filozofia Ludwiga Feuerbacha

Mimo że klasyczna filozofia niemiecka znalazła swój najpełniejszy wyraz w idealistycznych systemach filozoficznych, to w jej głębi i na jej fundamencie zrodziła się jedna z najpotężniejszych koncepcji materialistycznych Ludwiga Feuerbacha (1804-1872).

Feuerbach buduje swoją filozofię w oparciu o przeciwstawienie filozofii i religii jako form światopoglądowych, które są nie do pogodzenia i przeciwstawiają się sobie. W związku z tym próbuje w duchu materialistycznym przemyśleć na nowo istotę chrześcijaństwa jako jednej z form religii. W rezultacie chrześcijański Bóg jest przez niego interpretowany nie jako szczególny rodzaj bytu czy boskiej esencji, ale jako obraz odbijający w umysłach ludzi ich własną, ludzką istotę. Pisze, że „esencja boska to nic innego jak istota ludzka, oczyszczona, uwolniona od indywidualnych granic, czyli od osoby realnej, cielesnej, uprzedmiotowiona, czyli rozpatrywana i czczona, jako byt obcy, odrębny”.

Źródłem religii, zauważa Feuerbach, jest strach i niemoc człowieka wobec natury, co rodzi w jego umyśle fantastyczne obrazy religijne. W efekcie Bóg, jako twór ducha ludzkiego, przemienia w umysłach ludzi stwórcę, od którego człowiek jest zależny. Wszystko to nadaje religii charakter antyludzki, gdyż „paraliżuje pragnienie człowieka lepszego życia w świecie realnym i przemiany tego świata, zastępując je pokornym i cierpliwym oczekiwaniem nadchodzącej nagrody nadprzyrodzonej”.

Broniąc tej ostatniej tezy, Feuerbach zajmuje stanowisko wyraźnie ateistyczne, choć sam temu zaprzecza, wysuwając religijną interpretację własnej koncepcji, która realizowała się w znanym haśle, że nie jest potrzebny żaden Bóg nadprzyrodzony, a mianowicie: „człowiek jest Bogiem do człowieka.” W rezultacie Feuerbach tworzy dziwaczną koncepcję, która faktycznie zaprzecza Bogu (w sensie religijnym), a nie pełni roli jakiejś wyższej religii.

Krytyka religii z konieczności doprowadziła myśliciela do krytyki idealistycznego światopoglądu jako całości. Tu pojawia się znana teza o możliwości „odwrócenia” filozofii idealistycznej i osadzenia jej na gruncie materialistycznym, którą później zastosował K. Marks, odróżniając własną metodę dialektyczno-materialistyczną od heglowskiej. Myślenie jest wtórne w stosunku do bytu, powiada Feuerbach, i z niego wynika. Zatem cała koncepcja filozofa, nawet w formie, jawi się jako konsekwentne przeciwstawienie tez materialistycznych systemowi heglowskiemu lub ich „odwrócenie”. Kwestia bycia w jego systemie nie jest tylko kolejnym sformułowaniem problemu filozoficznego. Ma to dla człowieka znaczenie praktyczne, dlatego „filozofia nie powinna pozostawać w sprzeczności z bytem rzeczywistym, lecz wręcz przeciwnie, powinna obejmować właśnie ten żywotnie ważny byt”.

Filozoficzny sprzeciw wobec Hegla realizuje się także w teorii poznania Feuerbacha, który zastępuje pojęcie myślenia zmysłowością.

W aspekcie ontologicznym oznacza to, że byt materialny (byt zmysłowy) jest pierwotny w stosunku do świadomości. Umożliwia to osobie jako materialnej zdolność odczuwania i odczuwania. Dlatego podstawą filozofii nie powinno być pojęcie Boga ani zasada absolutna, która nadaje jej charakter bezwarunkowy – „początkiem filozofii jest to, co skończone, określone, rzeczywiste”. A ponieważ człowiek jest najwyższym tworem natury, musi znajdować się w centrum konstrukcji systemu filozoficznego i refleksji filozoficznych. To właśnie pozwala określić filozofię Feuerbacha jako materializm antropologiczny.

W kategoriach epistemologicznych realizuje się to jako materialistyczną sensację. Proces „poznania rzeczywistości obiektywnej, bytu aktualnego ma za podstawę spostrzeżenia zmysłowe, doznania, kontemplacje wywołane oddziaływaniem przedmiotów poznawalnych na zmysły”.

W aspekcie prakseologicznym koncepcję filozofa uzupełniają cechy zmysłowo-emocjonalne. Ponieważ człowiek postrzega świat zmysłowo, postrzeganie świata jest wzbogacone o taką cechę emocjonalną, jak miłość. To ona określa wszelkie inne relacje z bytem.

W ujęciu społecznym koncepcja Feuerbacha konsekwentnie działa z pozycji antyreligijnych w stosunku do roli religii w społeczeństwie. Przekonania danej osoby muszą znajdować się wewnątrz, a nie na zewnątrz. Religie, zdaniem filozofa, powinny zostać zniesione, aby człowiek mógł prowadzić bardziej aktywne życie w społeczeństwie, zwiększyć swoją aktywność polityczną. To z kolei jest warunkiem prawdziwej wolności człowieka. I tutaj filozofia Feuerbacha okazuje się najbardziej sprzeczna. Z jednej strony zaprzecza religii, z drugiej mocno podkreśla rolę zmysłowości i przeżyć emocjonalnych, które oddziałują na człowieka. Dlatego oddziaływanie na świadomość człowieka w celu zmiany jego postaw światopoglądowych powinno opierać się na „argumentach zmysłowych”. W rezultacie dochodzi do wniosku, że konieczne jest stworzenie „nowej religii”, która zastąpi stare i w tym charakterze powinna działać proponowana przez niego „nowa filozofia”.

Jeśli chodzi o przemianę życia publicznego, zawsze pojawiały się dwie opinie: jedni twierdzili, że konieczna jest poprawa moralna każdego, korekta naszej natury (stanowisko jest zazwyczaj religijne lub idealistyczne), drudzy proponowali radykalną zmianę warunków życia ludzkiego. życia, uważając swoją niedoskonałość za główną przyczynę wszelkich nieszczęść (głównie materialistycznych). Feuerbach podzielał drugi punkt widzenia, a jego poglądy filozoficzne pod wieloma względami stały się ideologiczną podstawą koncepcji, która pojawiła się w połowie XIX wieku. Marksizm - teoria rewolucyjnego przekształcenia rzeczywistości.

Historyczne znaczenie niemieckiej filozofii klasycznej

Główny rezultat i historyczne znaczenie niemieckiej filozofii klasycznej, reprezentowanej przez nazwiska pięciu luminarzy, można wyrazić prosto: filozofia ta zmieniła sposób myślenia w kulturze europejskiej, a co za tym idzie – światowej. Nowatorstwo zatwierdzonego przez nią stylu polegało na skrajnej szerokości myślenia, jego uniwersalności.

Bardzo ważne okazały się także zdobycze filozoficzne. Idee poznawczej aktywności podmiotu, powszechności rozwoju poprzez powstawanie i rozwiązywanie sprzeczności, uniwersalność ducha, filozofia dość „wstrząśnięta” świadomością. Rozwój koncepcji filozoficznych, kategorii odbywał się na wysokim poziomie.

A jednak prawdopodobnie główną zasługą Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla i Feuerbacha było to, że uczynili nasze myślenie historycznym. Już samo to wystarczy, aby nazwać je klasykami filozofii.

Filozofia Oświecenia znalazła praktyczne zastosowanie w ideałach i hasłach Wielkiej Rewolucji Francuskiej, która miała miejsce w latach 1789–1794. Niemiecka filozofia tego okresu przeszła do historii jako klasyka. Streszczone poniżej problemy niemieckiej filozofii klasycznej nie zadowalały się naukami swoich poprzedników. Dlatego rozwój niemieckich filozofów końca XVIII i początku XIX wieku stał się zasadniczo nowym kamieniem milowym Oświecenia. Tematem artykułu jest krótka charakterystyka niemieckiej filozofii klasycznej. Zapoznajmy się z tym, badając twórczość głównych filozofów tamtych czasów. A więc w skrócie niemiecka filozofia klasyczna: przeczytaj najważniejszą rzecz poniżej.

Kanta

Immanuel Kant stał się pierwszym filozofem, na którego światopoglądzie opierała się klasyczna filozofia niemiecka. Przeglądając krótko jego postulaty, możemy sobie wyobrazić początek tego okresu historycznego.

Rozwój Kanta dzieli się na okresy: podkrytyczny i krytyczny. Najważniejszym dziełem okresu przedkrytycznego był traktat „Ogólna historia naturalna i teoria nieba”, opublikowany w 1775 roku. To Kant jest właścicielem idei, która później zostanie sformalizowana w postaci „kolektywnej” teorii Kanta-Laplace’a. Taka jest idea powstania Wszechświata z mgławicy gazowej pod działaniem sił dynamicznych. Wraz z nią Kant rozwinął ideę holistycznej struktury wszechświata i obecności w nim praw determinujących wzajemne połączenia ciał niebieskich. Dzięki temu założeniu filozof przewidział obecność nieodkrytych planet w Układzie Słonecznym. W czasach dominacji mechanizmu Immanuel Kant jako jeden z pierwszych sformułował ewolucyjny obraz świata.

Okres przedkrytyczny stał się swoistą podstawą okresu krytycznego. Już w tych latach Kant sformułował nieśmiertelne postulaty, które staną się klasyką filozofii światowej i zostaną przez niego uznane za część „rewolucji kopernikańskiej”.

„Krytyka czystego rozumu”

Kant pokazał, że kiedy człowiek zaczyna rozważać o tym, co uniwersalne, wykraczające poza zakres jego doświadczenia, nieuchronnie napotyka sprzeczności. Antynomia rozumu polega na tym, że przeciwstawne twierdzenia można z równym powodzeniem udowodnić lub nie. Na tym w swej pierwotnej formie opierała się niemiecka filozofia klasyczna. W skrócie, w formie tez i antytez, Kant w traktacie „Krytyka czystego rozumu” nakreślił to, co najważniejsze.

Filozof rozwiązuje antynomie rozumu, szukając różnicy między światem pozorów a światem rzeczy samych w sobie. Każdy przedmiot jego zdaniem należy rozpatrywać z dwóch stron: jako element świata zjawisk lub związków przyczynowych oraz jako element rzeczy samych w sobie, czyli świata wolności.

„Rzecz sama w sobie”, czyli absolut – tak Kant nazywa spontaniczną siłę, która działa w człowieku, ale nie jest bezpośrednim przedmiotem poznania. Człowiek poznaje zjawiska, a nie rzeczy same w sobie. To właśnie za ten wyrok filozofowi zarzucono agnostycyzm – zaprzeczanie poznawalności świata.

– Co mogę wiedzieć?

W Krytyce czystego rozumu filozof zadał pytanie „Co mogę wiedzieć?” i próbował uzasadnić warunki i możliwości poznania za pomocą środków rozumu. Zanim coś dowiesz się, musisz zdecydować o warunkach wiedzy. Warunki filozof nazywa aprioryczną formą wiedzy, czyli taką, która nie zależy od doświadczenia. „Zrozumiałość” świata osiąga się poprzez zgodność struktur mentalnych z połączeniami świata.

Wiedza jest syntezą rozumu i zmysłowości. Zmysłowość to zdolność duszy ludzkiej do kontemplacji przedmiotów. A rozum to zdolność pojmowania tej kontemplacji. Intelekt nie może kontemplować, a zmysły nie mogą myśleć. Wiedza nie jest przypadkowa. Jest ona zawsze budowana w oparciu o aprioryczne przejawy wrażliwości i rozumu.

Zatem poznając świat, człowiek zbiera go z chaosu wrażeń, które poddaje ogólnym pojęciom. Kantowska teoria wiedzy bada uczucia, rozum i rozum oddzielnie. Badanie granic wiedzy nie było sprzeczne z nauką, a jedynie zaprzeczało jej nieograniczonym możliwościom i możliwościom wyjaśnienia dowolnego zjawiska. Aby „zrobić miejsce dla wiary” Kant musiał „ograniczyć wiedzę”. Pogląd krytyczny ilustruje ograniczenia wiedzy wiarygodnej naukowo.

„Krytyka rozumu praktycznego”

Traktat ten odpowiedział na drugie pytanie filozofa: „Co mam zrobić?” Kant zaczyna rysować granicę między teoretycznymi i praktycznymi przejawami rozumu. Rozum teoretyczny (czysty) ma na celu „określenie” przedmiotu myśli, a praktyczny – jego „realizację”. Moralność, zdaniem Kanta, jest sferą działania rozumu praktycznego.

W historii ludzkości można zaobserwować ogromną różnorodność norm zachowania, które mogą się od siebie całkowicie różnić. Co więcej, ten sam czyn może być normą w jednym społeczeństwie i rażącym naruszeniem moralności w innym. Dlatego Kant postanowił uzasadnić moralność za pomocą środków filozoficznych.

Moralność nie jest częścią świata zjawisk, ma charakter niezależny od wiedzy i rozwoju, a także czyni osobę osobą. Moralność z punktu widzenia filozofa jest jedynym uzasadnieniem rozsądnego porządku świata. Świat jest rozumny tak długo, jak funkcjonuje w nim oczywistość moralna, którą obdarzony jest np. sumieniem. Prowadzi do pewnych decyzji, które nie wymagają wyjaśnień. Rozum praktyczny, w odróżnieniu od rozumu teoretycznego, kieruje się ku temu, co być powinno.

Według Kanta istnieją różnice między normami uznanymi społecznie a normami moralności. Te pierwsze mają charakter historyczny i rzadko egzekwują moralność. Nauczanie Kanta, które starał się skierować do całej ludzkości, miało na celu ukazanie historycznych i ponadczasowych spektrum moralności. Tak narodziła się klasyczna filozofia niemiecka. Trudno pokrótce omówić nauczanie Kanta, gdyż należało ono do najpojemniejszych spośród osiągnięć klasyków niemieckich.

Kant stał się pierwszym „klasykiem” i wyznaczył wektor rozwoju swoim naśladowcom. Dlatego często można usłyszeć wyrażenie „niemiecka filozofia klasyczna i Kant”. Po krótkim rozważeniu twórczości tego filozofa zwracamy się do jego następcy – Johanna Fichtego.

Fichte

Wielu wyróżnia tylko trzech filozofów, na których barki spadło ukształtowanie się takiej koncepcji, jak niemiecka filozofia klasyczna: Kant, Hegel (zostanie pokrótce omówiony poniżej) i Feuerbach (stał się ostatnim z niemieckich klasyków). Jednak zasługi Fichtego i Schellinga były nie mniej znaczące.

Dla Fichtego filozofia była przede wszystkim praktyczna. Wspierając naukę Kanta w wielu aspektach, dostrzegł w niej także słabe strony. Najważniejszym z nich jest niedostateczne uzasadnienie syntezy pomiędzy teoretyczną i praktyczną częścią filozofii. To właśnie ta synteza stała się głównym zadaniem Fichtego na jego drodze filozoficznej.

Pierwszym dziełem filozofa był traktat „Cel człowieka”, opublikowany w 1800 roku. Za główną zasadę pozwalającą łączyć teorię z praktyką filozof uważał zasadę wolności. Warto zauważyć, że naukowiec w swojej pracy dochodzi do wniosku, że wolność człowieka jest nie do pogodzenia z uznaniem obiektywnej rzeczywistości.

W rezultacie Fichte w swojej filozofii porzuca kantowską „rzecz samą w sobie” i interpretuje to pojęcie z subiektywno-idealistycznego punktu widzenia.

Fichte wyraźnie odróżnia idealizm od materializmu w oparciu o problemy bycia i myślenia, które one rozwiązują. Materializm jest skutkiem prymatu bytu w stosunku do myślenia. Jednocześnie idealizm wypływa z pochodności bytu od myślenia. Zatem materializm jest nieodłącznym elementem ludzi o pozycji pasywnej, podczas gdy idealizm jest odwrotny.

Główną zasługą Fichtego jest doktryna dialektycznego (antytetycznego) sposobu myślenia. Myślenie antytetyczne jest procesem poznania i tworzenia, który charakteryzuje się triadycznym rytmem zaprzeczania, twierdzenia i syntezowania.

Schelling

Filozofia Friedricha Schellinga jest swego rodzaju łącznikiem między światopoglądem Kanta, rozwojem Fichtego i kształtowaniem się filozofii heglowskiej. Ponadto Schelling wniósł znaczący wkład w powstanie Hegla, z którym przez wiele lat utrzymywał przyjazne stosunki. Dlatego też rozważając takie zagadnienie jak klasyczna filozofia niemiecka, warto pokrótce wspomnieć o rozwoju Schellinga.

Na czele jego rozważań filozoficznych stoi budowa jednolitego systemu wiedzy opartego na poznaniu prawdy z różnych dziedzin. Przejawia się to w jego „filozofii przyrody”, która była pierwszym uogólnieniem odkryć naukowych pod pryzmatem zasady filozoficznej.

System ten opierał się na idei „idealnej esencji natury”. Naturalny system filozoficzny Schellinga jest przesiąknięty dialektyką jako ogniwem łączącym w wyjaśnianiu jedności świata. Filozof odkrył coś takiego jak polarność. Został zbudowany na założeniu, że istotę każdego działania można scharakteryzować poprzez jedność przeciwstawnych sił. W rezultacie filozof był w stanie zinterpretować z punktu widzenia dialektyki tak złożone procesy, jak życie, organizm i tak dalej.

„System idealizmu transcendentalnego”

Główne dzieło Schellinga zostało opublikowane w 1800 roku i nosiło tytuł „System idealizmu transcendentalnego”. W tradycji klasycznej podziela filozofię praktyczną i teoretyczną. Część teoretyczna uzasadnia najwyższą zasadę wiedzy. Jednocześnie historia filozofii jest konfrontacją między tym, co obiektywne, a tym, co subiektywne. Pod tym względem Schelling wyróżnia trzy epoki filozoficzne:

Od doznań do twórczej kontemplacji.
Od twórczej kontemplacji do refleksji.
Od refleksji do absolutnego aktu woli.

Przedmiotem badań filozofii praktycznej jest problematyka wolności człowieka. W historii ludzkości wolność realizowała się poprzez stworzenie państwa prawnego. Żywi ludzie działają w historii, co sprawia, że połączenie wolności i konieczności nabiera szczególnego znaczenia. Kiedy konieczność zaczyna być znana, staje się wolnością, mówi Schelling. Rozważając pytania o naturę praw, filozof dochodzi do pojęcia „ślepej konieczności”.

Choć Schelling, podobnie jak Fichte, bynajmniej nie zawsze jest wspominany w kontekście klasyków niemieckich, jego wkład w filozofię był bardzo znaczący. Wraz z ważniejszymi filozofami Schelling i Fichte zarysowali niektóre cechy niemieckiej filozofii klasycznej. Po krótkim przeglądzie ich rozwoju zwracamy się do bardziej wybitnych filozofów. Hegel stał się kolejnym po Schellingu klasykiem. Ostatecznie będzie wiele zawdzięczał niemieckiej filozofii klasycznej.

Hegel

Krótko mówiąc o rozwoju Wilhelma Friedricha Hegla, warto zauważyć, że dał on bardzo imponujący model bytu z zasady rozwoju. To on skonstruował dialektykę jako system relacji i kategorii z punktu widzenia idei absolutnej. Jednakże opis idei absolutnej nie był dla Hegla celem samym w sobie pracy filozoficznej. Badając relację idei do rzeczywistości, filozof definiuje problem przejścia od ideału do realności lub od idei absolutnej do natury. Zdaniem filozofa idea absolutna musi wyjść poza siebie i wkroczyć w inne sfery, z których jedną jest natura.

W ten sposób powstaje idealistyczna idea, że naturę wyjaśnia się poprzez ideę leżącą u jej podstaw. Analiza problemów z punktu widzenia dialektyki jest jedną z najskuteczniejszych form myślenia o świecie. Pozwala nam postrzegać świat jako integralny system, który działa według pewnych praw.

Dialektyka, z punktu widzenia światopoglądu heglowskiego, jest szczególnym modelem podejścia filozoficznego. W tym przypadku mamy na myśli teorię rozwoju, która opiera się na tworzeniu i rozwiązywaniu sprzeczności. Według Hegla sprzeczność jest korzeniem wszelkiego ruchu.

Każde zjawisko lub przedmiot jest jednością stron, które ostatecznie popadają w konflikt. Rozwój odbywa się zatem poprzez zaprzeczanie cechom przy zachowaniu niektórych ich właściwości, generując nowe, bardziej atrakcyjne cechy.

Zależności zdefiniowane przez Hegla charakteryzują proces z różnych punktów widzenia. Kategorie odzwierciedlające te zależności stanowią swego rodzaju ramy pojęciowe, które pozwalają opisywać świat bez absolutyzowania jakichkolwiek zjawisk i procesów. Ostatecznie Hegel tworzy unikalny system filozoficzny duchowej kultury ludzkiej, uznając jej etapy za powstawanie ducha. Jest to rodzaj drabiny, po której idzie ludzkość i każdy jej indywidualny przedstawiciel. W szczytowym momencie następuje całkowity triumf myślenia i bytu, a w ślad za nim logika, tj. czyste myślenie.

Hegel wniósł także ogromny wkład w filozofię społeczną. Jest zwolennikiem doktryny społeczeństwa obywatelskiego, własności prywatnej i praw człowieka. W swoich dziełach filozof ukazał uniwersalne znaczenie pracy i dialektykę człowieka w społeczeństwie. Hegel przywiązywał także dużą wagę do natury wartości, cen, pieniądza i fetyszyzmu towarowego. Oto jak wszechstronna była niemiecka filozofia klasyczna. Hegel krótko, ale bardzo obszernie poruszał w swoich dziełach różne aspekty ludzkiej egzystencji.

Feuerbacha

Pomimo tego, że filozofia niemiecka najpełniej znalazła odzwierciedlenie w systemach idealistycznych, w jej głębi zrodziła się najsilniejsza materialistyczna koncepcja Feuerbacha.

Ludwig Feuerbach opiera swoją filozofię na opozycji filozofii i religii. W duchu materialistycznym stara się przemyśleć na nowo istotę chrześcijaństwa. Interpretuje chrześcijańskiego Boga jako obraz odzwierciedlający ludzką istotę w umysłach ludzi, a nie jako jakąś istotę lub boską esencję.

Według Feuerbacha źródłem religii jest strach i bezradność człowieka wobec natury, co daje podstawę do tworzenia fantastycznych obrazów. W związku z tym, że Bóg w umysłach ludzi zamienia się w stwórcę, od którego zależy ich życie, religia paraliżuje w człowieku pragnienie tego, co najlepsze. Zastępuje je uległym oczekiwaniem nadprzyrodzonej nagrody.

Krytykując religię, filozof dochodzi do krytyki idealistycznego światopoglądu we wszystkich jego przejawach. W ten sposób z jego pomocą niemiecka filozofia klasyczna zyskuje nowy wygląd. Krótko mówiąc, Feuerbach w swoich opracowaniach wychodzi z faktu, że myślenie w odniesieniu do bytu jest sprawą drugorzędną. W jego systemie kwestia bytu ma dla człowieka znaczenie praktyczne. Filozofia powinna obejmować byt żywotnie ważny, a nie zaprzeczać bytowi faktycznemu. Feuerbach realizuje także filozoficzną opozycję do Hegla w swojej teorii poznania, w której myślenie zastępuje zmysłowością.

W sprawie transformacji życia publicznego zawsze istniały dwa punkty widzenia. Zwolennicy pierwszego z nich argumentowali, że konieczny jest rozwój moralny każdego człowieka i korekta naszej istoty. Strona przeciwna proponowała radykalne zmiany warunków życia, uznając je za przyczynę wszelkich nieszczęść. Feuerbach skłaniał się bardziej ku drugiemu punktowi widzenia. Omówiony pokrótce koniec klasycznej filozofii niemieckiej był początkiem marksizmu, który pojawił się w połowie XIX wieku. Opierał się na niektórych pomysłach Feuerbacha.

Znaczenie historyczne

Ogólny opis niemieckiej filozofii klasycznej, przedstawiony pokrótce przez rozwój jej pięciu luminarzy, pokazał, że ten okres historyczny zmienił styl myślenia nie tylko w kulturze europejskiej, ale także światowej. Zdobycze filozoficzne tamtych czasów były bardzo znaczące.

Zestawione powyżej cechy niemieckiej filozofii klasycznej wyraźnie ilustrują szerokość i uniwersalność myślenia, które stało się główną nowością tego okresu. Idee dotyczące rozwoju poprzez rozwiązywanie sprzeczności, aktywność poznawczą podmiotu, a także wszechstronność ducha i świadomości, wywołały wielki oddźwięk w społeczeństwie. Pojęcia i kategorie filozoficzne zostały opracowane przez klasyków niemieckich na najwyższym poziomie.

Cechy niemieckiej filozofii klasycznej można krótko wyrazić wyrażeniem „myślenie historyczne”, które stało się główną zasługą pięciu niemieckich klasyków.

Wniosek

Dzisiaj tematem naszej rozmowy jest klasyczna filozofia niemiecka. Po krótkim przeglądzie dorobku jej głównych przedstawicieli możemy stwierdzić, że ten okres historyczny jest wyjątkowy i ważny. Oczywiście stało się jednym z fundamentów światopoglądu współczesnego człowieka. W wielu źródłach niemiecka filozofia klasyczna kojarzona jest tylko z trzema nazwami: Kant, Hegel, Feuerbach. Dokonując krótkiego przeglądu tego okresu, warto zauważyć, że ważną rolę odegrali w nim także Fichte i Schelling.

Termin „klasyczna filozofia niemiecka” wprowadził F. Engels. Sam Engels nie wyjaśnia szczegółowo, co rozumie przez „niemiecką filozofię klasyczną”. Ale klasyka zwykle oznacza najwyższą miarę czegoś, jakąś pełną formę. A po klasyce z reguły następuje spadek poziomu.

Niemiecka filozofia klasyczna obejmuje stosunkowo krótki okres, który ogranicza się z jednej strony do lat 80. XVIII wieku, a z drugiej do roku 1831 – roku śmierci Hegla (lub późniejszej filozofii antropologicznej, materialistycznej Feuerbacha, która, popadł jednak w konflikt z głównym bohaterem filozofii niemieckiej tego okresu – jej idealizmem). Pod wieloma względami stanowi szczyt rozwoju filozofii (idee renesansu, New Age, Oświecenia). Głównymi przedstawicielami tej filozofii byli jej twórca Immanuel Kant, jego następca Fichte, Schelling, przeciwnik filozofii kantowskiej Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Jeśli chodzi o ogólną charakterystykę klasycznej filozofii niemieckiej, następuje przesunięcie akcentów (w porównaniu np. z myślą oświecenia) z analizy przyrody na badanie człowieka, ludzkiego świata i historii. Jednocześnie Kant wyraził już jasno ideę autonomii człowieka i jego historii w stosunku do przyrody. Wcześniej filozofowie znali z jednej strony naturę. a z drugiej strony osobę, którą uważano za szczególny rodzaj ciała naturalnego, obdarzonego bezcielesną duszą. Przedstawiciele niemieckiej klasyki po raz pierwszy zdają sobie sprawę, że człowiek nie żyje w świecie natury, ale w świecie kultury. I patrząc na to jak na wytwór kultury, można rozwiązać szereg zagadek filozoficznych. Również klasycy niemieccy idą dalej niż racjonalizm New Age (Kartezjusz, Leibniz, którzy uważali, że istoty świata poznajemy jedynie zanurzając się w głębiny samego umysłu, gdyż zmysłowa różnorodność ciał naturalnych kryje się przed nas podstawą bytu). W niemieckich klasykach mówimy o racjonalnie zorganizowanej rzeczywistości, w której istota świata objawia się nam bezpośrednio. A im dalej posuwa się myśl niemieckich filozofów, tym wyraźniej widać, że nie mówimy o pierwotnej naturze, ale o świecie kultury zorganizowanym według praw Prawdy, Dobra i Piękna (metafizyka, etyka i estetyka są trzy części filozofii Kanta, które poświęcone są odkryciu tych praw). Niemieccy filozofowie wyprowadzają ten świat kultury z działania ludzkiego ducha, a myślący podmiot okazuje się w ten sposób podstawą wszechświata. Działalność ludzi jest przez nich interpretowana jedynie jako działalność duchowa, dlatego przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej odpowiadają na najbardziej fundamentalne pytania z pozycji idealizmu subiektywnego (Kant), a dopiero potem obiektywnego (Hegel).

Inną cechą tej filozofii jest to, że filozofowie niemieccy, zwracając się do badania podmiotu, do badania jego aktywnych zdolności, opuszczają poziom popularnego wykładu filozofii. „Aż do nadejścia filozofii kantowskiej” – pisze w związku z tym Hegel – „społeczeństwo dotrzymywało jeszcze kroku filozofii; przed nadejściem kantowskiej doktryny filozoficznej filozofia budziła sama w sobie powszechne zainteresowanie. Była dostępna i ludzie chcieli ją poznać człowiek wykształcony. Dlatego zajęli się tym praktycy, mężowie stanu. Teraz, gdy wyszedł na jaw pogmatwany idealizm filozofii Kanta, ich skrzydła opadły. Stąd już wraz z pojawieniem się Kanta to oddzielenie się od zwykłego sposobu świadomości został złożony.

Zatem jedna z cech klasycznej filozofii niemieckiej objawiała się w tym, że była ona skazana na porażkę społeczną. Innymi słowy, nie mogła stać się popularna. A dzieje się tak z prostego powodu: poważna nauka nie może być popularna. Wszelka popularyzacja nauki prowadzi do tego, że najpierw poświęca się formę naukową na rzecz prostoty przedstawienia, a następnie samą treść – na rzecz prostoty odbioru. Jeśli chodzi o klasykę niemiecką, tutaj postawiono odwrotne zadanie. Szczególnie Kant i Fichte starali się przekształcić filozofię w naukę. Z tym właśnie łączą się metody dedukcji (wyprowadzanie logiczne i uzasadnianie) oraz konstrukcji (metafizyczne i dialektyczne), którymi posługiwali się przy budowaniu teorii filozoficznej.

Wymieńmy niektóre pozytywne aspekty niemieckiej filozofii klasycznej. Filozofia Kanta dopełnia filozofię racjonalną (zapoczątkowaną przez Kartezjusza). W jego filozofii znalazła swój wyraz teoretyczna refleksja i zrozumienie w duchu oświeceniowym wolności i równości człowieka w okresie przedrewolucją francuską. W niemieckiej filozofii klasycznej można dostrzec początki „filozofii strony aktywnej” u Fichtego, podwaliny nowej filozofii przyrody u Schellinga (jego koncepcja „procesu dynamicznego” w przyrodzie, bliska dialektyce materialistycznej), filozofię Hegla koncepcja dialektyczna (przemyślenie dawnego rozumienia dialektyki jako sposobu argumentowania i dyskusji nad problemami w kierunku jej naukowej konstrukcji, gdzie dialektyka staje się metodą poznania rozwijającej się rzeczywistości). Począwszy od Herdera, filozofia niemiecka wprowadza historyzm, ideę rozwoju do nauki o społeczeństwie i przyrodzie, odrzucając tym samym ahistoryczne i mechanistyczne koncepcje poprzedniej epoki oświecenia (idea rozwoju staje się główną w dialektyka Hegla).

Filozofia postkantowska prowadzi także poważną krytykę agnostycyzmu (teorii niepoznawalności rzeczywistości) i całej dotychczasowej tradycji racjonalistyczno-empirycznej.

Przewaga idealizmu w klasyce niemieckiej wiąże się z rozwojem wszelkiej filozofii po Kartezjuszu. W przeciwieństwie do ontologicznego stanowiska filozofii starożytnej i średniowiecznej, jako niewystarczająco uzasadnionego, Kartezjusz podkreślał pogląd, że najważniejszym punktem, od którego filozofia musi rozpocząć, jest pewność poznającego siebie, podmiotu. W ramach tej tradycji wielu filozofów New Age kładzie większy nacisk na podmiot (człowieka) niż na przedmiot (świat, przyrodę) i przedkłada kwestię natury wiedzy nad kwestię natura bytu (epistemologia nad ontologią). W filozofii Kanta przejawia się także podobna uprzywilejowana pozycja podmiotu i teorii poznania (subiektywizm, zapoczątkowany dziełami Kartezjusza, zostaje przez Kanta doprowadzony do logicznego końca, w związku z czym można go uznać za ostatniego konsekwentnego subiektywnego idealistę , co wiąże się z faktem, że w kolejnej fazie rozwoju filozofii niemieckiej (Schelling, Hegel) następuje przejście do stanowiska ontologicznego).

Można też powiedzieć, że cechą charakterystyczną idealizmu niemieckiego był panteizm (jest to charakterystyczne dla Fichtego, Schellinga okresu klasycznego i Hegla). Impuls do rozwoju panteizmu dał Kant poprzez krytykę idei metafizycznych (Bóg, dusza, idea integralności świata), a także dyskusję, która rozgorzała pod koniec XVIII wieku wokół filozofii Spinozy (spowodowane książką F. Jacobiego „O naukach Spinozy”, stanowiącą ateistyczną interpretację jego filozofii).

W ujęciu społecznym filozofia niemiecka jest dowodem ideologicznego przebudzenia „trzeciej władzy” (mieszczan, burżuazji) w Niemczech oraz rozwoju społecznych i liberalnych idei politycznych New Age i Oświecenia (pod tym względem Kant i Hegel podają jedna z najlepszych interpretacji „społeczeństwa obywatelskiego” i „społeczeństwa prawnego”).

Filozofia Oświecenia narodziła się w hasłach i ideałach podczas Rewolucji Francuskiej w latach 1789-1794. Od początku XVIII wieku niemieccy pisarze, myśliciele i filozofowie pomogli rozwinąć ten etap nauk mentalnych o otaczającym nas świecie i interakcjach człowieka z nim. Niemiecka filozofia klasyczna niesie ze sobą nauki i wiedzę takich klasyków jak Johann Fichte, Friedrich Schelling, Ludwig Feuerbach.

Ogólna charakterystyka filozofii niemieckiej

Filozofia niemiecka jest wpływowym nurtem myślowym współczesnych myślicieli. To właśnie od niej rozpoczęło się zastępowanie myśli o analizie przyrody myślami o badaniu człowieka, jego świata i historii. Już wtedy myśliciele doszli do wniosku, że człowiek nie żyje w świecie przyrody, lecz w kulturze.

Filozofię niemiecką charakteryzują następujące cechy:

podkreślana rola nauki w pracy nad problemami humanizmu, a także jej próby przemyślenia drogi życiowej człowieka;
filozofowie twierdzili, że nauka ta powinna być głosem całej kultury ludzkiej;
Filozofia odegrała dużą rolę w historii ludzkości i rozwoju kultury na całym świecie.

Założycielem filozofii niemieckiej był Immanuel Kant. Powiedział, że badanie natury, rzeczy i człowieka nie odgrywa roli w wiedzy teoretycznej. Zamiast tego należy zwrócić uwagę na badania, które mogą stać się aktywnością poznawczą osobowości człowieka, a także na ustalenie praw wiedzy i jej granic.

Immanuela Kanta

W drugiej połowie XVIII i pierwszej połowie XIX wieku zaczęła się rozwijać filozofia niemiecka. Założycielem tego nurtu był Immanuel Kant. Jego nauki i prace są zwykle podzielone na okresy przedkrytyczne i krytyczne.

W swoim słynnym dziele z okresu przedkrytycznego na temat ogólnej historii naturalnej i teorii nieba myśliciel stworzył pogląd, że wszechświat powstał w sposób naturalny, w wyniku działania sił dynamicznych gazu kosmicznego. Ta sama teoria obejmuje ogólną strukturę całego świata i obecność w nim wszystkich praw fizycznych między ciałami niebieskimi, które posłużyły do utworzenia jednego systemu. Dzięki temu założeniu Kant dokonał naukowej prognozy, że w Układzie Słonecznym nadal istnieją nieodkryte planety. W okresie mechanizmu stał się jednym z pierwszych filozofów, którzy starali się stworzyć obraz świata dynamicznego, podlegającego ewolucji.

W okresie przedkrytycznym, przedstawianym jako etap przygotowawczy do okresu krytycznego, filozof stworzył idee, które później stały się nieśmiertelne i weszły do światowej klasyki filozofii. W okresie krytycznym powstały idee, które nazywane są podstawowymi, ponieważ opisywały pracę ludzkiego umysłu i krytykę jego pracy.

W swoich pismach Kant pisał, że jeśli ludzie rozumem zaczną mówić o dziele całego świata, nie mając za sobą żadnego doświadczenia, to w końcu dojdą do sprzeczności. Sprzeczne twierdzenia należy łącznie udowodnić lub obalić.

Kant wskazywał, że żadna rzecz ani siła oddziałująca na człowieka nie może stać się przedmiotem badań, gdyż ludzkie poznanie nie jest w żaden sposób powiązane z głównymi celami poznania. Człowiek powinien zatem poznawać w sobie zjawiska, a nie rzeczy. To stwierdzenie grało przeciwko Kantowi: z jego powodu filozof został oskarżony o agnostycyzm, czyli zaprzeczanie wiedzy o świecie.

Filozofia Johanna Fichtego

Filozofem, który dostrzegł idee i myśli Kanta, oceniając zdolności człowieka w zależności od zgodności z ludzkim obowiązkiem, był Johann Fichte. Stał się zwolennikiem Kanta. Dla niego nurt filozoficzny działał jako nauka praktyczna, która rozdzielała cele i zadania rzeczywistości ludzkości w społeczeństwie i na świecie. Ale jednocześnie Fichte stwierdził, że filozofia Kanta jest słaba z powodu braku dowodów między filozofią teoretyczną i praktyczną. Fichte w swoich pismach postawił sobie za zadanie ukazanie filozofii jako głowy wszelkiej działalności człowieka.

Fichte wyróżnił zasadę wolności, która potrafi połączyć teorię i praktykę filozoficznego podejścia do świata. Teoria głosiła, że wolność nie pozwala człowiekowi pojąć uznania istnienia rzeczy na całym świecie. Dlatego ludzkość potrzebuje rewolucji, która przekształci stosunki społeczne i uzupełni je naukami filozofów. Fichte nazwał takie nauczanie „naukowym nauczaniem” i stanowiło całościowe uzasadnienie praktycznej części filozofii.

W rezultacie filozof porzucił studia nad kantowską koncepcją „rzeczy we wnętrzu człowieka” i poświęcił się innym koncepcjom, stając się przedstawicielem idei, że „rzecz jest tym, co jest we mnie”.

Warto powiedzieć, że była osoba, która łączyła filozofię Kanta z ideami Fichtego, a był nim Fryderyk Wilhelm Joseph Schelling. To jego nauki wywarły wpływ na Hegla jako filozofa.

Filozofia Friedricha Schellinga

Friedrich Schelling w swoich rozważaniach postawił sobie za zadanie stworzenie ogólnego systemu wiedzy poprzez badanie poznania prawdy w poszczególnych obszarach. Następnie wszystko to przerodziło się w „filozofię przyrody”, stanowiącą pierwszą próbę połączenia odkryć naukowych pod uważnym nadzorem filozofa.

Główną ideą tego systemu jest obraz „idealnej natury”, który opiera się na idei duchowej natury naturalnego działania. Ogromne dzieło, które rozsławiło filozofa, obejmowało przemyślenia i hipotezy na temat naturalnego systemu filozoficznego. W rezultacie filozof był w stanie udowodnić, że każdy byt można scharakteryzować jako pojedynczą całość przeciwstawnych sobie sił. Jedność tę Schelling nazwał później „popularnością”. W swoich pismach potrafił dokładnie wyjaśnić życie i organizm, które są złożonymi procesami w przyrodzie.

W swojej głównej książce System idealizmu transcendentalnego filozof wyznacza granicę między filozofią teoretyczną a praktyczną, gdyż część teoretyczna pełni funkcję wyjaśnienia wyższych zasad wiedzy. Filozofia praktyczna powstała, aby znaleźć rozwiązanie problemów wolności człowieka, która powstaje poprzez stworzenie państwa prawnego, które spaja wszystkie zasady rozwoju człowieka.

Filozofia Hegla

Georg Wilhelm Friedrich Hegel stał się filozofem, który dał światu obraz na wszystkich jego poziomach, przejawach i etapach rozwoju. Hegel argumentował, że opisując rozwój idei, nie można samodzielnie prowadzić badań filozoficznych. Idea musi samodzielnie wyrwać się z kręgu absolutności, jeśli inaczej wyraża się istotę tego wyrażenia, wówczas musi opuścić samą siebie i stać się częścią innych sfer. Przyroda jest jednym z takich obszarów.

Naturę można więc wytłumaczyć ideą, która na samym początku jest jej podstawą. A w każdym przedmiocie lub zjawisku istnieje szczególna cecha, która łączy jego strony, które wchodzą w konflikt z powodu skumulowanych sprzecznych właściwości w ramach takiej jakości.

Hegel miał ogromny wpływ na rozwój społecznej części nauki głębokiej i myślowej. To on stworzył doktrynę społeczeństwa obywatelskiego, praw człowieka i własności prywatnej. Większość jego prac miała na celu wyjaśnienie mechanizmu ceny i pieniądza, wartości i fetyszyzmu towarowego.

Filozofia Ludwiga Feuerbacha

Feuerbach zbudował swoją teorię na opozycji religii i filozofii jako światopoglądów, których nie można ze sobą łączyć. Z tego powodu uczony próbował wyjaśnić materialistyczną formę ducha i krytykował chrześcijaństwo jako jedną z form religijnych. W rezultacie uczony w swoich pismach napisał, że Bóg nie jest istotą boską, a jedynie obrazem, który zrodził się w ludzkim umyśle, odzwierciedlającym ludzką istotę.

Feuerbach zauważył, że podstawą religii jest strach ludzkości przed zjawiskami naturalnymi, dlatego w umysłach ludzi rodzą się potężne obrazy. Z tego powodu Bóg, który nie jest niczym innym jak wytworem umysłu ludzkiego, przybiera postać stwórcy, któremu podporządkowana jest wola i los człowieka. I przez to religia nabrała cech charakteru antyludzkiego, gdyż nie pozwala człowiekowi zabiegać o lepsze życie w świecie realnym i jego przemianę, zastępując je uległym oczekiwaniem przyszłej nagrody od istota nadprzyrodzona.

Historyczne znaczenie filozofii

Już pod koniec XVIII wieku stało się jasne, że dotychczasowa filozofia wyczerpała się. Nie mogła już być podstawą przyszłych odkryć naukowych i wiedzy. Jednocześnie nauka zrobiła dalszy krok naprzód niż za naukami Kartezjusza. Nauka praktyczna wskazywała na niespójność rzeczywistości, która ulegała ciągłym zmianom. Ale to dzięki niemieckim filozofom klasycznym nauka ta nabyła nowe idee.

To niemieccy klasycy filozofii musieli udowodnić sprzeczność natury, co otworzyło nową drogę do wiedzy naukowej. Filozofia niemiecka odegrała ważną rolę w rozwoju myśli i idei filozoficznych. Spowodowało to zmianę sposobu myślenia całego świata.

Koncepcje filozoficzne zostały podniesione na wysoki poziom, a główną zaletą klasyków niemieckich jest to, że uhistoryczniły ludzkie myślenie, co wystarczy, aby nazwać je klasykami filozoficznymi.

Wstęp

Niemiecka filozofia klasyczna obejmuje ponad sto lat. Jest to związane z nazwiskami wielkich filozofów I. Kanta (1724-1804), I.G. Fichte (1762-1814), F.W. Schelling (1775-1854), G.W. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach (1804-1872).

Pomimo tego, że każdy z tych myślicieli jest zaskakująco wyjątkowy, można mówić o niemieckiej filozofii klasycznej jako o jednej, holistycznej formacji, ponieważ wyróżnia się ona przestrzeganiem szeregu ogólnych zasad.

Po pierwsze, filozofów zaliczanych do niemieckiej filozofii klasycznej łączy podobne rozumienie roli filozofii w dziejach ludzkości i kultury. Wierzyli, że filozofia jest powołana do krytycznego zrozumienia historii ludzkości.

Po drugie, w systemach filozoficznych myślicieli niemieckich wykształciła się holistyczna, dialektyczna koncepcja rozwoju, która umożliwia poznanie wszystkich sfer życia człowieka.

Po trzecie, niemiecką filozofię klasyczną charakteryzuje naukowe i teoretyczne podejście do badania historii, odrzucenie jej intuicyjnego zrozumienia. Filozofowie próbowali wyodrębnić wzorce rozwoju historycznego, które rozumieli jako zasady historycznej „rozsądności”.

Wszystkie te zasady rozwinęły się na idealistycznych podstawach.

Krótki opis niemieckiej filozofii klasycznej

filozofia dialektyka Kant Hegel

Klasyczna filozofia niemiecka obejmuje okres od połowy XVIII wieku do poł aż do lat 70-tych XIX wieku. Reprezentuje ją pięć wybitnych umysłów ludzkości: I. Kant (1724-1804), I. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach ( 1804-1872). Dwóch pierwszych klasyfikuje się najczęściej jako idealistów subiektywnych, dwóch kolejnych jako idealistów obiektywnych, a ostatniego jako materialistów. Tym samym niemiecka filozofia klasyczna obejmuje wszystkie główne nurty filozoficzne.

Klasyczna filozofia niemiecka powstała i rozwinęła się w ogólnym nurcie zachodnioeuropejskiej filozofii czasów nowożytnych. Omówiła te same problemy, które podnosiły teorie filozoficzne F. Bacona, R. Descartesa, D. Locke'a, J. Berkeleya, D. Hume'a i innych, próbując przezwyciężyć mankamenty i jednostronność empiryzmu i racjonalizmu, materializm i idealizm, sceptycyzm i logiczny optymizm itp. Filozofowie niemieccy utwierdzili roszczenia umysłu do możliwości poznania nie tylko natury (I. Kant) i ludzkiego „ja” (J. Fichte), ale także rozwoju historii ludzkości (G. Hegel). Formuła Hegla „To, co rozsądne, jest realne, a co rzeczywiste, jest rozsądne” miała właśnie na celu ukazanie, że rzeczywistość rozumu może być ujęta przez filozofię. Zatem według Hegla filozofia to czas ujęty w myśli. Podobne stwierdzenie ma także Bacon: „...słuszne jest nazywanie prawdy córką czasu, a nie autorytetu” (16. t. 2. s. 46).

Klasyczna filozofia niemiecka jest filozofią narodową. Oddaje ona cechy istnienia i rozwoju Niemiec w drugiej połowie XVIII wieku. i pierwsza połowa XIX w.: zacofanie gospodarcze w porównaniu z rozwiniętymi wówczas państwami (Holandia, Anglia) oraz rozdrobnienie polityczne. Nieatrakcyjna niemiecka rzeczywistość zrodziła niemieckie marzenie, wyrażające się w powstaniu niemieckiego ducha, w tworzeniu teorii filozoficznych i wielkich dzieł literackich (J. Schiller, J. Goethe i in.). Coś podobnego wydarzyło się w połowie XIX wieku. Rosja, której literatura (L.N. Tołstoj, F.M. Dostojewski, I.S. Turgieniew, N.A. Niekrasow i inni) wzniosła się ponad rosyjską rzeczywistość, spętana łańcuchami feudalizmu. Można chyba powiedzieć, że zgniłe bagno życia rodzi duchowe pragnienie wydostania się z niego i stworzenia, przynajmniej w snach, nowej rzeczywistości społecznej w suchym i pięknym miejscu.

Filozofowie niemieccy są patriotami swojej ojczyzny, nawet jeśli nie odpowiada ona ich ideałom. W środku wojny z Francją, gdy w Berlinie stacjonowały wojska Napoleona (1808), Fichte, zdając sobie sprawę z grożącego mu niebezpieczeństwa, wygłosił swoje „Przemówienia do narodu niemieckiego”, w których starał się obudzić samoświadomość narodu niemieckiego przeciwko najeźdźcom. Podczas wojny wyzwoleńczej przeciwko Napoleonowi Fichte wraz z żoną poświęcił się opiece nad rannymi. Hegel, widząc całą brzydotę niemieckiej rzeczywistości, mimo to stwierdza, że państwo pruskie zbudowane jest na rozsądnych zasadach. Usprawiedliwiając monarchię pruską, Hegel pisze, że państwo samo w sobie i dla siebie jest całością moralną, urzeczywistnieniem wolności.

Klasyczna filozofia niemiecka jest sprzeczna, tak jak sama niemiecka rzeczywistość jest sprzeczna. Kant lawiruje pomiędzy materializmem a idealizmem; Fichte przechodzi od pozycji subiektywnej do pozycji obiektywnego idealizmu; Hegel, usprawiedliwiając niemiecką rzeczywistość, z podziwem pisze o rewolucji francuskiej jako o wschodzie słońca.

Zatem niemiecka filozofia klasyczna obejmuje stosunkowo krótki okres. Niemniej jednak pod wieloma względami stanowi szczyt rozwoju filozoficznego, jaki można było wówczas osiągnąć, a tym samym szczyt filozofii przedmarksistowskiej w ogóle. Wymieńmy choć kilka jego pozytywnych momentów. Filozofia Kanta dopełnia filozofię poetycką (noema, noesis. - przeł.). W filozofii Kanta teoretyczny odzwierciedlenie refleksji ludzkiej wolności i równości w okresie przed rewolucją francuską znalazł swój wyraz. W niemieckiej filozofii klasycznej odnajdujemy początki Fichtego „filozofii strony czynnej”, podstawy spekulacji naturalnej u Schellinga, jego koncepcję „procesu dynamicznego” w przyrodzie bliską dialektyce materialistycznej, bliską rzeczywistości koncepcję dialektyczną Hegla a jednocześnie ze względu na swój idealizm jest od niego daleki. Począwszy od Herdera, filozofia niemiecka wprowadza historyzm do nauki o społeczeństwie, odrzucając tym samym ahistoryczne i mechanistyczne koncepcje poprzedniej epoki.

Filozofia postkantowska wprowadza poważną krytykę agnostycyzmu i całego dotychczasowego stanowiska poetyckiego. W filozofii Hegla prawa są opracowywane nie tylko dla dialektyki obiektywnej, ale także subiektywnej.

Odwrotną stroną tych pozytywnych rezultatów jest ideologiczne stwierdzenie większości filozofów idealizmu. Z tym trendem wiąże się szereg okoliczności, jakie tkwią w pojęciu idealizmu, gdzie przy formułowaniu nowych odkryć, idei, teorii nie jest wymagane wyjaśnienie ściśle naukowe. Stanowisko materialistyczne stawia duże wymagania co do dokładności prezentacji, rygoru sformułowań, co implikuje pewien okres czasu. Idealizm niemieckiej filozofii klasycznej wiąże się z doprowadzeniem koncepcji do absurdalnych wyników pomimo doświadczenia i dowodów empirycznych. Miała w tym swój udział słabość gospodarcza i polityczna niemieckiej burżuazji, która doprowadziła do tego, że Niemcy bardziej przeżyły swoje istnienie w teorii niż w praktyce.

Kolejny punkt wyjaśniający dominację stanowiska idealistycznego w niemieckiej filozofii klasycznej wiąże się z rozwojem filozofii po Kartezjuszu. W przeciwieństwie do ontologicznego stanowiska filozofii starożytnej i średniowiecznej jako niewystarczająco uzasadnionej, Kartezjusz podkreślił pogląd, że najważniejszym punktem, od którego filozofia musi rozpocząć, jest ważność samego poznającego Ja. W ramach tej tradycji wielu współczesnych filozofów kładło większy nacisk na podmiocie, a nie na przedmiocie, a kwestia natury poznania ma pierwszeństwo przed kwestią natury bytu. Podobną uprzywilejowaną pozycję podmiotu ukazuje także filozofia Kanta. Choć w kolejnej spekulatywnej fazie rozwoju filozofii (Schelling, Hegel) następuje przejście do stanowiska ontologicznego, dawny poetycki priorytet podmiotu rzutowany jest na koncepcję podstaw jakiejkolwiek rzeczywistości.

Mniej znane jest to, że charakterystyczną cechą tego idealizmu był panteizm (jest on charakterystyczny dla Fichtego, Schellinga okresu klasycznego i Hegla). Impuls do rozwoju dał Kant poprzez krytykę idei metafizycznych (Bóg, dusza, idea integralności świata). Innym powodem takiej orientacji jest tzw. dyskusja Spinotyczna, wywołana książką F.-G. Jacobi (1743-1819) „O naukach Spinozy”, opublikowana w 1785 r. Dyskusja mająca na celu rehabilitację filozofii Spinozy jest jednym z kamieni milowych postępującego rozwoju duchowego w ówczesnych Niemczech. Herder wziął udział w dyskusji Spinozy swoim traktatem Bóg (1787), w którym podjął próbę modernizacji spinozizmu (zastępując „obfitość” „siłami organicznymi” wzorowanymi na żywej istocie, a nie na przedmiocie fizycznym). W przeciwieństwie do ateistycznej interpretacji Spinozy przez Jacobiego, Herder opowiada się za panteistyczną koncepcją boga posiadającego pewne cechy osobowe (mądrość, opatrzność). Z rozważań Spinozy wynika, że w filozofii postkantowskiej znalazły się także te nurty filozoficzne w Niemczech, które rozwinęły się niezależnie od Kanta.

W ujęciu społecznym filozofia niemiecka jest dowodem ideologicznego przebudzenia „trzeciej władzy” w Niemczech. Niedojrzałość gospodarcza i słabość polityczna niemieckiej burżuazji, terytorialne rozdrobnienie Niemiec odcisnęły na niej swoje piętno. Jednocześnie filozofia niemiecka korzystała z wyników rozwoju myśli filozoficznej we Włoszech, Francji, Anglii i Holandii. Ten moment jest bardzo pozytywny.

Znaczenie niemieckiej filozofii klasycznej zostało częściowo zdewaluowane przez idealistyczną formę, co później stało się dla niej fatalne. Jednocześnie, pomimo swego niespecyficznego, mistyfikującego charakteru, który wykluczał ścisłą analizę przyczynową badanych zjawisk, przyczynił się do tego, że odzwierciedlenie nowej wiedzy naukowej i wpływu rozwoju społecznego nastąpiło na tyle w porę, że: jak mówią, natychmiast zareagował na nowe zachęty.