Menu
domRobótki

Narodowy charakter Mari. Mari: religia, do której wiary należy

tajskilist osobisty

To początek powieści przygodowej. Któregoś dnia otrzymałem list o następującej treści:

"Drodzy Panowie! My, przedstawiciele społeczeństwa republiki i narodu Mari, zwracamy się do Was jako do osoby autorytatywnej i szanowanej w przestrzeni euroazjatyckiej. Mari i inne ludy zamieszkujące Republikę Mari El ufają Państwu i w pełni podzielają i wspierają politykę, którą proponujecie w interesie całej populacji Rosji i Eurazji. Nasza mała republika, będąca integralną częścią Eurazji, przeżywa obecnie poważny kryzys narodowo-polityczny w związku z tym, że lokalni przywódcy w subtelny sposób naruszają prawa tytularnego narodu, obrażają naszą godność narodową i poniżają naród Republiki Marii El.
W Moskwie dziesiątki apeli i listów otwartych do rządu federalnego pozostają bez echa. Co więcej, pomimo negatywnej reakcji społeczności światowej z 47 krajów świata (ponad dziesięć tysięcy podpisów) na wydarzenia w Mari Eł, rosyjski MSZ rozpowszechnił fałszywe stwierdzenie, że w Republice Mari nie ma problemów.

To z kolei nastąpiło z apelem społeczeństwa republiki do Ministra Spraw Zagranicznych Federacji Rosyjskiej S.V. Ławrowa z prośbą o zajęcie się prawdziwą sytuacją w Mari Eł, a nie podążanie za przestępczymi elementami naszego republiki i nie tuszować bezwstydnie nieodpowiedzialnej polityki reżimu Markelowa. Ku największemu żalowi, i nie jest to już tajemnicą, w Moskwie o wszystkim decydują dolary, które zamiast oczu wkłada się urzędnikom. W ten sposób Moskwa wykorzystuje nieszczęścia i smutki regionów Rosji.
W 2004 roku w Moskwie ukazała się czarna książka pt. „Mari El: republika, która nie istnieje?”. Szczegółowo opisuje dzisiejszy straszny obraz Republiki Mari El. I choć Duma Państwowa Federacji Rosyjskiej, Rada Federacji, Federalna Służba Bezpieczeństwa Rosji, Administracja Prezydenta Federacji Rosyjskiej zapoznały się z tą książką, nie było reakcji.
Dziś amerykańskie służby specjalne infiltrują Mari Eł, kręcą się filmy i zbierają materiały nie na korzyść Rosji. UFSB Mari El została w zasadzie zmiażdżona i stłumiona przez reżim Markelowa i widzimy, jak sytuacja w naszym regionie narasta niczym lawina, aby celowo podważać autorytet Rosji, która uparcie nie chce zajmować się swoimi regionami. Do władzy doszli złodziejscy ludzie w Mari El, co rozdziera podmiot Federacji na strzępy. W czerwcu do naszej republiki przyjeżdża delegacja międzynarodowa, aby zapoznać się z sytuacją. To dziwne, nie chcą przyjechać z Moskwy, ale z przyjemnością wyjeżdżają z Rady Europy.
Jesteśmy za Wielką Rosją i jej wielonarodowym narodem, nigdy nie pozwolimy „pomarańczowym” ludziom w Mari Eł i nie damy się prowadzić tajnym służbom Zachodu i zagranicy. Ale też nigdy nie pogodzimy się ze zbrodniczym reżimem Markelowa, którego z niewiadomych powodów okupuje (oczywiście za walizki z dolarami) Moskwa. Przy takim podejściu do ludu Mari będziemy aktywnie nalegać na postawienie L. I. Markelowa przed sądem międzynarodowego trybunału ds. ludobójstwa ludu Mari.
W związku z tym, drodzy przyjaciele, prosimy Was o aktywne zaangażowanie się w prace nad rozwiązaniem kryzysu w Mari El i reprezentowanie interesów ludu Mari na różnych poziomach”.

Z głębokim szacunkiem

Kozlov V. N. - Przewodniczący Rady All-Mari;
Maksimova N. F.- Przewodniczący Międzyregionalnej Organizacji Społecznej „Mari Ushem”;
Tanakov V.D.- onaeng (kapłan) Yoshkar-Ola.

Witalij Leżanin i Władimir Kozłow

List był na tyle zaskakujący, że postanowiliśmy przyjrzeć się sytuacji. Od dawna słyszeliśmy od naszego przedstawiciela w Mari El Witalija Lezhanina pogłoski o prawdziwym apartheidzie prezydenta Leonida Markelowa w stosunku do narodu Mari. Ostatecznie ważnym zadaniem „Ruchu Eurazjatyckiego” jest właśnie obrona praw i interesów rdzennej ludności Rosji: Rosjan, Tatarów, Mari i całej reszty. Jeszcze nie zajęliśmy się tematem ugrofińskim, ale wydawało nam się to obiecujące i Szef Administracji MED jako lekki człowiek od razu pojechał do Kazania, a stamtąd pociągiem do Joszkar-Ola na sortowanie to wyszło.

Mari

Mari (dawna oficjalna nazwa to Cheremis) są mieszkańcami środkowej Wołgi, należą do grupy języków ugrofińskich. Odlegli przodkowie Mari przybyli do środkowej Wołgi ze wschodu i południa. Jednak ze względu na nieodłączne cechy etniczne, lud Mari rozwinął się głównie na obecnie okupowanym terytorium. Samo imię tego ludu to „Mari”, „Mary”. Wraca do znaczenia „mężczyzny”, „mężczyzny”, „męża”. Mari dzielą się na „łąkowe” i „górskie”. Ogólnie rzecz biorąc, są to dwa różne narody (ugrodzki i fiński) - „w jego trakcie” zorganizowali „związek plemion” środkowej Wołgi, ale pod rządami sowieckimi zostali „zapisani” w jednej grupie etnicznej i na podstawie dwóch języków powstał jeden język marijski, wynaleziono alfabet cyrylicę. Od XVII wieku lud Mari miał aktywny chrzest, jak pokazuje dzisiejsza praktyka, ale bez większego powodzenia. Zgodnie ze swoją religią Mari są pogańskimi manifestantami.
Do chwili obecnej w Mari El nie ma ani jednej szkoły Mari. Teatr Narodowy Shketan Mari zostaje zamknięty zgodnie z jednym z pierwszych dekretów Prezydenta Mari El. Nawiasem mówiąc, obecny prezydent tej republiki Leonid Markełow nie zna języka marijskiego, a ponieważ jest prezydentem marijskim od wielu lat i nie nauczył się jeszcze języka maryjskiego, można założyć, że nie nauczy się To.

W sumie w Rosji mieszka około 700 tysięcy Mari, około 200 tysięcy poza Mari El. Dziś, podobnie jak na początku lat dziewięćdziesiątych, można zaobserwować rozwój publicznych organizacji Mari „Mari Ushem” („Unia Mari” lub „Towarzystwo Mari”), organizacji młodzieżowej „U Viy” („Nowa Siła”). Organizacje Mari są zjednoczone w „Radzie All Mari”.
Wzrost samoświadomości Mari w ostatnich latach spotkał się z ostrym oddźwiękiem ze zwykłym biurokratycznym bezprawiem, którego aktywnymi wspólnikami są członkowie zespołu obecnego prezydenta Markelowa. Nie jest tajemnicą, że republika ze swoim „skutecznym” zarządzaniem znajduje się na dnie gospodarczym Rosji.
W ostatnich miesiącach, w związku ze słabymi próbami władz rosyjskich, aby w jakiś sposób zacząć chronić prawa Rosjan w krajach bałtyckich, Parlament Europejski natychmiast zorganizował przebiegłe posunięcie. Na wniosek ugrofińskich członków Unii Europejskiej (Węgier, Finlandii i Estonii) Parlament Europejski zwrócił się do Federacji Rosyjskiej z uchwałą w sprawie łamania praw ludu Mari w Rosji. Ministerstwo Spraw Zagranicznych Federacji Rosyjskiej stwierdziło, że nie ma takiego problemu. Z dnia na dzień lud Mari, wskutek idiotyzmu rosyjskich urzędników, okazał się kartą przetargową w skomplikowanych grach geopolitycznych.
Kierownictwo organizacji publicznych Mari, po naradzie, zaprosiło do Yoshkar-Ola na konsultacje przedstawicieli organizacji transcendentnej w stosunku do państwa rosyjskiego szaleństwa – Eurazjatów.
Nasz przedstawiciel w Yoshkar-Ola - Witalij Leżanin, były redaktor gazety Yoshkar-Ola, zamkniętej przez prezydenta Markelowa. Wielcy Rosjanie tego typu, jak Witalij – czyści, bystrzy i przyzwoici, mieszkają zwykle w odległej prowincji, jaką jest Joszkar-Ola. Przez kilka lat Leżanin propagował eurazjatyzm w pięciu wydawanych przez siebie gazetach, które stopniowo były zamykane przez lokalną administrację. Budował mosty z inteligencją Mari, pod jego wpływem elita ludu Mari zaczęła czytać dzieła Eurazjatów.

Liberalny Stalin

Pociąg odjeżdżał o trzeciej nad ranem, w Yoshkar-Ola musiałem być o siódmej, żeby zdążyć na pamiątkowe święto Mari „Chumbylat Sugun”. Wagon jest pusty, zwyczajny, jak we wszystkich pociągach. Położył się na ławce, włożył buty do torby z kamerą telewizyjną, aby miejscowi nie ściągali ich przez sen, przywiązał torbę do rąk i zasnął. Dojeżdżamy do Yoshkar-Ola, gdzie spotykamy konwój samochodów i autobusów. Leżanin na placu dworcowym uroczyście przedstawia Władimira Kozłowa, szefa „Mari Ushem”, Nadieżdę Maksimową, szefa marijskiej organizacji młodzieżowej „U Viy” Jewgienija Aleksandrowa. Wsiadamy do samochodów i wszyscy jedziemy na Chumbylatov Mountain (Chumbylat Kuryk) - jest to góra nad rzeką Niemdą w obwodzie sowieckim obwodu kirowskiego.

Rzeka Nemda

Po drodze nasi przyjaciele opowiadają o pogaństwie Mari, o świętym stosunku do świata, narzuconym każdemu Mariowi od urodzenia. „Jeśli idę do lasu, aby zebrać zarośla lub ściąć drzewo, to proszę las o pozwolenie, czy można to zrobić. Czasami mówi: „Nie, nie możesz”. Kiedy ścinam drzewo, proszę go o przebaczenie, kiedy nabieram wody ze strumienia, proszę o pozwolenie ze strumienia, w zamian daję mu kwiat…” Oto prosta etyka życiowa Mari. Wiara w ojca bogów Kugo Yuma nie mogła zostać wykorzeniona przez stulecia chrystianizacji. Przed ZSRR Mari nie posiadali języka pisanego, a tradycja była przekazywana w tajemnicy i ustnie z ojca na syna. Ustawa o tolerancji religijnej w Cesarstwie Rosyjskim z 1905 roku nie dotyczyła Mari. Choć może się to wydawać dziwne, faktyczny zakaz swobodnego praktykowania kultu ludowego Mari został zniesiony przez Józefa Stalina w 1942 roku. W tym strasznym czasie Ojciec Narodów pozwolił każdemu modlić się według własnego uznania. Mari, którzy wyrzucają Stalinowi porażkę ich inteligencji w latach trzydziestych XX wieku, nadal uważają, że wiara jest najważniejsza i dlatego wychwalają Stalina.

Góra i brzoza

Chumbylatova Gora (Chumbylat Kuryk) to góra nad rzeką Niemdą w powiecie sowieckim obwodu kirowskiego. Góra jest miejscem pochówku legendarnych Mari bohater, książę Chumbylat, który pod koniec XI wieku zgromadził pod swoim patronatem większość rozproszonych plemion Mari i nakazał budowę miast-twierdz. Lud Mari uważał go za swojego północnego króla. Pod jego rządami ukształtowały się nowe tradycje, w tym nabożeństwa, które pozostały tradycyjne przez wieki i przetrwały do ​​dziś. Ustna sztuka ludowa świadczy, że Chumbylat uratował swój lud przed najazdem wrogów nie tylko za życia, ale także po śmierci.

Prokofij Aleksandrow

Świadomość etniczna Mari uwieczniła Chumbylata na obrazie bohatera narodowego, wyniosła go do rangi bóstwa. W miejscu jego pochówku, przy nagrobku (kamień Chumbylatov), ​​Mari zorganizowali światowe modlitwy, składali ofiary z bydła i drobiu.
Kult kultu legendarnego przodka nie stracił obecnie na aktualności. Chumbylat nadal jest symbolem ogólnokrajowym, najstarszym sanktuarium na łące Cheremis-Mari. Uważa się, że Mari są dłużni Chumbylatowi i zgodnie z obietnicą składają mu ofiary, a dwa lata później, trzeciego, modlą się do niego publicznie.
Nevda, dopływ Wiatki, jest świętą rzeką Mari. Według legendy w jednej z jaskiń nad brzegiem rzeki śpi legendarny książę Chumbylat. Leży na złotym kamieniu niczym święty cesarz niemiecki Fryderyka Hohenstaufena. I niczym głowa Gibelinów obudzi się w czasach ostatecznych, kiedy obudzą się nawet kamienie.
Z tej rzeki, po uprzednim zapytaniu o pozwolenie, Mari ostrożnie pobierają świętą wodę. Lud Mari jest wojowniczy, jedna z ich książęcych dynastii, której początki sięgają Czumbylatu, dała Cesarstwu wspaniałą rodzinę dowódców i administratorów Szeremietiew (Czeremisow). Większość mitów o Mariach wiąże się z czynami książęcymi i kampaniami wojskowymi, Mari uważają monarchiczny system książęcy za idealny dla siebie rząd, dlatego nazywają przewodniczącego Rady Ogólnomarskiej Władimirem Kozłowem „za plecami” „car Marii.
Na Mikołaj I Górę Chumbylatową wysadzono w powietrze, aby Mari nie urządzali na niej swoich pogańskich modlitw. Od dwustu lat jest porośnięty lasem, dookoła leżą kawałki wyrwane z Góry. Oboje Mari odprawiali swoje „światowe modlitwy” na górze i nadal to robią.
Zapytałem Władimira Kozłowa, jak tłumaczy tę prostą okoliczność – czy mimo wielowiekowej presji systemowej Mari pozostali wierni swoim korzeniom i tradycji? „Jesteśmy narodem wytrwałym i upartym, wrzucono nas na asfalt i przez to wyrośliśmy. Wielka Moc żyje w naszych ludziach.”
Rosjanie i Tatarzy od dawna traktują ludy ugrofińskie jak swoich młodszych braci, małe i wątłe leśne gnomy, ograniczone i rustykalne. Dziś ultraoporny, głęboki i szlachetny etnos marijski da zmodernizowanym Rosjanom, którzy utracili swoją tradycję, a Tatarom szybko ją tracącym sto punktów przewagi. W milenijnej rywalizacji zwyciężył nieruchomy silnik Mari, Mari okazał się silniejszy i mądrzejszy od swoich „starszych braci”.
Blisko rzeki karta asystenta (ksiądz Mari) Prokofy Aleksandrow podekscytowany rozmawia po rosyjsku i po marijsku Aleksander Herzen i średniowieczny podróżnik Olaria, który przybył do Nevdy i Góry wiele lat temu. To Herzen, po przeprowadzeniu analizy językowej znanych mu języków ugrofińskich, jako pierwszy oświadczył, że etnonim „Moskwa” ma pochodzenie niesłowiańskie. W zaginionym języku Meryjczyków, braci Mari, słowo to oznacza „niedźwiedź”. Wszystko inne można również przetłumaczyć z ugrofińskiego: Oka, Vychegda, Murom, Wołogda, Tsna, Unzha, Vaga, Kirishi, Rochegda, Vyksa, Kimry. Z jakiegoś powodu dzisiaj zapomnieli, że w narodzie rosyjskim jest od jednej czwartej do połowy krwi ugrofińskiej (według najnowszych badań genetycznych - do 40% na północy Niziny Rosyjskiej). Wraz ze słowiańskim, tureckim i litewskim.
Rosjanie to złożona grupa etniczna i tylko kliniczni idioci mogą mówić o czystości rosyjskiej krwi. Sercem Wielkiej Rosji jest Mezopotamia Oki i Wołgi, to także kolebka i ojczyzna ludów ugrofińskich, które rozpuściły się w języku rosyjskim Merya, Murom i Meshchera, które dały kulturę rosyjską imię głównego bohatera to Ilya Muromets.
Mówią, że obecność krwi ugrofińskiej w narodzie rosyjskim jest jednym z wyjaśnień całkowitego pijaństwa Rosjan, gdyż ludom ugrofińskim, podobnie jak wielu eurazjatyckim grupom etnicznym, brakuje genu odpowiedzialnego za rozkład alkoholu.
Według innej legendy pierwotnym drzewem totemowym Słowian, którzy od niepamiętnych czasów osiedlali się wzdłuż brzegów rzek, była Wierzba. Brzoza okazała się głównym rosyjskim drzewem właśnie pod wpływem ludów ugrofińskich, mają trzy główne święte drzewa: brzozę, dąb i olchę. Wraz z narodzinami dzieci Mari sadzą te drzewa, rosną ogrody, a następnie lasy. Co barwnie opowiadali młodzi działacze Ruchu „U Viy” („Nowa Siła”). Patrząc na Mari, jasne jest, że ich Moc jest nieskończona, ale rodzą dzieci i sadzą święte drzewa, Nowa Moc szeleści liśćmi.
Spisek naszych kolegów zza oceanu jest bardzo subtelny: wyrwać spod nóg Rosjan ich ostatnie wsparcie, ich „ja” – narody ugrofińskie w Rosji. Podczas wakacji aktywnie pracowali: filmowali, fotografowali i poznali dwóch etnografów – Niemkę i Amerykankę, a także Rosjankę Elenę – korespondentkę Radia Liberty. Mari nie interesują ani władze, ani służby specjalne Federacji Rosyjskiej. Parafrazując Trockiego, Witalij Leżanin zauważył przy tej okazji, co następuje: „Jeśli władza i służby specjalne nie zajmą się etnologią, to prędzej czy później władze i służby specjalne zajmą się etnologią”.

Modlitwy w Świętym Gaju

„Wśród europejskich plemion grupy ugrofińskiej kulty pogańskie odbywały się głównie w świętych gajach otoczonych płotami. W samym środku gaju – przynajmniej wśród plemion Wołgi – znajdowało się święte drzewo, które zaciemniało wszystko wokół. Zanim wierni się zgromadzili, a kapłan odprawiał modlitwy, składano ofiary u korzeni drzewa, a jego gałęzie służyły za rodzaj ambony. Są to linie z klasyki etnograficznej „Złota Gałąź” dziadkowie etnografów Jamesa Frasera. A oto jak dzisiaj wygląda święte dzieło Mari:

Jechaliśmy w deszczu po zniszczonych drogach Kirowa (obwód kirowski jest jednym z najbiedniejszych i najbardziej opuszczonych w Rosji, aż trudno uwierzyć, że w ubiegłym stuleciu był głównym dostawcą lnu na rynek światowy), zafascynowani przez niespotykane piękno wykwintnego starego rytu. Odtąd Europejczycy są głęboko przekonani, że należy dołożyć wszelkich starań, aby zapobiec dalszemu gniciu pięknych leśnych ludzi przez biurokratycznych złodziei. Ruch Eurazjatycki staje się superarbiterem w rozgrywce pomiędzy władzami rosyjskimi a Parlamentem Europejskim. Niektórych interesuje ciągłe, niekończące się piłowanie abstrakcyjnej bańki naftowej. Interesem innych są intrygi przeciwko Rosji. Eurazjatyccy populiści stawiają na istnienie i odrodzenie narodu Mari, na istnienie i odrodzenie narodu rosyjskiego. To coś, za co naprawdę warto umrzeć. I żyć!
Gotyckie sklepienia świętych lasów przybijają nasze myśli do świętej osi bytu. Raz odwiedziwszy przestronne serce leśnej katedry, zostanie z nią na zawsze związany niewidzialną pępowiną.

Paweł Zarifullin

W tym roku moja odpowiedź na pytanie „gdzie świętowaliście Nowy Rok?” wzbudziła duże zainteresowanie i wiele pytań ze strony znajomych. I właśnie pojechałem do Yoshkar-Ola.

„Wow, gdzie to jest?”, „Wow, jak daleko!”, „Dlaczego dokładnie tam?” – pytają i bardzo się dziwią, że za niecałe półtorej godziny przyleciałem z Moskwy – samolotem. Mówiąc ściślej, odległość między miastami wynosi 747 km, ale większość Moskali ma błędne przekonanie, że Yoshkar-Ola jest „gdzieś za Uralem, a nawet nie w naszym kraju”…

W rzeczywistości Republika Mari El położona jest we wschodniej części europejskiej Rosji, w regionie Wołgi. Rdzenna ludność republiki – Mari lub, jak ich nazywano, Cheremis – to lud ugrofiński posiadający własną kulturę, zwyczaje, religię i język. Teraz liczba Mari ledwo przekracza 700 tysięcy osób.

Stolica republiki, Yoshkar-Ola, jest również stosunkowo niewielkim miastem. W ubiegłym roku mieszkało w nim 263 tysiące osób, z czego tylko 58 tysięcy to Mari. Tak, i tylko połowa wszystkich Mari mieszka w republice, a reszta jest rozproszona po regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.

„Urodziłam się w Yoshce, mieszkałam tu przez całe życie” – mówi dziewczynka Lena. - W naszej rodzinie wszyscy Rosjanie, wszyscy nasi przyjaciele też... Wydaje mi się, że osobiście nie znam ani jednej Mari. Tylko moja mama powiedziała mi, że ich rodzinna wioska graniczy z Mari, a ludzie nie komunikują się ze sobą zbyt wiele: próbowali wyjść za mąż, nie było zwyczaju mieszać się. Rosjanie Mari się nawet bali: mówią, że jest wśród nich wielu czarowników, mogą wyrządzić krzywdę lub zepsuć… Słyszałem, że nawet teraz zamknęliśmy wioski Mari w republice, gdzie szanuje się stare tradycje i modlą się święte gaje.

„Ostatni poganie Europy”

Mari nazywani są „ostatnimi poganami Europy”. Wielu Mari nadal regularnie uczestniczy w ofiarach. Prawie dwieście pół setki świętych gajów jest rozproszonych po całej republice, niektóre są nawet chronione przez państwo. Według tradycji Mari gaj jest świątynią, której nie można zbezcześcić śmieciami, krzykami, przekleństwami ani kłamstwami. Nie można wycinać drzew, użytkować ziemi, a nawet zbierać jagód i grzybów.

Wcześniej w specjalnie ogrodzonym gaju zbierano duże modlitwy dla nawet pięciu tysięcy osób. Osoby z zewnątrz nie mają tam wstępu: Mari wierzą, że myśl jest materialna – myśli niewtajemniczonego lub niewierzącego mogą zepsuć wspólną modlitwę. Bogom składa się zwierzęta gospodarskie, z wyjątkiem kóz i świń - zwierzęta te są uważane za nieczyste. W przypadku dużych zamówień ubija się krowę lub konia. A niektórzy Mari, jako ofiarę, zapalają ogromną świecę i przynoszą do niej olej, wosk, zboże i ciasta.

Faina Ivanovna Z., rasowa Mari, pracuje w Muzeum Narodowym Republiki Mari El.

Faina Iwanowna

„Kiedy byłam mała, jakieś 60 lat temu, w naszej wiosce nadal nosili takie stroje” – wskazuje na stoisko z narodowym strojem mari górskich. - Mari są łąkowe, górskie i wschodnie. Jestem z gór. Oczywiście przestrzegaliśmy tradycji, ale w naszej wsi nie modlili się w gajach – chodziliśmy do prawosławnych cerkwi…

Kultura, stroje, a nawet język gór i łąk Mari są bardzo różne. Według Fainy Iwanowna, góra i łąka Mari, które spotkały się przypadkowo, czasami nie mogły zrozumieć wzajemnej mowy.

- Mamy przysłowie: „Kornysh lekat gyn, Rushim „rodak”, tatarski „izai”, Czuwasz „rodo man””, co oznacza: „Jeśli znajdziesz się w drodze, zadzwoń do rosyjskiego „rodaka”, Tatara - „starszy brat” i Czuwaski są „krewnymi” – wyjaśnia. - Zwyczaje i tradycje w dużej mierze zależą od terytorium, z którym graniczy lud Mari - z czasem wiele się zapożycza. Już z daleka, po stroju i nakryciu głowy, ludzie rozumieli, skąd pochodzi dana osoba. Na przykład my, alpiniści, mieliśmy mniej haftów i ozdób na swoich strojach: wielu mogło sobie pozwolić na zakup materiału, zamiast go samodzielnie tkać. Górskie Mari zaczęły wiele pożyczać od Rosjan, na przykład hafty satynowe i malowanie piersi, a łąkowe od Tatarów.

Gdzie zniknęły Mari?

W XVI wieku, kiedy wojska Iwana Groźnego próbowały zająć Kazań, a Tatarzy w odpowiedzi najechali Moskwę, góra Mari bardzo ucierpiała z powodu wojsk przechodzących przez ich terytorium. Formalnie byli częścią Chanatu Kazańskiego, ale nie otrzymali od niego ochrony: w Kazaniu było niespokojnie, władza ciągle się zmieniała. Następnie góra Mari zebrała poselstwo do Iwana IV, aby „przyznał je i wysłał armię do Kazania”. W czerwcu 1551 r. Góra Mari dołączyła do państwa rosyjskiego.

Meadow Mari mieszkała na innym terytorium - w lasach, na bagnach. Wojska nie przechodziły przez ich ziemie, a nawet celnicy rzadko odwiedzali te nieprzeniknione zarośla. Ługowe Mari znajdowały się bliżej Kazania, z którym nawiązali powiązania gospodarcze. Nie chcieli niczego zmieniać. Po zdobyciu Kazania buntowali się przez kilka dziesięcioleci. Powstania te przeszły do ​​historii jako trzy wojny Cheremis, które trwały łącznie prawie 30 lat.

„Historycy nazywają te wojny ludobójstwem” – kontynuuje Faina Iwanowna. - Co mogliby myśliwi z łukami i strzałami przeciwko armatom i strzelbom? Ostatecznie Meadow Mari zostały przymusowo zaanektowane. Podczas wojen Czeremisa, w 1584 r., nad brzegiem rzeki Malaja Kokszaga, powstało nasze ufortyfikowane miasto Carewokokszajsk, czyli Car-Ola, co oznacza „miasto królewskie” w Ługowo Mari (od 1919 r. - Krasnokokszajsk, od 1928 r. - Yoshkar-Ola , „czerwone miasto” – „TD”). Była to twierdza rosyjskich carów, zbudowana w celu zdobycia krnąbrnego Meadow Mari. Dlatego do XVII wieku mieszkała tu wyłącznie ludność rosyjska, a Mari mieszkali w okolicznych wioskach. I tak jest dzisiaj: większość mieszkańców Yoshkar-Ola to Rosjanie.

Wiele Meadow Mari uciekło przed Rosjanami i chrystianizacją na Ural, do Baszkirów, do Tatarów. Uciekli w takiej liczbie, że zaczęło to budzić strach u cara rosyjskiego: wydano nawet dekret o przeszukaniu, schwytaniu i przymusowym powrocie uciekinierów do ich wiosek. Niemniej jednak w ujęciu procentowym więcej ludzi uciekło niż było górskiego Maris - tak pojawił się Wschodni Maris.

Ale górzyste Mari stopniowo zaczęło „wpływać” do kultury rosyjskiej: z okazji rosyjskich świąt, Maslenitsy, Bożego Narodzenia. Wielu przyjęło chrzest dobrowolnie. Aby odróżnić się od nieochrzczonych, zawiązywali pas po prawej stronie („prawosławni”), a nie po lewej, jak to było w zwyczaju wśród Mari (pas to talizman chroniący serce). Nienoszenie paska w ogóle uznawano za nieprzyzwoite, stąd powiedzenie „bez paska”.

„Zawsze chodziliśmy do koszenia ubrani, w najbardziej formalnych ubraniach” – wspomina Faina Iwanowna, – fartuch, pasek, czysta koszula. Takie było przekonanie, że chleb należy traktować z szacunkiem. Z ziaren ostatniego snopa ugotowali owsiankę i potraktowali wszystkich sąsiadów, aby było żniwo. Wszyscy szli kosić, zarówno mężczyźni, jak i kobiety – czasami nawet dzieci zabierano na pole. Od dzieciństwa byliśmy przyzwyczajeni do pracy: w wieku siedmiu lub dziewięciu lat dziewczynka Mari zaczęła już przygotowywać posag i strój pogrzebowy. Wcześniej przecież żyli słabo, wcześnie umierali… Zaczęli uczyć haftu od najbardziej skomplikowanego elementu – od konturu, bo nie było ani płótna, ani rysunku. Umiejętności panny młodej były od razu widoczne w jej posagu, ponieważ miał on ogromne znaczenie. Kiedy w rodzinie urodziła się dziewczynka, przecinano jej pępowinę na wrzecionie, aby była dobrą rzemieślniczką – „dobrą przędzarką”, a gdy urodził się chłopiec na rączce topora, aby była dobrym rzemieślnikiem .

O wszystkim decydowała nie miłość, ale ekonomia

- To był wyjątkowy dzień, kiedy dorosłe dziewczyny zebrały się w wynajętej chatce i zaprezentowały swoje umiejętności. A stajenni z wioski przybyli do „generalnej panny młodej”, aby wybrać dla siebie pannę młodą. Aby w odległych wioskach panowie młodzi wiedzieli, że panna młoda gdzieś dorastała, dziewczęta zabrały „udyr puch” („fajka dziewczęca”), wspięły się na górę i dmuchnęły. Było jasne: ile dźwięków piszczałek – tyle narzeczonych we wsi. Od 12 roku życia dziewczynka mogła zostać wydana za mąż. Niestety o wszystkim zadecydowała nie miłość, a ekonomia. Ludzie walczyli o przetrwanie: bogata rodzina chciała szybko przyjąć pannę młodą do domu, aby miała ręce do pracy, biedna rodzina chciała jak najszybciej wydać córkę za mąż, aby nie nakarmić dodatkowej buzi. Na przykład mój pradziadek ożenił się w wieku 14 lat. Mówili, że jego żona jest znacznie starsza i traktowała go jak dziecko: jeśli ćwiczyli w polu, brała go na ręce i kładła do snu. O jakich obowiązkach małżeńskich w takich latach można by mówić? Często oboje nowożeńcy byli jeszcze dziećmi.

Faina Iwanowna dobrze pamięta wesela w swojej wsi:

- Na weselnym wozie lub na saniach przejeżdżała panna młoda i pan młody, a pod nimi - albo skóra niedźwiedzia, albo wełniany koc. Futro, wełna - ten patronat przodków uznano za ochronę. Na swatce, na pannie młodej, czasem nawet na koniach - ciężkie monisto. To także nie tylko ozdoba, ale najsilniejszy amulet, jaki został odziedziczony. Mówią, że monistos może ważyć nawet 16 kg! Monety na nim były stare, z różnych czasów. Jeśli nie było pieniędzy, do monisto przyczepiano metalowe tabliczki, ale pieniędzy nigdy nie pobierano z nich, nie używano ich - uważano to za grzech. W czasie wojny słyszałem, że wiele kobiet zabrało swoje monisto na fundusz obronny – czołgiem lub samolotem. Czy potrafisz sobie wyobrazić, co dla kobiety Mari oznaczało oddanie pamięci o swoich przodkach?

Pijanego wyrzucono ze wsi

Zainspirowani opowieściami Fainy Iwanowna poszliśmy delektować się narodowymi potrawami marijskimi. Jedzenie okazało się bardzo podobne do rosyjskiego: te same kluski - ale trzy razy większe od naszych, a w środku - twarożek lub kapusta. Nazywa się „podkogol”. Te same naleśniki - ale pieczone w trzech warstwach kaszy manny, płatków owsianych lub pszennych, a w środku - ziemniaki lub twarożek. Nazywa się to „comman melna”. Ciasto z ziemniakami i cebulą - „kravets”, gotowana kiełbasa ze smalcu lub krew ze zbożami - „socta”.

Mari nazywają miód pitny miodem pitnym, a wraz z nadejściem Rosjan, jak narzekają, w wioskach Mari pojawił się także bimber. Według naszego przewodnika ludność Mari tradycyjnie bardzo rygorystycznie obchodziła się z alkoholem: jeśli chociaż raz zauważono, że ktoś jest pijany, wyrzucano go z wioski. „Nikt nie wyda swojej córki za mąż, nie będą wzywać do wspólnych spraw - skoro nie potrafisz o siebie zadbać, to nie masz pewności siebie. Aby wziąć udział w ceremonii, wszyscy pili małymi łykami z chochli. Istniała tradycja z przysmakami: jeśli goście przynieśli na święto bochenek żytni, chcą mieć dobrobyt w rodzinie, a jeśli ciasto twarogowe - krowę.

Zmarł? Dobranoc!

Opuściliśmy miasto. Mijamy pole, a w oddali widać małe domy, nad nimi wysokie słupy ze szmatami. "Co to jest?" Pytam. – Cmentarz Mariacki.

Ciekawą cechą religii Mari jest stosunek do śmierci. Rozwinięty kult przodków sugeruje jedność świata – ludzie odchodzą, by powrócić, wierzą Mari. Dlatego prawie nie opłakują zmarłych: na grobie kładzie się ręcznik, symbolizujący gładką drogę do innego świata - „drogę z obrusem” (to powiedzenie miało kiedyś pozytywne konotacje). W pobliżu grobu wbity jest słup - „pionowa oś świata”, łącząca świat górny i dolny w jedną całość. Czterdziestego dnia krewny lub przyjaciel zakłada ubranie zmarłego i przedstawia go osobiście: konsultuje się z nim, rozmawia, prosi, aby przywitał się z innymi zmarłymi.
Święty gaj Mari

Kilka tygodni po powrocie do Moskwy byłem już gotowy odpowiedzieć na zdziwiony okrzyk mojej uczennicy Anyi: „Yoshkar-Ola! Wow…”, kiedy usłyszała niespodziewaną kontynuację: „…Sam jestem Mari! Jestem stamtąd!”

Okazało się, że Anya i jej matka niedawno przeprowadziły się do Moskwy, a krewni nadal mieszkają w Mari El. Matka Anyi doskonale mówi po marijsku, a w domu mają stary strój narodowy i monisto.

- W naszej rodzinie istnieje legenda, że ​​sam Stenka Razin podarował naszemu dalekiemu przodkowi monety na tym monisto. Mówią, że nasz przodek był rybakiem i został złapany przez wodza kozackiego pływającego wzdłuż Wołgi. Dziadek nie stracił głowy, nakarmił zbójców pyszną rybą, a uratował mu życie i otrzymał pieniądze.

Dziś znowu piątek i znowu goście w studiu kręcą bębenkiem i odgadują litery. Nadawany jest kolejny numer stołecznego programu Field of Miracles, a oto jedno z pytań w grze:

Co Mari zabrali ze sobą z domu, udając się do zarezerwowanego lasu, aby nie zaszkodzić gajowi i nie zbezcześcić go. 7 liter

Poprawna odpowiedź - Dywan

- Bezpośrednio za wsią na górze znajduje się rezerwat leśny - Konkonur, a pośrodku lasu - skraj, gdzie modlili się i składali ofiary.
W tym małym lesie pogańska Mari mniej więcej raz w roku odprawiała swoje rytuały, zabijała gęsi, kaczki, barany i śpiewała specjalne pieśni. Cheremis prosili bogów o deszcz i żniwa, o wszelkiego rodzaju błogosławieństwa dla wioski. Przez trzy dni wszystkim zabroniono pracować: przez cały dzień chodzili do miejsca modlitwy, a wieczorem spędzali w osadzie wakacje. Wszyscy gromadzili się w jednym domu, ucztowali, wychwalali i przebłagali bogów.
Jeszcze w latach 50-tych w Kilmezi żył pewien doświadczony szaman, który zebrał wszystkich mężczyzn na leśną ofiarę, Mari z całej okolicy przyszła się pomodlić w zarezerwowanym miejscu.
Teraz, gdy las nazywa się „zły”, boją się tam chodzić. Miejscowi mieszkańcy mówią, że coraz trudniej jest przebywać w ciemnościach: do głowy uderzają złe myśli, pogarsza się nastrój.

„Tam nie można polować, nie można wycinać drzew” – opowiada dziennikarce KP mieszkanka Marii. Tak, wejście do środka jest niebezpieczne. Las może Cię nie wypuścić - zgubisz się i stracisz pół dnia.
Mądre babcie - cheremiski nie chodzą do „wściekłych” gąszczów. Ale u córki jednego ze starszych Marików jakoś zawędrowała tam krowa. Przez trzy dni szukali bydła i nie mogli go znaleźć. Zdecydowali, że duchy lasu pomyliły krowę z ofiarą.

Mieszkańcy pamiętają wiele tajemniczych historii związanych z leśnym miejscem modlitw. Mówią, że nadal są

Mari to lud ugrofiński wierzący w duchy. Wiele osób interesuje się, do jakiej religii należą Mari, jednak tak naprawdę nie można ich określić jako chrześcijaństwo czy wiarę muzułmańską, ponieważ mają własne wyobrażenie o Bogu. Ten lud wierzy w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jajka. Wykluli dobrych i złych braci. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają wyjątkowe rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.

Historia ludu Mari

Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Kaczka żyjąca w konstelacji Gniazda przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Tak więc pojawili się ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie rozpoznają światowych nazw konstelacji, nazywając gwiazdy na swój sposób. Według legendy ptak przyleciał z konstelacji Plejad i na przykład Wielka Niedźwiedzica nazywa się Łoś.

święte gaje

Kusoto to święte gaje, tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyki do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić tę ceremonię, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, ponieważ kapłan marijski sprawdzi go pod kątem przydatności do ceremonii. Jeśli ptak jest sprawny, proszą o przebaczenie, po czym zapalają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają swój szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.

To właśnie w lesie modlą się wszyscy Mari. Religia tego ludu opiera się na jedności z naturą, dlatego wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośrednie połączenie z Bogiem. Same gaje nie zostały posadzone celowo, są tam od dawna. Według legendy nawet starożytni przodkowie tego ludu wybierali ich na modlitwy, opierając się na położeniu słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zwykle podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Co więcej, w niektórych można modlić się kilka razy w roku, a w innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto istnieje wielka siła energetyczna. Religia zabrania im przeklinać, hałasować i śpiewać w lesie, gdyż według ich wiary przyroda jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.

Walcz o Kusoto

Przez wiele stuleci próbowano wyciąć gaje, a lud Mari przez wiele lat bronił prawa do zachowania lasu. Początkowo chrześcijanie chcieli ich zniszczyć, narzucając swoją wiarę, następnie rząd radziecki próbował pozbawić Mari świętych miejsc. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie przyjąć wiarę prawosławną. Chodzili do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie udali się do lasu, aby oddać cześć swoim bogom. Doprowadziło to do tego, że wiele zwyczajów chrześcijańskich stało się częścią wiary Mari.

Legendy o Ovdzie

Według legendy, dawno temu na Ziemi żyła uparta kobieta Mari, która pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - straszną istotę o dużych piersiach, czarnych włosach i pokręconych nogach. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wsie. Chociaż ona też mogłaby pomóc. W dawnych czasach często ją widywano: mieszka w jaskiniach, na obrzeżach lasu. Do tej pory mieszkańcy Mari tak myślą. Religia tego ludu opiera się na siłach natury i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej nieść zarówno dobro, jak i zło.

W lesie znajdują się ciekawe megality, bardzo podobne do bloków pochodzenia sztucznego. Według legendy to Ovda zbudowała wokół swoich jaskiń obronę, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari bronili się za ich pomocą przed wrogami, ale nie potrafili samodzielnie przetwarzać i instalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżek i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszyscy ludzie mieszkający w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko żyją Mordowianie, Maris różnią się od nich i nie można ich przypisać do tej samej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.

Dudy Mari - shuvyr

Shuvyr jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda wykonana jest z krowiego pęcherza. Najpierw przez dwa tygodnie przygotowuje się go z owsianką i solą, a dopiero potem, gdy pęcherz staje się wiotki, przyczepia się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu ma szczególną moc. Używający go muzyk może zrozumieć, o czym śpiewają ptaki i o czym rozmawiają zwierzęta. Słuchając tego ludowego instrumentu, ludzie wpadają w trans. Czasami przy pomocy shuvyry ludzie zostają uzdrowieni. Mari wierzą, że muzyka tych dud jest kluczem do bram świata duchów.

Oddawanie czci zmarłym przodkom

Mari nie chodzą na cmentarze, zapraszają zmarłych w każdy czwartek. Wcześniej na grobach Mari nie umieszczano żadnych znaków identyfikacyjnych, ale teraz po prostu instaluje się drewniane pokłady, na których zapisywane są imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żyjący wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żywi nie będą pamiętać swoich przodków, wówczas ich dusze staną się złe i zaczną szkodzić ludziom.

Każda rodzina nakrywa osobny stół dla zmarłych i nakrywa go jak dla żywych. Wszystko, co zostanie przygotowane na stole, powinno także służyć niewidzialnym gościom. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane zwierzętom do jedzenia. Rytuał ten jest także prośbą przodków o pomoc, cała rodzina przy stole omawia problemy i prosi o pomoc w znalezieniu ich rozwiązania. Po posiłku za zmarłych podgrzewana jest kąpiel i dopiero po chwili udają się tam sami właściciele. Uważa się, że nie można spać, dopóki wszyscy mieszkańcy wioski nie zobaczą swoich gości.

Niedźwiedź Mari - Maska

Istnieje legenda, że ​​w starożytności myśliwy imieniem Maska rozgniewał boga Yumo swoim zachowaniem. Nie słuchał rad starszych, zabijał zwierzęta dla zabawy, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg ukarał go, zamieniając w niedźwiedzia. Myśliwy pokutował i poprosił o litość, lecz Yumo nakazał mu pilnować porządku w lesie. A jeśli będzie to robił regularnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.

Pszczelarstwo

Mariytsev zwraca szczególną uwagę na pszczoły. Według starożytnych legend uważa się, że owady te przybyły na Ziemię jako ostatnie, przybyły tu z innej galaktyki. Z praw Mari wynika, że ​​każdy gokart powinien mieć własną pasiekę, w której będzie otrzymywał propolis, miód, wosk i chleb pszczeli.

Znaki z chlebem

Co roku Mari mielą ręcznie trochę mąki, aby upiec pierwszy bochenek. Podczas jego przygotowywania gospodyni powinna szeptać na cieście życzenia wszystkim, których planuje poczęstować smakołykiem. Biorąc pod uwagę, jaką religię wyznają Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty przysmak. Kiedy ktoś z rodziny wybiera się w daleką podróż, piecze specjalny chleb. Według legendy należy go położyć na stole i nie zdejmować, dopóki podróżni nie wrócą do domu. Prawie wszystkie rytuały ludu Mari kojarzą się z chlebem, dlatego każda gospodyni domowa, przynajmniej na święta, sama go piecze.

Kugeche – Mari Wielkanocna

Mieszkańcy Mari używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania. Raz w roku w każdym domu pieczone są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowie przyrody, a także zwyczajowo upamiętnia się na nim zmarłych. W każdym domu powinny znaleźć się domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury, a podczas topnienia wzmacnia efekt modlitw, wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy religia tego ludu, ale np. Kugeche zawsze zbiega się w czasie z obchodzoną przez chrześcijan Wielkanocą. Kilka wieków zatarło granice między wiarą Marii a chrześcijanami.

Uroczystości trwają zwykle kilka dni. Połączenie naleśników, twarogu i bochenka dla Mari oznacza symbol potrójności świata. Również w te święto każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej chochli płodności. Jedzą też kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kurczaki będą spieszyć się we właściwe miejsca.

Obrzędy w Kusoto

W lesie gromadzą się wszyscy, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą kartki zapalane są domowymi świecami. W gajach nie można śpiewać i hałasować, harfa jest tu jedynym dozwolonym instrumentem muzycznym. Odprawiane są rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderzają nożem w topór. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli im połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognisk, aby bogowie mogli cieszyć się smakołykami. Dym z ognisk również jest uważany za oczyszczający. A resztę żywności rozdaje się ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli tego zrobić.

Mieszkańcy Mari bardzo cenią przyrodę, więc następnego dnia karty przybywają do miejsca, w którym odbywają się rytuały i wszystko sprzątają. Potem nikt w wieku od pięciu do siedmiu lat nie będzie mógł wejść do gaju. Jest to konieczne, aby przywróciła energię i mogła nasycić nią ludzi podczas kolejnych modlitw. Jest to religia, którą wyznają Mari, w czasie swojego istnienia zaczęła przypominać inne wyznania, ale wciąż wiele rytuałów i legend pozostało niezmiennych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowy i niesamowity naród, oddany swoim prawom religijnym.

Narodowy charakter Mari

Mari (imię własne - „Mari, Mari”; przestarzałe rosyjskie imię to „Cheremis”) - lud ugrofiński z podgrupy Wołga-fińskiej.

Liczba ta w Federacji Rosyjskiej wynosi 547,6 tys. osób, w Republice Mari Eł – 290,8 tys. osób. (wg Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego z 2010 roku). Ponad połowa Mari żyje poza terytorium Mari El. Są zwarto osiedleni w regionach Baszkortostanu, Kirowa, Swierdłowska i Niżnego Nowogrodu, Tatarstanu, Udmurcji i innych regionów.

dzielą się na trzy główne grupy etniczne: Maris górscy zamieszkują prawy brzeg Wołgi, Maris łąkowi - połączenie Vetluzhsko-Vyatka, Maris wschodni zamieszkują głównie terytorium Baszkortostanu.(języki literackie łąkowo-wschodnie i górskie marskie) należą do grupy języków ugrofińskich wołgi.

Wierzący Mari są prawosławnymi i wyznawcami etnoreligii („”), będącej połączeniem politeizmu i monoteizmu. Wschodni Mari w większości wyznaje tradycyjne wierzenia.

W formowaniu się i rozwoju narodu ogromne znaczenie miały powiązania etnokulturowe z Bułgarami z Wołgi, następnie Czuwaszami i Tatarami. Po wejściu Mari w skład państwa rosyjskiego (1551–1552) zacieśniły się także stosunki z Rosjanami. Anonimowy autor „Opowieści o Królestwie Kazańskim” z czasów Iwana Groźnego, znany pod pseudonimem kazańskiego kronikarza, nazywa Mariów „rolnikami-robotnikami”, czyli kochającymi pracę (Vasin, 1959). : 8).

Etnonim „Cheremis” jest złożonym, wieloznacznym zjawiskiem społeczno-kulturowym i historyczno-psychologicznym. Marie nigdy nie nazywają siebie „Cheremis” i nie uważają takiego traktowania za obraźliwe (Shkalina, 2003, zasób elektroniczny). Jednak nazwa ta stała się jednym ze składników ich tożsamości.

W literaturze historycznej pierwsza wzmianka o Mari pojawiła się w 961 r. w liście chazarskiego chagana Józefa pod nazwą „Tsarmis” wśród ludów, które złożyły mu hołd.

W językach sąsiadujących narodów zachowały się dziś nazwy spółgłoskowe: Czuwasz - syarmys, tatarski - chirmysh, rosyjski - cheremis. Nestor pisał o cheremisach w Opowieści o minionych latach. W literaturze językoznawczej nie ma jednolitego stanowiska dotyczącego pochodzenia tego etnonimu. Wśród tłumaczeń słowa „Cheremis”, które ujawniają w nim uralskie korzenie, najczęstsze to: a) „osoba z plemienia Chere (char, cap)”; b) „wojownik, człowiek leśny” (tamże).

Mari rzeczywiście są ludem leśnym. Lasy zajmują połowę powierzchni Terytorium Mari. Las zawsze karmił, chronił i zajmował szczególne miejsce w materialnej i duchowej kulturze Mari. Wraz z prawdziwymi i mitycznymi mieszkańcami był głęboko czczony przez Mari. Las był uważany za symbol dobrobytu ludzi: chronił przed wrogami i żywiołami. To właśnie ta cecha środowiska naturalnego miała wpływ na kulturę duchową i magazyn mentalny etnosu marijskiego.

S. A. Nurminsky w XIX wieku. zauważył: „Las to magiczny świat Cheremisina, cały jego światopogląd kręci się wokół lasu” (cyt. za: Toydybekova, 2007: 257).

„Mari od czasów starożytnych byli otoczeni lasem, a w swojej praktycznej działalności byli ściśle związani z lasem i jego mieszkańcami.<…>W starożytności wśród świata roślin dąb i brzoza cieszyły się wśród Mari szczególnym szacunkiem i czcią. Taki stosunek do drzew znany jest nie tylko Mariom, ale także wielu ludom ugrofińskim” (Sabitov, 1982: 35–36).

Mieszkając na zbiegu Wołgi-Wietłużsko-Wiatki i Mari, w swojej narodowej psychologii i kulturze są podobni do Czuwaszów.

Liczne analogie kulturowe i domowe z Czuwaszami przejawiają się w niemal wszystkich sferach kultury materialnej i duchowej, co potwierdza nie tylko kulturowe i gospodarcze, ale także wieloletnie więzi etniczne między obydwoma narodami; Przede wszystkim dotyczy to góry Mari i południowych grup łąk (cyt. za: Sepeev, 1985: 145).

W zespole międzynarodowym zachowanie Mari prawie nie różni się od Czuwaski i Rosjan; może trochę bardziej powściągliwy.

V. G. Krysko zauważa, że ​​są nie tylko pracowici, ale także roztropni i oszczędni, a także zdyscyplinowani i pracowiti (Krysko, 2002: 155). „Antropologiczny typ cheremizyny: czarne błyszczące włosy, żółtawa skóra, czarne, w niektórych przypadkach w kształcie migdałów, skośnie osadzone oczy; nos wgłębiony pośrodku.

Historia ludu Mari jest zakorzeniona w mgle czasu, pełna skomplikowanych zwrotów akcji i tragicznych momentów (zob.: Prokushev, 1982: 5-6). Zacznijmy od tego, że zgodnie ze swoimi przekonaniami religijnymi i mitologicznymi starożytni Mari osiedlili się luźno wzdłuż brzegów rzek i jezior, w wyniku czego prawie nie było połączeń między poszczególnymi plemionami.

W rezultacie pojedynczy starożytny lud Mari został podzielony na dwie grupy - Mari górską i łąkową, charakteryzujące się charakterystycznymi cechami językowymi, kulturowymi i sposobem życia, które przetrwały do ​​dziś.

Mari byli uważani za dobrych myśliwych i doskonałych łuczników. Utrzymywali ożywione stosunki handlowe ze swoimi sąsiadami - Bułgarami, Suwarami, Słowianami, Mordwinami, Udmurtami. Wraz z inwazją Mongołów-Tatarów i utworzeniem Złotej Ordy, Mari wraz z innymi ludami regionu środkowej Wołgi wpadli pod jarzmo chanów Złotej Hordy. Płacili daninę w kunach, miodzie i pieniądzach, a także odbywali służbę wojskową w armii Chana.

Wraz z upadkiem Złotej Ordy Wołga Mari uzależniła się od Chanatu Kazańskiego, a północno-zachodni Povetluzhsky stał się częścią północno-wschodnich księstw rosyjskich.

W połowie XVI wieku. Mari przeciwstawili się Tatarom po stronie Iwana Groźnego, a wraz z upadkiem Kazania ich ziemie stały się częścią państwa rosyjskiego. Marii początkowo uważali przyłączenie swoich ziem do Rusi za największe wydarzenie historyczne, otwierające drogę do postępu politycznego, gospodarczego i kulturalnego.

W XVIII wieku. Na podstawie alfabetu rosyjskiego powstał alfabet mari, prace pisane pojawiły się w języku mari. W 1775 r. w Petersburgu ukazała się pierwsza „Gramatyka Mari”.

Wiarygodny opis etnograficzny życia i zwyczajów ludu Mari podał A. I. Herzen w artykule „Votyaks i Cheremis” („Gazeta Wojewódzka Wiackiego”, 1838):

„Cheremisowie mają już inny temperament niż Votyakowie, że nie mają tej nieśmiałości” – zauważa pisarz, „wręcz przeciwnie, jest w nich coś upartego… Cheremisowie są znacznie bardziej przywiązani do swoich zwyczajów niż Votyakowie…” ;

„Ubrania są dość podobne do tych Votów, ale o wiele piękniejsze… Zimą kobiety noszą na koszulach wierzchnią suknię, również całą haftowaną jedwabiem, ich stożkowe nakrycie głowy jest szczególnie piękne – szykowne. U pasów wisi wiele frędzli” (cyt. za: Vasin, 1959: 27).

Kazański lekarz medycyny M.F. Kandaratsky pod koniec XIX wieku. napisał dzieło powszechnie znane marijskiej publiczności zatytułowane „Oznaki wyginięcia cheremis łąkowych prowincji Kazań”.

W oparciu o konkretne badania warunków życia i zdrowia Mari, namalował smutny obraz przeszłości, teraźniejszości i jeszcze smutniejszej przyszłości ludu Mari. Książka opowiadała o fizycznej degeneracji narodu w warunkach carskiej Rosji, o jego duchowej degradacji związanej ze skrajnie niskim poziomem materialnym życia.

To prawda, że ​​​​autorka wyciągnęła wnioski dotyczące całego narodu na podstawie ankiety przeprowadzonej tylko wśród części Mari, którzy mieszkają głównie w południowych regionach, położonych bliżej Kazania. I oczywiście nie można zgodzić się z jego ocenami zdolności intelektualnych, stanu psychicznego narodu, dokonywanymi z punktu widzenia przedstawiciela wyższych sfer (Sołowiew, 1991: 25–26).

Poglądy Kandaratskiego na język i kulturę Mari są poglądami człowieka, który odwiedzał wioski Mari jedynie podczas krótkich wizyt. Jednak z bólem serca zwrócił uwagę opinii publicznej na trudną sytuację ludzi, którzy byli o krok od tragedii, i zaproponował własne sposoby na uratowanie ludzi. Uważał, że jedynie przesiedlenie na żyzne ziemie i rusyfikacja mogą zapewnić „zbawienie temu życzliwemu, w swej pokorze plemieniu” (Kandaratsky, 1889: 1).

Rewolucja socjalistyczna z 1917 r. przyniosła narodowi Mari, podobnie jak wszystkim innym nie-Rosjanom Imperium Rosyjskiego, wolność i niezależność. W 1920 r. wydano dekret o utworzeniu Marijskiego Regionu Autonomicznego, który w 1936 r. został przekształcony w autonomiczną radziecką socjalistyczną republikę w ramach RFSRR.

Mari zawsze uważali za zaszczyt bycie wojownikami, obrońcami swojego kraju (Vasin i in., 1966: 35).

Opisując obraz A. S. Puszkowa „Ambasadorzy Mari u Iwana Groźnego” (1957), G. I. Prokushev zwraca uwagę na te narodowe cechy charakteru ambasadora Mari Tukay - odwagę i wolę wolności, a także „Tukay jest obdarzony determinacją , inteligencja, wytrzymałość” (Prokushev, 1982: 19).

Talent artystyczny ludu Mari znalazł wyraz w folklorze, pieśniach i tańcach oraz w sztuce użytkowej. Miłość do muzyki, zainteresowanie dawnymi instrumentami muzycznymi (bańkami, bębnami, fletami, psałterią) przetrwały do ​​dziś.

Rzeźba w drewnie (rzeźbione listwy, gzymsy, artykuły gospodarstwa domowego), obrazy sań, kołowrotków, skrzyń, chochli, przedmiotów z łyka i kory brzozowej, prętów wiklinowych, uprzęży do składu, kolorowej gliny i zabawek drewnianych, szycie koralikami i monetami, haft świadczą o wyobraźni, obserwacji, dobrym guście ludzi.

Pierwsze miejsce wśród rzemiosł zajmowała oczywiście obróbka drewna, która dla Mari była materiałem najbardziej dostępnym i wymagała głównie pracy ręcznej. O rozpowszechnieniu tego typu rzemiosła świadczy fakt, że Skansen Etnograficzny Obwodu Kozmodemyanskiego prezentuje ponad 1,5 tysiąca eksponatów wykonanych ręcznie z drewna (Sołowiew, 1991: 72).

Szczególne miejsce w twórczości artystycznej Mari zajmował haft ( wycieczka)

Autentyczna sztuka rzemieślników z Mari. „Tworząc w nim prawdziwy cud, harmonię kompozycji, poezję wzorów, muzykę kolorów, polifonię tonów i delikatność palców, trzepotanie duszy, kruchość nadziei, nieśmiałość uczuć, drżenie snu Marii połączyło się w jeden niepowtarzalny zespół, tworząc prawdziwy cud” (Sołowiew, 1991: 72).

W starożytnych haftach stosowano geometryczny ornament w postaci rombów i rozetek, ozdobę o skomplikowanych splotach elementów roślinnych, do których zaliczały się postacie ptaków i zwierząt.

Preferowano dźwięczne kolory: za tło przyjęto czerwień (w tradycyjnym ujęciu Mari czerwień była symbolicznie kojarzona z motywami afirmującymi życie i kojarzona z kolorem słońca, które daje życie całemu życiu na ziemi) , czarny lub granatowy - do obrysowania, ciemnozielony i żółty - do pokolorowania wzoru.

Wzory haftu narodowego reprezentowały mitologiczne i kosmogoniczne idee Mari.

Służyły jako amulety lub symbole rytualne. „Haftowane koszule miały magiczną moc. Mariki starały się jak najwcześniej uczyć swoje córki sztuki haftu. Dziewczęta przed ślubem musiały przygotować posag i prezenty dla bliskich pana młodego. Brak mistrzostwa w sztuce haftu był potępiany i uznawany za największą wadę dziewczynki” (Toydybekova, 2007: 235).

Pomimo tego, że lud Mari aż do końca XVIII wieku nie posiadał własnego języka pisanego. (nie ma annałów ani annałów jego wielowiekowej historii), pamięć ludowa zachowała archaiczny światopogląd, światopogląd tego starożytnego ludu w mitach, legendach, opowieściach, nasycony symbolami i obrazami, szamanizmem, tradycyjnymi metodami uzdrawiania, w głębokich cześć dla świętych miejsc i słów modlitwy.

Próbując odsłonić podstawy etnomentalności Mari, S. S. Nowikow (Przewodniczący Zarządu Marijskiego Ruchu Społecznego Republiki Baszkortostanu) poczynił ciekawe uwagi:

„Czym starożytni Mari różnili się od przedstawicieli innych ludów? Poczuł się częścią Kosmosu (Boga, Natury). Przez Boga rozumiał cały otaczający go świat. Wierzył, że Kosmos (Bóg) jest żywym organizmem, a takie części Kosmosu (Bóg), jak rośliny, góry, rzeki, powietrze, las, ogień, woda itp., mają duszę.

<…>Mari nie mogli brać drewna na opał, jagód, ryb, zwierząt itp. bez pytania o pozwolenie Wielkiego Boga Światła i bez przepraszania drzewa, jagód, ryb itp.

Mari, będąc częścią jednego organizmu, nie może żyć w izolacji od innych części tego organizmu.

Z tego powodu utrzymywał niemal sztucznie niską gęstość zaludnienia, nie brał zbyt wiele od Natury (Kosmosu, Boga), był skromny, nieśmiały, tylko w wyjątkowych przypadkach korzystał z pomocy innych ludzi, nie znał się też na kradzieży ” (Novikov, 2014, el. .resource).

„Deifikacja” części Kosmosu (elementów środowiska), szacunek dla nich, w tym dla innych ludzi, sprawił, że niepotrzebne stały się takie instytucje władzy, jak policja, prokuratura, adwokatura, wojsko, a także klasa biurokratyczna . „Mari byli skromni, spokojni, uczciwi, łatwowierni i pracowici, prowadzili zróżnicowaną gospodarkę na własne potrzeby, więc aparat kontroli i ucisku był zbędny” (tamże).

Według S. S. Nowikowa, jeśli znikną podstawowe cechy narodu mariańskiego, a mianowicie umiejętność ciągłego myślenia, mówienia i działania w zgodzie z Kosmosem (Bogiem), w tym z Naturą, ograniczanie własnych potrzeb, bycie skromnym, szanowanie środowiska, naciskanie na siebie innego od przyjaciela, aby zmniejszyć ucisk (nacisk) na Naturę, wówczas sam naród może zniknąć wraz z nimi.

W czasach przedrewolucyjnych pogańskie wierzenia Mari miały nie tylko charakter religijny, ale stały się także rdzeniem samoświadomości narodowej, zapewniając samozachowanie wspólnoty etnicznej, więc nie było możliwe ich wykorzenienie. Chociaż większość Mari formalnie nawróciła się na chrześcijaństwo podczas kampanii misyjnej w połowie XVIII wieku, niektórym udało się uniknąć chrztu, uciekając na wschód przez Kamę, bliżej stepu, gdzie wpływy państwa rosyjskiego były słabsze.

To tutaj zachowały się enklawy etno-religii Mari. Pogaństwo wśród ludu Mari istnieje do dziś w formie ukrytej lub jawnej. Religię jawnie pogańską praktykowano głównie w miejscach gęsto zaludnionych przez Mari. Z ostatnich badań K. G. Yuadarova wynika, że ​​„wszędzie ochrzczona góra Mari zachowała także swoje przedchrześcijańskie miejsca kultu (święte drzewa, święte źródła itp.)” (cytat za Toydybekova, 2007: 52).

Przywiązanie Marii do swojej tradycyjnej wiary jest wyjątkowym zjawiskiem naszych czasów.

Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy” (Boy, 2010, zasób elektroniczny). Najważniejszą cechą mentalności Mari (wyznawców tradycyjnych wierzeń) jest animizm. W światopoglądzie Mari istniała koncepcja najwyższego bóstwa ( Kugu Yumo), ale jednocześnie czcili różne duchy, z których każdy patronował określonej stronie ludzkiego życia.

W mentalności religijnej Mari za najważniejszych spośród tych duchów uważano Keremców, którym składali ofiary w świętych gajach ( Kusoto) położony w pobliżu wsi (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Określone obrzędy religijne podczas ogólnych modlitw Mari odprawia starszy ( gokart), obdarzony mądrością i doświadczeniem. Karty wybiera cała społeczność, za określone opłaty od ludności (bydło, chleb, miód, piwo, pieniądze itp.) Odprawiają specjalne ceremonie w świętych gajach znajdujących się w pobliżu każdej wioski.

Czasami w rytuały te angażowało się wielu mieszkańców wsi, często składano datki prywatne, zwykle z udziałem jednej osoby lub rodziny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Narodowe „modlitwy o pokój” ( tunia kumaltysz) były rzadko przeprowadzane w przypadku wojny lub klęski żywiołowej. Podczas takich modlitw można było rozwiązać ważne kwestie polityczne.

„Modlitwa o pokój”, która zgromadziła wszystkich księży gokartów i dziesiątki tysięcy pielgrzymów, odbywała się i obecnie odbywa przy grobie legendarnego księcia Chumbylata, bohatera czczonego jako obrońca ludu. Uważa się, że regularne odprawianie modlitw światowych jest gwarancją dostatniego życia ludzi (Toydybekova, 2007: 231).

Przeprowadzenie rekonstrukcji mitologicznego obrazu świata starożytnej ludności Mari El pozwala na analizę zabytków archeologicznych i etnograficznych z wykorzystaniem źródeł historycznych i folklorystycznych. Na obiektach zabytków archeologicznych regionu Mari oraz w hafcie rytualnym Mari obrazy-obrazy niedźwiedzia, kaczki, łosia (jeleń) i konia tworzą wątki o złożonej kompozycji, przekazujące modele światopoglądowe, zrozumienie i ideę natury i świata ludu Mari.

W folklorze ludów ugrofińskich wyraźnie rejestrowane są również obrazy zoomorficzne, które są związane z pochodzeniem wszechświata, Ziemi i życia na niej.

„Pojawiły się w czasach starożytnych, w epoce kamienia, wśród plemion prawdopodobnie wciąż niepodzielnej społeczności ugrofińskiej, obrazy te istnieją do dziś i utrwaliły się w hafcie rytualnym maryjskim, a także zachowały się w ugrofińskim mitologia” (Bolszow, 2008: 89–91).

Główną cechą wyróżniającą mentalność animistyczną, zdaniem P. Wertha, jest tolerancja, wyrażająca się w tolerancji wobec przedstawicieli innych wyznań i przywiązaniu do swojej wiary. Chłopi z Mari uznawali równość religii.

Jako argument podali następujący argument: „W lesie rosną brzozy białe, wysokie sosny i świerki, jest też mały móżdżek. Bóg toleruje je wszystkie i nie każe mózgowi być sosną. Jesteśmy więc tutaj między sobą, jak las. Pozostaniemy móżdżkiem” (cytat za: Vasin i in., 1966: 50).

Mari wierzyli, że od szczerości rytuału zależy ich dobro, a nawet życie. Mari uważali się za „czystych Mari”, nawet jeśli przyjęli prawosławie, aby uniknąć kłopotów z władzami (Zalyaletdinova, 2012: 113). Dla nich nawrócenie (apostazja) nastąpiło, gdy dana osoba nie odprawiła „rodzimych” rytuałów i dlatego odrzuciła swoją wspólnotę.

Etnoreligia („pogaństwo”), wspierająca samoświadomość etniczną, w pewnym stopniu zwiększyła opór Mari przed asymilacją z innymi narodami. Ta cecha wyraźnie odróżnia Mari od innych ludów ugrofińskich.

„Mari, wśród innych pokrewnych ludów ugrofińskich zamieszkujących nasz kraj, w znacznie większym stopniu zachowują swoją tożsamość narodową.

Mari, w większym stopniu niż inne ludy, zachowali u swoich podstaw pogańską, narodową religię. Siedzący tryb życia (63,4% Mari w republice to mieszkańcy wsi) pozwolił zachować główne tradycje i zwyczaje narodowe.

Wszystko to pozwoliło ludowi Mari stać się dziś swego rodzaju atrakcyjnym centrum ludów ugrofińskich. Stolica republiki stała się ośrodkiem Międzynarodowego Funduszu Rozwoju Kultury Ludów Ugrofińskich” (Sołowiew, 1991: 22).

Rdzeniem kultury etnicznej i mentalności etnicznej jest niewątpliwie język ojczysty, ale Mari tak naprawdę nie mają języka marijskiego. Język Mari to tylko nazwa abstrakcyjna, ponieważ istnieją dwa równe języki Mari.

System językowy w Mari El jest taki, że rosyjski jest federalnym językiem urzędowym, Mountain Mari i Meadow-Eastern to regionalne (lub lokalne) języki urzędowe.

Mówimy o funkcjonowaniu dwóch języków literackich Mari, a nie o jednym języku literackim Mari (Lugomari) i jego dialekcie (Mountain Mari).

Pomimo tego, że „czasami w mediach, a także w ustach poszczególnych osób pojawiają się żądania nieuznawania autonomii jednego z języków lub z góry określenia jednego z języków jako dialektu (Zorina, 1997: 37), „zwykli ludzie, którzy mówią, piszą i studiują w dwóch językach literackich, Lugo-Mari i Gorno-Mari, postrzegają to (istnienie dwóch języków marijskich) jako stan naturalny; naprawdę ludzie są mądrzejsi od swoich naukowców” (Vasikova, 1997: 29–30).

Istnienie dwóch języków Mari jest czynnikiem, który czyni lud Mari szczególnie atrakcyjnym dla badaczy ich mentalności.

Ludzie są jednym i tym samym i mają jedną etnomentalność, niezależnie od tego, czy ich przedstawiciele mówią jednym, czy dwoma blisko spokrewnionymi językami (na przykład Mordowianie blisko Mari w sąsiedztwie mówią także dwoma językami mordowskimi).

Ustna sztuka ludowa Mari jest bogata w treści i różnorodna pod względem typów i gatunków. Różne momenty historii etnicznej, cechy mentalności etnicznej znajdują odzwierciedlenie w legendach i tradycjach, śpiewane są wizerunki bohaterów ludowych i bohaterów.

Opowieści maryjne w formie alegorycznej opowiadają o życiu społecznym ludzi, chwalą pracowitość, uczciwość i skromność, ośmieszają lenistwo, przechwalanie się i chciwość (Sepeev, 1985: 163). Ustna sztuka ludowa była dla Marii postrzegana jako świadectwo jednego pokolenia dla drugiego, widzieli w niej historię, kronikę życia ludowego.

Bohaterami niemal wszystkich najstarszych marijskich legend, tradycji i baśni są dziewczęta i kobiety, odważni wojownicy i wykwalifikowane rzemieślniczki.

Wśród bóstw Mari duże miejsce zajmują boginie matki, patronki niektórych naturalnych sił żywiołów: Matka Ziemia ( Mlande-ava), matka słońce ( Keche-ava), matka wiatrów ( Mardeż-ava).

Mieszkańcy Mari są z natury poetami, kochają pieśni i opowieści (Vasin, 1959: 63). Piosenki ( muro) są najpopularniejszym i najbardziej oryginalnym typem folkloru marijskiego. Wyróżnia się pracę, gospodarstwo domowe, gości, wesele, sierotę, rekruta, pogrzeb, pieśni, pieśni medytacyjne. Podstawą muzyki Mari jest skala pentatoniczna. Do struktury pieśni ludowej dopasowywane są także instrumenty muzyczne.

Według etnomuzykologa O. M. Gerasimova bańka ( szuwir) to jeden z najstarszych instrumentów muzycznych Marii, zasługujący na szczególną uwagę, nie tylko jako oryginalny, reliktowy instrument Mari.

Shuvyr jest estetyczną twarzą starożytnego Mari.

Żaden instrument nie mógł konkurować z szuwyrem pod względem różnorodności wykonywanej na nim muzyki – są to melodie onomatopeiczne, poświęcone przede wszystkim wizerunkom ptaków (gdakanie kurczaka, śpiew przepełnionego brodźca, gruchanie dziki gołąb), obrazowe (np. melodia imitująca galop na koniu – czasem lekki bieg, potem galop itp.) (Gerasimov, 1999: 17).

Rodzinny sposób życia, zwyczaje i tradycje Mari były regulowane przez ich starożytną religię. Rodziny Mari były wielopoziomowe i duże. Charakterystyczne są tradycje patriarchalne z prymatem starszego mężczyzny, podporządkowaniem żony mężowi, młodszych starszym, a dzieci rodzicom.

Badacz życia prawnego Mari T.E. Evseviev zauważył, że „zgodnie z normami prawa zwyczajowego ludu Mari wszystkie umowy w imieniu rodziny zawierał także gospodarz domu. Członkowie rodziny nie mogli sprzedawać majątku domowego bez jego zgody, z wyjątkiem jaj, mleka, jagód i wyrobów rękodzielniczych” (cyt. za Egorov, 2012: 132). W dużej rodzinie znacząca rola przypadała najstarszej kobiecie, która zajmowała się organizacją gospodarstwa domowego, podziałem pracy między synową i córkami. W

W przypadku śmierci męża jej pozycja wzrosła i pełniła funkcje głowy rodziny (Sepeev, 1985: 160). Nie było nadmiernej opieki ze strony rodziców, dzieci pomagały sobie i dorosłym, od najmłodszych lat gotowały jedzenie i budowały zabawki. Rzadko używano leków. Dobór naturalny pomógł przetrwać szczególnie aktywnym dzieciom, starającym się zbliżyć do Kosmosu (Boga).

Rodzina zachowała szacunek dla starszych.

W procesie wychowywania dzieci nie było sporów między starszymi (patrz: Novikov, zas. elektroniczne). Mari marzyli o stworzeniu idealnej rodziny, ponieważ człowiek staje się silny i silny poprzez pokrewieństwo: „Niech w rodzinie będzie dziewięciu synów i siedem córek. Wzięcie dziewięciu synowych z dziewięcioma synami, oddanie siedmiu córek siedmiu petentom i zawarcie małżeństw mieszanych z 16 wioskami, daje obfitość wszelkich błogosławieństw” (Toydybekova, 2007: 137). Poprzez swoich synów i córki chłop rozszerzył pokrewieństwo rodzinne - w dzieciach kontynuację życia

Zwróćmy uwagę na notatki wybitnego naukowca Czuwaski i osoby publicznej z początku XX wieku. N. V. Nikolskiego, wykonane przez niego w „Albumach etnograficznych”, przedstawiające na fotografiach kulturę i życie narodów Wołgi i Uralu. Pod zdjęciem starego Czeremizyna widnieje podpis: „Nie wykonuje prac polowych. Siedzi w domu, tka łykowe buty, obserwuje dzieci, opowiada im o dawnych czasach, o odwadze Czeremisów w walce o niepodległość ”(Nikolsky, 2009: 108).

„On nie chodzi do kościoła, jak wszyscy inni, jak on. Dwukrotnie był w świątyni – przy narodzinach i chrzcie, za trzecim razem – będzie martwy; umrze bez spowiedzi i bez wspólnoty ze św. sakramenty” (tamże: 109).

Wizerunek starca jako głowy rodziny ucieleśnia ideał osobistej natury Mari; obraz ten kojarzy się z ideą idealnego początku, wolności, harmonii z naturą, wysokości ludzkich uczuć.

Piszą o tym T. N. Belyaeva i R. A. Kudryavtseva, analizując poetykę dramatu Mari z początku XXI wieku: „On (stary człowiek. - E. N.) ukazany jest jako idealny wyraziciel mentalności narodowej ludu Mari, jego postawy i religii pogańskiej.

Od czasów starożytnych Mari czcili wielu bogów i deifikowali niektóre zjawiska naturalne, dlatego starali się żyć w harmonii z naturą, sobą i swoimi rodzinami. Starzec w dramacie pełni rolę pośrednika między człowiekiem a kosmosem (bogami), między ludźmi, między żywymi a umarłymi.

Jest to osoba wysoce moralna z rozwiniętym początkiem o silnej woli, aktywny zwolennik zachowania tradycji narodowych i norm etycznych. Dowodem jest całe życie, jakie przeżył starzec. W jego rodzinie, w stosunkach z żoną panuje harmonia i pełne wzajemne zrozumienie” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Poniższe notatki N.V. Nikolsky'ego nie są pozbawione zainteresowania.

O starych cheremiskach:

„Stara kobieta się kręci. Obok niej jest chłopiec i dziewczynka Cheremis. Opowie im wiele bajek; zadawać zagadki; uczy, jak naprawdę wierzyć. Stara kobieta niewiele zna chrześcijaństwo, ponieważ jest analfabetką; dlatego też dzieci będą uczone zasad religii pogańskiej” (Nikolsky, 2009: 149).

O dziewczynie Cheremiski:

„Falbanki butów łykowych są połączone symetrycznie. Musi tego przestrzegać. Wszelkie zaniedbania w stroju zrzucą na nią winę” (tamże: 110); „Dół odzieży wierzchniej jest elegancko haftowany. Zajęło to około tygodnia.<…>Szczególnie wykorzystano dużo czerwonych nici. W tym kostiumie cheremiska będzie się dobrze czuć zarówno w kościele, jak i na weselu, i na bazarze ”(tamże: 111).

O Czeremisoku:

„Prawdziwy fiński z natury. Ich twarze są ponure. Rozmowa dotyczy raczej prac domowych, działalności rolniczej. Cheremiski pracują na wszystkim, robią to samo, co ludzie, z wyjątkiem gruntów ornych. Cheremiska, ze względu na zdolność do pracy, nie opuszcza domu rodzinnego (w małżeństwie) przed ukończeniem 20–30 lat” (tamże: 114); „Ich stroje są zapożyczone od Czuwaszów i Rosjan” (tamże: 125).

O chłopcu Cheremis:

„W wieku 10–11 lat Cheremisin uczy się orać. Pług starożytnego urządzenia. Trudno za nią nadążać. Na początku chłopiec jest wyczerpany wygórowaną pracą. Ten, kto pokona tę trudność, uzna się za bohatera; będzie dumny ze swoich towarzyszy” (tamże: 143).

O rodzinie Cheremisów:

„Rodzina żyje w zgodzie. Mąż traktuje żonę z miłością. Wychowawczynią dzieci jest matka rodziny. Nie znając chrześcijaństwa, wpaja swoim dzieciom pogaństwo Cheremis. Nieznajomość języka rosyjskiego oddala ją zarówno od Kościoła, jak i od szkoły” (tamże: 130).

Dobro rodziny i społeczności miało dla Mari święte znaczenie (Zalyaletdinova, 2012: 113). Przed rewolucją Mari mieszkali w sąsiednich gminach. Ich wsie wyróżniały się niewielkimi rozmiarami i brakiem planu rozmieszczenia budynków.

Zwykle spokrewnione rodziny osiedlały się w pobliżu, tworząc gniazdo. Wzniesiono zwykle dwa budynki mieszkalne z bali: jeden z nich (bez okien, podłogi i sufitu, z otwartym paleniskiem pośrodku) służył jako kuchnia letnia ( cześć), wiązało się z tym życie religijne rodziny; drugi ( Port) odpowiadała rosyjskiej chatce.

Pod koniec XIX w. dominowało planowanie ulic wsi; układ budynków mieszkalnych i gospodarczych na podwórzu stał się taki sam, jak u sąsiadów Rosji (Kozlova, Pron, 2000).

Cechami społeczności Mari jest jej otwartość:

była otwarta na przyjmowanie nowych członków, dlatego w regionie istniało wiele społeczności mieszanych etnicznie (zwłaszcza maryjsko-rosyjskich) (Sepeev, 1985: 152). W świadomości Mari rodzina jawi się jako dom rodzinny, który z kolei kojarzy się z ptasim gniazdem, a dzieci z pisklętami.

Niektóre przysłowia zawierają także metaforę fitomorficzną: rodzina to drzewo, a dzieci to jego gałęzie lub owoce (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Co więcej, „rodzina kojarzy się nie tylko z domem jak budynek, z chatą (na przykład dom bez mężczyzny jest sierotą, a jednocześnie kobieta jest podporą trzech rogów domu, a nie czterech, jak u męża), ale także płotem, za którym człowiek czuje się bezpieczne i bezpieczne. A mąż i żona to dwa słupki płotu, jeśli jeden z nich upadnie, upadnie cały płot, czyli życie rodziny będzie zagrożone” (tamże: s. 651).

Najważniejszym elementem życia ludowego Marii, jednoczącym ludzi w obrębie ich kultury i przyczyniającym się do zachowania i przekazywania etnicznych stereotypów behawioralnych, stała się łaźnia. Od urodzenia aż do śmierci kąpiel służy celom leczniczym i higienicznym.

Zgodnie z ideami Mari, przed publicznymi i odpowiedzialnymi sprawami gospodarczymi należy zawsze się umyć, oczyścić fizycznie i duchowo. Bath jest uważane za rodzinne sanktuarium Mari. Wizyta w łaźni przed modlitwami, obrzędami rodzinnymi, towarzyskimi, indywidualnymi zawsze była ważna.

Bez mycia się w wannie członek towarzystwa nie był dopuszczony do rytuałów rodzinnych i towarzyskich. Mari wierzyli, że po oczyszczeniu zyskają siłę i szczęście zarówno fizyczne, jak i duchowe (Toydybekova, 2007: 166).

Wśród Mari dużą wagę przywiązywano do uprawy chleba.

Chleb jest dla nich nie tylko podstawowym pożywieniem, ale także przedmiotem idei religijnych i mitologicznych, które realizują się w codziennym życiu ludzi. „Zarówno Czuwaski, jak i Mari wychowali ostrożne i pełne szacunku podejście do chleba. Nieotwarty bochenek chleba był symbolem dobrego samopoczucia i szczęścia, bez niego nie obeszło się żadne święto ani rytuał” (Sergeeva, 2012: 137).

Przysłowie Mari „Nie możesz wznieść się wyżej niż chleb” ( Kinde dech kugu z Liy) (Sabitov, 1982: 40) świadczy o bezgranicznym szacunku tego starożytnego ludu rolniczego dla chleba - „najcenniejszej rzeczy, jaką wyhodował człowiek”.

W opowieściach Mari o drażliwym bohaterze ( Nonchyk-patyr) i bohatera Alyma, który zyskuje siłę dotykając stosów żyta, płatków owsianych i jęczmienia, prześledziono myśl, że chleb jest podstawą życia, „daje taką siłę, której żadna inna siła nie jest w stanie się oprzeć, człowiek dzięki chlebowi, pokonuje ciemne siły natury, pozyskuje przeciwników w ludzkiej postaci”, „Mari w swoich pieśniach i baśniach twierdził, że człowiek jest silny swoją pracą, silny efektem swojej pracy – chlebem” (Vasin i in., 1966: 17-18).

Mari są praktyczni, racjonalni i rozważni.

„charakteryzowali utylitarne, czysto praktyczne podejście do bogów”, „wierzący Mari budował swoją relację z bogami na podstawach materialnych, zwracając się do bogów, starał się z tego wyciągnąć jakąś korzyść lub uniknąć kłopotów”, „bóg, który nie przyniosło korzyści, w oczach wierzącego Mari zaczął tracić pewność siebie” (Vasin i in., 1966: 41).

„To, co wierzący Mari obiecał Bogu, nie zawsze było przez niego dobrowolnie spełniane. Jednocześnie jego zdaniem lepiej byłoby, nie szkodząc sobie, w ogóle nie dotrzymywać danej Bogu obietnicy lub odłożyć ją na czas nieokreślony” (tamże).

Praktyczne ukierunkowanie etnomentalności Mari znajduje odzwierciedlenie nawet w przysłowiach: „Sieje, zbiera, młóci - i wszystko językiem”, „Ludzie plują - będzie jezioro”, „Słowa mądrej osoby nie będą na próżno”, „Kto je, nie zna smutku, zna go piekarz”, „Odwróć się do mistrza”, „Człowiek wygląda wysoko” (tamże: 140).

O elementach utylitarno-materialistycznych w światopoglądzie Mari Olearius pisze w swoich notatkach z lat 1633–1639:

„Oni (Mari) nie wierzą w zmartwychwstanie umarłych, a następnie w przyszłe życie i myślą, że wraz ze śmiercią człowieka, a także śmiercią bydła, wszystko się skończy. W Kazaniu, w domu mojego pana, mieszkał Cheremis, mężczyzna lat 45. Słysząc, że w rozmowie z gospodarzem na temat religii wspomniałem między innymi o zmartwychwstaniu, ten cheremis wybuchnął śmiechem, złożył ręce i powiedział: „Kto raz umrze, dla diabła już umarł. Umarli zmartwychwstają w taki sam sposób, jak mój koń, krowa, który zmarł kilka lat temu.

I dalej: „Kiedy mój pan i ja powiedzieliśmy wspomnianemu wyżej Cheremisowi, że niesprawiedliwe jest szanowanie i adorowanie bydła lub innego stworzenia jako boga, odpowiedział nam: „Po co rosyjscy bogowie, których wieszają na ścianach? To drewno i farba, których wcale nie chciałby czcić i dlatego uważa, że ​​lepiej i rozsądniej jest czcić Słońce i to, co ma życie ”(cytat za: Vasin i in., 1966: 28).

Ważne cechy etno-mentalne Mari zostały ujawnione w książce L. S. Toydybekovej „Mitologia Mari. Poradnik etnograficzny” (Toydybekova, 2007).

Badaczka podkreśla, że ​​w tradycyjnym światopoglądzie Mari istnieje przekonanie, że pogoń za wartościami materialnymi jest destrukcyjna dla duszy.

„Człowiek, który jest gotowy oddać bliźniemu wszystko, co ma, zawsze zaprzyjaźnia się z naturą i czerpie z niej energię, potrafi cieszyć się dawaniem i cieszyć się otaczającym go światem” (tamże: 92). Mariets na świecie reprezentuje marzenia o życiu w harmonii ze środowiskiem naturalnym i społecznym, aby zachować ten pokój i po prostu uniknąć konfliktów i wojen.

Przy każdej modlitwie zwraca się do swoich bóstw z mądrą prośbą: człowiek przychodzi na tę ziemię z nadzieją życia „jak świecące słońce, jak wschodzący księżyc, lśniący jak gwiazda, wolny jak ptak, ćwierkający jak jaskółka , rozciągając życie jak jedwab, bawiąc się jak gaj, jak radując się górami” (tamże: 135).

Pomiędzy ziemią a człowiekiem istniała relacja oparta na zasadzie wymiany.

Ziemia daje żniwo, a ludzie zgodnie z tą niepisaną umową składali ziemi ofiary, opiekowali się nią i sami w nią wchodzili pod koniec życia. Chłop prosi bogów, aby otrzymali bogaty chleb nie tylko dla siebie, ale także hojnie dzielili się nim z głodnymi i proszącymi. Z natury dobry Mari nie chce dominować, ale hojnie dzieli się ze wszystkimi swoimi zbiorami.

Na wsi zmarłego odprowadzała cała wieś. Uważa się, że im więcej osób będzie zaangażowanych w pożegnanie zmarłego, tym łatwiej będzie mu w przyszłym świecie (tamże: 116).

Mari nigdy nie zajmowali obcych terytoriów, przez wieki żyli zwartie na swoich ziemiach, dlatego szczególnie przestrzegali zwyczajów związanych z ich domem.

Gniazdo jest symbolem rodzimego domu, a z miłości do rodzimego gniazda rośnie miłość do ojczyzny (tamże: 194–195). W swoim domu człowiek musi zachowywać się z godnością: starannie przestrzegać rodzinnych tradycji, rytuałów i zwyczajów, języka przodków, przestrzegać porządku i kultury zachowania.

Nie możesz przeklinać w domu nieprzyzwoitymi słowami i prowadzić nieprzyzwoity tryb życia. W domu Mari za najważniejsze przykazania uważano życzliwość i uczciwość. Być człowiekiem oznacza być pierwszym ze wszystkich. W narodowym wizerunku Mari przejawia się chęć zachowania dobrego i uczciwego imienia w najtrudniejszych i najtrudniejszych okolicznościach.

Dla Mari honor narodowy łączył się z dobrym imieniem rodziców, z honorem rodziny i klanu. Symbol wioski ( tak) - to jest ojczyzna, rdzenni mieszkańcy. Zawężenie świata, wszechświata do rodzimej wioski nie jest ograniczeniem, ale konkretnością jego przejawów wobec rodzimej ziemi. Wszechświat bez ojczyzny nie ma ani sensu, ani znaczenia.

Rosjanie uważali lud Mari za posiadacza wiedzy tajemnej zarówno w działalności gospodarczej (rolnictwo, łowiectwo, rybołówstwo), jak i w życiu duchowym.

W wielu wsiach do dziś zachowała się instytucja księży. W 1991 roku, w punkcie zwrotnym aktywnego budzenia się tożsamości narodowej, zalegalizowano działalność wszystkich ocalałych gokartów, a księża wyszli z ukrycia, aby otwarcie służyć swojemu ludowi.

Obecnie w republice jest około sześćdziesięciu księży Kart, dobrze pamiętają rytuały, modlitwy, modlitwy. Dzięki kapłanom pod ochroną państwa objęto około 360 świętych gajów. W 1993 roku odbyło się spotkanie najświętszej rady duchowego ośrodka religijnego All-Mari.

Tak zwane zakazy tabu (O do Yoro, Yoro), które ostrzegają człowieka przed niebezpieczeństwem. Słowa Oyoro to niepisane prawa czci, opracowane na podstawie pewnych zasad-zakazów.

Naruszenie tych słów-zakazów nieuchronnie pociąga za sobą okrutną karę (chorobę, śmierć) ze strony sił nadprzyrodzonych. Zakazy Oyoro przekazywane są z pokolenia na pokolenie, uzupełniane i aktualizowane wraz z zapotrzebowaniem czasu. Ponieważ w systemie religijnym Mari niebo, człowiek i ziemia stanowią nierozerwalną jedność, ogólnie przyjęte normy postępowania ludzi w stosunku do przedmiotów i zjawisk naturalnych zostały opracowane w oparciu o szacunek dla praw Kosmosu.

Przede wszystkim Mari nie wolno było niszczyć ptaków, pszczół, motyli, drzew, roślin, mrowisk, ponieważ przyroda płakała, chorowała i umierała; zabraniano wycinania drzew na miejscach piaszczystych, w górach, ponieważ ziemia mogła zachorować. Oprócz zakazów środowiskowych istnieją zakazy moralne i etyczne, medyczne i sanitarno-higieniczne, ekonomiczne, zakazy związane z walką o samoobronę i bezpieczeństwo, zakazy związane ze świętymi gajami – miejscami modlitwy; zakazy związane z pogrzebami, z dniami sprzyjającymi rozpoczynaniu wielkich rzeczy (cyt. za: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za grzech Maryi ( sulik) to morderstwo, kradzież, czary-szkody, kłamstwa, oszustwa, brak szacunku dla starszych, donos, brak szacunku dla Boga, naruszenie zwyczajów, tabu, rytuałów, praca w święta. Mari rozważali sikanie do wody, rąbanie świętego drzewa, plucie w ogień jako sulik (tamże: 208).

Etnomentalność Mari

2018-10-28T21:37:59+00:00 Anja Hardikainen Mari El Folklor i etnografiaMari El, Mari, mitologia, ludzie, folklor, pogaństwoNarodowy charakter Mari Mari (samo imię to „Mari, Mari”; przestarzała rosyjska nazwa to „Cheremis”) to lud ugrofiński z podgrupy Wołga-fińskiej. Liczba ta w Federacji Rosyjskiej wynosi 547,6 tys. osób, w Republice Mari Eł – 290,8 tys. osób. (wg Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego z 2010 roku). Ponad połowa Mari żyje poza terytorium Mari El. Kompaktowy...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chroniony] Autor W środku Rosji