Меню
ГлавнаяНепознанное

Коренные народы Сибири. Народы Сибири и Дальнего Востока

ВВЕДЕНИЕ

Сибирь – регион в северной части Азии, ограниченный с запада Уральскими горами, с востока и севера – океанами (Тихим и Северным Ледовитым соответственно). Подразделяется на Западную Сибирь, Восточную Сибирь. Иногда также выделяют Южную Сибирь. Происхождение слова «Сибирь» до конца не установлено. По версии З. Я. Бояршиновой, этот термин происходит от названия этнической группы «сипыр», языковая принадлежность которой носит спорный характер. Позднее оно стало относиться к тюркоязычной группе, жившей по р. Иртыш в районе современного Тобольска.

Одним из славных дел, которыми и должен гордиться каждый россиянин, а уж тем более мы с вами, является освоение Сибири в феодальный период. Чтобы лучше представить жизнь русских в это время в огромном крае, надо знать какие дома они имели, как одевались, чем питались. Анализ материальной культуры русских крестьян Западной Сибири феодального периода важен в связи с обсуждением результатом присоединения Сибири к России в условиях освоения новых территорий. В данной работе особенности развития материальной культуры западно-сибирских крестьян за полтора столетия рассматриваются на примере жилых, хозяйственных и культурных построек, одежды, утвари всех категорий русского крестьянства разных природно-климатических зон региона с учетом влияния социально-экономических процессов, миграций, политики властей, контактов с аборигенным населением края.

1. Колонизация и освоение земель

Поход Ермака и поражение Кучума привели Сибирское ханство к развалу. Борьба с Кучумом продолжалась до конца 1590-х годов Русская администрация возводила опорные пункты (Тюмень – 1586; Тобольск – 1587; Пелым – 1593; Берёзов – 1593; Сургут – 1594, и др.). Вхождение Сибири в состав Росийского государства происходило на протяжении десятилетий по мере её освоения русскими переселенцами. Государственная власть, основывая в Сибири опорные пункты – остроги, становившиеся затем городами с торгово-ремесленным населением, привлекала земледельцев-новопоселенцев различными льготами. Такие опорные пункты обрастали деревнями, а затем слободами, которые в свою очередь становились центрами, объединяющими сельское население. Такие сельскохозяйственные районы постепенно сливались и образовывались более крупные районы русского заселения. Первым из таких районов в Западной Сибири был Верхотурско-Тобольский, сложившийся в 1630-х годах в Западной Сибири в бассейне реки Туры и её южных притоков. Самообеспечение Сибири хлебом в результате хозяйственной деятельности переселенцев стало возможно с 1680-х годов. К концу 17 веку основной житницей Сибири стали четыре западносибирских уезда – Тобольский, Верхотурский, Тюменский и Туринский. Более восточным районом сельскохозяйственного освоения русскими переселенцами Западной Сибири была территория между Томском и Кузнецком, основанными соответственно в 1604 и 1618.

Главные города, остроги и зимовья Сибири в XVII веке

Проникновение русских промысловиков в Восточную Сибирь началось в 17 веке. По мере освоения бассейна Енисея на его среднем течении вплоть до устья Ангары начал создаваться второй по значению хлебопроизводящий район, который простирался до основанного в 1628 Красноярска. Южнее до конца 17 века сельскохозяйственному освоению земель препятствовали монгольское государство Алтын-ханов, киргизские и ойратские владетели. Дальнейшее промысловое освоение Востока Сибири начало охватывать Якутию и Прибайкалье. В верховьях Лены и по Илиму создавался хлебопроизводящий район. На крупнейших реках – Индигирке, Колыме, Яне, Оленёке и особенно в устье Лены часть промышленников стала оседать на постоянное жительство, и там образовались локальные группы постоянного старожильческого русского населения.

Традиционно колонизацию Сибири классифицируют по двум направлениям: на правительственную и вольнонародную. Цель переселенческой политики правительства заключалась в обеспечении служилого население хлебным довольствием за счет использования природных ресурсов присоединенных территории. В XVIII веке планировалось создание в Сибири земледельческого района, который не только обеспечивал нужды края, но и покрывал возрастающие потребности центра в хлебе. Осознавая перспективность развития Сибири, государство не могло и не собиралось снижать контроль над ходом хозяйственного освоения. Пашенных крестьян правительство переселяло в Сибирь «по прибору» и «по приказу». Желающим переселиться в Сибирь «на государеву пашню» давались льготы на два, на три года и больше, подмога и ссуда разных размеров. Прибор крестьян осуществляла область в виде повинности. «В общей сложности не зависимо от источников формирования крестьянского сословия основными группами земледельцев Сибири в XVII веке были пашенные и оброчные крестьяне». Они выполняли феодальные повинности в пользу собственника земли – государства.

Для обработки государевой пашни необходимы были крестьянские руки и крестьянское хозяйство – тягловая сила, сельскохозяйственный инвентарь. «По указу» отобранные местной администрацией в черносошных уездах «переведенцы» направлялись с семьями, лошадьми, прочим скотом, сельскохозяйственным инвентарем, продовольствием и семенами для собственного посева на новое место жительства. На первых порах крестьянам, направляемым в Сибирь, еще на старом месте оказывалась помощь. Например, в 1590 году было велено в Сольвычегодске и в уезде прибрать в Сибирь пашенных крестьян 30 семей и чтобы у каждого человека было по три мерина добрых, по три коровы, по две козы, по три свиньи, по пять овец, по два гуся, по пять кур, по две утки, хлеба на год, соха для пашни, сани, телега и «всякая житейская рухлядь». Правительство заботилось о том, чтобы крестьяне переселялись в Сибирь с полным хозяйством.

Эффективной оказалась и такая мера правительства по заселению и земледельческому освоению Сибири, как устройство там крупных земледельческих поселений – слобод, сосредоточивших основную массу крестьянского населения, образовавшегося из бывших жителей европейской части страны, преимущественно поморцев. Строительство слобод получило в Сибири более широкое распространение, чем в Поморье и других областях страны. Инициатива в их создании поначалу принадлежала государству, а затем перешла к предприимчивым выходцам из народа – слободчикам. Слободчики порой встречали сопротивление со стороны воевод. Так случилось в 1639 г. при организации Мурзинской слободы. Слободчик Андрей Буженинов, получивший разрешение в Тобольске на организацию слободы, встретил резкое противодействие верхотурского воеводы В. Корсакова при наборе желающих переселиться в новое селение на правах оброчных крестьян с шестилетней льготой. Воевода запретил проводить вербовку на территории уезда и сообщил в Москву, что слободчик нарушает установленные правила вербовки, призывая не только детей от отцов, но и всю семью.

В наиболее заселенном Верхотурско-Тобольском уезде уже в 1674 году сосредоточивалось 3903 крестьянских двора, из них 2959 дворов пашенных крестьян и 944 двора хлебооброчных . К концу XVII в. количество крестьянских дворов там достигло 6765. На берегах р. Парабели в Нарымском уезде к началу XVIII в. жило 13 семей пашенных крестьян. Сохранялся небольшой очаг земледелия на р. Кети с 17 дворами пашенных крестьян. В пределах Томского уезда в 1703 г. расселялись 399 крестьянских семей, связанных с обработкой десятинной пашни, и 88 хлебооброчных дворов. В Кузнецком уезде проживало 96 семей пашенных крестьян.

В пределах Западной Сибири на рубеже XVII -XVIII вв. проживало 7378 семей пашенных и хлебооброчных крестьян. На территории Восточной Сибири жили в 5 уездах: в Енисейском – 917 семей, Красноярском – 102, Братском – 128, Иркутском – 338, Илимском – 225.

Складывание контингента пашенных и оброчных крестьян протекало по инициативе и под контролем воевод сибирских городов, систематически отчитывавшихся перед Сибирским приказом о состоянии и расширении казенных пашен, объеме и расходе полученного урожая.

Достижения русских поселенцев в Сибири объясняются спецификой этого процесса. Освоение Сибири происходило при участии крестьян, переселявшихся в Сибирь, и своим трудом возделывавших земли нового края. С самого начала в Сибирь пошла широкая волна крестьянской колонизации. К концу XVII в. крестьянское население Сибири составляло 44% от всего русского населения. Кроме того, большинство служилых и посадских людей по характеру своих занятий были земледельцами. Для некоторой части служилых людей земледелие было источником существования, другие, получая хлебное жалованье, тем не менее, занимались земледелием и имели более или менее значительную запашку, третьи, в качестве дополнения к своему денежному и соляному жалованью, распахивали землю. Государственные крестьяне за полученный земельный надел отбывали барщину на «десятинных пашнях». Первоначально каждый крестьянин обязан был пахать по 1 дес. государевой пашни. Это было вызвано стремлением быстрее увеличить государеву запашку, но приводило к тому, что крестьяне по несколько лет не могли распахать собинные пашни. Первые енисейские крестьяне даже на пятый год после их поселения не могли распахать собинные пашни, так как полностью были заняты на обработке государевой пашни. Постепенно размер десятинной пашни изменялся в зависимости от хозяйственных возможностей крестьянина от 0,25 до 1,5 десятины в поле. Основой ведения крестьянского хозяйства являлся «собинный» участок земли. Пользование этим участком оформлялось «данной грамотой». Собинный участок включал в себя пахотную и залежную землю, а также сенные покосы. Размер крестьянской «собинной пашни» находился в определенной пропорции с участком государственной пашни. К примеру, в Енисейском уезде обычным соотношением между крестьянской и государевой пашней считалось 4,5:1 т.е., за 4,5 десятины своей запашки крестьянин обязан был пахать 1 десятину государевой пашни. В Томском уезде на один крестьянский двор в среднем приходилось 1,8 десятины в поле собинной пашни. Отработочная рента была господствующей формой повинности всего XVII столетия. Появление денежной и продуктовой ренты имело большое значение, но в XVII в. они еще не стали господствующими.

Таким образом, колонизация Сибири в XVII – начале XVIII вв. является преимущественно земледельческой. Более того, ее успехи неразрывно связаны с развитием земледелия. Русский народ, обладая огромным земледельческим опытом смог адаптировать его в Сибири и создать новое земледелие, более высокое по своему уровню.

В течение XVII века в Сибири определились две тенденции: первая – в западно- и среднесибирских районах – тяготела к установлению трехполья, вторая – в восточном районе – к двуполью. Внедрение в земледелие залежной и паровой систем с зачатками трехполья означало качественный скачок в развитии производительных сил сибирского землепашества. С приходом русских в Сибири установились типичные для центральной и северной части русского государства сельскохозяйственные культуры. Это, прежде всего, рожь и овес. Эти культуры были единственными, возделываемыми на государевой десятинной пашне. На собинных запашках состав культур был шире. Здесь наряду с рожью и овсом встречается пшеница, ячмень, полба, ярица, горох, просо и гречиха. Но и на собинных пашнях господствующими культурами оставались рожь, овес и ячмень.

В XVII в. начинают внедряться посевы технических культур. В 1668 г., по распоряжению П.И. Годунова, в Сибири был введен посев конопли на государя. Помимо «собинной» запашки крестьянами отводили места под огороды.

Отвод огородов производился одновременно со всем землеустройством крестьянина, к примеру, в 1701 г. 16 апреля «дано ему на Тушамской повосте под двор и огород из порожних мест земли против ево братей обротчиков». Встречаются три равнозначных названия огорода – «огороды», «огородцы», «овощные» огороды. Все огороды имели потребительское назначение. Совершенно не встречаются сведения о заготовки и продаже овощей, и цен на них. Государство не облагало крестьян никакими овощными поставками. На огородах возделывалась главным образом капуста. Другие овощи имели меньшее распространение. Это можно установить на основании заявлений о потравах. «Огородных овощей, как в городе Илимске, так и в уезде, родица: капуста, ретька, свекла, морковь, репа, лук, чеснок, огурцы, тыква, бобы, горох. А более никаких овощей не бывает».

За весь период с конца XVI до начала XVIII вв. в 17-ти из 20-ти сибирских уездов появились возделанные поля. К концу XVII – началу XVIII вв. очаги земледелия существовали почти на всем пути от Верхотурья до Якутска. Величина и значение этих районов уменьшались по мере их отдаления от европейской части страны – чем дальше находился район, тем меньше в нем было земледельческого населения и, соответственно, возделываемых земель. Однако с течением времени происходило увеличение крестьянского населения и возделываемых земель с постепенным перемещением на юг в более благоприятные почвенно-климатические условия. Первым по своему значению был Верхотурско-Тобольский район, вторым Енисейский. Районами со слабым развитием хлебопашества были Томский, Кузнецкий и Ленский районы.

Таким образом, развитие сибирского земледелия в XVII – начале XVIII вв. характеризуется явной территориальной неравномерностью. Некоторые уезды не знали земледелия, другие – делали первые шаги по его развитию. Верхотурско-Тобольский и Енисейский районы в XVII в. стали житницами Сибири и снабжали излишками хлеба другие районы.

Неравномерность развития земледелия привела к образованию районов с товарным хлебом и районов, не имевших такового. Это, в свою очередь, привело к образованию районов, нуждающихся в хлебных дотациях и, соответственно, высокими ценами на зерно и районов, более или менее обеспечивающих себя хлебом. Значительное расстояние между районами затрудняло внутрисибирские поставки хлеба. Поэтому в Сибири получила развитие скупка хлеба перекупщиками с дальнейшей перепродажей в малохлебные и бесхлебные районы.

К XVIII в. производство зерна в хлебных районах достигло такого уровня, что хлебом было удовлетворительно снабжено население всей Сибири, освоенной русским населением, и поставки из Европейской России практически не требовались.

2. Одежда и материальная культура

В Западной Сибири сохранилась рациональная основа русского народного костюма. В одежде крестьян было представлено 74 (66,0 %) элемента, традиционных для сельских жителей России. Сарафанный комплекс с соответствующими женскими головными уборами, состав и способ ношения которых был аналогичен утвердившимся в европейской части страны, играл в гардеробе западно-сибирских крестьянок ведущую роль. Мужской костюм, его главные элементы рубаха и порты, верхняя тканевая (зипун, армяк, шабур) и меховая одежда (шуба, полушубок, тулуп) были такие же, как на всей территории, заселенной русскими. Старообрядцами использовались наиболее древние по происхождению виды одежды – епанечка, кунтыш, однорядка, пониток, высокая мужская шапка, убрус, поршни, вышедшие из употребления в остальных регионах страны.

В материальной культуре русского населения Западной Сибири феодального периода сохранились и некоторые специфические традиции мест выхода переселенцев. В конце XVII в. в районах первоначального освоения края в описях имущества крестьян зафиксированы наиболее древние по происхождению, известные на Русском Севере коробья, коробы для хранения вещей. Названия и устройство демонстрируют генетическую связь «неподвижной» мебели (залавок, грядка, стамик) в жилищах населения Западной Сибири и Русского Севера. Разнообразие в обозначении предметов с одинаковыми функциями (утиральник – северное, полотенце – тверское, рукотерт – новгородское, рязанское наречия) в уездах лесостепной зоны также говорит о сохранении здесь традиций мест выхода переселенцев. В старожильческих деревнях на Алтае выделялись принадлежавшие бывшим жителям Южной России «мазанки», стены которых были покрыты глиной и побелены с внешней и внутренней сторон. Алтайские староверы красили, расписывали стены, потолки и мебель по привычке в яркие цвета.

Гардероб западно-сибирских крестьянок включал 12 элементов костюма, имевших локальное бытование в Европейской России. К северно-русскому комплексу можно отнести дубас, навершник, верхник, шамшуру, колпак; к западно-русскому – юбку андарак, наметку, подубрусник; к южно-русскому – запон, получеревики. Нагрудник был характерной деталью наряда рязанских переселенок. Распространившиеся в Западной Сибири виды мужской верхней одежды: азям, чекмень, чапан – бытовали соответственно на северо-востоке, в восточных и юго-восточных губерниях России. Выявленные локальные формы одежды подтверждают сохранение традиций мест выхода переселенцев в новых условиях. Это было связано как с функциональным соответствием используемой ранее одежды, так и со стремлением зафиксировать память о родине в некоторых знаковых элементах женского костюма. В целом поддержанию русских традиций в материальной культуре крестьян, проживавших в Западной Сибири, способствовали создание на этой, как и на исходной, территории земледельческого хозяйства, приток переселенцев из России, развитие торговых связей и ремесел, особенности народного сознания.

Существенным фактором, определяющим развитие материальной культуры западно-сибирского крестьянства, являлось городское влияние. Истоки его связаны с процессами первоначального заселения и освоения региона. В XVII в. сельское хозяйство было первичным и необходимым элементом социально-экономической структуры сибирского города. Горожане-хлебопашцы (служилые люди, посадские, крестьяне) становились основателями и жителями окрестных деревень.

3. Строительство

3.1 Дома

Об общности развития культуры на территориях, заселенных в разное время русскими, свидетельствуют такие наблюдения. В XVII в. в Сибири использовались характерные для большей части государства приемы деревянного зодчества: устройство оснований домов «на стульях», сваях, стойках, камнях; техника крепления бревен в четырехугольные срубы в «углы», «в обло»; двухскатная, самцовая и стропильная конструкции крыш3. Все типы и варианты горизонтальной и вертикальной планировки жилища, известные в европейской части страны ко времени переселения крестьян за Урал, в зависимости от природно-климатических условий, миграционных процессов находили воплощение в Западно-Сибирском регионе.

В первые годы в лесостепной и степной зонах, где был дефицит строительных материалов, крестьяне-новоселы строили только избы. Со временем доля построек двухчастного типа достигала 48 %. Дома трехчастной планировки в степных и лесостепных районах составляли 19 – 65 %.

Приписные крестьяне предпочитали вариант «изба – сени – клеть». Местная администрация способствовала его сохранению. Многокамерных построек, включавших несколько жилых помещений и сени, во всех районах Западной Сибири было очень мало – до 3 %. Ими владели семьи со сложным структурно-поколенным составом, торгующие крестьяне, сельские священники и мещане.

Планировочные структуры соответствовали Двор крестьянина Треньки Федотова имущественному цензу крестьянства: у бедных были жилища однокамерного и двухчастного типа, у богатых – многочастные и зависели от людности сельского двора: семьи из 10 чел. и более имели дома трехчастного типа с вариантом «две избы, сени».

3.2 Церкви и соборы

Софийский собор в Тобольске (1621–1677 гг.)

Тобольский Собор Софии Премудрости, построенный в 1686 г., известен как первое каменное церковное сооружение Сибири. Он имел и свою «деревянную предысторию», насчитывающую более пятидесяти лет – с 1621 г., времени постройки первого деревянного собора, по 1677 г., когда храм был уничтожен в охватившем город пожаре. Период существования Софийского собора, построенного в камне, подробно рассмотрен исследователями, а деревянный вариант сооружения, несмотря на опубликованное описание, остался в стороне, исключая несколько замечаний в работах историков архитектуры. Однако именно в начале XVII в. Тобольск приобретает значение крупного военно-административного, торгового, культурного, церковного центра, становясь фактической столицей Сибири. В 20-е гг. XVII в. в Тобольскую епархию был направлен митрополит Киприан, с именем которого связана постройка первого здания Софийского собора. Сооружению храма придавался особый смысл.

Как следует из материалов переписных и копийных книг 1620–1636 гг. Тобольского архиерейского дома, деревянный собор Софии был построен в 1621–1622 гг. по царскому указу сибирским воеводам 1620 г. Для строительства церкви были использованы срубы домов, купленные у тобольских жителей. Специально на постройку заготовить лес было невозможно, а точнее, некого было нанять для этого, так как в те годы Тобольск обезлюдел из-за голода. Впрочем, приобретение готовых срубов для возведения какого-либо здания являлось вполне обычной практикой. Среди купленных построек был наполовину выстроенный сруб церкви, которую в 1620 г. священник Иван по благословению вологодского архиепископа Макария заложил в десяти саженях от Троицкой церкви и которая была задумана как пятиглавая церковь во имя Софии Премудрости. Киприан достроил эту церковь как соборную, оставив за ней название Софийской (освящена 21 октября 1622 г.), хотя грамота из Москвы предписывала поименовать церковь Вознесенской.

Детальное описание возведенного храма позволяет реконструировать его облик. Высота церкви от уровня земли до яблока была 13,5–14 саженей (более 28 м), пол находился на уровне 14 венца, что при диаметре бревен 25–28 см составляло 3,5–3,9 м. От пола до «закомар», представлявших собой крещатое бочечное покрытие, было 26 венцов (около 7 м). Таким образом, сруб сооружения поднимался на высоту 10–11 м, что составляло около трети высоты всего здания. Термин «закомары» специалистам более знаком по каменным сооружениям, но, как видно, использовали его для форм здания из дерева, что может косвенно подтверждать взаимосвязь трактовок форм этих двух типов сооружений. На основании из крещатых бочек, выходящих лбами по три на каждую из четырех сторон сруба, был установлен эффектный барабан, составленный из центрически расположенных бочек меньшего размера. Собор имел три алтаря и паперть, охватывавшую сруб с трех сторон. На паперть вела крытая лестница с тремя площадками-крыльцами, верхнее из которых имело кровлю бочкой, покрытую лемехом, два средних – бочки, крытые гнутым тесом. Собор был пятиглавым, причем центральная глава размещалась на бочечном барабане, а четыре меньшие главы – на угловых крещатых бочках.

Церковь Троицы Живоначальной в Томске.

Церковь Троицы – первое значительное культовое сооружение Томска, построенное вскоре после основания города. Известно, что она была перестроена в середине XVII в. в связи с сооружением новой Томской крепости. Просуществовала Троицкая церковь в дереве до 1811 г. Остались описания церкви и ее изображения на панорамах и планах города. По ним В. И. Кочедамов реконструировал ее как приземистый четвериковый одноапсидный храм с обширной трапезной и трехсторонней галереей, имеющий шатровый верх, замененный в XVIII в. криволинейным покрытием в стиле украинского барокко.

Однако внимательное изучение документов и иное их прочтение вынуждает предложить другую реконструкцию этого незаурядного памятника деревянного зодчества. Прежде всего, из них явствует, что Троицкая церковь постройки 1654 г. была шатровой. Длина собственно церкви (корабля) составляла 3,5 сажени (7,5 м), длина трапезной – 3 сажени (6,5 м), высота срубов до шатра – 13 сажен (27,9 м), высота шатра до шеи – 7 сажен (15,1 м). Под церковью был высокий, не менее 1,5 сажен (3,15), подклет, а на охватывающую здание с трех сторон паперть-галерею вели с земли лестницы.

Обращает на себя внимание высота церкви: без главки она составляет 20 сажен – около 43 м (этот расчет сделан еще А. Н. Копыловым). Это сразу позволяет Троицкая церковь в Томске

включить Троицкую церковь 1654 г. в ряд наиболее значительных из числа известных в русской архитектуре шатровых церквей. Используя известные по другим памятникам пропорции шатра и венчающей его главы, мы получаем общую высоту сооружения до яблока под крестом 48–51 м, что совпадает с высотой Владимирской церкви в с. Белая Слуда и Воскресенской в с. Пияла, считающихся наиболее высокими шатровыми церквами.

Церковь Троицы имела комплексное функциональное назначение культового, жилого и производственного («амбар кладной») характера. Невозможно недооценить градостроительное значение Троицкой церкви. Поднимаясь над городской горой на 50 м, она выступала как овеществленная ось города, была его главной вертикальной доминантой. Речной фасад города был исключительно выразителен, поскольку высота церкви была равна высоте самой горы над урезом воды. С утратой таких построек в черте города потеряно и представление о монументальности старинных деревянных сооружений. Между тем, такое здание, как Троицкая церковь, не «потерялось» бы и среди современной застройки (при средней высоте жилого дома около 30 м). Можно быть уверенным, что впечатление, производимое ею на современников, на фоне плотной одно-полутораэтажной застройки, было огромным.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Несмотря на то, что интерес к этнической культуре русских в Сибири не ослабевает на протяжении нескольких веков, эта тема остается одной из слабо изученных. Основная часть публикаций по данной тематике была посвящена отдельным группам русского этноса, сохранившим в силу своей замкнутости быта многие черты традиционной культуры. Большинство же русского населения не принадлежит к каким-либо этнографическим группам, хотя и обладает в силу различных обстоятельств некоторыми локальными особенностями. Продолжение исследований позволит решить проблему этнокультурного развития русских в Сибири, может способствовать разработке программ по сохранению и возрождению традиций русской культуры, а в дальнейшем – написанию обобщающего труда по этнической истории русских сибиряков

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

    Любавский М.К. Обзор истории русской колонизации с древнейших времен и до ХХ в. – М., 1996.

    Буцинский П.Н. Заселение Сибири и быт ее первых насельников. – Харьков, 1889.

    Этнография русского крестьянства Сибири: XVII – середина XIX в. – М., 1981.

    http://www.ic.omskreg.ru/

    http://skmuseum.ru/

    http://www.rusarch.ru/

Средней численности народы - западносибирские татары, хакасы, алтайцы. Остальные народы по причине их малочисленности и сходных особенностей промыслового быта отнесены к группе “малых народов Севера”. Среди них выделяются ненцы, эвенки, ханты, заметные по численности и сохранению традиционного уклада чукчи, эвены, нанайцы, манси, коряки.

Народы Сибири принадлежат к различным языковым семьям и группам. По численности говорящих на родственных языках на первом месте стоят народы алтайской языковой семьи, по крайней мере от рубежа нашей эры, начавшей распространяться с Саяно-Алтая и Прибайкалья в глубинные районы Западной и Восточной Сибири.

Алтайская языковая семья в пределах Сибири делится на три ветви: тюркскую, монгольскую и тунгусскую. Первая ветвь - тюркская - очень обширна. В Сибири к ней принадлежат: алтае-саянские народы - алтайцы, тувинцы, хакасы, шорцы, чулымцы, карагасы, или тофалары; западносибирские (тобольские, тарские, барабинские, томские и др.) татары; на Крайнем Севере - якуты и долганы (последние живут на востоке Таймыра, в бассейне р. Хатанги). К монгольским по языку народам в Сибири принадлежат только буряты, расселенные группами в западном и восточном Прибайкалье.

В тунгусскую ветвь алтайских народов входят эвенки (“тунгусы”), обитающие рассеянными группами на обширной территории от правых притоков Верхней Оби до Охотского побережья и от Прибайкалья до Ледовитого океана; эвены (ламуты), расселенные в ряде районов северной Якутии, на Охотском побережье и Камчатке; также ряд небольших народностей Нижнего Амура - нанайцы (гольды), ульчи, или ольчи, негидальцы; Уссурийского края - орочи и удэ (удэгейцы); Сахалина - ороки.

В Западной Сибири с отдаленных времен формировались этнические общности уральской языковой семьи. Это были угроязычные и самоедоязычные племена лесостепной и таежной полосы от Урала до Верхнего Приобья. В настоящее время в Обь-Иртышском бассейне обитают угорские народы - ханты и манси. К самодийским (самоедоязычным) принадлежат селькупы на Средней Оби, энцы в низовьях Енисея, нганасаны, или тавгийцы, на Таймыре, ненцы, населяющие лесотундру и тундру Евразии от Таймыра до Белого моря. Некогда небольшие самодийские народности обитали и в Южной Сибири, на Алтае-Саянском нагорье, но остатки их - карагасы, койбалы, камасинцы и др. - были тюркизированы в XVIII - XIX вв.

Коренные народы Восточной Сибири и Дальнего Востока монголоидны по основным особенностям их антропологических типов. Монголоидный тип населения Сибири генетически мог зародиться только в Центральной Азии. Археологи доказывают, что палеотическая культура Сибири развивалась в том же направлении и в сходных формах, что и палеолит Монголии. Исходя из этого, археологи полагают, что именно эпоха верхнего палеолита с его высокоразвитой охотничьей культурой была наиболее подходящим историческим временем для широкого заселения Сибири и Дальнего Востока “азиатским” - монголоидного облика - древним человеком.

Монголоидные типы древнего “байкальского” происхождения хорошо представлены среди современных тунгусоязычных групп населения от Енисея до Охотского побережья, также у колымских юкагиров, отдаленные предки которых, возможно, предшествовали эвенкам и эвенам на значительном пространстве Восточной Сибири.

Среди значительной части алтаеязычного населения Сибири - алтайцев, тувинцев, якутов, бурят и др. - распространен наиболее монголоидный центрально-азиатский тип, представляющий собой сложное расово-генетическое образование, истоки которого восходят к смешавшимся друг с другом монголоидным группам раннего времени (от глубокой древности до позднего средневековья).

Устойчивые хозяйственно-культурные типы коренных народов Сибири:

  1. пешие охотники и рыболовы таежной зоны;
  2. охотники на дикого оленя в Субарктике;
  3. оседлые рыболовы в низовьях больших рек (Оби, Амура, а также на Камчатке);
  4. таежные охотники-оленеводы Восточной Сибири;
  5. оленеводы тундры от Северного Урала до Чукотки;
  6. охотники за морским зверем на Тихоокеанском побережье и островах;
  7. скотоводы и земледельцы Южной и Западной Сибири, Прибайкалья и др.

Историко-этнографические области:

  1. западно-сибирская (с южным, примерно до широты Тобольска и устья Чулыма на Верхней Оби, и северным, таежным и субарктическим, регионами);
  2. алтае-саянская (горнотаежная и лесостепная смешанная зона);
  3. восточносибирская (с внутренней дифференциацией промысловых и сельскохозяйственных типов тундры, тайги и лесостепи);
  4. амурская (или амуро-сахалинская);
  5. северовосточная (чукотско-камчатская).

Алтайская языковая семья формировалась поначалу в среде весьма подвижного степного населения Центральной Азии, за пределами южной окраины Сибири. Размежевание этой общности на прототюрков и протомонголов произошло на территории Монголии в пределах 1 тысячелетия до н.э. В Сибири позднее расселялись уже вполне сформировавшиеся порознь древние тюрки (предки саяно-алтайских народов и якутов) и древние монголы (предки бурят и ойратов-калмыков). Область зарождения первичных тунгусоязычных племен находилась и в Восточном Забайкалье, откуда и началось около рубежа нашей эры передвижение пеших охотников протоэвенков на север, в Енисейско-Ленское междуречье, а также впоследствии и на Нижний Амур.

Эпоха раннего металла (2-1 тысячелетий до н.э.) в Сибири характеризуется многими потоками южных культурных влияний, доходивших до низовьев Оби и полуострова Ямала, до низовьев Енисея и Лены, до Камчатки и берингоморского побережья Чукотского полуострова. Наиболее значительными, сопровождаемыми этническими включениями в аборигенную среду, эти явления были в Южной Сибири, Приамурье и Приморье Дальнего Востока. На рубеже 2-1 тысячелетий до н.э. имело место проникновение в Южную Сибирь, в Минусинскую котловину и Томское Приобье степных скотоводов центрально-азиатского происхождения, оставивших памятники карасукско-ирменской культуры. По убедительной гипотезе, это были предки кетов, которые позднее под давлением ранних тюрок отошли далее на Средний Енисей, а частично смешались с ними. Эти тюрки - носители таштыкской культуры 1 в. до н.э. - 5 в. н.э. - разместились на Алтае-Саянах, в Мариинско-Ачинской и Хакасско-Минусинской лесостепи. Они занимались полукочевым скотоводством, знали земледелие, широко пользовались железными орудиями, строили прямоугольные бревенчатые жилища, имели упряжных лошадей и верховых домашних оленей. Возможно, что именно через их посредство домашнее оленеводство стало распространяться в Северной Сибири. Но время действительно широкого распространения ранних тюрок по южной полосе Сибири, к северу от Саяно-Алтая и в Западном Прибайкалье, - это, вернее всего, VI-X вв. н.э. Между X и XIII вв. начинается передвижение прибайкальских тюрок на Верхнюю и Среднюю Лену, что положило начало формированию этнической общности самых северных тюрок - якутов и объякученных долган.

Железный век, наиболее развитый и выразительный в Западной и Восточной Сибири, в Приамурье и Приморье на Дальнем Востоке, был ознаменован заметным подъемом производительных сил, ростом народонаселения и увеличением разнообразия средств культуры не только в прибрежьях крупных речных коммуникаций (Оби, Енисея, Лены, Амура), но и в глубинных таежных районах. Обладание хорошими транспортными средствами (лодками, лыжами, ручными нартами, упряжными собаками и оленями), металлическими орудиями и оружием, промысловыми снастями, добротной одеждой и переносными жилищами, а также совершенными способами ведения хозяйства и заготовки пищи впрок, т.е. важнейшими хозяйственно-культурными изобретениями и трудовым опытом многих поколений позволило ряду аборигенных групп широко расселиться по труднодоступным, но богатым зверем и рыбой таежным местностям Северной Сибири, освоить лесотундру и выйти к побережью Ледовитого океана.

Наибольшие переселения с широким освоением тайги и ассимилятивным внедрением в “палеоазиатско-юкагирское” население Восточной Сибири совершили тунгусоязычные группы пеших и оленных охотников на лося и дикого оленя. Перемещаясь в различных направлениях между Енисеем и Охотским побережьем, проникая из северной тайги на Амур и в Приморье, вступая в контакты и смешиваясь с иноязычными обитателями здешних мест, эти “тунгусские землепроходцы” в конечном итоге образовали многочисленные группы эвенков и эвенов и амуро-приморские народности. Средневековые тунгусы, сами овладевшие домашними оленями, способствовали распространению этих полезных транспортных животных среди юкагиров, коряков и чукчей, что имело важные последствия для развития их хозяйства, культурного общения и изменений в общественном строе.

Развитие социально-экономических отношений

Ко времени прихода русских в Сибирь коренные народы не только лесостепной полосы, но также тайги и тундры отнюдь не находились на той стадии социально-исторического развития, которую можно было бы считать глубоко первобытной. Социально-экономические отношения в ведущей сфере производства условий и форм общественной жизни у многих народов Сибири достигли довольно высокой ступени развития уже в XVII-XVIII вв. Этнографические материалы XIX в. констатируют преобладание у народов Сибири отношений патриархально-общинного строя, связанного с натуральным хозяйством, простейшими формами соседско-родственной кооперации, общинной традицией владения угодьями, организации внутренних дел и сношений с внешним миром при достаточно строгом учете “кровных” генеалогических связей в брачно-семейной и бытовой (по преимуществу религиозно-обрядовой и непосредственного общения) сферах. Основной социально-производственной (включающей в себя все стороны и процессы производства и воспроизводства человеческой жизни), общественно-значимой единицей социальной структуры у народов Сибири была территориально-соседская общинность, внутри которой воспроизводились, передавались от поколения к поколению и накапливались все необходимые для существования и производственного общения материальные средства и навыки, общественные и идеологические отношения и свойства. Как территориально-хозяйственное объединение, это могло быть отдельное оседлое поселение, группа взаимосвязанных промысловых стойбищ, локальное сообщество полукочевников.

Но этнографы правы и в том, что в бытовой сфере народов Сибири, в их генеалогических представлениях и связях долгое время сохранялись живые остатки прежних отношений патриархально-родового строя. К числу таких стойких явлений следует отнести родовую экзогамию, распространенную на довольно широкий круг родственников в нескольких поколениях. Существовали многие традиции, подчеркивающие святость и нерушимость родового начала в общественном самоопределении индивида, его поведении и отношении к окружающим людям. Высшей добродетелью считалась родственная взаимопомощь и солидарность даже в ущерб личным интересам и делам. В центре внимания этой родовой идеологии находилась разросшаяся отцовская семья и ее боковые патронимические линии. Учитывался и более широкий круг родственников отцовского “корня”, или “кости”, если, конечно, они были известны. Исходя из этого, этнографы полагают, что в истории народов Сибири отцовско-родовой строй представлял собой самостоятельную, весьма длительную стадию развития первобытнообщинных отношений.

Производственные и бытовые отношения между мужчинами и женщинами в семье и локальной общине строились на основе разделения труда по полу и возрасту. Значительная роль женщины в домашнем хозяйстве была отражена в идеологии многих сибирских народов в форме культа мифологической “хозяйки очага” и связанного с ним обычая “хранения огня” реальной хозяйкой дома.

Используемый этнографами сибирский материал прошлых столетий наряду с архаикой показывает и очевидные признаки древнего упадка и разложения родовых отношений. Даже в тех местных обществах, где социально-классовое расслоение не получило сколько-нибудь заметного развития, обнаруживались черты, преодолевающие родовое равенство и демократию, а именно: индивидуализация способов присвоения материальных благ, частная собственность на продукты промыслов и предметы обмена, имущественное неравенство между семьями, местами патриархальное рабство и кабала, выделение и возвышение правящей родовой знати и т.д. Эти явления в тех или иных разновидностях отмечены документами XVII-XVIII вв. у обских угров и ненцев, саяно-алтайских народов и эвенков.

Тюркоязычным народам Южной Сибири, бурятам и якутам в указанное время была свойственна специфическая улусно-племенная организация, сочетающая в себе порядки и обычное право патриархальной (соседско-родственной) общины с господствующими институтами военно-иерархического строя и деспотической властью племенной знати. Царское правительство не могло не считаться с такой сложной социально-политической ситуацией, и, признавая влиятельность и силу местной улусной знати, практически передоверяло ей фискально-полицейское управление рядовой массой сообщинников.

Необходимо учитывать и то, что российский царизм не ограничивался только сбором дани - с коренного населения Сибири. Если так обстояло дело в XVII в., то в последующие столетия государственно-феодальная система стремилась максимально использовать производительные силы этого населения, налагая на него все большие платежи и натуральные повинности и лишая его права верховной собственности на все земли, угодья и богатства недр. Составной частью экономической политики самодержавия в Сибири было поощрение торговой и промышленной деятельности российского капитализма и казны. В пореформенный период усилился поток аграрного переселения в Сибирь крестьян из Европейской России. Вдоль важнейших транспортных магистралей стали быстро складываться очаги экономически активного пришлого населения, которое вступало в разносторонние хозяйственно-культурные контакты с коренными обитателями заново осваиваемых местностей Сибири. Естественно, что под этим прогрессивным в целом воздействием народы Сибири утрачивали свою патриархальную самобытность (“самобытность отсталости”) и приобщались к новым условиям жизни, хотя до революции это происходило в противоречивых и небезболезненных формах.

Хозяйственно-культурные типы

У коренных народов к периоду прихода русских скотоводство было развито значительно больше земледелия. Но с XVIII в. земледельческое хозяйство занимает все большее место у западносибирских татар, распространяется оно и среди традиционных скотоводов южного Алтая, Тувы и Бурятии. Соответственно изменялись и материально-бытовые формы: возникали прочные оседлые поселения, кочевнические юрты и полуземлянки сменялись бревенчатыми домами. Впрочем, у алтайцев, бурятов и якутов долгое время бытовали многоугольные срубные юрты с конической крышей, по внешнему виду имитирующие войлочную юрту кочевников.

Традиционная одежда скотоводческого населения Сибири была сходна с центральноазиатской (например, монгольской) и относилась к типу распашной (меховой и матерчатый халат). Характерной одеждой южноалтайских скотоводов была длиннополая овчинная шуба. Замужние женщины-алтайки (как и бурятки) поверх шубы надевали своего рода длинную безрукавку с разрезом спереди - “чегедек”.

Для низовий больших рек, а также ряда малых рек Северо-Восточной Сибири характерен комплекс оседлых рыболовов. В обширной таежной зоне Сибири на основе древнего охотничьего уклада сформировался специализированный хозяйственно-культурный комплекс охотников-оленеводов, к которым относились эвенки, эвены, юкагиры, ороки, негидальцы. Промысел этих народов состоял в добывании диких лосей и оленей, мелких копытных и пушных зверей. Рыболовсво почти повсеместно было вспомогательным занятием. В отличие от оседлых рыболовов охотники-оленеводы тайги вели кочевой образ жизни. Таежное транспортное оленеводство - исключительно вьючно-верховое.

Материальная культура охотничьих народов тайги была полностью приспособлена к постоянным передвижениям. Характерный пример этого - эвенки. Жилищем у них служил конический чум, покрытый оленьими шкурами и выделанными кожами (“ровдугой”), также сшитой в широкие полосы вываренной в кипятке берестой. При частых перекочевках эти покрышки перевозились во вьюках на домашних оленях. Для передвижения по рекам эвенки пользовались берестяными лодками, настолько легкими, что их без труда мог переносить на спине один человек. Превосходны эвенкийские лыжи: широкие, длинные, но весьма легкие, подклеенные шкурой с ноги лося. Старинная одежда эвенков была приспособлена к частой ходьбе на лыжах и езде верхом на олене. Эта одежда из тонких, но теплых олених шкур - распашная, с несходящимися спереди полами, грудь и живот закрывались своеобразным меховым нагрудником.

Общий ход исторического процесса в различных районах Сибири резко изменили события XVI-XVII вв., связанные с появлением русских землепроходцев и включением в конечном итоге всей Сибири в состав Российского государства. Оживленная русская торговля и прогрессивное влияние русских поселенцев произвели значительные изменения в хозяйстве и быту не только скотоводческо-земледельческого, но и промыслового коренного населения Сибири. Уже к концу XVIII в. эвенки, эвены, юкагиры и другие промысловые группы Севера стали широко использовать огнестрельное оружие. Это облегчило и количественно умножило добычу крупных животных (дикого оленя, лося) и пушных зверей, особенно белки - основного объекта пушного промысла XVIII-начала XX вв. К исконным промыслам стали добавляться новые занятия - более развитое оленеводство, использование тягловой силы лошадей, земледельческие опыты, зачатки ремесла на местной сырьевой базе и т.д. Вследствие всего этого изменялась и материально-бытовая культура коренных жителей Сибири.

Духовная жизнь

Менее всего поддавалась прогрессивному культурному воздействию область религиозно-мифологических представлений и различных религиозных культов. Наиболее распространенной формой верований у народов Сибири был .

Отличительной чертой шаманизма является вера в то, что определенные люди - шаманы - имеют способность, приведя себя в исступленное состояние, вступать в непосредственное общение с духами - покровителями и помощниками шамана в борьбе с болезнями, голодом, пропажами и прочими несчастьями. Шаман обязан был заботиться об успехе промысла, удачном рождении ребенка и т.д. Шаманизм имел несколько разновидностей, соответствующих различным стадиям общественного развития самих сибирских народов. У наиболее отсталых народов, например, у ительменов, шаманить могли все, и особенно старые женщины. Пережитки такого “поголовного” шаманства сохранились и у других народов.

У некоторых народов функции шамана составляли уже особую специальность, но сами шаманы обслуживали родовой культ, в котором принимали участие все взрослые члены рода. Такое “родовое шаманство” отмечалось у юкагиров, хантов и манси, у эвенков и бурят.

Профессиональное шаманство расцветает в период распада патриархально-родового строя. Шаман становится особым лицом в общине, противопоставляющим себя непосвященным сородичам, живет доходами со своей профессии, которая становится наследственной. Именно такая форма шаманизма наблюдается в недавнем прошлом у многих народов Сибири, особенно у эвенков и тунгусо-язычного населения Амура, у ненцев, селькупов, якутов.

У бурятов приобрел усложненные формы под воздействием , а с конца XVII в. вообще стал сменяться этой религией.

Царское правительство, начиная с XVIII в., усердно поддерживало миссионерскую деятельность в Сибири православной церкви, причем христианизация нередко проводилась принудительными мерами. К концу XIX в. большинство сибирских народов было формально крещено, однако их собственные верования не исчезли и продолжали оказывать немалое воздействие на мировоззрение и поведение коренного населения.

Читайте в Иркипедии:

Литература

  1. Этнография: учебник / под ред. Ю.В. Бромлея, Г.Е. Маркова. - М.: Высшая школа, 1982. - С. 320. Глава 10. “Народы Сибири”.

Его последний проект "Коренные народы Сибири" – это не просто серия фотопортретов, а попытка зафиксировать и сохранить хотя бы на фотокадрах быт, традиции и культуру коренных малочисленных народов, многие из которых находятся на грани исчезновения.

Путешествию по родной Сибири Александр Химушин посвятил последние полгода. Путешествует он в одиночку, за свой счет, на собственном автомобиле, в котором и ночует.

– Приходилось во время работы над проектом попадать в какие-то экстремальные ситуации?

– В прошлом году я в морозы поехал снимать эвенков, и по пути мой автомобиль провалился под лед при переправе через реку. Я думал, что вообще там утону, меня чудом спасли. Местных жителей предупредили по рации, что едет фотограф. Они стали беспокоиться, почему я не появляюсь, и поехали навстречу. Когда они меня подобрали, мы поехали на их старом УАЗике дальше. Они на нем ныряли в такие броды, которые мне описывать страшно. На середине одной реки заглох мотор, мои сопровождающие повыскакивали из машины и камнями крошили лед. Все это время я боялся, что холодная вода хлынет в автомобиль и я угроблю всю свою технику. К счастью, нам удалось выехать. Дальше надо было переходить часть реки вброд, но мне не подошли сапоги и местные жители несли меня на руках. Так вот мне удалось попасть к эвенкам в стойбище.

© Александр Химушин / The World In Faces

В Сибири бывает, что единственный транспорт, которым куда-то добраться, – это вертолет. Иногда приходится ехать на автомобиле 500 км по тайге, чтобы попасть в какой-то населенный пункт. Например, чтобы добраться до небольшого села негидальцев (малочисленного народа в Приамурье. – СР ), нужно было проехать весь Хабаровский край на машине. Передвигаться по тайге, потом еще по реке, чтобы добраться до единственного села в стране, где остались представители этого коренного народа.

В Иркутской области есть народ, который называется тофалары. Они проживают только в трех селах, которые отрезаны от всего мира и находятся в Саянских горах, у них нет дорог. Только два месяца в году можно добраться по зимнику (временной зимней дороге. – РС ). В остальное время – только по воздуху. И эти села не связаны друг с другом: они находятся на расстоянии 50–70 км друг от друга, а между ними – непроходимая тайга. Вертолет садится сначала в одном селе, потом летит в другое – туда добираются только таким способом. И у тофаларов нет мобильной связи, она до сих пор у них не работает.

​– В каких регионах вы побывали в рамках проекта "Сибирь" и сколько коренных малочисленных народов уже удалось снять?

– Вообще, я путешествую по миру уже 10 лет с небольшими перерывами, всего объехал 85 стран. Путешествия по Сибири – это только часть моего большого проекта, который называется "Мир в лицах " (The World In Faces), над которым я работаю последние 3 года. Последние полгода провел в Сибири, проехал на машине 25 тысяч километров от Бурятии до Сахалина: побывал в Республике Саха, Хабаровском крае, Приморье и на острове Сахалин.

© Александр Химушин / The World In Faces

​Все эти народы разные. Например, эвенки расселены на очень большой территории: часть проживает в Бурятии, часть – в Якутии, Амурской области, Красноярском крае. Хотя сейчас многие из них поменяли стиль жизни, но до сих пор есть места, где у эвенков сохранилось традиционное оленеводство. Был я у адыгейцев в Приморье, которые живут компактно только в двух селах. У них до сих пор основной способ заработка – это собирательство: в то время года, когда нет снега, они ищут корни женьшеня в тайге. Потом они продают это дорогое растение китайцам, и на эти деньги существуют. Народы у Охотского моря, орочи, например, живут за счет рыбной ловли. Государство им как коренным народам выделяет определенные квоты. Это позволяет им заниматься своим традиционным промыслом – рыболовством.

​Я хотел бы показать людям разнообразие и красоту людей, живущих в этом регионе

– Вы родились в Сибири. Что нового поняли про этот край, работая над проектом?

​– Да, я родился в Сибири, в Якутии, и значительную часть жизни прожил в Якутске. Уехал оттуда в достаточно зрелом возрасте.​ Я хотел бы показать разнообразие и красоту людей, живущих в этом регионе. Недавно в Бурятии я открыл буклет турагентства, и там есть красочные картинки Байкала, Камчатки, но о людях, которые населяют эти территории, нет ни слова.

Как-то во время путешествия я увидел справочник "Энциклопедия коренных и малочисленных народов России", специально выпущенный Академией наук. Я обратил внимание на то, что последние фотографии там датированы 40–60-ми годами. Некоторые народы в энциклопедии вообще отсутствуют, во многих главах вообще нет ни одной фотографии. Мне захотелось это исправить.

© Александр Химушин / The World In Faces

​– Это и есть цель вашего проекта?

– ​Своим проектом "Сибирь" я бы хотел обратить внимание на культуры коренных малочисленных народов России. Они всегда находились под угрозой исчезновения – ​с момента освоения Россией Сибири, многие народы и исчезли уже. Те, кто остались,​ пережили тяжелые времена в прошлом веке, когда в годы коллективизации их насильно собирали в колхозы и заставляли заниматься тем, что они никогда не делали. Когда колхозы развалились, коренное население уже забыло те промыслы, которыми раньше занимались их предки. На ситуацию повлияла и активная ассимиляция, и то, что не поощрялось изучение родного языка. В результате сегодня на родном языке говорят одна-три бабушки, и больше никто его не знает. Некоторые народы представлены последней сотней человек.

Почему-то информация о том, что могут исчезнуть редкие животные – леопард, белый медведь, – вызывает в обществе больший резонанс. Животные – это важно, не спорю, но когда исчезают целые народы, это ведь тоже трагедия. Почему-то на это обращают гораздо меньше внимания.

Только один дедушка разговаривает на тофаларском языке, да и тот украинец

– Какие народы Сибири сейчас находятся на грани исчезновения?

– Например, у тофаларов (малочисленный народ в Восточной Сибири. – РС ) только один дедушка разговаривает на тофаларском языке, да и тот по национальности украинец. Такая ирония судьбы. Я спрашивал его, почему так получилось. Он рассказал, что в 30-е годы еще маленьким ребенком оказался в Сибири вместе с сосланными сюда родителями, рос вместе с детьми-тофаларами и выучил их язык в совершенстве. Так получилось, что его сверстники уже ушли из жизни, а он остался один из того поколения. У представителей коренных малочисленных народов во всем мире почему-то небольшая продолжительность жизни. Они больше подвержены заболеваниям, к которым нет иммунитета, видимо, он не заложен на генетическом уровне. Сейчас к этому дедушке приезжают лингвисты, создают учебник тофаларского языка, пытаются его восстановить.

У негидальцев тоже на национальном языке говорит только одна женщина. Она в разговоре со мной только рукой махнула – считает, что этот язык уже не восстановить. Этим летом я был на Сахалине у народа уйльта. Их осталось около двухсот человек. Сто живут в одной части, а другая сотня живет на 500 км севернее. Из них всех тоже на сегодня осталась только одна женщина, которая говорит на родном языке. Хуже ситуация уже быть не может.

– Как местные жители вас принимают, как относятся к тому, что вы их фотографируете?

– Многие откликаются на мои просьбы и встречают тепло. Ценят то, что я приехал к ним за многие тысячи километров по собственной инициативе. Местные жители стараются помочь мне найти костюмы, организовать съемки, рассказывают, показывают. Как правило, меня селят или в какую-нибудь школу, или в дома местных жителей.

Был на Сахалине у народа уйльта, их осталось около двухсот человек

Я объясняю им цель проекта, рассказываю о том, что он некоммерческий, что я просто хочу рассказать миру об этом народе. Находятся активисты, которые мне очень помогают на местах, например, представители Ассоциации коренных и малочисленных народов. Они гордятся своей культурой и хотят, чтобы об их культуре как можно больше узнали.

– Какие герои фотографий вам особенно запомнились?

– Я хорошо помню всех героев своих фотографий, и с каждым связана какая-то история. Например, как-то должен был встретиться с одним дедушкой в Бурятии. Ему передали, что я приеду к нему в деревню и сфотографирую, только не сказали когда. Я по дороге задержался и приехал к этому дедушке вечером. Оказалось, 92-летний старик ждал меня с утра и все это время сидел при параде – в традиционном народном костюме, при орденах. Мне было очень неудобно перед ним. Когда я его сфотографировал и мы сели пить чай, он достал из кошелька тысячу рублей и хотел дать мне за то, что я его снимал. Конечно, я не взял денег и извинился перед ним за опоздание.

​У эвенков мне запомнилось, что оленеводы свою зимнюю национальную одежду хранят в тайге. Это такие колоритные меховые куртки и длинные унты, как болотные сапоги. Весной эвенки везут их в тайгу, потому что в доме они хуже хранятся, может моль съесть. Вкапывают в лесу ветки как столбы, делают навес и кладут на него вещи, завернутые в тюки, чтобы звери не залезли. Там одежда и лежит до следующей зимы. Еще меня шокировало, что эвенки живут в палатках зимой. В самые лютые морозы проводят в жилище из обычного брезента с дырками, на полу еловые ветки настелены, буржуйка стоит. Похороны у них тоже необычно проходят, они не закапывают гробы в землю, а ставят их в тайге на помост из деревьев.

Оленеводы свою зимнюю национальную одежду хранят в тайге

– Почему вы наряжаете людей в эти национальные старинные костюмы, а не снимаете их такими, какие они есть на самом деле в повседневной жизни? Не интереснее ли их снять в их реальной жизни?

– Я стараюсь найти подлинные, старые костюмы из "бабушкиных сундуков". Фотографирую то, что могу найти, чтобы сохранить для истории, для потомков, потому что этих народов, если ничего не изменится, не останется уже в ближайшие десять-двадцать лет. Не будет никакой традиционной одежды, да вообще ничего. Но настоящие, сохранившиеся до наших времен национальные костюмы найти бывает очень трудно. Конечно, мне хочется снять все самое красивое. У каждого народа есть какие-то мастерицы, которые шьют национальную одежду, занимаются ремеслами, но их очень мало. Часто бывает, что изготовленные недавно костюмы, например, для какого-то ансамбля оказываются совершенно неинтересными: дешевый люрекс, китайская вышивка. Подлинные костюмы – это очень ценная находка. Помню, мне как-то женщины принесли фамильное серебро – тяжелые, большие украшения, которые хранились с 18-го века и передавались по наследству.

(Чтобы посмотреть галерею фотографий Александра Химушина из цикла "Коренные народы Сибири" кликните на следующий снимок)

"Сибирь в лицах"

​– Что будет в себя включать второй этап вашего путешествия по Сибири?

– Теперь я начал движение на запад: планирую побывать в Республике Тыва, на Алтае, объехать приевропейский Север. Там очень много интересных территорий, до которых невозможно добраться автомобилем. Например, меня приглашают полететь на вертолете с учеными на полуостров Таймыр. Там проживают четыре коренных малочисленных народа, о жизни которых мне хотелось бы узнать больше. Я собираюсь туда отправиться в феврале, когда еще будет полярная зима, температура будет в районе минус 40 градусов. Пока не знаю, как буду фотографировать в таких условиях.

Александр Химушин

Там еще будет полярная ночь. А у меня есть специфика: я люблю натуральный свет на фотографии. До полярной серии я в принципе не использовал никакие вспышки. Теперь ради этих съемок мне пришлось приобретать световое оборудование, потому что все время будет темно. Это будет лишь маленький эпизод большой поездки. Я собираюсь путешествовать по Сибири до ноября следующего года.

​После этого я собираюсь осесть на год дома, в Австралии, и заняться обработкой отснятого материала. Уже собрано колоссальное количество фотографий, которых хватит не на одну книгу.​

Быт и культура Сибири 17-20век.

БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ В 17 ВЕКЕ

Становление сибирской культуры происходило на основе складывавшихся в огромном регионе феодальных социально-экономических отношений. Итоги этого процесса в свою очередь влияли на облик и уровень развития сибирского общества. Про­цесс культурной адаптации имел черты для всех сибиря­ков и по-особому проявлялся для каждого социального слоя.

Межкультурное взаимодействие коснулось орудий труда. Пришлое население немало позаимствовало у туземцев из орудий охоты и рыболовства, а туземцы в свою очередь стали широко использовать орудия земледельческого труда. Заимствования с той и другой стороны в разной степени проявились в сооружаемых жилищах, в хозяйственных постройках, в предметах быта и одеж­де. Например, в низовьях Иртыша и Оби русские жители заимст­вовали у ненцев и хантов малицы, парки, обувь из оленьего меха и многое другое. Взаимное влияние разных культур имело место и в духовной сфере, в меньшей степени - на ранних этапах освоения Сибири, в значительно большей - начиная с 17 века. Речь идет, в частности, об усвоении некоторых феноменов религиозности коренного населения пришлыми людьми, с одной стороны, и о христианизации аборигенов - с другой.

Отмечается большое сходство казачьего быта с бытом корен­ного населения. И бытовые отношения весьма сближали казаков с аборигенами, в частности, с якутами. Казаки и якуты доверяли и помогали друг другу. Якуты охотно одалживали казакам свои каяки, помогали им в охоте и рыболовстве. Когда казакам по делам службы приходилось отлучаться на длительный срок, они передавали соседям-якутам на сохранение свой скот. Многие местные жители, принявшие христианство, сами становились служилыми людьми, у них появлялись общие интересы с русскими переселенцами, формировался близкий образ жизни.

Смешанные браки пришлых с туземками, как крещеными, так и остававшимися в язычестве, приобретали массовый характер. Следует иметь в виду, что церковь относилась к этой практике с большим неодобрением.

Местная культура, как уже говорилось, несомненно влияла на культуру россиян. Но влияние русской культуры на туземную было значительно сильнее. И это вполне естественно: переход ряда коренных этнических групп от охоты, рыболовства и других примитивных промыслов к земледелию означал не только повы­шение уровня технологического оснащения труда, но и продвиже­ние к более развитой культуре.

Разумеется, процесс взаимовлияния культур был сложен. Цар­ский режим своей колониальной политикой в определенной степени сдерживал культурное развитие сибирского населения, как пришлого, так и аборигенного. Но имевшиеся в Сибири особенности социального устройства: отсутствие помещичьего землевладения, ограничение монастырских притязаний на экс­плуатацию крестьянства, приток политических ссыльных, заселе­ние региона предприимчивыми людьми - стимулировали его культурное развитие. Культура аборигенов обогащалась за счет российской общенациональной культуры. Повышалась грамот­ность населения, хотя и с большими трудностями. В 17 веке грамотными в Сибири были в основном люди духовного звания. Однако попадались грамотные и среди казаков, промысловиков, торговцев и даже крестьян. При всей ограниченности культурного развития в Сибири закладывался фундамент дальнейшего духовного обогащения ее жителей, которое стало полнее проявляться со следующего, 18 века.

БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ: В 18 ВЕКЕ

Занимаясь земледелием, в разных районах Сибири крестьяне изменяли традиционную русскую агротехнику, учитывая состоя­ние почв, климат, местные традиции, накопленный опыт освоения природы. Где-то использовалась деревянная соха, причем имелись ее районные разновидности, в других случаях в соху вносились усовершенствования, она приближалась к плугу, а плуг, как известно, - более производительное орудие, нежели соха. Приме­нялись и сугубо местные сельскохозяйственные орудия.

То же можно сказать и о жилище: свою специфику имели по­стройки в Западной и Восточной Сибири, в северных и южных районах. На окраинах Сибири, на Дальнем Востоке и особенно в низовьях Колымы, временные жилища русских на заимках мало чем отличались от хижин аборигенов.

По мере укоренения пришлого населения появлялась уличная планировка поселении, рассчитанных на долгую, а может быть, и постоянную жизнь в них. Отрабатывалась строительная техника «рубки» домов. Тип жилища функционально определялся: в нем была «светлица» (горница) и «стрепущая» (поварня), соединенные сенями. Вначале этот тип жилища появляется в Западной Сибири, а потом распространяется на восток и север. Ф.П. Врангель, например, описывал двухкамерное жилище колымчан. В этих домах летом окна были затянуты рыбьим пузырем, а зимой закры­вались льдинами. В обустройстве использовались элементы, перенятые у туземцев: якутский чувал вместо русской печи, оленьи шкуры.

Дома рубились, как правило, из двух «кле­тей», соединенных между собой. Вначале жилища строили без украшений, а затем стали украшать наличники, карнизы, калитки, ворота и другие элементы дома. Со временем жилище становилось более гармоничным, удобным для проживания. В разных районах Сибири встречались крытые дворы, что было весьма удобно для хозяев. В домах сибиряков-старожилов поддерживались чистота и порядок, что свидетельствует о достаточно высокой бытовой культуре этой категории поселенцев.

Многие переселенцы носили как традиционно русскую верх­нюю одежду, так и местную, например, национальный бурятский «ергач». На Колыме у переселенцев большой популярностью пользовалась нижняя и верхняя одежда из оленьего меха.

Русские люди перенимали у аборигенов и успешно использо­вали элементы местной культуры рыболовства, охоты, скотовод­ства. В свою очередь, велико было влияние бытовых стереотипов россиян на жизнь туземцев. Имеются свидетельства о том, что нижнеобские ханты покупали у русских муку, холст, шубы, цветное сукно, железные топоры, ножи, копья, стрелы, капканы для ловли зверей, огнива, котлы медные и железные, коноплю, кожи красные.

К концу 18 века русский образ жизни усвоили манси, они стали говорить по-русски. Эвенки и эвены ясак платили преиму­щественно деньгами, а политикой христианизации предусматрива­лось, что новокрещеные из туземцев на три года освобождаются от; уплаты ясака и других налогов.

Ф.П. Врангель отмечал, что юкагиры «от беспрерывных сношений с русскими» переняли у них образ жизни, тип одежды и устройства хижин. Дома юкагиров построены из бревен, в них, как правило, одна просторная комната. Одежда юкагиров совершенно сходна с одеждой живущих здесь русских. Большинство из них употребляет русский язык. «Инородцы» вогульского племени живут смешанно с русскими крестьянами и в силу этого по образу своей жизни и быту мало от них отличаются. Они все более

занимаются земледелием и переходят на оседлую жизнь. Юрты у

многих из них по удобству не уступают домам среднего достатка

государственных крестьян, с которыми они общаются. Алеуты также стали использовать заимствованные у русских орудия труда, огнестрельное оружие, начали строить срубные дома и т.д. Но вместе с тем они сохранили и традиционные жили­ща, знаменитые кожаные лодки (каяки), промысловую одежду.

Под влиянием русских стали меняться и социальные отноше­ния: начала разрушаться родовая община.

До начала 18 века в Сибири не было школ, детей и юноше­ство учили частные учителя. Но их было немного, сфера их влияния ограниченна. Некоторые премудрости образования постигали «самоуком», как, например, Семен Ульянович Ремезов. Этот человек остался в памяти сибиряков как выдающийся деятель культуры. Ему принадлежит труд по истории Сибири - Ремезовская летопись. Особенность этой летописи - использование элементов научного подхода. Ремезов также составил «Чертежную книгу Сибири» - географический атлас из 23 карт.

Детей церковнослужителей учили начальной грамоте, т.е. чи­тать, писать и петь церковные службы. В начале 18 века, примерно в 1705 году, в Сибири происходит радостное событие: в Тобольске создается первый церковный театр. Заслуга в его создании принадлежит митрополиту Лещинскому.

В 20-х годах 18века духовная школа в Тобольске уже дос­таточно активно работала. В 1725 году была создана духовная школа в Иркутске при Воз­несенском монастыре, а в 1780 году в этом городе была открыта вторая в Сибири семинария.

Духовные школы готовили кадры и для гражданских учрежде­ний. При школах были библиотеки с книгами, в том числе и редкими, рукописями и другими богатствами духовной культуры. В распространении культуры важную роль играла миссионерская деятельность церкви. Для такой деятельности имелось и соответ­ствующее правовое основание - указ митрополита Филофея, изданный в 1715 году. Миссионеров готовили из детей хантов и манси. В дальнейшем десятки других миссий создавали аналогич­ные школы, в которых обучались сотни людей. Церковь тем самым в какой-то степени добивалась достижения поставленных просветительских целей. Но эти школы были не очень жизнеспо­собными, многие из них, просуществовав совсем недолго, закры­вались.

Светские учебные заведения появились в основном позже ду­ховных, хотя были и исключения: цифирная школа в Тобольске открылась в первой четверти 17 века. В ней было около 200 учащихся.

Организовывались и гарнизонные школы, в которых обучались грамоте, военному делу и ремеслам. Готовили переводчиков и толмачей: первых - для письменного, а вторых - для устного перевода с русского языка и на русский язык. Были открыты также профессионально-технические школы, среди них - заводские, навигацкие, геодезические. Появились и медицинские школы. С конца 18 века в Сибири открываются народные училища. В Иркутском и Тобольском училищах наряду с другими предметами изучали и ряд языков. В Иркутском училище это были монгольский, китайский и маньчжурский языки, а в Тобольском - еще и татарский.

Рост национального самосознания, наблюдающийся в последние годы, побуждает людей в поисках своих национальных корней обращаться к вековым народным традициям и национальным ценностям, воплотившимся в народной культуре. Культура каждого народа, в том числе коренных жителей Севера, Сибири и Дальнего Востока, представляет собой совокупность материальных и духовных ценностей, созданных руками и разумом многих поколений. Освоение достижений культуры – императив для каждого человека. Освоение достижений культуры обогащает человека, прежде всего, духовно, и расширяет его знания.

Жизнь в экстремальных условиях северных широт во многом определила специфику материальной и духовной культуры народов Севера. Материальная культура северных народов характеризуется высокой приспособленностью к суровым природным условиям. Люди проявляли исключительную изобретательность в устроении своей жизни, в умелом использовании природных ресурсов. Предметы материальной культуры максимально отвечали своему назначению добыче зверя или рыбы, сохранению тепла и т.д. Когда мы рассматриваем вопрос о культуре народа, то включаем сюда совокупность достижений людей в производственном, общественном и умственном отношении. В этой связи следует показать, какие основные факторы оказывали наиболее действенное влияние на развитие культуры коренного населения Севера и Сибири.

Нужды и потребности северных народов определили их традиционные занятия и культурно-хозяйственный тип. Хозяйство северных народов диктовалось их нуждами и интересами. Основными видами хозяйства были оленеводство, охота, рыболовство и морской промысел (зверобойный). У некоторых наблюдался смешанный тип хозяйства (рыболовство и морской промысел, оленеводство и охота).

Типы культурно-хозяйственной деятельности формировались у народов Севера под влиянием естественно-географических и социально-исторических факторов. Низкий уровень производственных сил, зависимость людей от промысловых объектов как основных источников существования определяли и форму их хозяйства оседлую или кочевую. Народы, для которых основным жизненным ресурсом были рыбные богатства (ханты, манси, ульчи, коряки, ительмены, чукчи и эскимосы), вели в основном оседлый образ жизни. Те, для кого основным источником существования были одомашненные олени, которые содержались круглый год на подножном корме, а значит, постоянно требовали лучшие места выпаса, откорма и отела, вели кочевой образ жизни (ненцы, частично чукчи, коряки, чуванцы, эвены, эвенки). Такой же кочевой образ жизни свойственен населению, для которого основным средством жизни является охота, это характерно больше жителям тайги (эвенки, эвены, тофалары, юкагиры, частично кеты и удэгейцы). Некоторые народы Севера вели рыболовецко-охотничье (ханты, манси, селькупы, орочи, иегидальцы) и зверобойно-рыболовецкое хозяйство (нивхи и эвены), они относились к оседлым, а оленеводы-охотиики (долганы, нганасаны, энцы восточные) и оленеводы-рыболовы (энцы западные) – к кочевым народам.

Основными видами традиционной деятельности народов Севера являлись промыслы: добыча диких зверей, рыбы, растений и т.д. Но техническая вооруженность людей для этой цели была низкой, она состояла из огнестрельного оружия, которое считалось наиболее эффективным, разных ловушек, капканов, снастей (сети, петли, силки), простейших орудий (копье, яма, палка и др.) Орудия для добычи пищи в разных регионах Севера были различны. Работа людей чаще носила коллективный характер, что было вызвано низким уровнем техники и высокой трудоемкостью производства в условиях сурового Севера. Другим традиционным видом деятельности народов Севера было оленеводство, так как разведение домашнего оленя обеспечивало их всесторонне, олень удовлетворял все насущные нужды человека: в питании (мясо, сало), в жилище (шкуры для яранги), в освещении (жир для жирников, в одежде, обуви и т.д. Кроме того, для северных народов олень являлся незаменимым видом транспорта, выгодно отличаясь от ездовых собак, которым постоянно нужен корм. Олень же в любое время года корм добывает для себя сам.

Специфика климатических условий и традиционной деятельности обусловило вид и конструкцию жилища северных народов. Потолок практически в жилищах отсутствовал, пол был обычно земляной. Вместо стекол на окнах были рыбья кожа, пузыри оленя, кишки медведя. Широко были распространены подземные я полуподземные жилища, стены были или из неотесанных бревен или из плах (колотых пополам бревен), жердей, дерна. Жилища кочевников яранга, чум были приспособлены для условий кочевого быта; деревянный (из длинных шестов) конусообразный каркас, обтянутый оленьими шкурами, и очень редко материей.

Главной пищей для оленеводов являлось мясо (ненцы, оленные чукчи, коряки, юкагиры, чуванцы, энцы). Широко была распространена (практически у всего северного населений) рыбная пища. В летнее время они употребляли растительную пищу (ягоды, травы, коренья, орехи). У всех без исключения северян было распространено сыроедение мяса и рыбы. Впрок готовили юколу – вяленую под открытым небом на солнце и ветру рыбу; применялось и копчение рыбы над костром (ненцы, селькупы, эвенки и др.). При заготовках пищи соль почти не применялась. Важное место занимало чаепитие, особенно среди кочевников; чай они приобретали с большим запасом, или делали сами из дикорастущих растений.

К местным условиям были хорошо приспособлены одежда и обувь северян. Они изготовлялись из шкур оленя и диких парнокопытных (лося и оленя) с меховым покровом или без него, шкур пушных зверей (песца, выдры и др.) пользовались мало. Наиболее распространенной одеждой была малица, типа длинной рубашки с капюшоном (ненцы, энцы, нганасаны и др.) или кухлянка (чукчи, коряки, ительмены и др.) тоже длинная закрытая и открытая одежда. Нередко такая меховая одежда сверху покрывалась материей. Зимней обувью были высокие, до колена и выше, сапоги из оленьей шкуры, мехом наружу – пимы или торбасы.

У северных народов были хорошо развиты различные отрасли домашнего производства. Повсеместно велась выделка шкур животных на меховые и кожаные изделия; женщины шили одежду и обувь, покрышки для жилья, арканы, коврики, что требовало сложной, трудоемкой и длительной обработки. Широко была распространена обработка рога, кости и клыка (эта работа часто сопровождалась художественной резьбой у ненцев, нганасан, долгам, тофаларов, нанайцев, чукчей, коряков, эскимосов), а также обработка дерева (чаше у таежных жителей). Важное место у северян в домашнем производстве занимала выделка бересты (у хантов, манси, селькупов, кетов, эвенков, звенов, нанайцев, орочей, удэгейцев, юкагиров). Из нее делали лодки, но чаше различную утварь и посуду. Широко было распространено, особенно на Оби, на Амуре и на Камчатке, плетение из дикорастущих растений (крапивы, камыша, ивовых прутьев и т.д.) рыболовных снастей, корзин, циновок, мешков и др.

Труд в хозяйственной деятельности был четко разделен: мужчины обрабатывали дерево, кость, железо; женщины выделывали шкуры зверей, рыбью кожу, шили одежду и обувь, занимались приготовлением посуды и т.д. Вся работа проводилась вручную, была исключительно трудоемкой, так как производство велось каменными, костяными, деревянными орудиями. Однако изделия отличались высокими художественными достоинствами.

Население было чрезвычайно изобретательно и в подготовке промыслового снаряжения (охотничье, рыболовное, зверобойное и т.д.), и в домашнем быту (в устройстве жилища, в удобствах обуви и одежды, в разных предметах обихода). Так, жилища северян яранги, чумы легко собирались и разбирались, имели небольшой вес, что облегчало перевозку на большие расстояния; они имели обтекаемую форму (форму конуса) и хорошо сохраняли тепло. Незаменимы и по сей день одежда (малица, кухлянка) и обувь (унты, торбаса) – они теплые, легкие,

Общаясь с природой в течение тысячелетий, народы Севера накопили определенный опыт, понятия, представления об окружающей жизни. Объединив свои усилия, свои мысли и желания, их далекие предки стали вместе заботиться о насущных нуждах, о том, как выжить в постоянной борьбе с голодом, холодом, болезнями и опасностями, которые их подстерегали на каждом шагу; вместе охотились, собирали плоды, ловили рыбу, разводили скот и обрабатывали землю.

Важным условием успешной жизнедеятельности северянина была трудовая деятельность. Труд для северянина всегда был и остается наиболее действенным средством взаимодействия с окружающими людьми и с природой. Именно в процессе трудовой деятельности он познавал окружающий мир. Тяжелая борьба с силами природы за существование способствовала выработке единых общих правил, обычаев и традиций, бережно передаваемых из поколения в поколение, которые помогали выжить. В течение веков складывалась нравственно-эстетические идеалы, выкристализовывались традиции и обычаи, развивались пути, методы и средства нравственного воспитания. Основы трудового, нравственного, физического и религиозного воспитания передавались через традиции, обряды и обычаи.