Религия и мифология: Средневековый героический эпос германских народов, Курсовая работа. В песне рассказывается о женитьбе драконоборца Зикфрида на бургундской принцессе Кримхильде, его смерти из-за конфликта Кримхильды с Брунгильдой, женой её брата - Гун

Мифом называют древнее народное сказание о легендарных богах, героев и о невероятных явлений природы. Миф означает предание и сказание, отсюда и происходит нынешнее назначение мифа, как отдельного литературного жанра.

Миф и его место в литературе

Подобные сказания возникли в первобытном обществе, и поэтому в мифах переплетены всевозможные ранние элементы философии, религии, искусства. Отличительной особенностью мифа является то, что ему присущи повторяющиеся темы и сходные мотивы, которые можно встретиться в мифах разных народов и времен.

Считается, что мифы были основным способом познания мира в первобытном обществе, так как в них отображались приемлемые объяснения многих явлений природы.

Это связано с тем, что в мифах природа выступала в виде символов, которые порой были в виде человека. Мифология близка к художественно литературе формой образного повествования, поэтому говорят о том, что мифология оказала огромное влияние на развитие литературы, как таковой.

В художественных произведениях очень часто встречаются мифологические мотивы и и многие сюжеты основаны на мифах. Примером этого могут послужить такие литературные произведения, как "Волшебная гора" Т. Манна и "Нана" Э. Золя.

Героический эпос разных народов и герои эпоса

Для каждого народа характерен определенный героический эпос, в котором раскрываются быт и нравы определенных наций, их ценности и взгляд на окружающий мир. Этот жанр средневековой литературы, в котором воспевались народные герои и их подвиги. Зачастую эпос формировался в виде песен.

Героический эпос восточных славян представлен былиной "Илья Муромец и Соловей-разбойник". Герой Илья Муромец является центральной фигурой всего русского эпоса, он представлен в виде защитника народа и своей родной земли. Это и является причиной того, что именно такой персонаж стал народным любимцев - ведь он отображает главные ценности русского народа.

Знаменитая поэма "Давил Сасунский" относится к армянскому героическому эпосу. Это произведение отображает борьбу армянского народа против захватчиков, и его центральная фигура является олицетворением народного духа, стремящегося освободиться от иностранных завоевателей.

Памяткой немецкого героического эпоса является "Песня о Нибелунгах" - предание о витязях. Главным персонажем произведения является смелый и могучий Зигфрид. Это справедливый витязь, который становится жертвой предательства и измены, но несмотря на это он остается благородным и великодушным.

"Песня о Роланде" - образец французского героического эпоса. основная тема поэмы - это борьба народа против врагов и завоевателей. Рыцарь Роланд выступает в роли главного героя, благородного и смелого. Эта поэма приближена к исторической действительности.

Английский героический эпос представлен многочисленными балладами о легендарном Робин Гуде, разбойнике и защитнике бедных и несчастных. Этот мужественный и благородный герой обладает веселым нравом и поэтому он стал настоящим народным любимцем. Считается, что Робин Гуд - это исторический персонаж, который был графом, но отказался от богатой жизни ради того, чтобы помогать бедным и обездоленным людям.

Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию – и достаточно ранние и типологически более поздние*. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т.е. до XIX-XX вв.) в устно-песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно-литературную.

* Следует подчеркнуть, что стадиальные различия существенны именно типологически и далеко не всегда соответствуют хронологии сложения тех или иных произведений. Характерны в этом отношении так называемые "архаические социумы" современного мира – замкнутые этносы Центральной Африки, Южной и Центральной Америки, Австралии, Океании, на восточно-азиатском и северо-американском побережье Северного Ледовитого и Тихого океанов. Их культурно-экономический уклад сохраняет существенные черты общинно-племенного строя.

В частности, в записях фольклористов и этнографов сохранился киргизский эпос "Манас", калмыцкий эпос "Джангар", эпос ряда тюркских народов "Алпамыш" ("Алып-Манаш"), древнерусские былины, армянский эпос "Давид Сасунский", отчасти карело-финский эпос "Калевала"* и др.

В отличие от названных произведений, ряд значительных эпических традиций известны не в фольклорной, хотя бы и поздней, форме, но в литературном изложении, которое обычно сопровождалось отступлениями от фольклорных первоисточников. Так, эпос древних греков был изложен в поэмах Гомера "Илиада" и "Одиссея" (IX-VIII вв. до н.э.); эпос древних индийцев стал поэмами на санскрите "Рамаяна" и "Махабхарата" (IV в. до н.э.); англосаксонский эпос – поэмой "Беовульф" (VI в.); древнекельтский (ирландский) эпос – прозаическими сагами (компиляции IX-XI вв.); древнескандинавский (исландский) – эпическими песнями, известными как "Старшая Эдда" (первые компиляции XII в.) и т. д. Литературная фиксация делает эти произведения переходными не только от мифов к искусству, но и от фольклора к литературе. В таком эпосе собственно фольклорные, тем более мифологические черты в значительной мере утрачены или находятся в сложном сплаве с книжно-литературными элементами.

* Финский фольклорист Э. Лёнрот записывал в 30-40-х гг. XIX в. "Калевалу" от народных сказителей, дополняя, однако, записи другими карело-финскими фольклорными сюжетами в соответствии с романтической трактовкой единства национального эпоса.

Мифы рассказывают о н а ч а л е мира. Герои мифа – боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же – "культурные герои". Они создают землю, на которой живет племя, с ее "теперешним" ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды – начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, предвидеть будущее, как ладить с богами... Мифы задают "должный", отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, "т а к" произошло впервые и "т а к" будет происходить всегда. События, о которых говорит миф, не нуждаются в объяснении – напротив, они служат объяснением всему, что вообще происходит с человечеством (т.е. с племенем, которое мыслит себя "родом человеческим").

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет "чудес", нет различий между "естественным" и "сверхъестественным": само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

Иные координаты в фольклорных сказаниях. Герои народного эпоса – это уже не полубоги (хотя нередко они так или иначе связаны с волшебной силой*). Время в эпосе – не мифическая эпоха первотворения, но историческое и, как правило, достаточно реальное, соотносимое с определенной значительной эпохой в истории народа (в русских былинах – княжение Владимира и сопротивление татаро-монгольскому нашествию; в армянском эпосе "Давид Сасунский" – национально-освободительное восстание; во французской "Песне о Роланде" – война с басками в Пиренеях во времена Карла Великого и т.п.). В настоящих мифах нет топонимов: место действия – еще не названная земля первопредков, а в эпосе география событий достаточно реальна (стольный Киев-град, Муром, Ростов, Новгород, Ильмень-озеро, море Каспицкое, Ерусалимград и т.п.). "Эпическое время, – пишет исследователь мифологии и фольклора Е.М. Мелетинский, – строится по типу мифического, как н а ч а л ь н о е время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но речь идет уже не о творении мира, а о заре национальной истории, об устроении древнейших государственных образований и т.д." (Мелетинский, 1976, 276).

* Волшебным образом исцеляется и получает богатырскую силу Илья Муромец; Добрыня Никитич может оборачиваться волком, ему ворожит мать, "честна вдова Афимья Олександровна", она дает ему особую "плеточку шелковую", во время боя он слышит "глас с небес" и т.д.

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты. Миф – это священное знание, а эпос – рассказ (песнь) о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

В том позднем и остаточном сибирском шаманизме, который удалось наблюдать этнографам в XX в., были отмечены тексты, которые использовались и как эпические песни, и как сакральные произведения. Знаменательно, что сакральность создавалась здесь не сюжетом, а некоторыми особенностями коммуникации: эти тексты исполняли посвященные – шаманы, в строго урочный час, в обязательной связи с ритуалом. Это было особое пение, нередко в шаманском экстазе. Такое исполнение осознавалось участниками ритуала как "боговдохновение от имени особых песенных духов" и "как своего рода монологи духов, т.е. определенных сакральных фигур" (Новик, 1984, 272-273).

Во время исполнения мифа неконвенциональное отношение к знаку (слову) могло проявляться в конкретном магическом результате произнесения текста, причем этот результат п л а н и р о в а л с я, т.е. для мифологического сознания он был предсказуемым. А.А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал сказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа. Тут он становился видимым для шамана-врачевателя, и это облегчало изгнание духа, т.е. исцеление больного (Новик, 1984, 277).

Исследователи отмечают существование специальных словесных клише, придающих сюжетному тексту статус сообщения, отправленного предками или божествами своим потомкам, например, завершающие рефрены, построенные по модели Так говорил такой-то (имеется в виду бог, первопредок, авторитетный шаман и т.п.), или концовки этиологических* мифов, построенные по формуле Вот почему с тех пор стало так-то (ср. Вот почему вода в морях с тех пор соленая; С тех пор у медведя короткий хвост; Вот почему крик Ворона, даже когда он веселится и радуется, звучит так зловеще и т.п.)**.

* Этиологические мифы (от греч. aitia – причина) – мифы о происхождении явлений космоса и повседневной жизни, а также о происхождении различных свойств и особенностей предметов.

** Эту особенность мифологического времени, закрепленную в специальных языковых формулах, хорошо передал Р. Киплинг в сказках, построенных как шутливые подражания мифам. Ср. в истории о "Кошке, которая гуляла сама по себе": <...> И с того самого дня, мой мальчик, и поныне трое Мужчин из пяти – если они настоящие Мужчины – швыряют разными предметами в Кошку, где бы она ни попалась им на глаза, и все Псы – если они настоящие Псы, – все до одного загоняют ее вверх на дерево" . Ср. также вполне "этиологические", в духе мифов, заглавия ряда сказок Киплинга: "Откуда у Кита такая глотка", "Отчего у верблюда горб", "Откуда у Носорога шкура".

Сакральность таких текстов связана с тем, что повествуется о н а ч а л е, истоках всего сущего, при этом само воспроизведение мифа включает того, кто воспроизводит миф, и того, кто ему внимает, в более широкий временной контекст: "рассказчик показывает своим слушателям, где находятся камни, в которые превратился предок, т.е. объясняет особенности ландшафта путем возведения их к событиям прошлого; сообщает, какое звено генеалогической цепи занимают слушатели по отношению к тому или иному герою рассказа, т.е. проецирует ныне живущее поколение на мифологическое прошлое" (Новик, 1984, 271-272).

В сравнении с мифом, коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а "всего лишь" о героическом и минувшем. Однако правдивость эпических сказаний и былин, как и достоверность мифов, не вызывала сомнений. Существенно, впрочем, что это не наблюдаемая реальность: события, о которых повествует эпос, фольклорное сознание относило к прошлому. Былина старину любит , – приводит народное суждение о былине В.И. Даль (Даль, I, 148).

Похожая информация.

"Героические мифы разных народов"

миф подвиг славянский мифология

Ведение

Перед каждым народом в начале его развития встают вопросы: «Как устроен мир и какое место в нём занимает человек?». Ответы на эти вопросы люди пытались дать в своих мифах. Мифы различных народов несут в себе представления о зарождении всего сущего, пытаются объяснить различные явления природы, а также имеют большое значения для изучения культурных особенностей народов, их породивших. Сравнительный анализ мифов разных народов даёт представления об их культурных связях в древности, а также мифы представляют просто литературную ценность, так как мифология является отдельным жанром литературы со своими особенностями. Современный обыватель имеет крайне поверхностное представление об этом срезе человеческой культуры, тогда как многие современные религии, обычаи, культурные памятники и многое другое, ведут свои истоки из древнейших мифологий различных народов.

Миф - это одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира, который показывает неразрывную связь человека и природы, это способ духовного овладения миром. Особенностью мифа является то, что он синкретичен, то есть содержит в себе разнородные элементы в составе единого целого. В мифе всегда представлена некая модель мира.

Е.М. Мелетинский: « В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он (человек) моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, происхождения и сущности. Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом. Важная функция мифического времени и самого мифа - создание модели, примера, образца. Мифология является самым древним идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства».

Герои в мифах и легендах разных народов

Все известные высокоразвитые народы, такие как вавилоняне, египтяне, евреи и индусы, жители Ирана и Персии, греки и римляне, так же как тевтоны и др., еще на ранней стадии развития начали прославлять своих героев, мифических правителей и царей, основателей религий, династий, империй или городов, одним словом, своих национальных героев, во множестве поэтических сказаний и легенд. Истории рождения и раннего периода жизни таких личностей в особенности окутаны фантастическими элементами, которые у различных народов, несмотря на их географическую отдаленность и полную независимость друг от друга, обнаруживают удивительное сходство, а отчасти даже буквальное соответствие. Этот факт издавна поражал многих исследователей, и одна из главных проблем существующих исследований в области мифологии и по сей день заключается в выяснении причины существования таких широких аналогий между основными схемами мифических сказаний, которые представляются тем более непостижимыми в силу сходства определенных деталей и их повторения в большинстве мифологических построений.

Теории, направленные на объяснение этих замечательных явлений в мифологии, в общем, сводятся к следующим идеям:

(1)"Идея народа", выдвинутая Адольфом Бастианом f(1868).

(2)Объяснение широко распространенных параллельных форм в фольклоре и сказках первоначальной общностью, которое впервые представил Теодор Бенфей (Pantschatantra, 1859).

(3)Современная теория миграции, или заимствования, согласно которой отдельные мифы зародились у определенных народов (в частности, у вавилонян) и перенимались другими народами через устные предания (в ходе торговли и во время путешествий) или литературные влияния.

Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

Размышляя о мифах и легендах Англии, Германии, Франции перед мысленным взором предстают туманные образы ужасного Альбоина, поднимающего кубок из королевского черепа; благородного Зигфрида, любящей Кримхильды и оскорбленной Брунгильды. Мы видим смелого короля Дитриха; нежную, терпеливую Кудруну и ее мать - красавицу Хильду. Эти образы складываются в яркие картины, подобные тем, что жили в воображении наших предков, воодушевляя их на благородные дела и удерживая от неблаговидных поступков. Во все века поэты воспевали победу добра над злом, но разным народам эта победа виделась немного по-разному. Хотя наши представления о добре и зле изменились и усложнились, но и впредь все народы будут воспевать благородных и отважных героев, следуя лишь своему собственному выбору, не всегда понятному для других.

Во Франции, наряду с прочими рыцарскими поэмами, был также известен цикл бретонских легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, куда впоследствии вошли также сказания о Святом Граале. Эти легенды дошли и до Германии, где миннезингеры придали им отточенную поэтическую форму. Хотя иностранные заимствования так и не стали популярны у германцев, их собственные героические сказания, пусть не столь совершенные по форме и замыслу, пройдя через века, благополучно дожили до сегодняшнего дня. До сих пор в Германии и Англии почти на каждом рынке можно отыскать прилавок, на котором будут разложены книжечки с этими знаменитыми сюжетами: и про битву Зигфрида с драконом, и про Розовый сад, и про приключения Альбериха и Эльбегаста, и многие другие чудесные эпизоды германского героического эпоса. Однако устная традиция эпоса быстро исчезает, если уже не исчезла. Лишь в Исландии и на Фарерских островах традиция по-прежнему сильна. Там и в наши дни из уст в уста передаются предания о повелителе людей Одине, о Хёнире и коварном Локки, о Торе и Фрейре, о прекрасной волшебнице Фрейе, о волке Фенрире и о мировом змее Йормунганде. Там долгими зимними ночами весь народ, от седобородых старцев до безусых юнцов, затаив дыхание, слушает песни скальдов о подвигах отважного Сигурда; о горе Гудрун, потерявшей любимого; и о Гуннаре, игравшем на арфе во рву со змеями. Эти рассказы передаются от отцов к детям из поколения в поколение. И с такой бережностью хранят там старинные легенды, что пылкие юноши заклинают своих возлюбленных любить их «любовью Гудрун», мастер может в сердцах сказать бесчестному подмастерье, что тот «лжив, как Регин», а отважный молодой человек услышит в свой адрес от стариков, что он «истинный наследник Вельсунгов». На танцах по-прежнему можно услышать песни о Сигурде, а на святочных гуляньях увидать среди ряженых огромного гротескного Фафнира. Так исчезающая германская традиция нашла себе прибежище на дальнем севере, теснимая со своих родных земель пришельцами с юга - мифами Греции и Рима. Сегодня каждый школьник может рассказать о Зевсе и Гере, Ахилле и Одиссее, а каждая школьница - о Гесперидах, Елене и Пенелопе, но и среди взрослых немного найдется таких, для кого Зигфрид, Кримхильда и Брунгильда не просто имена.

Сейчас трудно сказать, в какой степени эти легенды оказывали влияние на религиозные воззрения. Более поздние по происхождению и утонченные в поэтическом смысле, они имеют такое же отношение к древним германцам, как более поздние греческие героические легенды к историческим грекам. Некоторые, и в том числе такие знатоки, как братья Гримм, утверждают, что герои - это исторические личности, возвышенные до звания богов, другие говорят, что герои - это боги, приобретшие черты людей, но, по-видимому, ни одна из этих теорий до конца не верна. В персонажах легенд мы отчетливо видим черты определенных богов, и возникает желание отождествить их с богами, но нам представляется, что божественные качества нужно рассматривать скорее как дар свыше, а не обожествлять его получателей. Точно так же дела обстояли у греков и, возможно, у других народов, чьи герои составляли существенную часть их верований. Боги - не герои, а герои - не боги, но они настолько близки друг другу, что мы зачастую ошибочно принимаем одних за других.

Миф о Гугдитрихе и прекрасной Гильдбурга

Гугдитрих (Hugdietrich) - герой немецкой эпической поэмы ХIII в., явившийся, переодетый девушкой, ко двору короля Вальгунта Салнексами, где он снискал любовь дочери короля, Гильдбурги. Их сын Вольфдитрих (см.), вскормленный волчицей, делается центром эпоса "Wolfdietrich", служащего продолжением Гугдитрих - В самой старой и сжатой редакции Гугдитрих напечатан в "Zeitschrift für deutsches Alterthum" Гаупта; в исправленном и увеличенном виде изд. в 1834 г. Oechsle. Известна обработка сюжета В. Герцом под загл. "H"s Brautfahrt".

Легенда о Дитварте

Дитварт - это римский император, прославившийся своими подвигами. Благодаря одному из них он нашел свою будущую супругу. Легенда рассказывает о спасении принцессы Минны из когтей дракона, обитавшего в лесах императора Ладмера, отца Минны. В свою очередь и Минна спасла молодого императора, исцелив его от смертельной раны, нанесенной драконом. Так Дитварт стал героем, спасшим народы от страшного дракона. Легенда гласит, что они жили счастливо и прожили еще четыреста лет. У них было сорок детей, но из всех лишь один-единственный сын Зигехер пережил родителей.

Мифический герой Беовульф

Беовульф, юный воин из народа гаутов, отправляется за море, чтобы избавить короля данов Хродгара от постигшего его бедствия: на протяжении 12 лет на королевский чертог Хеорот нападает чудовище Грендель, истребляющее дружинников Хродгара. В ночном единоборстве Беовульф побеждает Гренделя, который, потеряв руку, уползает в своё логово, где находит смерть. Мать Гренделя (ещё более страшное чудовище) пытается отомстить Беовульфу за убийство сына, но герой побеждает и её, проникнув в её логово на дне моря. Мир и радость в Хеороте восстановлены, и Беовульф, щедро награждённый Хродгаром, возвращается на родину. Он становится королём гаутов и правит ими в течение 50 лет. Его жизнь завершается наиболее славным из всех его подвигов - победой над драконом, который опустошал страну, разгневанный посягательством на ох-раняемый им древний клад. В этом поединке Беовульф убивает дракона, но сам получает смертельную рану. Его верный дружинник Виглав, который помог Беовульфу одолеть дракона, устраивает погребальный костёр; тело Беовульфа сжигают вместе с завоёванным им кладом.

Ряд королей и воинов, упоминаемых в эпосе, жили в эпоху Великого переселения народов (4-6 вв.), однако сам Беовульф не имеет исторического прототипа. Старая мифологическая школа истолковывала Беовульфа и его подвиги как символы природных явлений: Беовульф - доброе божество, обуздывающее стихии, которые олицетворены чудовищами, мирное его правление - благодатное лето, смерть его - приход зимней непогоды. Однако эпос содержит немало фольклорно-мифологических элементов и мотивов, анализ которых склоняет современных исследователей к иной его интерпретации. В юности Беовульф был ленив и не отличался доблестями, а когда вырос, приобрёл силу «тридцати человек» (мотив, встречающийся в эпосе ряда народов). Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие; испытание его доблести (рассказ о состязании в плавании через море); вручение ему магического оружия (тем не менее свои победы над Гренделем и драконом Беовульф одерживает голыми руками, либо не пуская в ход оружие, либо убеждаясь в его бесполезности); нарушение им запрета (над кладом, из-за обладания которым Беовульф сражается с драконом, тяготеет проклятье); три боя, которые даёт герой (причём каждый последующий оказывается более трудным), не говоря о самой теме драконоборчества, столь характерной для германо-скандинавского мифологического эпоса,- всё это указывает на принадлежность «Беовульфа» к фольклору, сказке и мифу. (Об этом же свидетельствует и приведённая в поэме легенда о найдёныше Скильде Скевинге, основателе датской королевской династии, - лодку с младенцем Скильдом прибило к берегам Дании, народ которой был в то время лишён правителя и беззащитен; Скильд сделался королём; после смерти он был вновь положен на корабль вместе с сокровищами и пущен по волнам, отправившись в ту неведомую страну, откуда прибыл).

Сцены борьбы Беовульфа с Гренделем и его матерью перекликаются с соответствующими сценами единоборства с чудовищами из исландских саг (в частности, «Саги о Греттире»); самого Беовульфа некоторые учёные склонны идентифицировать с героем Бьярки (из «Саги о Хрольве Жердинке») - «человеком-медведем», также победителем чудовища. Высказывалось предположение, что древнейшую основу англо-саксонского эпоса, имевшего скандинавские истоки, образовывал сюжет о сказочном богатыре - культурном герое, происходившем от медведя и очищающем землю - обитель людей - от чудовищ (подобно скандинавскому Тору, греческому Гераклу, шумеро-аккадскому Гильгамешу), В письменной редакции эпос несёт печать христианского влияния, и первоначальные образы мифологии и сказки в нём отчасти уже переработаны: так, Гренделю и его матери приданы черты дьявольские, сам Беовульф наделён чертами христианского мессианства.

Китайская мифология

Согласно китайским, а точнее даосским верованиям, человек может пройти три стадии развития: бессмертие, герой и святой. Так как данный реферат о мифических героях, то подробнее остановимся на второй стадии.

Герой, или совершенный человек, чжэнь-жень - это вторая стадия развития человека, уже более высокая, чем бессмертие. Дух властвует над всем его существом. Он настолько избавляется от телесного, что может летать по воздуху. Поддерживаемое ветром, такое существо путешествует от одного мира к другому на облаках и устраивает себе обиталище на звездах. Он свободен от всего материального, хотя считать его настоящим духом нельзя.

Одним из самых известных героев китайской мифологии считается Юй, усмиритель потопа. Его почитали за трудолюбие; в древности Юя изображали наполовину драконом, поскольку его отцом считался дракон Гунь, а позднее - в облике человека. Юй трудился 13 лет, чтобы прекратить потоп. Он направлял воды, прорезая в горах каналы, создавая реки, родники и устья. Его руки и ноги покрылись мозолями, он был истощен и едва мог ходить. Однако Юй продолжал трудиться, создавая ирригационную систему, чтобы отвести воду в море.

В результате его деятельности земля стала пригодной для выращивания урожая, и все девять провинций Китая объединились. Император был настолько благодарен Юю, что отрекся от престола и уступил ему трон. Так Юй стал первым императором мифической династии Ся. Считается, что Юй правил с 2205 по 2197 год до нашей эры, а каждый последующий император является инкарнацией дракона Юя.

Известен миф о том, как Юй превратился в медведя, чтобы успеть выполнить работу. Когда наступало время обеда, он принимал облик человека и бил в барабан. Тогда жена приносила ему еду. Однажды Юй разбил скалы, а жене почудился барабанный бой. Она принесла уставшему мужу обед, но, увидев медведя, в страхе убежала. Юй бросился за ней; жена ожидала ребенка, и ей было тяжело бежать. Она упала и превратилась в камень, который начал расти. Когда наступили роды, Юй разбил камень, и оттуда появился его сын Ци.

Мифы и легенды народов Африки

На первый взгляд может показаться, что в Африке, с ее неразвитой письменностью и примитивными религиозными представлениями, однородностью континента вряд ли может существовать что-то, что можно назвать мифологией. Но на самом деле это большое заблуждение.

Невозможно представить Африку разделенной на страны, населенные разными народами, но стоит немного ограничить территорию изучения, обособляясь от мусульманских стран, Египта и некоторых африканских стран. Настоящая африканская мифология создавалась на территории, где проживали только представители черной расы.

Не очень большую часть африканских мифов составляют истории о героях и их подвигах. Чаще они рассказываю от происхождении Жизни и Смерти. Но все же, если таковые встречаются, то герои их мифов - это люди, которые могут быть персонифицированы как силы природы, но что более вероятно - это люди, реальные или воображаемые, которые жили давным-давно. Вполне доказуемо, что они могли являться человеческими существами, чьи выдающиеся заслуги перед соплеменниками или личные качества позволили им после смерти выделиться из обычного сонма духов. Таковы Хейтси-Эйбиб у готтентотов, Хубеане у бечуанов, Мриле у чага, Судика-Мбамби в Анголе; стоит, наверное, также принять во внимание Кингу из Уганды. Тесно связан с этой темой получивший широкое распространение миф о герое-освободителе, спасающем человечество из желудка проглотившего его чудовища. Некоторые очень интересные формы этого мифа и сейчас циркулируют по Африке. В некоторых из его вариаций неблагодарные люди замышляют погубить героя, но его ловкость и смекалка позволяют ему избежать гибели. Подобного рода сказки широко распространены на африканском континенте. К этой группе принадлежат истории о приключениях Хубеане.

Калунга, или Калунга-нгомбе (Калунга Скота), - так называют Смерть (Царь Теней) в племени мбунду из Анголы. Этим именем также называется царство мертвых, море и (у гереро и кваньяма) Всевышний. Эли Шатлен приводит историю, в которой юный герой, Нгунза Килунду киа Нгунзу, услышав о смерти своего младшего брата Маки, объявляет о своем намерении сразиться с Калунгой-нгомбе. Нгунза поставил в зарослях ловушку, а сам взял оружие и притаился рядом. Наконец он услышал голос, доносящийся из ловушки: «Я умираю, умираю!» Нгунза уже собирался выстрелить, как вдруг голос произнес: «Не стреляй, освободи меня!» Нгунза спросил, кто это говорит, и в ответ услышал: «Я - Калунга-нгомбе». - «Так ты и есть Калунга-нгомбе, убивший моего младшего брата Маку?» - «Я никогда напрасно не убиваю, людей ко мне приводят. Дай мне четыре дня, а на пятый приходи в Калунгу и забирай своего брата». Нгунза отправился в Страну Мертвых, здесь Калунга-нгомбе встретил его и усадил рядом с собой. Один за другим из верхнего мира прибывали умершие. Один из них, мужчина, которого Калунга спросил о причине смерти, ответил, что его соплеменник, завидовавший богатству мужчины, заколдовал его.

Женщина рассказала, что муж убил ее за измену, и т. д. Калунга-нгомбе резонно заметил: «Ты видишь, Нгунза Килунду киа Нгунзу, не только я забираю у людей жизнь; души Ндонго (народ Анголы) сами приходят ко мне. Теперь же ступай и отыщи своего младшего брата». Но Мака отказался возвращаться домой, сказав, что условия существования в подземном мире гораздо лучше, чем на земле. «Будет ли у меня на земле то, чем я владею здесь?» И Нгунза вернулся домой один. Калунга-нгомбе дал ему с собой «семена маниока, маиса, кафира» и другие - список слишком длинен, чтобы приводить его здесь, - велел посадить их на земле и сказал: «Через восемь дней я приду в твой дом». Когда Калунга-нгомбе пришел к Нгунзе, то обнаружил, что тот убежал на восток, и последовал за ним. Наконец Калунга нагнал юношу и сказал, что собирается убить его. Нгунза запротестовал: «Ты не можешь убить меня, ведь я не сделал тебе ничего плохого. Ты же сам сказал:

«Люди сами приходят ко мне, я никого не убиваю. Зачем же ты преследуешь меня?» Ничего не ответив, Калунга-нгомбе напал на Нгунзу, пытаясь поразить его своим топором, но Нгунза «превратился в духа _Китута»_и таким образом, вероятно, стал недосягаем для Калунги.

Некоторые моменты в этой истории неясны, возможно, потому, что она была взята из «с трудом записанных каракулями» заметок рассказчика, умершего до того, как Шатлен подготовил свою книгу к печати. Непонятно, почему Калунга собирался убить Нгунзу, возможно, Калунга, объявляя о своем намерении посетить дом юноши, собирался передать ему предупреждение, которое Нгунза не принял во внимание. Но почему же в этом случае Калунга не смог объяснить, отчего он отступает от своего обычая? Может быть, как и в случае с Мпобе, он велел Нгунзе никому не рассказывать о своем визите в подземный мир, а тот ослушался его. Впрочем, об этом история умалчивает. Упоминание о духе Китута тоже требует пояснений. Китута, или Кианда, - это дух, который «господствует над водами и предпочитает большие деревья и вершины холмов»; он принадлежит к категории существ, о которой мы поговорим позднее.

Легенды старой Англии

Саги, предания, легенды и сказки старой Англии - все это мир волшебных прелестных и безобразных созданий, взаимодействуя с миром людей, порождает немыслимо парадоксальную смесь острого гротеска, нежной чувствительности и леденящего душу ужаса. Великаны и карлики, эльфы и демоны, простые горожане и спесивые короли разыгрывают вечную драму мудрости и глупости, добра и зла, милосердия и жестокости. На зеленых холмах, в живописных деревенских домиках, в блистательных залах старинных замков, у пылающего камина льются чарующие воображение и слух предания.

Одними из главных героев самых популярных легенд старой Англии являются король Артур и его великий волшебник Мерлин, самый ученый и ловкий маг в мире в то время.

Артур (одна из этимологии - от кельт. «медведь»), герой кельтской мифоэпической традиции, впоследствии персонаж европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, Граале и др. (« артуровские легенды», «артуровский цикл сюжетов»). Образ Артура принадлежит кельтской традиции в двух отношениях: наличия его реального исторического прототипа и участия в складывании легенды о короле Артуре (далеко вышедшей за рамки деятельности реального лица) тем и мотивов кельтской мифологии. Хотя наиболее прочно традиция об историческом Артуре укоренилась в юго-западной Британии, самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где Артур, знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5 - нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. В последующие века образ Артура бытует преимущественно в валлийской традиции, существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны, число его подвигов и выдержанных им сражений и т. д. Облик Артура и события, в которых он участвует, пронизываются множеством элементов кельтской символики и мифа. Не позднее 11 в. легенды об Артуре широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность Артура отступает на второй план, на предания об Артуре заметное влияние оказывают куртуазная рыцарская среда и мир христианских представлений, происходит циклизация легенд об Артуре с другими сюжетами (о Граале и др.). Мир артуровских легенд сам приобретает мифологические черты. При этом образ Артура оказывается в центре «кельтского варианта» имеющей широкое распространение мифилогемы о правителе мира, деградации и фатальной гибели его царства, несмотря на поиски очищающего контакта с неким универсальным принципом (в данном случае Граалем). Гибель и исчезновение правителя оказываются всё же временными, и мир ожидает его нового появления. Мифологема становится полем для органичного слияния элементов разных традиций при огромной роли собственно кельтской.

По легенде, Артур утвердил своё владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч или добыв при содействии магаМерлина, валлийского Мирддина, меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука (название меча «Экскалибур», ср. - меч Фергуса, героя ирландских саг, или чудесный меч Нуаду, один из талисманов ирландских Племён богини Дану. Он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную явной символикой центра мира, таинственного и труднодостижимого. Во дворце Артура (Камелоте) установлен знаменитый Круглый стол (сведения о нём впервые появляются у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают лучшие рыцари короля. Центром пиршественного зала был добытый Артур при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котёл (символика магического котла играет большую роль в ирландекой мифологии). Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля - поиски Грааля, героями которых были прежде всего Персеваль (валлийск. Передур) и Галахад. Закат королевства, гибель храбрейших рыцарей знаменует битва при Камлане, где Артур сражается со своим племянником Мордредом, который в отсутствие короля посягнул на его супругу Гиньевру (валлийск. Гвенуйфар); Мордред был убит, а смертельно раненный Артур перенесён своей сестрой феей Морганой (предтеча этого образа - ирландская богиня войны и смерти Морриган) на остров Аваллон, где он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы (ранняя традиция валлийских бардов не знает родственных отношений Артура и Мордреда, как и предательства последнего, а сообщает лишь, что оба пали в битве при Камлане).

Мерлин в фольклоре народов Западной Европы великий волшебник и колдун, долгие годы помогавший королю Артуру. Родился он не от смертного отца. В хронике Гальфрида Монмутского сказано: «И когда их привели перед королевские очи, государь принял мать Мерлина с должной почтительностью, так как знал, что она происходит от знатных родителей. Затем он начал ее расспрашивать, от кого зачала она Мерлина. Та ответила: «У тебя живая душа и живая душа у меня, владыка, мой король, но я, и вправду, не знаю, от кого я его понесла. Мне ведомо только то, что однажды, когда я находилась вместе со своими приближенными в спальном покое, предо мной предстал некто в облике прелестного юноши и, сжимая в цепких объятиях, осыпал меня поцелуями, пробыв со мною совсем недолго, он внезапно возник, точно его вовсе и не было. И он долгое время посещал меня таким образом, как я рассказала, и часто сочетался со мною, словно человек во плоти и крови, и покинул меня с бременем во чреве».

Еще до рождения Артура Мерлин своим волшебством перенес в Британию громадные камни, известные ныне как Стоунхендж. Он помог Артуру добыть чудесный меч Эскалибур, учредил Круглый Стол и совершил немало других подвигов. Его пророчества стоят в одном ряду с предсказаниями Нострадамуса. Зачарованный своей подругой и помощницей Вивиан, он спит внутри холма, дожидаясь урочного срока. Когда же Мерлин пробудится, тогда проснется и Артур, и на Земле наступит золотой век.

Мифы и легенды Японии

Древние герои и воины, всегда считавшиеся низшими божествами - полубогами, да и сама природа синтоизма, связанная с поклонением предкам, обогатили пантеон богов Японии множеством очаровательных легенд. Из-за своей силы, умения обращаться с оружием, выносливости и счастливой способности преодолевать всяческие трудности с помощью находчивости и предприимчивости японский герой обязательно должен занимать высокое положение среди знаменитых воинов других стран. В героях Японии есть нечто возвышенно-рыцарское, что привлекает особое внимание. Доблестным мужем считается тот, кто сражается на стороне слабого или искореняет зло и деспотизм, и мы прослеживаем в японском герое, очень далеком от грубого вояки, эти превосходнейшие качества. Он не всегда выше критики, а иногда мы находим в нем чуточку хитрости, но подобные качества чрезвычайно редки и очень далеки от того, чтобы быть национальной чертой характера. Врожденная любовь к поэзии и прекрасному оказала свое облагораживающее влияние на японского героя, в результате чего его сила сочетается с добротой.

Бэнкэй - один из самых любимых героев Японии. Он обладал силой многих мужчин, его тактичность граничила с гениальностью, чувство юмора было сильно развито, и самые любящие японские матери не смогли бы проявить больше доброты, когда жена его господина рожала ребенка. Когда Ёсицунэ и Бэнкэй во главе войска Минамото, в конце концов, победили клан Тайра в морской битве при Дан-но-Ура, их успех пробудил зависть Сегуна, и два великих воина были вынуждены бежать из страны. Мы последуем за ними через моря и горы, снова и снова становясь свидетелями того, как им удается провести своих врагов. В Мацуэ против этих двух несчастных воинов была послана огромная армия. Огни костров - Костры в боевом стане зажигали не с целью подать сигнал, а для устрашения противника, чтобы создать у него впечатление о многочисленности неприятельских войск. Для этого стремились зажечь как можно больше огней.] вражеской армии обогнули сверкающей линией последнее пристанище Ёсицунэ и Бэнкэя. В доме, где Ёсицунэ находился со своей женой и маленьким ребенком, веяло Смертью, но лучше принять смерть по приказу Ёсицунэ, чем врагов у ворот. Младенца умертвил слуга, а Ёсицунэ, обхватив голову любимой жены левой рукой, вонзил свой меч, который держал правой рукой, глубоко ей в горло. Лишив жизни жену, Ёсицунэ сделал харакири.

Бэнкэй, однако, встретил врага лицом к лицу. Он встал, широко расставив ноги, прислонившись спиной к скале. Когда наступил рассвет, он все еще стоял, широко расставив ноги, но тысячи стрел вонзились в тело храбреца. Бэнкэй был мертв, но даже смерть была слишком слаба, чтобы свалить его с ног. Солнце озаряло человека, который был настоящим героем и остался навсегда верен своим словам: «Куда мой господин - туда и я. Что бы его ни ожидало - будь то победа, будь то смерть, - я последую за ним».

Немало легенд сложено о победах над духами, демонами и великанами и о спасении дев, которые имели несчастье стать их пленницами. Один герой убивает огромное чудовище, которое поселилось на крыше императорского дворца, другой - предает смерти Демона горы Оэяма, еще один разрубает своим мечом гигантского паука, а другой поражает змея. Все японские герои, какой бы подвиг они ни совершали, проявляют дух авантюризма и ту целеустремленность, то самое холодное презрение к опасности и смерти, которые характерны для японского народа и в наши дни.

Славянская мифология

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности. Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы.

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Добрыня Никитич

Добрыня Никитич русский былинный герой. Подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества. Его первый подвиг связан с тем, что он неожиданно для себя ощущает смутную потребность отправиться из дому -~ то ли на охоту, то ли побродить по полю, то ли выкупаться в Пучай-реке. В большинстве версий выезд его происходит не из Рязани, а из Киева: рязанец по происхождению, он истинно киевский богатырь, второй по значению после Ильи. Но это придет к нему уже когда он совершит свой первый подвиг. Матери ведомо, что ее сына у Пучай-реки подстерегает какая-то опасность, душа ее полна тревоги, и она просит Добрыню не ходить туда. Но сын не слушает предупреждений матери: такова уж доля богатыря - действовать вопреки советам и нарушать запреты. Он отправляется к Пучай-реке, купается, оказывается безоружным в тот момент, когда перед ним неожиданно возникает страшный змей. Все-таки богатырю удается одолеть змея, и, чтобы не погибнуть, тот предлагает Добрыне побрататься и обещает не летать на Русь и не уносить людей в полон. Добрыня великодушно соглашается, но змей немедленно нарушает данное слово и уносит в свои пещеры племянницу (или даже дочь) князя Владимира. В конце концов Добрыня спасает девушку и весь русский народ.

Борьба со змеем, похищающим людей, - традиционная тема мировой мифологии. Былина о Добрыне полна разного рода мифологических подробностей (волшебная река, чудесное оружие и др.). В то же время миф этот переносится в обстановку былинного Киева: змей выступает как враг государства, и Добрыня, побеждая его, совершает общенародный подвиг.

Илья Муромец

Илья Муромец - популярный герой-богатырь славянских быличек. В судьбе героев мирового эпоса немалую роль играет чудо - причем в самые важные моменты их жизни: это чудесное рождение (женщина съедает плод, кусочек рыбы, выпивает некую воду и т. д.), невиданно быстрый рост, приобретение силы, неуязвимости, бессмертия, предуказанная смерть... Великие эпические герои отмечены знаком чуда. Трижды отмечен им и Илья Муромец. Он сын простых родителей (согласно поздней традиции - крестьянский сын) и с детства обречен.

Его подвиги описаны в разных былинах. Особенность этих описаний в том, что их невозможно выстроить в последовательный ряд, то есть нельзя сказать, что происходило раньше, а что позже, как долго продолжались его деяния, в какой момент своей жизни он совершил тот или другой свой подвиг. Лишь об одном подвиге мы знаем, что он был первым, - потому что совершился сразу после чудесного исцеления: это уничтожение - Соловья-разбойника. Былиной об этом подвиге открывается героическая биография богатыря. Поэтому она особенно важна. Обретя силу и коня, Илья незамедлительно решает отправиться в Киев. Намерение его ясно: он хочет «киевскому князю поклонитися», «постоять за Киев». Родители благословляют его на поездку, но предупреждают, что благословение ему дают «на добрые дела», «а на худые дела благословенья нет». Именно по дороге в Киев Илья встречает Соловея-разбойника и побеждает его.

Греческая и Римская мифология

Религия и мифология Древней Греции и Древнего Рима оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Герои их мифов - смертные потомки бога и смертной женщины, реже - богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т. п.

Геракл

Одним из самых известных мифических героев в истории всего мира считается Геракл. Гера?кл (др.-греч. ???????, лат. Hercul?s, Геркуле?с) в древнегреческой мифологии- герой, сын бога Зевса и Алкмены- жены героя Амфитриона. При рождении был назван Алкидом. Неоднократно упомянут уже в «Илиаде».

Рождение Геракла. Чтобы зачать Геракла, Зевс принял облик мужа Алкмены. Он остановил солнце, и их ночь длилась трое суток. В ночь, когда он должен был родиться, Гера заставила Зевса поклясться, что тот из рода Персея, кто родится сегодня, будет верховным царем.

Геракл был из рода персеидов, но Гера задержала роды у его матери, и первым на свет (недоношенным) появился его кузен Еврисфей, сын Сфенела и Никиппы, также персеид. евс заключил с Герой договор, что Геракл не всю свою жизнь будет находиться под властью Еврисфея. Лишь двенадцать подвигов совершит он по поручению Еврисфея, а после не только освободится от его власти, но даже получит бессмертие.

Афина обманом заставляет Геру покормить Геракла грудью. Младенец причиняет богине боль, и она отрывает его от груди. Брызнувшая струя молока превращается в Млечный Путь (вкусив этого молока, Геракл становится бессмертным).

подвигов Геракла. Каноническую схему из 12 подвигов впервые установил Писандр Родосский в поэме «Гераклея». Порядок подвигов не у всех авторов одинаков. Всего Пифия приказала Гераклу совершить 10 подвигов, но 2 из них Еврисфей не засчитал. Пришлось выполнить еще два и получилось 12. За 8 лет и один месяц он совершил первые 10 подвигов, за 12 лет - все. Согласно Диотиму из Адрамиттия, Геракл совершил свои подвиги, ибо был влюблен в Еврисфея.

vУдушение Немейского льва

vУбийство Лернейской гидры. Не засчитан.

vИстребление Стимфалийских птиц

vПоимка Керинейской лани

vУкрощение Эриманфского вепря и битва с кентаврами

vОчистка авгиевых конюшен. Не засчитан.

vУкрощение критского быка

vПобеда над царем Диомедом (бросавшим чужеземцев на съедение своим коням)

vПохищение пояса Ипполиты, царицы амазонок

vПохищение коров трёхголового великана Гериона

vПохищение золотых яблок из сада Гесперид

vУкрощение стража Аида - пса Цербера

Ахилл

Ахилл (др.-греч. ????????, Ахиллэус) (лат. Achilles) - в героических сказаниях древних греков является храбрейшим из героев, предпринявших под предводительством Агамемнона поход против Трои.

Сказания единогласно называют Ахилла сыном смертного - Пелея, царя мирмидонян, мать же его, морская богиня Фетида, принадлежит к сонму бессмертных. Первейшие версии рождения Ахилла упоминают печь Гефеста, куда Фетида, желая обожествить Ахилла (и сделать его бессмертным), клала сына, держа его за пятку. Согласно другому древнему преданию, которое не упоминает Гомер, мать Ахилла, Фетида, желая испытать, смертен ее сын или бессмертен, хотела окунуть новорожденного Ахилла в кипящую воду, подобно тому, как она делала с прежними своими детьми, но этому воспротивился Пелей. Позднейшие же сказания повествуют, что Фетида, желая сделать своего сына бессмертным, погрузила его в воды Стикса или, по другой версии, в огонь, так что одна лишь пята, за которую она его держала, осталась уязвимой; отсюда и поныне употребляемая поговорка - «Ахиллесова пята» - для обозначения чьей-либо слабой стороны.

Воспитание Ахиллес получил у Феникса, лечебному искусству обучил его кентавр Хирон. По другому сказанию Ахилл не знал врачебного искусства, но тем не менее исцелил Телефа.По требованию Нестора и Одиссея и согласно воле своего отца Ахилл присоединился к походу против Трои во главе 50 кораблей. Согласно некоторым авторам в начале похода Ахиллесу было 15 лет, а война длилась 20 лет. Первый щит Ахилла изготовил Гефест, эту сцену изображают на вазах.

Персей

Персе?й (др.-греч. ???????) - герой древнегреческой мифологии, сын Зевса и Данаи, дочери аргосского царя Акрисия. Победитель чудовища горгоны Медузы, спаситель царевны Андромеды.

Рождение. Царь Аргоса Акрисий, узнал от оракула, что ему суждено погибнуть от руки сына его дочери Данаи. Желая избежать рока, Акрисий заключил свою дочь Данаю в медную башню, а по другой версии в подземные покои из бронзы и камня, но полюбивший её громовержец Зевс проник к ней в виде золотого дождя. После этого Даная родила Персея. Испуганный Акрисий поместил дочь и внука в ящик и приказал крепко заколотить его, а потом бросить в море. Даная и Персей спаслись, когда их ящик прибило волнами к острову Серифос.

Персей сначала воспитывался в доме серифского вельможи (по другой версии, рыбака) Диктиса, а затем был отправлен царем Полидектом, братом Диктиса, влюбившимся в Данаю, за головой Горгоны Медузы - чудовища, взгляд на которое обращал человека в камень.

Афина и Гермес помогли Персею. Нимфы подарили ему шапочку и сандалии. Либо Гермес подарил шлем и сандалии, а Гефест - серп из адаманта. Либо Гермес ему подарил меч. Персей был возлюбленным Гермеса, также получил от Аида шлем. На пути к Горгоне он посетил гипербореев, приносящих Аполлону гекатомбу ослов.

По совету богов герой сначала нашёл трёх вещих старух - сестёр Грайи, имевших на троих один глаз и один зуб. Хитростью Персей похитил у них зуб и глаз, а вернул лишь в обмен на Таларии, крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Грайи показали Персею путь к Горгонам. Гермес подарил ему острый кривой нож. Вооружившись этим подарком, Персей прибыл к Горгонам. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, Персей смог отрубить голову смертной Медузе, одной из трёх сестер Горгон, смотря в отражение на блестящем щите Афины - ведь взгляд Медузы обращал всё живое в камень. От сестёр Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

В Эфиопии, по пути домой, Персей освободил царскую дочь Андромеду, отданную на съедение морскому чудовищу, и взял Андромеду в жёны, убив её жениха. Убив морское чудовище, омылся от крови в водоеме в городе Иоппа, вода в котором стала красной.

Прибыв на Сериф, Персей застал Данаю в храме, где она скрывалась от преследований Полидекта. Персей обратил Полидекта и его приспешников в камни, показав им голову Медузы Горгоны, после чего сделал правителем острова Диктиса. По версии, превратил в камень всех жителей Серифа, что обыгрывали комические поэты, так как остров Сериф был очень скалист.

Даная и Персей решили навестить Акрисия, но тот, помня предсказание, не впустил их в дом. Прошло ещё много лет, и однажды на играх Персей случайно бросил диск в сторону зрителей, среди которых был и Акрисий. Диск попал именно в него и убил насмерть. Согласно Софоклу, Персей убил Акрисия диском с третьего броска.

Героические мифы и персонажи других народов мира

Германо-скандинавская мифология. Сформировалась в V веке до н.э. Основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона. Зигфрид (нем. Siegfried, средневерхненем. Sivrit), Сигурд (др.-исл. Sigurðr, от sigr - «победа», urðr - «судьба») - один из важнейших героев германо-скандинавской мифологии и эпоса, герой «Песни о Нибелунгах».

Индийская мифология. Она представляет собой сложное явление из-за того, что Индийский субконтинент стал родиной для самых разных народов очень непохожего происхождения с совершенно разными культурными и мифологическими истоками. Можно различить древнюю ведийскую мифологию, существовавшую до н.э., и современную мифологию и философию индуизма, живой религии современной Индии. Стоит упомянуть также буддийскую и джайнскую мифо-религиозные системы, актуальные и для Индии. Одним их основных героических мифов в Индии считается Рамаяна. В нем рассказывается, как царь демонов Равана захватил власть над миром и заставил богов прислуживать себе.Чтобы избавиться от его тирании, бог Вишну решил родиться на земле в облике смертного, которого звали Рама. Рождение бога в облике смертного в индийской мифологии называется аватаром, то есть воплощением.Борьба Рамы и Раваны началась после того, как Равана похитил красавицу Ситу - жену Рамы. Вместе со своим верным другом Лакшманой Рама отправился выручать свою жену, и при помощи царя ястребов Джатаю и царя человекоподобных обезьян Сугривы победил его в жестоких боях и вернул свою жену.

Мифы индейцев Америки. К моменту испанского завоевания Америки крупнейшими народами Центральной части континента были ацтеки, тольтеки, сапотеки, миштеки и майя. Мифология индейских народов Америки очень архаична. К числу наиболее древних принадлежат мифы о маисе, который индейцы Центральной Америки начали культивировать около 5 тысяч лет до н.э. Очень древними считаются также мифы о получении огня, о происхождении людей и животных. Позже возникли мифы о растениях, добрых духах и происхождении Вселенной. К древнейшим временам относится вера в главную богиню Центральной Америки, имя которой осталось неизвестным. Ученые называют ее "богиней с косами" по множеству культовых статуэток, найденных археологами. Индейцы народа ольмеков широко распространили культ ягуара, который оберегал посевы от травоядных животных. В Южной Америке (к которой относятся инки) индейских народов было намного больше, хотя общие мифы были распространены почти у всех. Для Южной Америки характерны мифы о всемирной катастрофе и конце света (часть этих мифов служит для образования апокалиптических легенд и предсказаний в наше время). Наиболее часто мир в их сказаниях гибнет от пожара, потопа, наступления холода, тьмы или от нашествия чудовищ. Актуальными были мифы о культурных героях (людях, обустраивающих наш мир и делающих его безопасным для жизни), и о появлении первых людей.

Список использованной литературы и интернет-источники

Www.mifhology.info

Www.mifoteka.ru

Www.psujorn.narod.ru

Www.ulenspiegel.od.ua

Вильгельм Вагнер. Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

Отто Ранк. Миф о рождении героя (Психологическая интерпретация мифологии).

Эдвард Вернер. Мифы и легенды Китая.

Элис Вернер. Мифы народов Африки.

Эдвин Хартленд. Легенды старой Англии.

Николай Кун. Легенды и мифы Древней Греции.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию - и достаточно ранние и типологически более поздние. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т.е. до XIX-XX вв.) в устно‑песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно‑литературную.

В частности, в записях фольклористов и этнографов сохранился киргизский эпос «Манас», калмыцкий эпос «Джангар», эпос ряда тюркских народов «Алпамыш» («Алып‑Манаш»), древнерусские былины, армянский эпос «Давид Сасунский», отчасти карело‑финский эпос «Калевала»и др.

В отличие от названных произведений, ряд значительных эпических традиций известны не в фольклорной, хотя бы и поздней, форме, но в литературном изложении, которое обычно сопровождалось отступлениями от фольклорных первоисточников. Так, эпос древних греков был изложен в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» (IX-VIII вв. до н.э.); эпос древних индийцев стал поэмами на санскрите «Рамаяна» и «Махабхарата» (IV в. до н.э.); англосаксонский эпос - поэмой «Беовульф» (VI в.); древнекельтский (ирландский) эпос - прозаическими сагами (компиляции IX-XI вв.); древнескандинавский (исландский) - эпическими песнями, известными как «Старшая Эдда» (первые компиляции XII в.) и т. д. Литературная фиксация делает эти произведения переходными не только от мифов к искусству, но и от фольклора к литературе. В таком эпосе собственно фольклорные, тем более мифологические черты в значительной мере утрачены или находятся в сложном сплаве с книжно‑литературными элементами.

Мифы рассказывают о н а ч а л е мира. Герои мифа - боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же - «культурные герои». Они создают землю, на которой живет племя, с ее «теперешним» ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды - начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, предвидеть будущее, как ладить с богами… Мифы задают «должный», отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, «т а к» произошло впервые и «т а к» будет происходить всегда. События, о которых говорит миф, не нуждаются в объяснении - напротив, они служат объяснением всему, что вообще происходит с человечеством (т.е. с племенем, которое мыслит себя «родом человеческим»).

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным»: само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

Иные координаты в фольклорных сказаниях. Герои народного эпоса - это уже не полубоги (хотя нередко они так или иначе связаны с волшебной силой). Время в эпосе - не мифическая эпоха первотворения, но историческое и, как правило, достаточно реальное, соотносимое с определенной значительной эпохой в истории народа (в русских былинах - княжение Владимира и сопротивление татаро‑монгольскому нашествию; в армянском эпосе «Давид Сасунский» - национально‑освободительное восстание; во французской «Песне о Роланде» - война с басками в Пиренеях во времена Карла Великого и т.п.). В настоящих мифах нет топонимов: место действия - еще не названная земля первопредков, а в эпосе география событий достаточно реальна (стольный Киев‑град, Муром, Ростов, Новгород, Ильмень‑озеро, море Каспицкое, Ерусалимград и т.п.). «Эпическое время, - пишет исследователь мифологии и фольклора Е.М. Мелетинский, - строится по типу мифического, как н а ч а л ь н о е время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но речь идет уже не о творении мира, а о заре национальной истории, об устроении древнейших государственных образований и т.д.» (Мелетинский, 1976, 276).

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты. Миф - это священное знание, а эпос - рассказ (песнь) о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

В том позднем и остаточном сибирском шаманизме, который удалось наблюдать этнографам в XX в., были отмечены тексты, которые использовались и как эпические песни, и как сакральные произведения. Знаменательно, что сакральность создавалась здесь не сюжетом, а некоторыми особенностями коммуникации: эти тексты исполняли посвященные - шаманы, в строго урочный час, в обязательной связи с ритуалом. Это было особое пение, нередко в шаманском экстазе. Такое исполнение осознавалось участниками ритуала как «боговдохновение от имени особых песенных духов» и «как своего рода монологи духов, т.е. определенных сакральных фигур» (Новик, 1984, 272-273).

Во время исполнения мифа неконвенциональное отношение к знаку (слову) могло проявляться в конкретном магическом результате произнесения текста, причем этот результат п л а н и р о в а л с я, т.е. для мифологического сознания он был предсказуемым. А.А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал сказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа. Тут он становился видимым для шамана‑врачевателя, и это облегчало изгнание духа, т.е. исцеление больного (Новик, 1984, 277).

Исследователи отмечают существование специальных словесных клише, придающих сюжетному тексту статус сообщения, отправленного предками или божествами своим потомкам, например, завершающие рефрены, построенные по модели Так говорил такой‑то (имеется в виду бог, первопредок, авторитетный шаман и т.п.), или концовки этиологическихмифов, построенные по формуле Вот почему с тех пор стало так‑то (ср. Вот почему вода в морях с тех пор соленая; С тех пор у медведя короткий хвост; Вот почему крик Ворона, даже когда он веселится и радуется, звучит так зловеще и т.п.).

Сакральность таких текстов связана с тем, что повествуется о н а ч а л е, истоках всего сущего, при этом само воспроизведение мифа включает того, кто воспроизводит миф, и того, кто ему внимает, в более широкий временной контекст: «рассказчик показывает своим слушателям, где находятся камни, в которые превратился предок, т.е. объясняет особенности ландшафта путем возведения их к событиям прошлого; сообщает, какое звено генеалогической цепи занимают слушатели по отношению к тому или иному герою рассказа, т.е. проецирует ныне живущее поколение на мифологическое прошлое» (Новик, 1984, 271-272).

В сравнении с мифом, коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а «всего лишь» о героическом и минувшем. Однако правдивость эпических сказаний и былин, как и достоверность мифов, не вызывала сомнений. Существенно, впрочем, что это не наблюдаемая реальность: события, о которых повествует эпос, фольклорное сознание относило к прошлому. Былина старину любит, - приводит народное суждение о былине В.И. Даль (Даль, I, 148).

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Язык и религия

Язык и религия лекции по филологии и истории религий.. http www gumer info index php язык и религия лекции по филологии и истории религий агентство фаир..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Язык, религия и смежные «измерения» человечества
Люди и группы людей различаются множеством разнородных признаков (измерений). Одни из них заложены в человеке генетически: это признаки врожденные и не зависящие от воли людей - так

В каждом селении - свой язык
В первобытно‑общинную пору, на ранних стадиях развития религии, когда преобладают племенные, преимущественно языческие верования и племенные же языки, границы этноса, языка и

Первобытный фидеизм и язык: некоторые аналогии в структуре содержания
Отмеченное выше сходство между характером этно‑языковых ситуаций и распространением древнейших верований и культов - это сходство «ландшафтов», общей структуры языкового и фид

Надэтнические религии
По мере развития социально‑имущественного неравенства, разрушения племенного коллективизма, становления государственных образований и распространения письменностей, в отдельны

Пророческие и апостольские языки
География надэтнических религий совпадала с границами распространения вероисповедных текстов на языках, которые были или становились надэтническими и приобретали культовый характер.

Новое время
В послефеодальном мире становится все более очевидным раздельный, взаимно автономный характер основных социальных измерений человека и общества - языка, этничности, конфессиональных

Секуляризация и расцвет этнических литературных языков
В развитии языковых ситуаций процессы секуляризации сказались в том, что двуязычие культового (книжно‑письменного) и народного языков, столь обычное для феодальной поры, посте

Является ли язык обязательным признаком этноса?
Старинный синкретизм значений ‘язык’ и ‘народ’ в слове язык, восходящий еще к старославянским текстам, известен языкам различных семей: индоевропейским (например, лат. lingua ; см.:

Этносы и религиозная принадлежность
Если в эпоху древних государств и средних веков этно‑языковые различия между людьми и странами заслонялись вероисповеданием, то в Новое время среди народов Европы, Америки, Юж

Конфессиональный признак в самоидентификации государств
В Европе и Америке сейчас нет государств, которые определяли бы себя по конфессиональному признаку (в отличие от Ирана, Мавритании и Пакистана, в официальное название которых включе

Психологическая структура языкового и религиозного сознания
Язык и религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют «наиболее общие сущности и категории сущего»), относятся к категориям духовной культуры человечес

Методологический экскурс о пользе семиотики
Самые существенные и при этом сопоставимые черты в содержании языка и религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотикии общей семантики, т.е. при трактовке языка и р

Языковое значение: между представлением и понятием
План содержания языка (языковую семантику) включает два класса значений: 1) значения слов (лексическая семантика); 2) значения грамматических форм и конструкций (грамматическая сема

Многообразие форм религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика)
План содержания религии (т.е. мифолого‑религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого‑познавательную природу. Это такие компоненты: 1) вера

Что «знают» о мире языки?
Чтобы представить совокупный объем и характер того знания о мире, т.е. той информации, которая заключена в языке, следует различать два уровня хранения информации с участием языка.

Терминологический экскурс: о границах терминов мифологическое и религиозное сознание
В современном языке слова мифологическое сознание (и мифологическое мировосприятие, мифология) понимаются в разных значениях Из них одно значение является специальным, терминологиче

Язык и религия в структуре общественного сознания
В истории духовной культуры человечества язык и религия занимают особое место. Это древнейшие, исключительно важные и при этом глубоко различные формы общественного сознания.

Воздействует ли язык на культуру? Идеи В.Гумбольдта и А.А.Потебни
В культуре и психологии каждого народа есть черты, составляющие его индивидуальное этническое своеобразие, и есть черты, объединяющие этот народ с другими народами или группами наро

Надэтнический характер вероисповеданий
Религия в качестве определенного вероучения и культовой практики и церковь как социальная институция, объединяющая последователей той или иной религии, - это важнейшие сферы социаль

Религия как фактор культурно-психологического своеобразия народов
Область религиозного составляет значительную часть жизни общества, всей истории человечества. Это огромный и сложный мир особой человеческой деятельности - религиозных чувств, религ

Магическая («заклинательная») функция языка и неконвенциональное (безусловное) отношение к знаку
Один из наиболее глубоких языковедов XX в. Р.О.Якобсон на основе теории коммуникативного акта определил систему функций языка и речи. Три из них являются универсальными, т.е. такими

Магия, святость и красота слова (о близости фидеистического и эстетического)
С точки зрения психологии и семиотики, неконвенциональная трактовка знака в сакральном тексте предстает как иррациональное и субъективно‑пристрастное отношение к слову. Это ро

Ритуал как единство фидеистического действия и слова
В древних религиях ритуал был главным выражением к у л ь т а высшей силы, т.е. ее почитания, обожествления, умилостивления, поклонения ей, жертвоприношения. Основные темы древнейших

Что древнее: ритуал, миф или язык?
Система ритуалов, язык и мифология конкретного народа, - это три различные семиотические системы, каждая из которых представляет собой определенное содержание (информацию о мире) и

Почему язык долговечнее ритуала?
По мере забывания магических мотивов и сакральных смыслов ритуальные действия превращались в обычаи, при этом многие звенья в обрядовых цепочках выпадали, а словесные формулы могли

Река - древнейший образ речи
Наиболее древние свидетельства рефлексии человека над речью известны из древнеиндийской мифологии. Это связано с принципиальной «словоцентричностью» (В.Н. Топоров) культуры Древней

Мифология имени
Одна из фундаментальных особенностей мифопоэтического сознания состоит в отождествлении (или неразличении, или недостаточном различении) имени и вещи. Имя представлялось загадочной

Лексико-фразеологические свидетельства словесной магии
Даже по достаточно поздним народным представлениям, слово, имя - это главный «инструмент» магии. Характерно, что в восточнославянских языках почти все обозначения колдовства и того,

Табу и эвфемизмы
Табу (от полинезийского tapu - всецело выделенный, особо отмеченный) - запрет совершать определенные действия (употреблять те или иные предметы, пищу, питье) или запрет произносить

Создатели письма: боги, герои, святые
В письме люди долго видели чудо, поэтому многие народы верили, что письмо создали боги или божественные первопредки (в терминологии исследователей мифов - культурные герои). Все тра

Сакрализация письма в религиях Писания
В раннем средневековье в ряде письменных традиций отношение к письму как к чуду усиливается. Религиозное сознание открывает в письме новые грани чудесного и священного. Происходит с

Мистика и магия букв
Позднеиудейское «преклонение перед алфавитом как вместилищем неизреченных тайн» (Аверинцев, 1977, 201) побуждало ближневосточных и европейских мистиков искать сокровенный смысл в ка

Некоторые следствия поклонения письму: орфографические распри
В сознании людей письмо противостоит «текучей» устной речи: письмо - это воплощенная стабильность, самый заметный и надежный представитель письменной культуры народа. Поэтому языков

Еще одно следствие культа письма: алфавит как элемент геральдики
«Свой» (национальный, этнический) язык достаточно часто выступает в качестве фундамента или одного из краеугольных камней этнической самоидентификации народа (см. §1; 4.2). При этом

Особенности фидеистического общения
Своеобразие фидеистических текстов состоит в том, что они содержат знаки (слова, словесные формулы, высказывания, последовательности высказываний и т.д.), которым в коммуникации вер

Жанры «вещего» слова
Первичные (т.е. не сложные и не гибридные) жанры фидеистического общения могут быть систематизированы по их преобладающей модальности. Общая модальная направленность высказывани

Различие между мифологией и фольклором
Мифология (мифологические представления) - это исторически первая форма коллективного сознания народа, целостная картина мира, в которой элементы религиозного, практического, научно

Предмифы»: архетипические доязыковые структуры сознания
Любому современному европейцу известны хотя бы 2-3 мифологических персонажа или сюжета - то ли из школьного учебника, то ли из кино (например, странствия Одиссея), то ли из эстрадно

Динамика мифологического и художественного (эстетического) начал в фольклоре
Эволюция мифологии (как священного знания) в фольклор (т.е. в художественное знание, в искусство) может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифоло

От священного знания к бабушкиным сказкам
Другая линия эволюции мифа в фольклорные жанры - это сказка. Принципиальное отличие сказок от мифа и от героического эпоса связано с тем, что сказкам никто, в том числе малые ребята

Заговор: шаг в потусторонний мир
35. Как начинают колдовать? (Психологические механизмы фасцинации) В ряду фольклорно‑мифологических жанров заговор представляет собой

Кто колдует и к кому обращен заговор?
В чем неопределенность творящего заговор (его адресанта)? Во‑первых, неясно, он «простой» человек или колдун. Способность колдовать, заговаривать часто мыслилась не как изнача

Лучшее время для колдовства
Одна из коммуникативных сверхзадач заговорных текстов (и прежде всего их зачинов) состоит в том, чтобы передать (создать) при помощи слова таинственную, заведомо нереалистическую, т

Словесные ключи и отмычки, припарки и снадобья
В ядерной части заговорных текстов (после зачина) загадочность происходящего усиливается. При полной понятности здравому смыслу (внешнему наблюдателю) конечной цели заговора - устра

Народная этимология как инструмент магии
Вера в волшебную силу слова особенно ярко сказалась в ритуальных текстах, основанных на народной этимологии ключевого слова. Как и настоящая (научная) этимология (см. §16),

Считалки и другие фольклорные потомки заговоров
На основе заговорных формул, психологических и коммуникативных моделей заговорных текстов сложились некоторые другие жанры фидеистического слова: проклятие, оберег, благословение, к

Эволюция коммуникативно-познавательных возможностей загадки
41. Древнейшие загадки как мифологический катехизис Самые древние загадки не были отдыхом, игрой, забавой, развлечение

О дидактической ценности вопросно-ответного изложения
В дальнейшем развитии языковой коммуникации и речевого мышления выдающуюся роль сыграли две черты катехизических мифов творения: во‑первых, сама вопросно‑ответная структ

Азбука образного мышления
В Словаре Даля есть загадка про загадку, схватывающая смысловую двуплановость загадки: Без лица в личине, и приговорка о смысловой емкости загадки: Загадка, разгадка да семь вер

Диалогические» картины мира в апокрифах и духовных стихах
Первоначально «обмен загадками» перешел из мифов творения в произведения, вполне сопоставимые с «первомифами» по мировоззренческой фундаментальности и широте отображения мира, - в с

Состязания умов: загадки вместо палиц
Если в апокрифах и духовных стихах вопросы и ответы, восходящие к ритуальным загадкам, были формой передачи мифолого‑религиозного содержания, то в сказках сакральный смысл заг

Загадки-насмешки
Дальнейшее снижение загадки происходит в бытовых сказках, в сказках о животных, народных анекдотах. Глумливые загадки‑шутки при надувательстве - то ли Лисы, то ли сол

Харизма религиозного гения
Предания о том, как зарождалась та или иная религия, рисуют картины, обнаруживающие между собой существенное сходство. Новая религия возникает как новое Божественное з н а н и е (у

Проповедь Будды: дхарма, дорога к нирване
Буддизм, древнейшая из мировых религий, «был создан народом, отличающимся едва ли не от всех прочих неиссякаемым творчеством в области религии» (Бартольд, 1992, 3). Информаци

Структура Откровения в Священном Писании христиан
Откровение Бога, начатое в Ветхом Завете, завершается в Новом Завете. Оно имеет ступенчатый, или многоуровневый характер, по своей коммуникативной структуре напоминающий «рассказ в

Откровение, вероисповедная ось Писания
За исключением Корана, который в е с ь - Откровение, текст Священного Писания в разных религиозных традициях обычно не начинается с собственно Откровения. Однако идеи Откровения был

Два аспекта кодификации Священного Писания: правильность текста и правильность корпуса текстов
То «главное знание о мире», которое явилось информационным первотолчком новой религии, стало содержанием Откровения и смыслом проповедей посланника Бога (или мудреца, как в случае Б

Канонический текст произведения. «Собиратель Корана» Осман (856 г.). Ориген (185-254), его «Гекзапла» и зарождение текстологии
Как правило, уже в самом начале письменной фиксации нового религиозного учения, в обращении оказываются сразу н е с к о л ь к о н е и д е н т и ч н ы х друг другу списков практическ

Какие вероисповедные книги, кем и почему признаются священными? Коммуникативный смысл принципа ipse dixit в истории культуры
Сочинения, составившие религиозный канон, с течением времени приобретают выдающуюся, ни с чем не сравнимую славу. Подобно тому, как пророки‑основатели великих религий (Мухамма

Существует ли религиозный канон в конфуцианстве, буддизме и даосизме?
Выражения священный канон, религиозные книги буддийского канона, канонизация конфуцианского учения и подобные достаточно обычны в литературе по истории восточных религий и литератур

Экспансия смыслов и текстов Писания в коммуникативное пространство социума
Судьбоносное время сложения религии - это своего рода коммуникативно‑религиозное потрясение общества, по своей культурной и социальной значимости сравнимое с последствиями тек

Общая типология книжных жанров в религиях Писания
В истории формирования жанров конфессиональной литературы между отдельными религиями Писания наблюдаются определенные общие закономерности (см. §86-87). Есть сходство, во‑перв

Внеканонические современники танаха и Нового Завета
61. Иудейские апокрифы: иноязычные истории о евреях до и после Вавилонского плена; иноязычные «книги Премудрости»; рукописи Мертвого моря

Талмуд», Священное Предание иудаизма
Следствием принципа ipse dixit ‘сам сказал’, столь органичного для коммуникации в религиях Писания (см. §56), стало то, что круг авторов Писания был изначально крайне ограничен. Он

Святые отцы церкви и Патристика. Что важнее: Писание или Предание?
Согласно христианской библеистике, Новый Завет (собственно христианскую часть Священного Писания) написали четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и апостолы Иаков, Петр, Ио

Сунна» пророка Мухаммада и хадисы. Иснад, связующая нить традиции
У мусульман в роли Св. Предания, призванного дополнить и объяснить Коран, выступает «Сунна» - жизнеописание творца религии. Вероучительный первоисточник Коран, представляя собой зап

Богословие и догматика
66. «Ограда Закону» в теологии раввинов. Апофатические тенденции в «Талмуде» В иудаизме богословие (или теология) как т е о р е т и ч е с к

Христианская богословская мысль и догматическое богословие
В христианстве богословская теория была разработана в существенно большей мере, чем в других теистических религиях (иудаизме и исламе). В силу географических условий, христианство р

Духовная броня» исламской теологии
Об исламе часто пишут как о религии несложной, наследующей ментальность клана или соседской общины и доступной массам простых людей. Действительно, в исламе нет таких сверхприродных

Что каждый христианин должен знать
С распространением вероучения вширь и по мере его развития вглубь учение усложняется. Происходит его внутренняя структурация, складывается определенная и е р а р х и я смыслов - раз

Слово в храме
В каждой религии те книги, которые используются в богослужении, занимают особое место в конфессиональной литературе. Во‑первых, они читаются в храме - с его особой, семиотичес

Какую «Тору» читают в синагоге
«Тора» («Пятикнижие Моисеево»), главная книга иудаизма, должна каждый год быть полностью прочитана в синагоге. Еще мудрецы «Талмуда» и отчасти масореты разделили «Тору» на недельные

Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник
Все христианские совместные богослужения, и в том числе главное из них - литургия, - включают общие молитвы, пение и чтение отрывков из священных книг (Ветхого и Нового Заветов и со

Молитвенный канон ислама. Кульминация молитвы - в молчанье
В сравнении с христианством и особенно православием, мусульманское богослужение может показаться почти аскетически простым и однообразным. Оно жестко регламентировано, в нем нет таи

Коммуникативные особенности мистических текстов
76. Мистический выход за пределы слова: «мрак, который выше ума» Мистика - в природе религии. У истоков самых разных религий имело место со

Мистика или назидание? Выбор апостола Павла и «Откровение» Иоанна Богослова. Христианская мистика за церковной оградой
Раннее христианство, жившее еще недавней памятью об Иисусе Христе и верой в его скорое второе пришествие, в единение с Богом, было по своим устремлениям глубоко мистично. Вместе с т

Каббала, «душа души Закона» Израиля. Алфавитная мистика каббалы: буквы как первовещество мира
Древнейшую часть «Талмуда», «Мишну», в иудаизме называют «душой Закона» (т.е. душой «Торы»). У каббалы, тайного мистического учения иудаизма, «ранг» еще выше: это «душа души Закона»

Исламский мистицизм: ересь, ставшая ортодоксией
Первые мусульманские мистики - сУфии- появились уже в конце VII в., а суфИзм в качестве доктрины и практики исламского мистицизма окончательно сложился в XII в. До XI - XII вв.

Коммуникативные функции проповеди. Первые иудейские проповедники
В религии проповедь так же органична, как молитва. Это фундаментальный, первичный жанр религиозной коммуникации. С началом проповеди учение начинает жить в сознании некоторого с о о

Нагорная проповедь» и раннехристианская гомилия. Судьбы церковного красноречия
Знаменитая «Нагорная проповедь», излагающая суть христианской этики, представляет собой и параллель, и дополнение, и антитезу ветхозаветному «Декалогу» - Десяти главным заповедям иу

ЭПОС И МИФЫ ЭПОС И МИФЫ

Важнейший источник формирования героического эпоса - мифы, в особенности мифологические сказания о первопредках - культурных героях. В ранней эпике, складывавшейся в эпоху разложения родо-племенного строя, героика выступает ещё в мифологической оболочке; используются язык и концепции первобытных мифов. Исторические предания (см. История и мифы ) являются второстепенным источником развития архаического эпоса, в известной мере сосуществуют с ним, почти не смешиваясь. И лишь позднее классические формы эпоса, развивавшиеся в условиях государственной консолидации народов, опираются на исторические предания, в них налицо тенденция к демифологизации. На первый план выступают отношения племён и архаических государств реально существовавших. В архаических эпосах прошлое племени рисуется как история «настоящих людей», человеческого рода, поскольку границы человечества и племени или группы родственных племён субъективно совпадают; в них повествуется о происхождении человека, добывании элементов культуры и защите их от чудовищ. Эпическое время в этих памятниках - мифическая эпоха первотворения.
В архаической эпике обычно выступает некая, в значительной мере мифологическая, дуальная система постоянно враждующих племён - своего, человеческого, и чужого, демонского (при этом на втором плане в эпосах могут фигурировать и другие мифические миры и племена). Эта межплеменная борьба является конкретным выражением защиты космоса от сил хаоса. «Враги» большей частью хтоничны, т. е. связаны с подземным миром, смертью, болезнями и т. п., а «своё» племя локализовано на «средней земле» и пользуется покровительством небесных богов. Таково, например, противопоставление, чисто мифологическое в своей основе, якутских демонских богатырей абасы, находящихся под покровительством духов болезней, хтонических демонов абасы, и человеческих богатырей айы, покровительствуемых айы. Эта чисто мифологическая оппозиция накладывается в якутских богатырских поэмах на противопоставление предков якутов - группы скотоводческих тюркских племён - окружающим якутов тунгусо-маньчжурским племенам, занимающимся лесной охотой и рыболовством.
В эпосе алтайских тюрок и бурят нет резкого деления на два враждующих племени (у бурят такое деление сохранено в применении к небесным духам и богам), но богатыри сражаются с различными чудовищами-мангадхаями в бурятских улигерах (см. в ст. Мангус ) или с чудовищами, подчинёнными Эрлику, хозяину преисподней, в эпосе алтайцев. В борьбу с чудовищами вступают шумеро-аккадские Гильгамеш и Энкиду, грузинский герой Амирани, знаменитые древнегреческие герои Персей. Тесей, Геракл, германо-скандинавские и англосаксонские герои Сигмунд, Сигурд, Беовульф. Для архаического эпоса типична сугубо мифологическая фигура «матери» или «хозяйки» демонских богатырей: старая шаманка абасы в якутских поэмах, старуха-куропатка - мать алтайских чудовищ, безобразная мангадхайка у бурят, «лебединые старухи» у хакасов, хозяйка Страны севера Лоухи у финнов и т. д. С этими персонажами можно сравнить, с одной стороны, мифических - эскимосскую Седну, кетскую Хоседэм, вавилонскую Тиамат, а, с другой стороны, персонажи более развитых эпосов - королеву Медб в ирландских сагах, мать Гренделя в «Беовульфе», старуху Сурхайиль в тюркском «Алпамыше» и т. д.
«Своё» племя в архаической эпике не имеет исторического имени. Нарты или сыны Калевы (полное отождествление финских героев с сынами Кале-валы имеет место только в тексте «Калевалы», опубликованном Э. Лёнротом, ср. эстонского Калевипоэга и русских Колывановичей) - это просто племя героев, богатырей, противостоящих не только хтоническим демонам, но отчасти и своим измельчавшим потомкам. В развитых эпосах - германском, греческом, индийском - готы и бургунды, ахейцы и троянцы, пандавы и кауравы, уже исчезнувшие как самостоятельные племена и только в качестве одного из компонетов вошедшие в «этнос» носителей эпоса, выступают прежде всего как героические племена давнего героического века, представлены как некий героический, в сущности мифический, образец для последующих поколений.
Кое в чём нарты и им подобные героические племена сопоставимы с некогда действовавшими первопредками из древних мифов (тем более, что они и воспринимаются как предки народа - носителя эпической традиции), а время их жизни и славных походов - с мифическим временем типа «времени сновидения». Не случайно в образах героев наиболее архаических эпических поэм и сказаний отчётливо обнаруживаются реликтовые черты первопредков или культурного героя. Так, старейший и популярнейший герой якутского олонхо Эр-Соготох («муж-одинокий») - богатырь, живущий одиноко, не знающий других людей и не имеющий родителей (отсюда его прозвище), так как он - первопредок человеческого племени.
В якутском эпосе известен и другой тип богатыря, посланного небесными богами на землю с особой миссией - очистить землю от чудовищ абасы. Это тоже типичное деяние мифологического культурного героя. Эпос тюрко-монгольских народов Сибири знает и мифологическую пару первых людей - родоначальников, устроителей жизни на «средней земле». В бурятских улигерах сестра сватает брату небесную богиню с целью продолжения человеческого рода. Образы родоначальников-первопредков занимают важное место в осетинских сказаниях о нартах. Таковы Сатана и Урызмаг - сестра и брат, ставшие супругами, а также братья-близнецы Ахсар и Ахсартаг (ср. с близнецами Санасаром и Багдасаром - основателями Сасуна в древней ветви армянского эпоса). Древнейший нартский богатырь Сосруко ярко обнаруживает черты культурного героя.
Ещё ярче черты культурного героя-демиурга выступают в образе карело-финского Вяйнямёйнена и отчасти его «двойника» - кузнеца-демиурга Ильмаринена. Во многом Вяйнямёйнен сопоставим с образом скандинавского бога Одина (культурный герой - шаман, его отрицательный вариант - плут Локи). Связь образов Одина, Тора, Локи с традициями культурных героев облегчила превращение этих богов в героев архаической эпохи.
Мифологический слой легко обнаруживается и в классических формах эпоса. Например, в индийской «Рамаяне» Рама сохраняет черты культурного героя, призванного уничтожить демонов, и напоминает Барида и некоторых других персонажей дравидских мифов. В монгольском эпосе о Гесере герой также выполняет миссию борьбы с демонами во всех четырёх странах света, что соответствует архаической космологической модели; Гесеру не чужды и черты трикстера. В эпическом творчестве, порождённом древними аграрными цивилизациями, широко использованы в качестве моделей построения сюжета и образа специфичные для этих аграрных цивилизаций календарные мифы.
Многие эпические герои, даже имеющие исторические прототипы, определённым образом соотнесены с теми или иными богами и их функциями; поэтому некоторые сюжеты или фрагменты сюжетов воспроизводят традиционные мифологемы (что, однако, не является доказательством происхождения эпического памятника в целом из мифов и ритуальных текстов).
Согласно исследованию Ж. Дюмезиля, индоевропейская трихотомическая система мифологических функций (магическая и юридическая власть, воинская сила, плодородие) и соответствующие ей иерархические или конфликтные соотношения между богами воспроизводятся на «героическом» уровне в «Махабхарате», римских легендах и даже в осетинской версии нартских сказаний. Пандавы в «Махабхарате» - фактически сыновья не бесплодного Панду, а богов (дхармы. Вайю, Индры и Ашвинов) и в своём поведении повторяют в какой-то мере функциональную структуру, в которую входят эти боги. Реликты подобной структуры Дюмезиль видит и в «Илиаде», где Парис, выбрав Афродиту, восстановил против себя Геру и Афину, представляющих иные мифологические функции, и навлёк войну. В истории разрушительной войны пандавов и кауравов Дюмезиль также усматривает перенос на эпический уровень эсхатологического мифа (ср. аналогичное явление в ирландской традиции). Учитывая мифологическую субструктуру героических эпопей, Дюмезиль выявляет ряд эпических параллелей в древней литературе индоевропейских народов (скандинавской, ирландской, иранской, греческой, римской, индийской). Однако классические формы эпоса, хотя в них и сохраняется связь с мифами, в отличие от архаической эпики, опираются на исторические предания, пользуются их языком для изложения событий далёкого прошлого, причём не мифического, а исторического, точнее - квазиисторического. Они отличаются от архаического эпоса не столько степенью достоверности рассказа, сколько географическими названиями, историческими наименованиями племён и государств, царей и вождей, войн и миграций. Эпическое время представляется по типу мифического как начальное время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но повествуется не о творении мира, а о заре национальной истории, об устройстве древнейших государственных образований и т. д.
Мифическая борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту родственной группы племён, своих государств, своей веры от захватчиков, насильников, язычников. Полностью отпадает шаманский ореол эпического героя, уступая место чисто воинской героической этике и эстетике. Подобно мифу, героический эпос не воспринимается как вымысел, и в этом смысле они могут быть почти в равной мере противопоставлены сказке. Только в романическом эпосе (рыцарском романе) линии героического эпоса и волшебной сказки как бы сливаются. Романический эпос осознаётся как художественный вымысел.
Лит.: Мелетинский Е. М., Происхождение героического эпоса, М., 1963; Топоров В. Н., О космологических источниках ранне-исторических описаний, в кн.: Труды по знаковым системам, т. в, Тарту, 1973, с. 106-50; Гринцер П. А., Древнеиндийский эпос. Генезис и типология, М., 1974; Рифтин Б. Л., От мифа к роману. Эволюция изображения персонаж в китайской литературе, М.. 1979; Carpntеr К., Folk tale, fiction and saga in the Homericepiea, Berkeley - Los Angeles, 1946; Autan Ch., Homere et les origines sacerdotales de l"epopee grecque, t. 1-3, P., 1938-43; его же, L" epopee indoue, P., 1946; Levy G. R., The sword from the rock. An investigation into the origins of epic literature and the development of the hero, L„ 1953; Vries J. dе, Betrachtungen zum Märchen besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954; Dumézil G.. Mythe et epopee, t. 1-3, P., 1968-73.
Е. М. Мелетинский.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Смотреть что такое "ЭПОС И МИФЫ" в других словарях:

МИФЫ - (от греч. mýthos — повествование, басня, предание), создания коллективной общенародной фантазии, обобщенно отражающие действительность в виде чувственно конкретных персонификаций и одушевленных существ, которые мыслятся первобытным сознанием …

Тематически примыкают к ведической литературе эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», отделенные от нее значительным промежутком времени. Они являются памятником индуизма, победившего буддизм и поэтому о них приходится говорить после… … Энциклопедия мифологии

Откуда пошел, как был организован и защищен мир Кому ведома тайна Вначале было яйцо Вначале был Пуруша Вначале был Праджапати Вначале было солнце Речь Где это было? День и ночь Бегство и возвращение Агни Буян Химаваты Наказа … Энциклопедия мифологии

Жанр трагикомический эпос Режиссёр Юрий Фетинг Продюсер Виктор Извеков Автор сценария … Википедия

ЭПОС - (греч. épos — слово, повествование, рассказ), 1) род литературный, выделяемый наряду с лирикой и драмой; представлен такими жанрами, как сказка, предание, разновидности героического Э. (ниже 2 е значение Э.), эпопея, эпическая поэма, повесть … Литературный энциклопедический словарь

У этого термина существуют и другие значения, см. Эпос (значения). Эпос (др. греч. ἔπος «слово», «повествование») героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом… … Википедия