Небольшое сообщение об буддийском монастыре. Буддийские святыни в россии

Место резиденции главы традиционной сангхи России XXIV Пандиты Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева .

Я представлял себе это место иным, более экзотическим, что ли. На самом деле дацан это несколько храмов (дуганов) и простые деревенские избы. О том, что это буддийский монастырь, напоминает только архитектура дуганов и изредка проходящие мимо монахи в красно-оранжевых накидках.

Будда давал наставление по молитве (сутре) «Те, кто эту сутру прочитают вслух, выучат наизусть, запишут на бумагу или на ткань, а затем установят в виде флажка на ветру, обретут большую добродетель». Буддисты верят, что если установить на вершине деревьев, горы флажки, на которых записаны молитвенные тексты, то всегда будет удача и везение. Флажки эти называются «Хий Морин» (Конь ветра — дословно).

Встретить по пути монаха с ведрами полными воды тоже, наверное, хорошая примета.

Глава Буддийской традиционной сангхи России, XXIV Пандита Хамбо-лама Дамба Бадмаевич Аюшеев на крыльце своей резиденции в Иволгинском дацане.

P.S. В конце, как обычно, нужно рассыпаться в благодарностях.

Спасибо «МегаФону», устроившему мне такую роскошную поездку в Иволгинский дацан, который является корпоративным клиентом этого сотового оператора. Я думаю, каждый буддист должен быть клиентом «МегаФона».

Спасибо Хамбо-ламе Аюшееву. Разговор с ним я запомню надолго, как и выражение «Лучшие учителя человека — это его враги». Скромность жилища Хамбо-ламы, его личная скромность и желание помочь ближнему мне очень импонирует.

Искренняя благодарность Эрдэни-ламе, Андрею, Эржене, Александру и Наташе, которые были со мной в дацане и помогали в меру своих сил и возможностей.

Сердечное спасибо Хамбо-ламе Итигэлову, который принял меня и поговорил (я почувствовал это).

Фотографии: drugoi

(фрагменты очерка)

Печатается с издания: М. Н. Богданов. Очерки истории бурят-монгольского народа, Верхнеудинск, 1926.

ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Буддизм, получивший свое начало в Индии за пять веков до христианской эры, продолжает быть живой религией весьма значительной части человечества. Так называемую «восточную культуру», в современном ее состоянии, можно рассматривать в виде трех самостоятельных миров: индийской, китайской и арабской культур. Мир индийской культуры представляют Индия, Цейлон, Индокитай (Бирма, Сиам и др.), Непал, Тибет, Монголия (с Бурятией); китайской-Китай, Япония, Корея, Маньчжурия и арабской все страны, где господствует религия Мухаммеда.

В настоящее время в странах индийской и китайской культур господствует религия Будды, так или иначе влияющая на психику людей в различных формах и направлениях. Правда, из этих стран первоначальная родина буддизма-Индия, давшая примеры никем еще не превзойденной глубины и широты мысли в области философских исканий человека, давно перестала, быть страной буддийской. Но буддизм является одним из основных элементов «восточной» культуры и давно стал предметом живейшего интереса европейцев.

Изучение буддизма европейцами шло по двум путям: по пути изучения литературных источников предмета и по пути непосредственного изучения религиозной жизни самих буддистов. Первый путь дал обширную литературу по изучению индийского, китайского и тибетского буддизма. Второй же путь дал обильный материал по наблюдениям, главным образом, путешественников над религиозною жизнью буддистов разных национальностей. Эти два пути, взятые в отдельности, взаимно дополняя друг друга, страдают в большинстве случаев односторонностью суждения и неполнотою изучения обширного предмета, каковым является буддизм.

Буддизм имеет весьма сложную историю на протяжении почти двух с половиною тысяч лет; среди различных рас и культур он принимал разнообразные формы и создал необъятную литературу на многочисленных языках Азии. Всестороннее изучение даже одной живой формы буддизма, хотя бы одного тибетского, является задачей, непосильной для жизни самого талантливого человека. После этого вполне понятно, что буддизм, несмотря на большие усилия европейцев, до сих пор не может считаться вполне изученным. Несомненно, одно книжное изучение не может дать правильного представления о живой форме религии. Только основательное теоретическое и практическое изучение религии на местах в живой ее форме, отражающейся в психике и жизни самих верующих, может дать нам более или менее правильное представление о живой форме религии. Подобное требование должно быть предъявлено и исследователю тибетского буддизма. Это идеальное требование по отношению к исследователю тибетского буддизма может иметь свою конкретную форму: исследователь тибетского буддизма, основательно подготовленный к своей работе, может успешно выполнить свою задачу путем всестороннего изучения жизни какого-нибудь крупного монастыря последователей той или другой секты ламаизма. При этом, конечно, от исследователя требуется не только основательное знание предмета и местного языка, способность к наблюдению, но еще и многое другое, весьма существенное для успеха дела в отношении личных качеств самого исследователя, без чего он не может близко подойти к жизни изучаемой среды.

Удачно выбранный монастырь является весьма благодарным объектом изучения, так как он представляет решительно все, что относится к изучению данной секты. Монастыри, храмы со всеми их убранствами представляют для исследователя идеальные музеи; книжные богатства - библиотеки - неисчерпаемые предметы изучения, и, наконец, самое главное: сама монастырская жизнь со всеми ее явлениями и монастырские жители-монахи, живые люди, с которыми исследователь может близко сходиться, могут дать последнему то, чего не дадут ему никакие музеи, библиотеки и кабинетные работы ученого.

Имея некоторый опыт в деле изучения буддийского монастыря, мы намерены дать в настоящем очерке те общие сведения о монастырях тибетского буддизма, которые были бы небесполезны всем интересующимся живой формой тибетского буддизма, исповедуемого тибетцами, монголами и бурятами.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Прежде чем приступить к самому предмету, необходимо на минуту обратиться к истории буддизма в Индии, так как история тибетского буддизма тесно связана с историей индийского. Изучение последнего показывает, что буддизм был одним из множества религиозных учений Индии. Из всех этих религиозных учений только одному буддизму удалось распространиться за пределами своей родины. Причина, по которой буддизм распространился так далеко и стал одной из мировых религий, по-видимому, была та, что с самого начала буддизм носил в себе не только элементы национально-индийской, но и общечеловеческой культуры. Остальные религиозные учения Индии не могли выйти из рамок узкоиндийской национальной культуры.

История буддизма в Индии имеет три периода :

1-й период первоначального буддизма - золотой век личного непосредственного влияния учительства Будды (с бенаресской проповеди до первого буддийского собора в Раджагрихе, т. е. приблизительно между 523-477 гг. до Р.Х.); 2-й период - Хинаяны (Малого Пути), период преобладающего распространения архатства, индивидуалистически-монашеского буддизма (с первого буддийского собора до исторического появления Махаяны, то есть до I века по Р.Х.) и 3-й период Махаяны (Великого Пути), период преобладающего распространения бодисаттства и символики, универсального буддизма, выступавшего уже в роли мировой религии (I-XII вв. по P. X.)

Параллельно шло и развитие монастырской жизни буддистов Индии. В 1-ом периоде истории буддизма монастырей в строгом смысле слова, по-видимому, не было. Был организован орден нищенствующих монахов, которым приходилось иметь пристанища не в благоустроенных монастырях, а там, где попало, в загородных рощах и зданиях, пожертвованных или временно уступленных ордену верующими или просто в тиши лесов,-лишь бы все это было вне шума и сутолоки мирской жизни. В то время буддийские монахи жили небольшими общинами вблизи сел и городов. Это было необходимо потому, что они питались исключительно подаяниями народа, да, к тому же, общее количество буддийских монахов тогда не было особенно велико. Будда организовал орден нищенствующих монахов, дал им правило общинной монашеской жизни, начиная с правил высшей морали буддийского монаха и кончая указаниями о размере монашеской кельи. Монахи первоначального периода истории буддизма, питаясь исключительно подаяниями, строго придерживались правила неделания запасов.

Кончается золотой век буддизма и начинается 2-й период истории индийского буддизма. Строгие правила стали нарушаться учениками. Появились случаи делания запасов на будущее время и, когда это позднее стало распространяться все больше и больше, явилась возможность устроиться с удобствами в общинных жилищах. Так возникают небольшие благоустроенные монастыри.

Монахи, в новых условиях жизни,- избавились от лишней заботы собирать каждый раз подаяние от народа и стали чувствовать и ценить удобства новой монастырской жизни. Эта новая жизнь, действительно, казалось, вначале давала все необходимое для ищущих покоя и осуществления «истинного смысла жизни». Но чем дальше эта жизнь развивалась, тем монастыри становились многолюднее и многочисленнее, а жизнь монахов - оторваннее от народа.

Будда, устанавливая правила общинной жизни для своих учеников, преследовал единственную цель, создать наилучшую обстановку, при которой каждый стремящийся к идеалу, мог осуществить истинный смысл жизни - Нирвану. Убийство, прелюбодеяние, пользование собственностью и т. п. деяния, по первоначальному смыслу учения, было не столько грехи, за которые человек получает возмездие, сколько отрицательные условия для достижения идеала жизни. Целомудрие, отрицание семейной жизни, отрицание собственности, воздержание, по первоначальному смыслу учения, считались лишь благоприятными условиями, при которых человек только и становится свободным и способным достигнуть Нирваны. Буддийский монах того времени носил одеяние красно-желтого цвета не потому, что последний считался красивым или традиционно-священным, а потому, что считался самым презренным цветом в Индии, дабы монах не стал питать к этому цвету какой-либо греховной привязанности. Но впоследствии получилось то, чего Будда не имел в виду: красно-желтый цвет стал считаться во всех буддийских странах самым красивым и священным из всех цветов. В этом подтвердилось основное учение Будды; все условно, относительно, и истинная сущность всех вещей - пустота, не имеющая действительности, подобно сновидению и т. п. иллюзиям. Такой рационалистический взгляд на буддийские монашеские традиции держался в начальном периоде истории буддизма, когда буддизм был чистым учением и не имел еще элемента церковности, т. е. тогда, когда предписания религии исполнялись не как традиция, а как целесообразность.

Церковный элемент в буддизме начинается со 2-го периода его истории, когда законы религии стали исполняться большинством верующих, как традиционные священные обычаи, а не как целесообразные, разумные. В этом периоде и появляются настоящие монастыри с общемонастырскими и местными уставами. Жизнь монастырей этого периода носила строго замкнутый характер. В монастырях этого периода еще не было религиозно-философских диспутов и шумной школьной жизни, каковыми характеризуется жизнь монастырей позднейшего периода. Источником материальной жизни монахов служили пожертвования верующих, которые поступали в пользование общины. Правда, бывали исключения из этого: были буддийские школы, монахи-последователи которых вели одиночную или групповую бродячую жизнь и продолжали строго соблюдать прежние правила неделания запасов и питаться ежедневными сборами подаяний, как это и делается до сих пор цейлонскими монахами. В этом периоде, по-видимому, дело еще не доходило до пользования личной собственностью. Монах, которому жертвовали верующие, не мог ничего оставлять для себя, а должен был все передать в пользу своей общины. Монахи питались от своей общины, имели общую кухню и не имели, вероятно, ничего съестного при себе. Они жили в отдельных маленьких кельях, имевших такое расположение, которое было бы удобно для взаимного контролирования образа жизни и поведения каждого. Одним из излюбленных планов расположения монастырей был такой, по которому монастырь имел общую ограду, вдоль которой был устроены однотипные кельи монахов, обращенные дверцами внутрь двора и друг против друга.

Наконец, наступает для истории индийского буддизма 3-й его период, совпадающий с высшим расцветом общеиндийской национальной культуры. В этом периоде типы монастырей предшествующего периода перестают служить господствующим образцом монастырей. Появляется новый тип многолюдных монастырей-университетов, в коих преподаются решительно все отрасли знаний того времени: буддизм, филология, гносеология, медицина, искусства (художественные и технические) и проч. В этих монастырях живут не только простые монахи, но и ученые, писатели, мыслители, творцы религиозно-философских систем, разрабатывающие вопросы религии и философии. В этих же монастырях были созданы, между прочим, критическая философия буддистов и диалектический метод рассуждения. Только через двенадцать столетий после этого немецкому философу Канту пришло на ум отрешиться от догматизма. Великие философы Дигнага и Дармакирти пришли к тем же выводам, что и Кант, но только, быть может, с более гениальной простотой и оригинальностью мышления. В этих монастырях, наряду с напевами покаянных исповедей монахов, происходили шумные школьные занятия и религиозно-философские диспуты между главами сект буддистов и небуддистов в присутствии их последователей и покровителей. При этом побежденная сторона должна была перейти в секту победителя. Это было вполне естественно, так как буддизм, как и вся индийская культура, в противоположность христианско-европейской или мусульманской не знает применения насилия для разрешения борьбы идей.

Надо полагать, впервые в этом периоде возникли среди монахов случаи пользования личной собственностью наряду с общинным строем жизни. Монастыри этого периода не были, конечно, исключительно указанного выше типа. Еще продолжал существовать тип монастырей предшествующего периода, и новый тип монастырей-школ был лишь преобладающим.

Из монастырей этого периода известны великие монастыри Наланда, Викрамашила, Отантапури, находившиеся в Магаде (в восточной части Бенгалии) и многие другие. Эти монастыри, особенно первый, были центрами образованности, откуда выходили почти все буддийские знаменитости того периода.

Эти монастыри, по свидетельству тибетского историка Таранаты (XVI в.), существовали почти до конца последнего периода истории буддизма, после чего они погибли с колоссальными своими книжными богатствами, главным образом, от мусульманского фанатизма.

VII век был кульминационной точкой расцвета буддизма в Индии, после чего начинается процесс медленного угасания. Причины этому были, с одной стороны, возрождение брахманизма, и с другой - разрушительные действия иноземных завоевателей, главным образом, мусульман. Под напором этих фактов, буддизм со своими монастырями и последователями уходит из старых насиженных мест, центральных частей Индии, в новые места, глухие окраины Индии и далее-в соседние с ней страны. И вот с этого периода истории индийского буддизма, начиная с VII века, когда в Индии преобладал тип монастырей-университетов и когда расцвет школьно-философского буддизма дошел до своего апогея, индийский буддизм, перевалив исполинские Гималаи, начал проникать, в дикую и негостеприимную страну тибетцев. С того времени, вплоть до XIII века, Тибет имел оживленное культурное общение с Индией. Эта культурная связь не прошла даром для тибетцев. После кратковременной реакции против буддизма со стороны короля Ландармы (X в.), когда в Тибете появились, в XI веке, такие выдающиеся деятели из природных тибетцев, как лоцава Ринчен-Самбо, Ро-лоцава, лоцава Вайрочана, Бром-бакши, Марба-лоцава, Бодоба, Миларайба и многие другие, индийский буддизм успел окончательно упрочиться в Тибете, приняв национально-тибетскую форму.

Факт, что дикие воинственные пастушеские племена Тибета успели в сравнительно короткое время усвоить буддизм, являющийся продуктом высококультурной страны и удовлетворяющий религиозно-философские запросы утонченно-развитых умов, представляет замечательный пример в истории культуры.

ИНФОРМАЦИЯ О МОНГОЛИИ

БУДДИЙСКИЙ МОНАСТЫРЬ И ЕГО АТРИБУТЫ

В период расцвета буддизма в Монголии, позже, в период правления Цинской династии, существовало три типа буддийских монастырей:

Императорские, построенные на деньги Цинской династии в первой половине 18 века, в последствии пришедшие в упадок из-за прекращения помощи из Пекина.
Сомонные или хошунные монастыри, предназначенные для населения небольших административных единиц, в них постоянных лам не было совсем, или их было несколько, отправлявших различных требы.
Монастыри, принадлежавшие перерожденцам-хубилганам (ламам-перерожденцам) которых было около 140. Большинство из них были репрессированы в 1930-е годы.

Кроме официальных лам, число которых цинская администрация ограничивала, в каждом хошуне могло быть не более 40 человек, и их статус удостоверяли специальные грамоты, существовали так называемые "степные ламы". Они часто имели степени, но не имевшие от властей грамот, не могли оставаться в монастырях, вели жизнь скотоводов, имели детей и появлялись в монастырях по большим праздникам.

Буддийские монастыри были единственными центрами просвещения, образования и медицины и играли огромную роль в общественной жизни. В них возникали школы, типографии, ремесленные мастерские, являющие культурными центрами.

В монастырях могли получать образование не одни только духовные лица; монгольские князья и чиновники, почти всегда отдавали своих детей для воспитания и образования в монастыри, не имея намерения, готовить их к жизни монахов-отшельников.

В буддийские монастыри Тибета и Монголии поступают обыкновенно маленькими мальчиками, 7-10 лет, и принимали первоначальные обеты. Затем, пройдя начальный курс обучения, они становились настоящими монахами, принявшими все обеты. Очень многие или до наступления этой важной минуты, или после покидали монастыри, начинали жить в миру, имели семьи и часто в жизни ничем не отличались от мирян. Молодой монах или удовлетворялся своим обязательным образованием, или же учился дальше, шёл в одну из монастырских школ на какой-либо религиозный факультет и отдавал много лет жизни изучению буддизма.

Буддийские монастыри выступали в качестве главных мест сосредоточия оседлого образа жизни и экономической деятельности. Они владели огромными стадами, получали немалые средства в виде феодальной ренты, добровольных пожертвований верующих, а также занимались торговлей и ростовщичеством.

Монастырь цанида -мудрость, "основное свойство", сущность. Цанид представляет собой упорядоченное толкование основного содержания Ганьчжура. Состоит из четырех частей: ясный отдел (1), отдел сутров (2), отдел виная (3), основной отдел (4). В монастырях цанида ламы изучали первые три отдела знаний. Изучение первых двух отделов разрешается всякому; изучение третьего отдела предоставляется принявшим духовные обеты; четвертый отдел же изучается отдельно в особом монастыре.
Чжудинский монастырь. Чжуд-это четвертый отдел знаний, изложенных в Ганьчжуре. Состоит из четырех отделов: основы жизни (1), основы процесса (2), основы йоги (3), ? (4). Его основы не может быть даже понятен незнакомым по крайней мере с двумя первыми частями знаний. Право совершать тарнистические богослужения предоставляется только лицам, окончившим курс цанида.
Монастырь лекарей. Ламы, изучающие основы медицины, совершают свои богослужения и производят религиозные диспуты в особо для того назначенных храмах. Манал - это бог медицины.
Монастырь астрологов. Ламы, изучающие основы астрологии, совершают свои богослужения и производят религиозные диспуты в особо для того назначенных храмах.

ПРЕДМЕТЫ МОНАСТЫРСКОГО ДВОРА

Храм для совершения ламских молебствий. Это обыкновенное здание кумирни, образующее в середине одну большую комнату, разделяемую на три части рядами колонн, между которыми устроены ламские седалища.
Соборный храм. В нем устраиваются соборные служения всех лам.
Кумирня, посвященная в честь какого-либо божества. Каждый монастырь, будучи рассадником веры и священного учения, непременно избирает себе в постоянные покровители из докшитов, так называемых гениев-хранителей буддийского учения, которых чествует преимущественно перед другими свирепыми и грозными божествами.
Дарцог. Это небольшие лоскутки разноцветных материй с начерченными на них словами священных молитв. Им приписывается чудесная сила отгонять все злое от монастырских зданий. Они привешиваются или водружаются на шестиках по углам заборов и над воротами.
Высокий путь. Это расстояние от главных ворот до основного храма.
Герб хозяина. Это продолговатая дощечка со священной надписью длиной в 70 см и шириной 40-50 см. Она являлась обязательной принадлежностью императорских кумирень. Всегда окрашена в синюю краску и обделана в золоченную и украшенную резным золотым бордюром рамку.
Знак победителя. Является обязательным элементом храма, имеет форму закрытого с обеих сторон цилиндра. При освящении нового храма его наполняют, как ганчжирь, письменами мани и других учений. Их ставят по четырем углам храма.
Восьмирадиусное колесо или круг. Оно ставится над дверьми храма, на кровле. Представляет собой позолоченное изваяние восьмирадиусного колеса, на которое подняв свои головы, смотрят две стоящие на коленях газели. Изваяние связано с историей: в древности Эсруа-тенгри поднес Будде тысячерудиусное колесо, сделанное из золота Цзамбо и просил его начать свою проповедь. Когда Будда заговорил, эти золотистые газели самец и самка выбежали из леса и прослушали учение Будды.
Охлупень или бревно. Оно связывает обе половины кровли, обыкновенно поднимается
в виде гребня на пол. Он украшается лепными фигурами цветов, различными соединениями кружков на всем протяжении охлупня. От охлупня по скатам, направляющимся собственно к четырем углам здания расставляются как украшения небольшие статуэтки зверей, птиц и баснословных животных. Они также делаются лепные из глины, или же бывают гончарные с глазурью и муравой.

Двери храма. Их верхняя половина делается в виде решетчатой оконной рамы, а нижняя часть остается сплошной и также украшается резными или разукрашенными фигурками.
Пирамида, субурган, ступа (суварга (монг.) ) - в буддизме вид памятного сооружения, восходящий к могильным курганам. Согласно преданию, первые 8 ступ были воздвигнуты после сожжения тела Будды для хранения его пепла, поделенного на 8 частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи (Ступы - реликварии). Позднее стали воздвигать ступы в честь каких-либо событий в истории буддизма (Ступы - мемориалы). В странах северного буддизма ступы - реликварии часто воздвигались на месте сожжения высоких духовных лиц, иногда в них замуровывался не пепел, а само тело умершего, мумифицированное с помощью соли или прожаривания в масле. Такие ступы могли находиться как на территории монастырей, так и далеко за их пределами. Оба типа ступ - объекты самостоятельного культа в буддизме. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяются местными традициями, однако в плане она должна быть обязательно круглой или квадратной. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. (Н. Л. Жуковская)
Суварга представляет собой нечто иное как миниатюрное изображение древних индийских ступ. Шпиц субургана состоит из трех частей: шейки или основания брай; собственно шпица, представляющего собой высокий усеченный конус, украшенный тринадцатью металлическими кольцами чойнхор, чжисум и коронующей части, состоящей из двух обращенных друг другу широкими основаниями усеченных конусов верхний конус-туккэб, нижний конус-тук-тун, увенчиваемых изображениями луны, солнца, пламеняющегося огня премудрости нада.

Лестница добродетели. Представляет собой деревянный помост, воздвигнутый на четырех столбах. К помосту пристраивается деревянная лестница для того, чтобы всходить по ней на вершину помоста. С помоста призывают лам к совершении хуралов или служб. Для этого трубят по установленному порядку три раза, чем оканчивается благовесть;
Жертвенные полки. Они являются первыми религиозными принадлежностями каждого буддийского монастыря и представляют собой две ступени на одну из которых ставят сосуд с курениями, на другую - фонарь с лампадой.
Колесо мани. Это особого рода прибор, назначение которого состоит в том, чтобы всякий верующий, проходя мимо монастырской ограды, мог повернуть его. Буддисты веруют, что каждое круговращение колеса мани равняется прочтению всех тех молитв, мани, которые в него положены.
Ворота святительские (главные ворота в богатых монастырях, священные ворота). Устраивают их иногда двухэтажными, причем второй этаж называется "палатой ворот". Она имеет значение часовен.
Махаран. Это фигуры царственных гениев, живущих по четырем сторонам горы Сумэр и сторожащих спокойствие мира. Их четыре, ставят по обеим сторонам главных ворот по два в ряд. (см. фотографии из монастыря Амарбайсгалант) . Под ногами 4-х махараджей находятся 8 фигур животных, людей и змеи. Данная поза махарджей символизирует их власть над всем живым миром, а также победу религии над всеми другими силами.

Пагжийбуу (Варутаки, Virudhara (caнскр).) - фигура лазурно-синего цвета. В правой руке он держит обнаженный меч, защищающий от внешних и внутренних врагов. В левой раковину, употребляемую при буддистских богослужениях. Символизирует юг.

Жамийсан (Варупакши, Virupaksa (caнскр).) - фигура коралловокрасного цвета. В правой руке держит ступу, в левой- змею, обеспечивающих защиту от видимых и невидимых злых сил. Символизирует запад.

Намсрай (Дрити-Раштра, Vaisravana(caнскр).) - фигура золотисто-желтого цвета. В правой руке держит религиозный зонт (чжокбо) , обеспечивающий защиту от темных сил, в левой- белую мышь, изрыгающую драгоценности символ богатства и благосостояния. Символизирует север.

Ёлхорсурэн (Вайсравани, Dhrtarasta(caнскр).) - фигура с телом бурого цвета (иногда изображается с телом белого цвета). В руке держит музыкальный инструмент (лютню), приносящий людям радость и веселье. Символизирует восток.

Ваза, сосуд. Является обязательным элементом субургана, который покоится на банриме. По правилам этот сосуд должен быть золотой, серебряный или из красной меди. В состав предметов, полагаемых внутрь его входят душистые и лекарственные травы (мушкатный орех, гвоздика, шафран, кардомон) и драгоценности (золото, серебро, коралл, жемчуг, опал, рубин и сапфир).

Из книги Э.Равдана "Краткий словарь по буддийской религии"

Восточная религия во все времена привлекала людей, в основном своей открытостью и мистицизмом. Популярным, для туристов в последнее время стал Иволгинский дацан (Бурятия), здесь ежегодно собирается большое количество паломников. Иволгинский дацан основан в 1945 г. в настоящее время является главным буддийским монастырём в России.

Монастырь стоит на заболоченном месте, по периметру, выложена брусчатая дорожка, на ней, через каждые 10 м. установлены барабаны, они напичканы священными текстами, их можно вращать. Многие барабаны содержат около 100 тысяч свитков. Полный поворот барабана равноценен произношению молитвы со свитка 100 тысяч раз. Люди, с утра до вечера вертят эти барабаны. В буддийские праздники, сюда приходят тысячи верующих.

Буддисты считают, что прогуливаясь по намоленному месту, они получают успокоение ума и накапливают добродетель. Заходя в любое святое место, они делают «горо» — с молитвами обходят дацан по часовой стрелке. Ноги буддистов обязательно должны прикрываться бордовой юбкой – шамтаб, она является элементом костюма буддистов, священнослужителей.

Здесь находится буддийский университет. В России это единственный университет, где изучают религию буддизма.

Здание университета не имеет крепостных стен, нет дворцов и огромных кельней. Оно состоит из нескольких небольших храмов, с китайскими (вздёрнутыми) углами крыш и 40 обычных изб, в которых живут послушники и ламы (хувараки). Вокруг университета степь, деревенские дома с дощатыми заборами, в общем, никакой романтики.

В университете можно пройти обучение на 4 факультетах: медицинский, художественный, философский и тантры, на котором уделяется большое внимание обрядам и практикуется переход в состояние Будда.

Чтобы поступить на факультет, следует пройти большие испытания: написать изложение на тему буддизма, сдать экзамен по английскому языку и истории, пройти собеседование с ректором.

Если студент принят, ему следует обязательно расстаться с причёской, побритая «налысо» голова, является символом отказа от привязанностей, что расценивается как главная причина страдания людей.

Страдание – это жизнь. Это первая благородная истина учения буддизма. Причиной страданий, являются наши желания. Удовлетворив одно желание, тут же возникает другое, повлекшее за собой недовольство и беспокойство. Третья истина говорит, что страдания и мучения, возможно, прекратить, пройдя путь, ведущий к прекращению страданий. 2000 лет назад этот путь назвал срединным. Поэтому буддизм и срединный путь рассматривают как синонимы.

Ежедневно в 9 утра в самом старом из 10 храмов (Чойра дуган) начинается молебен. Храм находится в деревянном помещении, стены выкрашены в ярко зелёный цвет, колонны красные.

В настоящее время храмовый комплекс считается главной достопримечательностью Бурятии.

Главной книгой тибетского буддизма считается Ганжур, который состоит из 108 томов. Собрание сутр включает в себя несколько областей: философию, теологию, логику, историю, медицину, собрано оно самим Будда Шакьямуни.

Молебны (хуралы) начиная с 9 утра, проходят во всех храмах ламы, служба проходит около 2 – 3 часов. После молебен ламы расходятся по домикам, где идёт индивидуальная работа с прихожанами. Буддийский священнослужитель исполняет роль: астролога, психолога, доктора.

Буддисты верят, что после смерти душа перерождается. Считают, что человек будет рождаться в мире страданий, пока не станет Буддой.

Окончив институт студенты, возвращаясь на родину, пополняют приходские ламы, возглавляют открывшиеся доцаны. Многие из них становятся переводчиками буддийской литературы.

Здравствуйте, уважаемые читатели! В этот раз поговорим о буддийских культовых заведениях разных направлений. Каковы же особенности буддийских храмов?

Пропитанные историей, интригующие, с впечатляющими архитектурными изысками и резными рельефами, многие храмы – это настоящие чудеса для исследования.

Обычно умиротворённое и безмолвное, блуждание по территории храма, погрузившись в свои собственные мысли – это незабываемый опыт, вне зависимости от религиозных предпочтений.

Правила поведения

Азиатские буддийские храмы живут в двух реальностях: они являются священным местом поклонения и туристической достопримечательностью. Во время путешествия туристы посещают, как минимум, один, а то и несколько храмов.

Путешествующие подчас допускают характерные бестактности по отношению к послушникам и их святыням: приходят с оголёнными ногами и плечами, хвастаются тату с Буддой, взбираются в обуви на пагоды и т. д.

Но тех из них, кто следует простым, легко запоминаемым , приветливо встречают в святилищах. Нужно лишь проявлять уважение:

Выключить мобильный телефон
Вытащить из ушей наушники
Говорить тише
Избегать ненужных разговоров
Снимать головной убор и обувь
Не курить
Не употреблять жевательную резинку

Ведь они ступают на действительно священную территорию, куда местные приходят пообщаться с божественным. Любой намёк на неуважение может причинить им глубокую обиду.

Обувь следует всегда снимать и оставлять снаружи главной территории поклонения. Где это сделать, подскажет сложенная обувь других посетителей. В некоторых буддийских странах это закон, за несоблюдение которого могут арестовать.

Плечи должны быть прикрыты, брюки – быть длинными. В некоторых храмах на входе предложат за небольшую плату саронг или другую накидку, если служитель посчитает одежду недостаточно закрытой.

В других местах проявляют бо̒льшую снисходительность. Но скромность в любом случае оценят.

Внутри никогда не следует касаться, сидеть рядом, взбираться на статую Будды или возвышение. Нужно получить разрешение фотографировать и никогда этого не делать во время поклонения.

Выходя, нужно пятиться лицом к Будде и лишь затем повернуться к нему спиной.

Крайней грубостью считается показывать пальцем на убранство помещения или людей. Указывать на что-то можно правой рукой ладонью вверх.

Сидя, не следует протягивать ноги в направлении людей или будд. Если в это время войдёт монах, нужно встать, чтобы выразить уважение, и подождать, пока он закончит простирания, и тогда только снова сесть.

Монахи – это дружелюбнейшие люди. Когда вы видите их подметающими у входа, знайте, что они больше беспокоятся, чтобы кто-то из входящих не наступил случайно на насекомое, чем о чистоте.

Они не едят после полудня. Поэтому позаботьтесь о том, чтобы не есть в их присутствии. Если монах сидит, нужно тоже присесть, прежде чем начать разговор, чтобы не быть его выше. Давать ему и брать у него что-то можно только правой рукой.

Для женщин правила ещё суровее. В этих краях не принято, чтобы женщина касалась или вручала что-нибудь послушнику. Даже случайное касание рясы приведёт к тому, что ему нужно будет поститься и выполнять очищающий ритуал.

Если нужно сделать пожертвование, деньги передаются мужчине. Только он может отдать их члену монашеской общины.

И напоследок несколько советов, которые покажут, что вы изучали обычаи буддистов перед визитом сюда:

Подходя к алтарю, ступайте сначала левой ногой, а отходя — правой.
Традиционное приветствие – сложить руки в молитвенном жесте перед грудью и слегка поклониться. Чтобы выразить глубокое уважение членам общины, руки поднимают выше, на уровне лба.
Почти возле каждого храма есть металлический ящик для пожертвований. Они поддерживают работу святилища, особенно малобюджетного. После визита жертвуйте сюда около доллара.

Что означают названия

Буддийские храмы называются «дацан», но могут иметь в названии имя собственное в сочетании со словами «тэра», «дэра», «гаран», «дзи». Каждое из этих слов указывает либо на географическое положение, либо на имя жертвователя, на прославление определённого божества или рода.

Внешнее и внутреннее устройство

Храм, как правило, является комплексной постройкой. Дацан наглухо отгораживается от внешнего мира прочным забором, с южной стороны которого располагаются ворота.

Они бывают внешние и внутренние, защищаемые изображениями или статуями животных, свирепых божеств и воинов, чтобы отогнать злых духов.

Постройки могут быть в несколько этажей со скошенными крышами. Их поддерживают тщательно украшенные карнизы с живописной росписью.

Внутри главного зала – кодо – вдоль стен есть особые устройства – молитвенные барабаны, которые непрерывно вращаются.

Туда можно положить свою молитву на листочке. Считается, что она будет прочитана столько раз, сколько оборотов совершит барабан. В храме перемещаются по часовой стрелке. В прямоугольном помещение алтарь находится напротив входа.

Центральное место на нём занимает Будда, окружённый дымящимися благовониями, зажжёнными свечами, образами других знаменитых будд, бодхисаттв и дэвов, подношениями. Как выглядит Учитель, зависит от течения, которому принадлежит храм.

На алтаре есть ящички, в которых хранятся старые священные описания. Для поклоняющихся и монахов в кодо тоже отведено пространство.

Танки на стенах изображают божества. Они выполнены в ярких тонах на шёлковой основе.

Центральный зал часто соединён с лекционным, где послушники собираются, чтобы изучать и декламировать сутры, слушать музыку для медитаций. В других зданиях комплекса располагаются библиотека, жилье членов общины, их столовая.

Структура дацана всегда отражает «три драгоценности» буддиста: Будду, закон и общину его учеников.

При входе нужно мысленно поздороваться с божествами и затем, подходя к интересующему образу, складывать руки в молитвенном жесте и кланяться по желанию столько раз, чтобы число поклонов было кратно трём.

При этом, поднося руки ко лбу, просить ясного разума, ко рту – совершенной речи, к груди – любви ко всему живому. Во время посещения нужно позитивно настроиться и усиленно желать избавления от страданий всем в этом нуждающимся.

Заключение

Поклонение Будде стирает грани между мирянами и членами монашеской общины и является основой для единения всех буддистов и укрепления духовных связей между ними.

На этом мы прощаемся с вами. Если вы узнали что-то новое для себя – поделитесь этой статьей в социальных сетях.