Традиции древнерусской литературы в творчестве пушкина, гоголя, достоевского. Древнерусская литература

Понятие “древнерусская литература” столь привычно, что уже почти никто не замечает его неточности. Примерно до середины XV столетия древнерусскую литературу правильнее было бы называть древне восточнославянской. В первые века после крещения Руси и распространения в восточнославянских землях письменности литература восточных славян была единой: одни и те же произведения читали и переписывали книжники в Киеве и во Владимире, в Полоцке и в Новгороде, в Чернигове и в Ростове. Позднее на этой территории складываются три разные восточнославянские народности: русские, украинцы и белорусы. Прежде единый древнерусский язык распадается: зарождаются русские, украинские и белорусские языки, на Украине формируется новый язык - «проста мова», проникающий в книжность, хотя и не вытесняющий традиционного для восточнославянской словесности церковнославянского языка.

До XV столетия древнерусская, или восточнославянская словесность образовывала единое целое с книжностью других православных славянских стран. Как и книжные памятники Древней Руси, средневековые болгарские и сербские сочинения были также написаны на церковнославянском языке, отличавшемся от восточнославянского извода русского лишь в частностях. Основной корпус памятников - абсолютное большинство переводных (а переводы составляли в древнерусской словесности более 90% произведений, по подсчетам А.И. Соболевского - даже около 99%) и многие оригинальные произведения были общими для Руси и православных южных славян. Национальные отличия не осознавались книжниками в качестве главных: несоизмеримо важнее для них была общность веры. Итальянский славист Р. Пиккио предложил рассматривать книжность трех этих стран как единое явление и назвал “Litteratura Slavia Orthodoxa” — “Литература православного славянства”

Древнерусская литература — принято все-таки пользоваться этим термином — возникла в XI в. Один из ее первых памятников — “Слово о Законе и Благодати” митрополита Илариона — был создан в 30—40-е гг. XI в., скорее всего, в самом конце 1040-х гг. XVII столетие — последний век древнерусской литературы. На его протяжении постепенно разрушаются традиционные древнерусские литературные каноны, рождаются новые жанры, новые представления о человеке и мире. Поэтому некоторые исследователи не включают XVII век в историю древнерусской литературы, рассматривая его как особый период.

Литературой называют и произведения древнерусских книжников, и тексты авторов XVIII века, и творения русских классиков XIX столетия, и сочинения современных писателей. Конечно, очевидны различия между литературой XVIII, XIX и XX вв. Но вся русская литература трех последних столетий совсем не похожа на памятники древнерусского словесного искусства. Однако именно в сравнении с ними она обнаруживает много общего.

Термином “литература” принято обычно обозначать так называемую “изящную словесность”, или художественную литературу — произведения, написанные авторами, чтобы вызвать у читателей эстетические переживания . Такие тексты могут преследовать назидательные, воспитательные, идеологические цели. Но эстетическая функция остается в ней главной, доминантной. Соответственно, в художественной литературе ценится прежде всего искусство, изобретательность автора, умелое владение различными приемами. Установка художественного текста направлена в первую очередь не на содержание, а на способ его передачи, на выражение. В европейской культуре художественная литература возникает еще в античной Греции и в Древнем Риме. Литературные произведения античности, европейского Средневековья, Возрождения, XVII и XVIII столетий (эпохи, именуемой обыкновенно классицизмом) очень сильно отличаются от сочинений, созданных на рубеже XVIII—XIX вв. и позднее. Это были произведения традиционалистские , ориентированные не на принципиальную новизну, а на воссоздание образцов, канонов, диктуемых правилами а. Подражание в традиционалистской литературе не осуждалось как эпигонство или плагиат, а было нормальным явлением. Правила, по которым “жила” традиционалистская литература, формулировались в специальных руководствах по составлению письменных и устных текстов — риториках — и в трактатах, посвященных литературе — поэтиках.

Временем “перелома”, когда индивидуальный стиль одерживает победу над литературными правилами, диктуемыми традицией, принято считать эпоху предромантизма и романтизма. Впрочем, некоторые исследователи полагают, что мнение о торжестве авторской индивидуальности над традиционалистскими литературными установками (якобы совершившемся на рубеже XVIII — XIX столетий) и о принципиальном отличии “новой” литературы от “старой”, не более чем иллюзия: мы находимся “внутри” современной литературы и поэтому лучше видим различия, а не сходство между произведениями разных авторов; в литературе других эпох, которую видим “извне”, для нас, наоборот, отчетливее общее, а не особенности того или иного индивидуального стиля. Такой позиции придерживался крупнейший русский литературовед второй половины XIX — XX вв. А.Н. Веселовский. Ее сторонником был известный исследователь античной и русской литературы М.Л. Гаспаров.

Древнерусская литература не менее традиционалистична, чем античная литература или произведения так называемого классицизма. Но ее традиционализм, каноничность иные. Культура Древней Руси не знала риторики и поэтики. Книжники прибегали к разнообразным риторическим приемам: к анафорам, к синтаксическому параллелизму, к риторическим вопросам и восклицаниям. Но при этом они подражали текстам, унаследованным из византийской литературы, а вовсе не правилам, четко сформулированным в специальных руководствах. До XVII в. на Руси не были распространены риторики, а отношение к ним было, по-видимому, устойчиво негативным. Весьма резко отзывался о риторике в начале XVI в. старец (монах) одного из псковских монастырей Филофей (нам он памятен как создатель историософской теории “Москва — третий Рим”). Пренебрежительно и с осуждением высказывались о риторике в XVII в. старообрядцы, отстаивавшие вековые устои русского православия и русской культуры; среди них был известный автор собственного “Жития”, протопоп Аввакум. Для древнерусских книжников риторика была “чуждым знанием”, принадлежностью “латынского”, католического мира. А католицизм на Руси считали ересью, отступлением от христианства. Адресатом руководств по риторике был автор , творец , писатель, относившийся к тексту как к своему созданию . Но для древнерусской религиозно-культурного сознания книжник, писатель — это не автор в собственном смысле слова, а “инструмент” в руках Бога, “орудие ” Господа. Он пишет по благодати Божией. Не случайно, киевский книжник конца XI — начала XII вв. Нестор, прекрасно начитанный в византийской агиографии (“агиография” — жития святых), пишет в Житии Феодосия Печерского о себе, что он “груб и неразумичен”. Извинения в своем невежестве и “некнижности” приносит и образованнейший московский агиограф Епифаний, прозванный современниками Премудрым: в блестящем и искуснейшем Житии Сергия Радонежского он самоуничиженно пишет о собственной необразованности и неспособности к словесному мастерству. Истинный Творец — один Бог, создавший небо и землю. Слово, дарованное Им человеку, священно (сакрально), и словом нельзя “играть”: это кощунство, преступление против Создателя. Между тем, “риторическое” отношение к тексту предполагает именно такую игру и дерзновение: писатель творит автономный словесный мир, подобно Богу, создавшему Вселенную. Писатель “кичливо” демонстрирует свое мастерство. Такого отношения к тексту древнерусское сознание принять не могло.

Когда в какой-то культуре существуют риторика и поэтика, это означает, что литература осознает себя именно в качестве литературы — самостоятельного явления. Она рефлектирует, “задумывается” над собой. В этом случае возрастает роль авторского начала: ценится мастерство художника, писатели вступают друг с другом в состязание, кто лучше напишет свое произведение и превзойдет какой-то образец. Традиционалистская литература, “провозгласившая” себя литературой, не похожа на традиционалистcкую литературу, еще не осознавшую своего своеобразия.

К числу таких литератур, не ставших самостоятельной сферой культуры, не рефлектирующих над собственной спецификой, относится древнерусская книжность. Древнерусская книжность — это еще не художественная литература. Эстетическая функция в ней не самостоятельна, подчинена утилитарной, назидательной, культовой. Отсутствие саморефлексии в древнерусской литературе обусловило относительно меньшую, чем в средневековой Западной Европе или в Византии, роль автора.

С чем это связано? Можно было бы объяснить такую особенность подчинением личности “соборному” началу, присущему Православию: католическое учение о спасении и оправдании человека делами придает личности большее значение. Но в православной Византии ситуация была совсем иной: византийская литература в сравнении с древнерусской обнаруживает больше различий, чем в сопоставлении с литературами средневекового Запада. Можно заявить, что все дело в свойствах “русской души”, чуждой индивидуализму и светской культуре. Но литература других средневековых православных славянских стран — Болгарии, Сербии — по своему типу сходна с древнерусской. Если же мы заявим, что первопричина в природе “славянской души”, то пример католических славянских стран — Польши и Чехии — опровергнет это утверждение.

Причина не в неких чертах этнической психологии и не в отличиях православия от католицизма (хотя конфессиональные различия в средневековой культуре в других случаях исключительно значимы). Специфика древнерусской литературы и других православных славянских литератур действительно связана с верой. Но не с вероисповедальными отличиями, а с особенным религиозным отношением к слову: книжность, письменность и сама азбука были для православных славян сакральны. Западный мир, бывшие варварские племена и государства унаследовали культуру и ее язык — латынь — от павшей Римской империи. К моменту своего падения в 475 г. Западная Римская империя уже около ста пятидесяти лет исповедовала христианство. Латинский язык (так же, как и греческий и еврейский) почитался Западной церковью сакральным: аргументом было евангельское свидетельство, что именно на этих трех языках была сделана надпись на кресте распятого Иисуса Христа. Но латынь в Западной Европе никогда не воспринимался только как сакральный язык. Латынь была и языком римской языческой литературы, унаследованной христианским Западом. Отношение к римским писателям дохристианской эпохи (прежде всего, к Вергилию и Горацию) в западном средневековом мире было различным — от восторженного приятия до полного отторжения. Порой в монастырских книгописных мастерских — скрипториях тексты языческих авторов смывали с пергаментных рукописей и записывали на их месте благочестивые христианские сочинения. Но все же произведения древних авторов продолжали переписываться и читаться. Латынь была также и языком языческой философии, далеко не все творения которой отверг христианский Запад, и языком юриспруденции. На латинском языке в Средневековье создавались как церковные памятники, так и светские сочинения.

Совсем иной была судьба книжного языка у православных славян. В середине IX в. византийские миссионеры братья Константин (в монашестве — Кирилл) и Мефодий создали славянскую азбуку. Константин и Мефодий проповедовали христианство в Моравском княжестве, позднее Мефодий был вынужден покинуть Моравию и поселился в Болгарии. По мнению абсолютного большинства исследователей, это была не кириллица (название “кириллица” происходит от имени Константина — Кирилла), лежащая в основе современных алфавитов восточных славян, болгар и сербов, а другая азбука — глаголица (впрочем, существует и мнение, что Константин составил сначала глаголицу, а затем кириллицу). Славянская азбука была создана специально для славянского перевода сакральных христианских текстов. Константин и Мефодий были также и создателями книжного славянского языка, и первыми переводчиками сакральных текстов с греческого на этот язык. Книжный славянский язык (его принято называть старославянским) был создан, по-видимому, на основе южнославянских говоров Македонии. В него вошли слова, составленные по аналогии со словами греческого языка, а некоторые исконные слова приобрели новые значения, передающие смысл христианского вероучения. Старославянский язык стал единым богослужебным языком православных славян. На одном языке священники в храмах возносили молитвы к Богу и на берегах Дуная, и на отрогах Родопских гор, и в глухих лесах Новгородского Севера, и на затерянных в холодном море Соловецких островах...

Со временем в разных православных славянских странах сложились собственные изводы богослужебного языка, потерявшие некоторые признаки, характерные для языка, существовавшего при Константине и Мефодии. Богослужебный язык восточных славян, болгар и сербов принято называть церковнославянским.

Обретение письменности осознавалось православными славянами как священное событие: Константин и Мефодий создали славянскую письменность по благодати Божией. В болгарском сочинении конца IX — начала X вв., “Сказании о письменах” Черноризца Храбра (это произведение было хорошо известно и в Древней Руси) говорилось: “Ведь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен <...>.

Потом же Бог человеколюбец, который правит всем и не оставляет и человеческого рода без знания, но всех приводит к познанию и спасению, помиловал род славянский и послал им святого Константина Философа, названного (в пострижении) Кириллом, мужа праведного и истинного. <...> ... Для славян один святой Константин <...> и книги перевел за немногие годы <...>. И потому (еще) славянские письмена более святы и [более достойны почитания], ибо создал их святой муж, а греческие — язычники эллины. <...> Ведь если спросишь книжников греческих, говоря: кто создал вам письмена или книги перевел и в какое время, то мало кто среди них (это) знает. Если же спросишь славянских книжников, кто вам письмена создал или книги перевел, то все знают и, отвечая, говорят: святой Константин Философ <...> он и письмена создал, и книги перевел, и Мефодий, брат его” (Сказания о начале славянской письменности. М., 1981. С. 102—105, пер. Б. Н. Флори).

Средневековые славянские книжники почитали церковнославянский как священный язык и не могли помыслить, что он должен служить иным целям, кроме выражения богооткровенной истины христианства. Поэтому церковнославянский не мог стать языком художественной, светской литературы, поэтому письменность православных славян на протяжении столетий носила почти исключительно религиозный характер.

Известный филолог С.С. Аверинцев, разграничивая древнееврейскую письменность, представленную священными текстами (в христианской традиции корпус этих текстов был назван Ветхим Заветом), и древнегреческие сочинения, предложил называть религиозную книжность “словесностью”, оставив термин “литература” только за произведениями, подобными древнегреческим. Мы не можем называть еврейского царя Давида, которому приписывается авторство одной из библейских священных книг — Псалтири — автором в том же смысле слова, в каком мы называем ими, например, греческих лириков. И не случайно для библейской религиозной традиции не столь важно, все ли псалмы действительно принадлежат Давиду: значимо не авторство (псалмопевец не стремится выразить именно свои индивидуальные чувства или продемонстрировать собственное мастерство), а авторитет имени. Древнерусская литература также с полным правом может быть названа “словесностью”.

Основная особенность литературы — это вымысел. Художественный мир литературных произведений обладает особенным статусом, “фикциональностью”: высказывание в литературном тексте — это и не ложь, и не правда. Особенно отчетлива роль вымысла в повествовательных, сюжетных произведениях. Произведения с вымышленными сюжетами и персонажами существовали и в средневековой Европе (например рыцарские романы), и в Византии (например любовные романы). Но древнерусская литература вплоть до XVII столетия не знала вымышленных героев и сюжетов. С нашей, сторонней точки зрения многое в древнерусских произведениях представляется вымыслом. Например, когда под 1096 г. в летописи, известной под названием “Повесть временных лет”, приводится рассказ некоего новгородца Гюряты Роговича. Посланцу Гюряты Роговича люди из северного племени югра поведали о некоем народе, заточенном в горах: “<...> Суть горы заидуче в луку моря, им же высота ако до небесе, и в горах тех кличь великъ и говоръ, и секуть гору, хотяще высечися; и в горе той просечено оконце мало, и туде молвять, и есть не разумети языку ихъ, но кажють на железо и помавають (машут. — А.Р. ) рукою, просяще железа; и аще кто дасть имъ ножь ли, ли секиру, и они дають противу скорою (меха. — А. Р. )“. Современному человеку, обладающему рационалистическим сознанием, чудеса, описанные в житиях святых, кажутся также вымыслом. Но и древнерусские книжники, и их читатели верили в описываемые события.

Чужд был вымысел и южнославянским православным литературам. Интересна судьба на Руси и у южных славян “Александрии” — перевода античного греческого романа о великом царе и полководце древности Александре Македонском. “Александрия” была переведена на церковнославянский язык на Руси в XII в. и в Сербии в XIII — XIV в. (сербский перевод, так называемая “Сербская Александрия” распространился в Московской Руси в XV столетии). “Александрия” сообщала, что отцом Александра был не македонский царь Филипп II, а египетский волшебник Нектанав: он проник в покои царицы Олимпиады, жены Филиппа, приняв облик огромного змея. Подробно описаны в “Александрии” фантастические существа, которых встретил в своих походах Александр Македонский: шестирукие и шестиногие люди и люди с песьими головами, одноногие люди и полулюди-полукони — кентавры. Рассказано о чудесном озере, в воде которого ожили мертвые рыбы.

Для образованных византийцев “Александрия” была развлекательным чтением, романом-сказкой. Они отличали роман о македонском царе от посвященных ему исторических сочинений и когда хотели узнать истину о походах Александра, то читали, например, его жизнеописание, принадлежащее древнегреческому историку Плутарху. Но древнерусские книжники (так же как и болгарские, и сербские) отнеслись к “Александрии” по-иному: как к достоверному историческому источнику. Греческий роман на Руси был включен в состав исторических сочинений — хронографов.

Древнерусская литература до XVII в. не описывает любовных переживаний и как будто не знает самого понятия “любовь”. Она рассказывает либо о греховной “блудной страсти”, ведущей к гибели души, либо о добродетельном христианском браке (например, в “Повести о Петре и Февронии”).

В XVII в. в России постепенно распространяются беллетристические сочинения — любовно-приключенческие, авантюрные повести. Первые повести с вымышленными сюжетами и персонажами были переводами-переработками. Самые известные среди них — “Повесть о Бове королевиче”, восходящая к французскому роману о рыцаре Бове д’Антоно, и “Повесть о Еруслане Лазаревиче”, источником которой было восточное сказание о доблестном богатыре Рустеме (эта повесть послужила одним из источников пушкинской поэмы “Руслан и Людмила”). Эти произведения вызывали недовольство у консервативно настроенных людей, привыкших к произведениям. Так, придворный, стольник Иван Бегичев сурово выговаривал в послании читателям авантюрных повестей: “Все вы, кроме баснословные повести, глаголемые еже о Бове королевиче и мнящихся вам душеполезные быти, иже изложено есть от младенец <...> и о прочих иных таковых же баснословных повестей и смехотворных писм, — божественных книг и богословных дохмат никаких не читали” (Яцимирский А. И. Послание Ивана Бегичева о видимом образе Божии... . // Чтения в Обществе истории и древностей российских. 1898. Кн. 2. Отд. 2. С. 4). Бегичев привык видеть в словесности “душеполезное чтение”, и он никак не мог постичь, что любители “неполезных повестей” вовсе не обманывались, не принимали их за “душеполезное чтение”: они упивались именно их “неполезностью”, хитросплетениями событий, смелыми подвигами и любовными приключениями персонажей.

Обычно в учебниках и лекционных курсах принято разграничивать религиозную и светскую древнерусскую литературу; сохраняется это разграничение и во многих научных исследованиях. На самом деле оно отражает скорее особенности сознания исследователя, нежели строение древнерусской словесности. Конечно, богослужебное песнопение (канон) святому, слово (жанр торжественного красноречия) на церковный праздник или житие святого — произведения религиозного содержания. Но и воинская повесть, и летопись, относимые чаще всего к памятникам мирской литературы, изображают и истолковывают события с религиозной точки зрения. Все происходящее объясняется участием Провидения, реализацией божественного замысла: события совершаются либо по воле и благодати Божией (это благие события), либо попущением Божиим, как наказания за грехи русских князей и их подданных (это недобрые, “злые” события — нашествия иноплеменников, неурожаи, стихийные бедствия). Причинно-следственная связь в истории летописца не интересует — он не историк, а «регистратор».

В летописи русская история была вписана в ряд событий всемирной истории и рассматривалась в рамках представлений о движении времени, унаследованных от Библии. Ориентиры священной истории — сотворение мира, потоп и расселение народов после потопа, боговоплощение, крестная смерть и Воскресение Христа, распространение христианства и — в эсхатологической перспективе — Второе пришествие Христа и Страшный суд — таковы вехи истории для летописцев. Они постоянно проводят аналогии между современными им событиями и деяниями, описанными в Библии. Не случайно, большинство из них были монахи. Некоторые исследователи (И.Н. Данилевский, А.Н. Ужанков) склонны считать, что летописи создавались как перечень благих и злых дел, предназначенный для самого Бога, как книги, по которым Господь станет судить людей в день последнего суда, но никаких прямых свидетельств этого нет. Книги, по которым в Откровении Иоанна Богослова Господь судит род человеческий, — это не летописи, написанные людьми.

Собственно светских жанров древнерусская словесность до XVII столетия не знала. В ней не было ни любовной лирики, подобной поэзии миннезингеров и трубадуров в Западной Европе, ни повествований о подвигах и любовных приключениях, как рыцарские романы на Западе. Не было исторических сочинений, авторы которых предлагали собственные интерпретации, детальный анализ событий. Такие авторские исторические труды были распространены в Византии (сочинения Михаила Пселла, Никиты Хониата и др.). На Руси “авторские” истории появляются только в XVI в. (“История о великом князе Московском” Андрея Курбского) и широко распространяются в следующем столетии. На протяжении предшествующих веков древнерусские книжники из богатого византийского историографического наследия знакомились только с хрониками — сочинениями, в которых просто и безыскусно излагались события мировой истории в хронологическом порядке; составители хроник, как и русские летописцы, объясняли происходящее Божественным Провидением.

На Западе и в Византии один и тот же материал, одни и те же сюжеты и мотивы могли быть описаны как в сакральных, так и в мирских текстах: о земной жизни Христа, о Богоматери и святых повествовали не только Евангелия и жития, но и поэмы и драматические сочинения. О жизни правителей, если они были причислены к лику святых, рассказывали и жития, и светские биографии.

На Руси было иначе. О Христе и святых повествовали только священные тексты. Если о святом рассказывала летопись, то описание его жизни либо прямо заимствовалось из агиографии, либо было выдержано в агиографическом стиле. Когда древнерусские книжники описывали жизнь правителей, то под их пером она неизменно превращалась в житие: светской биографии древнерусская литература не знала вплоть до своего заката.

Конечно, светские мотивы бытовали в русском фольклоре (впрочем, о составе древнерусского устного народного творчества мы имеем очень приблизительные представления, так как древнейшие записи русского фольклора не старше XVII в.). Но народная словесность была особой сферой культуры, не похожей на древнерусскую книжность.

По отношению к древнерусской словесности было бы правильнее говорить не о разграничении религиозной и светской сфер, а о границах между сакральными боговдохновенными текстами и сочинениями низшего религиозного статуса. Библия (Священное Писание), Священное Предание (сочинения святых — Отцов Церкви, — сформулировавших основы христианского вероучения, догматику), литургические (богослужебные) тексты составляли ядро или — если использовать другой пространственный образ — вершину древнерусской книжности. Самовольная правка, вмешательство в тексты Священного Писания и литургии не допускались. В 1525 г. грек, выходец из греческого монастыря на прославленной горе Афон (здесь находилась своеобразная “монашеская республика”, “соцветие” православных монастырей — греческих, болгарских, сербских, русских) Максим был осужден русскими церковными властями и отправлен в заточение на покаяние; причиной сурового решения явились переводы Максима Грека из Ветхого Завета, в которых содержались отступления (в грамматике!) от установившейся на Руси традиции.

Памятники церковного красноречия, жития, хожения (описания паломничеств), патерики (сборники рассказов о монахах какой-либо обители или местности) обладали меньшей авторитетностью. Переписчики нередко редактировали, дополняли или сокращали их текст. Произведения, посвященные настоящему, повседневным событиям, находились еще “ступенькой ниже”.

Таким образом, древнерусская словесность не представляет собой жесткую систему с четко разграниченными сферами: между различными областями литературы — не границы, а постепенные, “плавные” переходы.

Древнерусская словесность не знала комических, смеховых, пародийных произведений, хотя они существовали и на Западе, и в Византии. Встречаются лишь отдельные иронические фразы или сатирические “зарисовки”. Рассказывая о поражении воеводы Плещеева, летописец замечал, что он побежал, повернув “плещи” (плечи). В повествовании о страшном и унизительном поражении от татар русского воинства на реке Пьяне в 1377 г., летописец обвиняет русских, проводивших время в пирах и по беспечности не подготовившихся к нападению врагу. “Воистину на Пьяне пьяни”, — написал древнерусский книжник. Но эти отдельные иронические или сатирические фрагменты находятся в составе совершенно “серьезных” произведений. “Смех вводит в грех”, — говорит русская пословица. Смех, безудержное веселье в древнерусской православной культуре считались делом не только греховным, но и кощунственным. Смех и веселье сопровождали народные праздники языческого происхождения. Церковь эти праздники неизменно осуждала.

Только в XVII в. на Руси зарождается комическая словесность. В это же время, в 1670-е гг., создается русский театр, ставятся на придворной сцене и сочиняются первые пьесы. Актерство, лицедейство считались занятием греховным. Во-первых, это пустое развлечение. Во-вторых, и это главное, драматурги и актеры создавали свой собственный, иллюзорный мир, как бы покушаясь на права Бога — единственного Творца. Артисты отказывались от своей личности, от собственной судьбы, дарованной им Богом, и играли чужие жизни и роли. Протопоп Аввакум, неистово защищавший благословенную старину, писал о придворном театре царя Алексея Михайловича и об актерах так: играет детина ангела, а того не ведает, что это не он ангела изображает, а бес им самим играет.

“Чего не хватишься, ничего у вас нет”, — эта язвительная реплика одного из персонажей булгаковского романа “Мастер и Маргарита”, на первый взгляд, идеально применима не только к советскому дефициту, но и к древнерусской словесности. Но отличия древнерусской литературы от современных ей литератур латинского Запада или Византии вовсе не говорят о ее ущербности, “второсортности”. Просто древнерусская культура — во многом иная. Культуролог и семиотик Б.А. Успенский объяснил своеобразие древнерусской словесности так. Слово, согласно семиотике (науке о знаках) — это условный (конвенциональный) знак, в котором означаемое (то или иное понятие, смысл) и означающее (звуковая “оболочка”, звуковой состав слова) связаны произвольно. Между звуками и понятиями нет внутреннего родства. Недаром в разных языках одним и тем же означаемым соответствуют различные означающие, а в одном и том же языке какое-нибудь понятие можно обозначить разными словами- синонимами. Но древнерусскому религиозному и культурному сознанию связь между означаемыми и означающими представлялась непроизвольной, нерасторжимой. Сакральные тексты мыслились как “послание”, исходящее от самого Бога. Слова — конвенциональные знаки — воспринимались в Древней Руси как знаки иконические (в семиотике этим термином обозначаются знаки, основанные на сходстве или подобии между означаемым и означающим — фотографии, дорожные знаки с изображениями, живопись, скульптура, кино). При таком отношении к словесности эстетическая “игра”, присущая художественной литературе, оказывалась невозможной.

Древнерусская словесность — это не “изящная литература”. Древнерусская литература совсем иначе, чем литература Нового времени, связана с бытом, с обрядом, с практическими потребностями общества. Церковные песнопения исполнялись в определенное время на богослужениях, в храме звучали образцы церковного красноречия и краткие жития святых. (Их называли прóложными , по славянскому названию сборника краткие житий — Прóлога; эти тексты читались на шестой песни богослужебного песнопения — канона). Чтение пространных житий слушали монахи за трапезой; сведения житий о посмертных чудесах святых служили для обоснования канонизации (установления церковного почитания) этих святых. Летописи были для людей Древней Руси своеобразным юридическим документом. После смерти в 1425 г. московского князя Юрия Дмитриевича его младший брат Юрий Дмитриевич и сын Василий Васильевич стали спорить о своих правах на московский престол. Оба князя обратились к татарскому хану, чтобы тот рассудил их спор. При этом Юрий Дмитриевич, отстаивая свои права на московское княжение, ссылался на древние летописи, в которых сообщалось, что власть прежде переходила от князя-отца не к сыну, а к брату.

Но тем не менее древнерусские литературные памятники обладают несомненными эстетическими свойствами. В культуре, не разграничивающей художественное и нехудожественное, эстетические свойства обнаруживаются в сочинениях, имеющих утилитарные функции: всё становилось причастным божественной красоте.

В древнерусской литературе события и вещи, окружающие человека, — символы и проявление высшей, духовной, божественной реальности. В мире властвуют две силы — воля Бога, желающего блáга человеку, и воля дьявола, жаждущего своими кознями отвратить человека от Бога и погубить. Человек свободен в своем выборе между добром и злом, светом и тьмой. Но поддавшись власти дьявола, он теряет свободу, а прибегая к помощи Бога, обретает укрепляющую его Божественную благодать.

И составители житий и проповедей, и летописцы, и авторы исторических повестей неизменно обращаются к Библии. Древнерусские сочинения — это своего рода ткань. Неизменная основа и “красная нить” этих текстов, их лейтмотивы — символы, метафоры, речения, заимствованные из библейских книг. Так, “Сказание о Борисе и Глебе” (XI — начало XII в.) — житийное повествование о святых братьях, сыновьях крестителя Руси князя Владимира, добровольно и безвинно принявших мученическую смерть от руки сводного брата Святополка — открывается строками: “Родъ правыихъ благословиться, — рече пророкъ, — и семя ихъ благословении будеть”. Эта реминисценция из библейской книги Псалтирь является одним из семантических ключей к тексту. Но иногда аллюзии на Священное Писание, указывающие на символические смыслы, привносимые в текст древнерусским книжником, не столь очевидны для нас. А древнерусские читатели узнавали их без труда. Отрок Глеб в том же “Сказании...” трогательно молит убийц: “Не порежете лозы не до коньца въздрастъша, а плод имуща!” Юная лоза — это не просто эмоциональная метафора, а христологический символ: в Евангелии от Иоанна (гл. 15) виноградной лозой именут себя Иисус Христос. Глеба безжалостно убивает по приказу посланцев Святополка собственный повар: “Поваръ же Глебовъ, именьмь Търчинъ, изьмъ ножь и, имъ блаженааго, и закла и яко агня непорочьно и безлобиво <...>”. Сравнение с агнцем (ягненком) не только свидетельствует о незлобивости и кротости святого; Агнец, Агнец Божий — метафорическое именование Христа в Священном Писании. Сравнивая Глеба с агнцем, составитель “Сказания...” уподобляет его Христу, принявшему безвинную смерть.

Время и пространство в древнерусской словесности — это не физические категории. Они обладают особой семантикой. Сквозь врéменное просвечивает вечность. Повторяющиеся каждый год церковные праздники: рождество, смерть и Воскресение Христа — были не просто воспоминанием о событиях земной жизни Спасителя, но таинственным и реальным повторением этих самых событий. Каждый праздник Рождества Христова верующие переживали как рождение младенца Иисуса, а каждый праздник Пасхи был для них новым воскресением Христа из мертвых. Не случайно древнерусский проповедник XII в. Кирилл Туровский, вспоминая о воскресении Христа, постоянно употребляет слово “днесь” (“ныне”).

Библейские события истолковывались как прообразы того, что происходит в настоящем. События прошлого для древнерусского человека не исчезали бесследно: они рождали долгое “эхо”, повторяясь, обновляясь в настоящем. Отзвуком, отголоском библейской истории об убиении Авеля братом Каином для древнерусских книжников было вероломное убийство святых князей братьев Бориса и Глеба “новым, вторым Каином” — сводным братом Святополком. В свою очередь, Святополку были уподоблены позднейшие русские князья, так же, как и он, лишившие жизни своих родственников.

Пространство для древнерусского человека не было просто географическим понятием. Оно могло быть “своим” и “чужим”, “родным” и “враждебным”. Таковы, например, с одной стороны земли христианские и особенно “святые места” (Палестина с Иерусалимом, Константинополь с его святынями, афонские монастыри на Балканах). Семантику пространства в древнерусской словесности исследовал Ю.М. Лотман. “Святые”, “праведные” земли располагались на востоке, “на восходе солнца” (не случайно, главная часть христианского храма, его “святая святых” была всегда обращена на восток). “Грешные земли” и самый находились на западе и севере. Но понятия “восток” и “запад” имели в древнерусском религиозном сознании прежде всего не географический, а ценностно-религиозный смысл.

Город с его храмами и стенами противопоставлялся Дикой степи, откуда совершали набеги иноплеменники — половцы и татары. Мирская территория гóрода, деревни, пóля противопоставлялись священному пространству храмов и монастырей.

Стиль в древнерусской литературе зависел не от жанра произведения, а от предмета повествования. В описании жизни святого использовался устойчивый набор выражений — “трафаретов” и библейских цитат. Святой обычно именовался “земным ангелом и небесным человеком”, “дивным и пречýдным”, говорилось о “свете” его души и подвигов, о неуклонной, жаждущей любви к Богу. Он уподоблялся прославленным святым прошлого. Эти же “трафареты”, “общие места” используются при изображении святого и в летописном фрагменте, и в похвальном слове.

Неизменным в различных произведениях был образ идеального князя: он благочестив, милостив и справедлив, храбр. Смерть его оплакивают все люди — богатые и бедные.

Другой набор “трафаретов” был характерен для воинского стиля. Этим стилем описывались битвы и в летописях, и в исторических повестях, и в житиях. Враг выступал “в силе тяжце”, обступал русское войско подобно лесу; русские князья перед битвой возносили молитвы Богу; стрелы летели как дождь; воины бились, схватившись за руки; битва была столь жестока, что кровь заливала долины, и т.д.

В культуре Нового времени высоко ценится все небанальное, еще не известное. Главным достоинством писателя считается его индивидуальность, неподражаемый стиль.

В древнерусской литературе властвовал канон — правила и образцы, по которым книжники составляли свои произведения. Не менее значима роль канона в других сферах древнерусской культуры, в частности, в иконописи: изображения различных сюжетов священной истории имели устойчивую композицию и цветовую гамму. Того или иного святого икона представляла в неизменном облике, причем повторялись не только черты лика, но и одеяние, и даже форма бороды. В XVI—XVII столетиях получили распространение специальные руководства по написанию икон — иконописные подлинники.

Исследователь древнерусской словесности академик Д.С. Лихачев предложил особый термин для обозначения роли традиции, канона в памятниках средневековой русской словесности — “литературный этикет”. Вот как сам ученый разъясняет это понятие: “Литературный этикет средневекового писателя слагался из представлений о том: 1) как должен был совершаться тот или иной ход событий, 2) как должно было вести себя действующее лицо сообразно своему положению, 3) какими словами должен был описывать автор совершающееся. <...>

Было бы неправильно усматривать в литературном этикете русского Средневековья только совокупность механически повторяющихся шаблонов и трафаретов, недостаток творческой выдумки, “окостенение” творчества и смешивать этот литературный этикет с шаблонами отдельных бездарных произведений XIX в. Все дело в том, что все эти словесные формулы, стилистические особенности, определенные повторяющиеся ситуации и т. д. применяются средневековым писателем вовсе не механически, а именно там, где они требуются. Писатель выбирает, размышляет, озабочен общей “благообразностью” изложения. Самые литературные каноны варьируются им, меняются в зависимости от его представлений о “литературном приличии”. Именно эти представления и являются главными в его творчестве.

Перед нами не механический подбор трафаретов, а творчество, в котором писатель стремится выразить свои представления о должном и приличествующем, не столько изобретая новое, сколько комбинируя старое” (Лихачев Д. С. Поэтика литературы // Художественно-эстетическая культура Древней Руси. XI — XVII века. М., 1996. С. 66).

Термин “литературный этикет” стал общепризнанным в исследованиях по истории древнерусской словесности.

Ю.М. Лотман назвал каноническое искусство (к которому относится и древнерусская литература) “информационным парадоксом”. Новый текст должен передавать новую информацию, однако в случае с каноническим искусством этого не происходит: “клишированным”, повторяющимся оказывается именно сообщение, содержание. Так, жития различных святых — в каком-то смысле слова — один текст с одним и тем же “персонажем” и событийным рядом (образ святого и его деяния в многочисленных житиях сходны). В произведениях канонического искусства, как утверждает исследователь, ощутима форма, “план выражения”, а не повторяющееся содержание. Ю.М. Лотман видел функцию текстов канонического искусства в сообщении воспринимающему (читателю, созерцателю, слушателю) принципов, по которым эти тексты построены. Такие принципы — код (“язык”, система приемов, передающая информацию), с помощью которого читатель мог по-новому интерпретировать другие тексты. К их числу относятся, по Ю.М. Лотману, и окружающий мир, и представления о нем человека канонической культуры. (Понятие “текст” Ю.М.Лотман употребляет в расширительном, семиотическом значении: реальность — также текст, имеющий определенный смысл, который нужно постичь.) Но для овладения этим кодом не требуется большое число текстов (как это есть на самом деле), и потому Ю.М. Лотман полагает, что каноническое искусство содержит и передает не только коды, но и новые сообщения. По мысли исследователя, эти новые сообщения создаются благодаря тому, что при создании текстов происходит нарушение правил, декларируемых традиционалистскими культурами (см.: Лотман Ю.М. 1) О двух моделях коммуникации в системе культуры; 2) Каноническое искусство как информационный парадокс // Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Таллинн, 1992. Т. 1. С. 84-85; 243-247). Однако такая интерпретация грозит нивелировать различие между традиционалистскими и антитрадиционалистскими культурами. Более типичны для культур, ориентированных на канон, и в частности, для древнерусской словесности, вероятно, иные случаи.

Новое в традиционалистском тексте может создаваться не благодаря оригинальности сообщения, но благодаря особенностям кода, выражающего это сообщение. Житие Сергия Радонежского (1417—1418) Епифания Премудрого - пример, когда заданное, привычное содержание передается с помощью кодов, взаимодействие которых в тексте непредсказуемо и оригинально. Читатель Жития знает, что ему будет сообщено о мистической связи жизни Сергия со Святой Троицей. Но он не может предугадать, как это будет сделано: на фразовом уровне (с помощью тройных повторов каких-то слов или выражений), на событийном уровне (причем не известно, через какие события), с помощью разъяснений агиографа и ретроспективных аналогий с библейскими праведниками, в повествовании о которых также встречаются трижды повторяющиеся события. Элементы тройных повторов в Житии нередко не образуют единые блоки, но разделены значительными фрагментами текста. Читатель должен обнаружить эти ряды. Чтение Жития оказывается воссозданием жизни святого как целостности, обладающей смыслом. Текст Жития ведет читающего и к глубинному смыслу догмата о Святой Троице - смыслу многозначному и потаенному...

Оригинальность древнерусского книжника (а Епифаний был несомненно искусным и оригинальным писателем) проявляется не в пренебрежении традицией, не в нарушении ее, но в “надстраивании” над ее правилами собственных дополнительных принципов упорядочивания, организации текста.

Стиль некоторых древнерусских книжников легко узнаваем, обладает яркими отличительными чертами. Так, невозможно приписать кому-то другому не только сочинения Епифания Премудрого, с его изощренным “плетением словес”. Неподражаем стиль посланий Ивана Грозного, дерзко смешивающего велеречивость и грубую брань, ученые примеры и слог простого разговора. Но это скорее исключения. Древнерусские авторы сознательно не пытались быть оригинальными, не кичились, не “щеголяли” красотой и изяществом или новизной стиля.

Авторское начало в древнерусской литературе приглушено, неявно. Древнерусские книжники не были бережны с чужими текстами. При переписывании тексты перерабатывались: из них исключались или в них вставлялись какие-то фразы или эпизоды, добавлялись стилевые “украшения”. Идеи и оценки автора заменялись на противоположные. Списки одного произведения, существенно отличающиеся друг от друга, исследователи называются “редакциями”. Древнерусские книжники редко указывали в рукописях свое имя. Как правило, авторы упоминают свои имена, лишь когда это необходимо, чтобы придать повествованию достоверность, документальность. Так, составители житий часто рассказывали, что были очевидцами событий из жизни святого. Авторы повествований о паломничествах, описывая собственные путешествия к великим христианским святыням, сообщали свои имена. Ценилось прежде всего не авторство, а авторитет пишущего. Некоторым из греческих богословов — отцов церкви — святому Василию Великому, святому Иоанну Златоусту — русские книжники даже приписали поучения против язычества, созданные на самом деле на Руси. Авторитет имени придавал этим текстам бóльшие влияние и весомость. Среди сочинений, приписанных известному проповеднику святому Кириллу Туровскому, многие ему, по-видимому, не принадлежат: имя Кирилла Туровского придавало этим сочинениям дополнительный авторитет.

Понятие авторства в современном смысле появляется лишь в XVII в. Придворные стихотворцы Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев, Карион Истомин уже считают себя создателями оригинальных творений, подчеркивая свое литературное мастерство. Они получают от царей денежные вознаграждения за свои сочинения. Их современник протопоп Аввакум, ревностный приверженец традиций старины, тем не менее постоянно нарушает устоявшиеся правила и пишет автобиографическое повествование — собственное жизнеописание в форме жития святого (ни один книжник прежних веков не мог и помыслить такого). Аввакум уподобляет себя апостолам и самому Христу. Он свободно переходит от книжного языка к разговорному просторечию.

Для современной литературы характерно осознание собственной динамики, развития: и писатели, и читатели различают признанный, авторитетный “фонд” литературы — классику — и сегодняшние произведения, создающие новые художественные языки, по-новому трансформирующие реальность, вызывающие споры. Древнерусской словесности такое самосознание чуждо. Для московского книжника XV или XVI столетия сочинения киевских летописцев или агиографов трех- и четырехвековой давности и современные тексты принципиально не различаются. Старые тексты могут быть авторитетнее новые, порой менее понятными, чем современные, и поэтому, например, их язык требует подновления при переписывании. Старинные произведения подвергались порой и идейной, и стилистической редактуре. Однако то же самое случалось и с текстами, созданными недавно. Древние и новые тексты одинаково читались и часто включались в одни и те же рукописные сборники. Разновременные произведения мыслятся как бы синхронными, принадлежащими одному времени. Вся же словесность как бы “ахронна”, имеет вневременной характер.

Литература Нового времени представляет некую систему, все элементы (жанры, тексты) которой взаимосвязаны. Когда формируется какое-то литературное течение или направление, то присущие ему черты проявляются в самых разных жанрах. Так, исследователи пишут и о романтической поэме, и о романтической элегии, и о романтической трагедии или повести. Эволюция какого-то одного жанра или группы жанров, открытия, сделанные в этих жанрах, воспринимаются и произведениями, принадлежащими совсем иным литературным сферам. Так, приемы психологического романа середины — второй половины XIX столетия наследует лирика; под влиянием господствующей прозы “прозаизируется” стихотворство (лирика и поэмы Н.А. Некрасова); доминантная роль поэзии в литературе символизма приводит к “лиризации” символистской прозы.

В древнерусской литературе такой связи между разными видами книжности, которые ученые традиционно тоже именуют жанрами, нет.

Еще в XVII столетии, когда исторические повествования претерпевают разительные изменения и возникают прежде неизвестные жанры, книжники продолжают создавать жития святых по старым схемам. Одни жанры развиваются быстрее, другие медленнее, третьи “коснеют” в неподвижности. Естественно, не эволюционируют жанры, структура которых обусловлена правилами богослужения. Мало изменились жития, ибо они повествуют о вечном — о раскрытии и присутствии святости в земном мире. Для разных жанров существует свое ви дение человека. При этом, например, житийный “персонаж”, святой, и в других жанрах будет изображаться не так, как обыкновенные, грешные люди, князь — неизменно иначе, чем простолюдин. Сходным образом, святые, Богоматерь и Христос, слуги, грешники, бесы изображаются на иконах всегда по-разному, независимо от положения в пространстве: Христос и Богоматерь намного выше ростом, чем апостолы, стоящие рядом; еще меньше ростом слуги. Бесы неизменно показаны в профиль.

В литературе Нового времени произведения различных жанров “говорят” о разном, создают различные художественные миры: мир элегии — это иной мир, нежели мир романа или комедии. Мир древнерусской словесности един — это реальность, созданная Богом. Но увидена она в разных жанрах с различных точек зрения; жанровое ви дение летописи непохоже на житийное: летописец фиксирует и отбирает события иначе, чем агиограф. Но эти различные подходы к реальности совместимы: к примеру, житийный рассказ нередко вставляется в летописный текст. Краткое упоминание в летописи о святом или рассказ о подвигах князя во имя земли и веры в летописи могут трансформироваться в агиографическое повествование. Представления о человеке и мире не создаются древнерусским книжником, а задано, “преднайдено” в церковном учении. В литературе же Нового времени эти представления имеют иное происхождение: они в разной степени диктуются жанром, эпохой, мировоззрением автора.

Сейчас некоторые российские (например В.М. Живов) и многие зарубежные (Г. Ленхофф, Р. Марти, Р. Пиккио и др.) исследователи не без оснований полагают, что такая категория, как жанр, вообще не применима к древнерусской словесности: выделение жанров связано с осознанием поэтики, стиля как самоценных художественных явлений, а в Древней Руси этого не было. Произведения различных типов не были отделены друг от друга отчетливыми границами, «скрещивались», «перетекали» друг в друга. Число исключений - не традиционных в жанровом отношении произведений - едва ли не превышает количество «правильных» с жанровой точки зрения текстов. Это не случайно: жанровое сознание предполагает обособленность текстов друг от друга. Памятники же древнерусской книжности, призванные выражать, нести единственную Божественную Истину, составляли единое смысловое пространство.

Религия определяет не просто набор тем древнерусской книжности, вера обусловливает самую сущность старинной словесности.

Реформы Петра I начертали для русской культуры и словесности новый путь: восторжествовало светское, мирское искусство, образцом стали сочинения западноевропейских авторов. Древние традиции были оборваны, собственная литература забыта. Постепенное открытие, “второе рождение” древнерусской словесности происходило в XIX и XX столетиях. Перед исследователями и читателями предстал особенный мир, прекрасный и загадочный в своей непохожести на современную литературу.

© Все права защищены

Традиции древнерусской литературы обнаруживаются в творчестве русских писателей XVIII века. Отчасти их можно выявить в произведениях М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева, Н.М. Карамзина и др.

Новый уровень усвоения традиций древнерусской литературы обнаруживает творчество А.С. Пушкина. «Великий русский поэт не только использовал сюжеты, мотивы, образы древнерусской литературы, но и прибегал к ее стилям и отдельным жанрам для воссоздания “духа времени”» 1 . В работе над «Русланом и Людмилой» поэт использовал имя главного героя древнерусской повести о Еруслане Лазаревиче — Руслан - и мотив встречи его с богатырской головой, хранящей меч.

Неоднократно Пушкин обращался к русским летописям, его поражала в них «простота и точность изображения предметов». Под их впечатлением была создана «Песнь о вещем Олеге». Древнерусский текст натолкнул поэта на философские раздумья о назначении поэта. Поэт — это Волхв, кудесник-прорицатель, пророк. Он «не боится могучих владык» и не нуждается в княжеском даре. Отсюда, от этой пушкинской баллады, тянутся нити к программному стихотворению «Пророк», а также образу летописца-Пимена в трагедии «Борис Годунов». Пушкинский Пимен — мудрый старец, очевидец многих исторических событий, пишущий о них только правду. «Характер Пимена не есть мое изобретение, — писал Пушкин. — В нем собрал я черты, пленившие меня в наших старых летописях, умилительная кротость, простодушие, нечто младенческое и вместе мудрое, усердие, можно сказать, набожное к власти царя, данной ему Богом, совершенное отсутствие суетности, пристрастия дышат в сих драгоценных памятниках времен давно минувших» 2 . Следуя древнерусским традициям, Пушкин воссоздает «трогательное добродушие древних летописцев».

Современным исследователем отмечено, что летописный и агиографический стили по-новому проявились у Пушкина в 1830-е годы в таких произведениях, как «Родословная моего героя», «История села Горюхина», «Повести Белкина» 3 .

Романтизм лермонтовской поэзии также опирался на героико-патриотические мотивы древнерусских исторических сказаний и преданий, что проявилось в разработке темы Ивана Грозного, демонологических мотивах («Демон»).

По-новому к использованию традиций древнерусской литературы подходит Н.В. Гоголь. Замечено, что в ранних произведениях писателя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Миргород») фольклорные мотивы увязываются с мотивами древнерусских сказаний и поверий. В зрелый период творчества он обращает внимание на памятники учительного красноречия Древней Руси («Выбранные места из переписки с друзьями»).

Во второй половине XIX века новый этап освоения художественных традиций древней литературы связан с именами Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского.

В древнерусской литературе Достоевский видит отражение духовной культуры народа, выражение его этических и эстетических идеалов. Не случайно высшим нравственным идеалом народа писатель считал Иисуса Христа, а историческими народными идеалами — Феодосия Печерского и Сергия Радонежского. В романе «Братья Карамазовы», опровергая индивидуалистический анархический «бунт» Ивана Карамазова, он создает «величавую положительную фигуру» русского инока — старца Зосимы. «Взял я лицо и фигуру из древнерусских иноков и святителей, — писал Достоевский, — при глубоком смирении надежды беспредельные, наивные о будущем России, о нравственном и даже политическом ее предназначении. Св. Сергий, Петр и Алексей митрополиты разве не имели всегда в этом смысле России в виду? 4 »

Ставя в центре романов «Преступление и наказание», «Идиот», «Подросток», «Братья Карамазовы» философские и нравственные проблемы смысла жизни, добра и зла, писатель переносил их решение из временного плана в сферу «вечных истин» и прибегал с этой целью к характерным для древнерусской литературы приемам абстрагирования.

Л.Н. Толстой в романе «Война и мир» использует эпические традиции древнерусских летописей и воинских повестей. Писатель интересуется древнерусской агиографией, в которой увидел «нашу русскую настоящую поэзию», и применяет материал литературных памятников в своей педагогической деятельности («Азбука»).

Древнерусские произведения используются Толстым и в других художественных произведениях («Отец Сергий» — эпизод из «Жития протопопа Аввакума»). Евангельские притчи и символы широко использованы писателем в философско-публицистических трактатах. Его привлекала нравственная и психологическая сторона древнерусских шедевров, поэтичность их изложения, места «наивно художественные». В 70-80-е годы XIX века сборники житийных произведений — Прологи и Минеи — становятся его любимым чтением. Толстой писал в «Исповеди»: «Исключая чудеса, смотря на них как на фабулу, выражающую мысль, чтение это открывало мне смысл жизни» 5 . Писатель приходит к выводу, что святые — это обыкновенные люди: «Таких святых, чтобы они были совсем особенные от других людей, таких, тела которых оставались бы нетленными, которые творили бы чудеса и т.п., никогда не было и не может быть» 6 .

К типу «народной интеллигенции» относил русских подвижников Г.И. Успенский. В цикле очерков «Власть земли» он отмечал, что эта интеллигенция вносила «божескую правду» в народную среду. «Она поднимала слабого, беспомощно брошенного бессердечною природой на произвол судьбы; она помогала, и всегда делом, против слишком жестокого напора зоологической правды; она не давала этой правде слишком много простора, полагала ей пределы... тип ее был тип божия угодника... Нет, наш народный угодник хоть и отказывается от мирских забот, но живет только для мира. Он мирской работник, он постоянно в толпе, в народе, и не разглагольствует, а делает в самом деле дело» 7 .

Древнерусская агиография органически входила в творческое сознание замечательного и до сих пор по-настоящему не оцененного писателя Н.С. Лескова. Постигая тайны русского национального характера, он обращался к сказаниям Пролога, Четьих-Миней. К этим книгам писатель подходил как к литературным произведениям, отмечая в них «картины, каких не выдумаешь». Лескова поражали «ясность, простота, неотразимость» повествования, «сюжетов и лиц». Рассказы Пролога позволяли ему узнать, «как люди представляют себе божество и его участие в судьбах человеческих». Создавая характеры «праведников» 8 , «положительные типы русских людей», Лесков показывал тернистый путь исканий нравственного идеала. Его герои неразрывно связаны с бескрайними просторами родной земли, ее многовековой многострадальной историей. Они исполнены подлинной человечности, самоотверженности, талантливости и трудолюбия.

Осваивают традиции древнерусской литературы и писатели XX века: русские символисты, М.Горький, В.Маяковский, С. Есенин и др.

Идеалы нравственной духовной красоты русского человека вырабатывались нашей литературой на протяжении всего, почти тысячелетнего, ее развития. Древнерусская литература создала характеры стойких духом, чистых душой подвижников, посвятивших жизнь служению людям, общественному благу. Они дополняли народный идеал богатыря — защитника рубежей Русской земли, выработанный эпической поэзией. О тесной связи этих двух идеалов писал Д.Н. Мамин-Сибиряк в письме к Н.Л. Барскову 20 апреля 1896 года: «Как мне кажется, “богатыри” служат прекрасным дополнением “святителей”. И тут и там представители родной земли, за ними чудится та Русь, на страже которой они стояли. У богатырей преобладающим элементом является физическая мощь: они широкой грудью защищают свою родину, и вот почему так хороша эта “застава богатырская” (речь идет о картине В.М. Васнецова “Богатыри”. — Авт. ), выдвинутая на боевую линию, впереди которой бродили исторические хищники... “Святители” являют другую сторону русской истории, еще более важную, как нравственный оплот и святая святых будущего многомиллионного народа. Эти избранники предчувствовали историю великого народа...» 9

Новую жизнь произведения древнерусской литературы обрели в наши дни. Они служат могучим средством патриотического воспитания, вселяют чувство национальной гордости, веры в неистребимость созидательной жизненной силы, энергии, нравственной красоты русского народа. Как верно и глубоко отмечал А.И. Герцен: «Человечество в разные эпохи, в разных странах, оглядываясь назад, видит прошедшее, но самим образом восприятия и отражения его раскрывает само себя... Последовательно оглядываясь, мы смотрим на прошедшее всякий раз иначе, всякий раз разглядываем в нем новую сторону, всякий раз прибавляем к уразумению его весь опыт вновь пройденного пути. Полнее сознавая прошедшее, мы уясняем современность; глубже опускаясь в смысл былого — раскрываем смысл будущего; глядя назад — шагаем вперед» 10 .

В этой статье мы рассмотрим особенности древнерусской литературы. Литература Древней Руси являлась прежде всего церковной . Ведь книжная культура на Руси появилась с принятием христианства. Центрами письменности становятся монастыри, и первые литературные памятники — это в основном сочинения религиозного характера. Так, одним из первых оригинальных (то есть не переводных, а написанных русским автором) произведений стало "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона. Автор доказывает преимущество Благодати (с ней связан образ Иисуса Христа) перед Законом, который, по мнению проповедника, консервативен и национально ограничен.

Словесность создавалась не для развлечения, а для поучения . Рассматривая особенности древнерусской литературы, следует отметить ее поучительность. Она учит любить Бога и свою Русскую землю; она создает образы идеальных людей: святых, князей, верных жен.

Отметим одну, казалось бы, незначительную особенность древнерусской литературы: она была рукописной . Книги создавались в единственном экземпляре и лишь потом переписывались от руки, когда необходимо было сделать копию или первоначальный текст приходил в негодность от времени. Это придавало книге особую ценность, порождало уважительное к ней отношение. К тому же для древнерусского читателя все книги вели свое происхождение от главной — Священного Писания.

Поскольку литература Древней Руси была в основе религиозной, то в книге видели кладезь мудрости, учебник праведной жизни. Древнерусская литература — не художественная, в современном значении этого слова. Она всячески избегает вымысла и строго следует фактам. Автор не проявляет своей индивидуальности, скрывается за повествовательной формой. Он не стремится к оригинальности, для древнерусского литератора важнее удержаться в рамках традиции, не нарушить ее. Поэтому все жития похожи одно на другое, все жизнеописания князей или воинские повести составляются по общему плану, с соблюдением "правил". Когда «Повесть временных лет» рассказывает нам о смерти Олега от своего коня, это красивое поэтичное предание звучит как исторический документ, автор действительно верит, что все так и было.

Герой древнерусской литературы не обладает ни индивидуальностью, ни характером в нашем сегодняшнем представлении. Судьба человека находится в руках Бога. И одновременно его душа выступает ареной борьбы между добром и злом. Первое одержит победу лишь тогда, когда человек будет жить по нравственным правилам, данным раз и навсегда.

Конечно, в русских средневековых произведениях мы не найдем ни индивидуальных характеров, ни психологизма — не потому, что древнерусские писатели этого не умели. Точно так же иконописцы создавали плоскостные, а не объемные изображения не потому, что не могли написать «лучше», а потому, что перед ними стояли другие художественные задачи: лик Христа не может быть похож на обычное человеческое лицо. Икона — это знак святости, а не изображение святого.

Литература Древней Руси придерживается таких же эстетических принципов: она создает лики, а не лица , дает читателю образец правильного поведения , а не изображает характер человека. Владимир Мономах ведет себя как князь, Сергий Радонежский — как святой. Идеализация — один из ключевых принципов древнерусского искусства.

Древнерусская литература всячески избегает приземленности : она не описывает, а повествует. Причем автор повествует не от себя лично, он лишь передает то, что написано в священных книгах, то, что он прочитал, услышал или увидел. Ничего личного в этом повествовании быть не может: ни проявления чувств, ни индивидуальной манеры. («Слово о полку Игореве» в этом смысле — одно из немногих исключений.) Поэтому многие произведения русского средневековья анонимны , авторы и не предполагают такой нескромности — поставить свое имя. А древний читатель не может даже вообразить, что слово не от Бога. И если устами автора говорит Бог, то зачем ему имя, биография? Поэтому так скудны доступные нам сведения о древних авторах.

В то же время в древнерусской литературе рождается особый, национальный идеал красоты , запечатленный древними книжниками. Прежде всего это красота духовная, красота христианской души. В русской средневековой литературе, в отличие от западноевропейской той же эпохи, гораздо меньше представлен рыцарский идеал красоты — красоты оружия, доспехов, победного боя. Русский рыцарь (князь) ведет войну ради мира, а не ради славы. Война ради славы, наживы осуждается, и это хорошо видно в "Слове о полку Игореве". Мир оценивается как безусловное благо. Древнерусский идеал красоты предполагает широкий простор, необъятную, «украшенную» землю, а украшают ее храмы, ибо они и созданы специально для возвеличивания духа, а не для практических целей.

С темой красоты связано и отношение древнерусской словесности к устно-поэтическому творчеству, фольклору. С одной стороны, фольклор имел языческое происхождение, поэтому не вписывался в рамки нового, христианского мировоззрения. С другой — он не мог не проникнуть в литературу. Ведь письменным языком на Руси с самого начала был русский язык, а не латынь, как в Западной Европе, и непроходимой границы между книжным и устным словом не было. Народные представления о красоте и добре тоже в целом совпадали с христианскими, христианство почти беспрепятственно проникло в фольклор. Поэтому богатырский эпос (былины), начавший формироваться еще в языческую эпоху, представляет своих героев и как воинов-патриотов, и как защитников христианской веры, окруженной «погаными» язычниками. Так же легко, иногда почти неосознанно, используют древнерусские литераторы фольклорные образы и сюжеты.

Религиозная литература Руси быстро переросла узкоцерковные рамки и стала подлинно духовной литературой, создавшей целую систему жанров. Так, "Слово о Законе и Благодати" относится к жанру торжественной проповеди, произносимой в церкви, однако Иларион не только доказывает Благодать христианства, но и прославляет Русскую землю, соединяя религиозный пафос с патриотическим.

Жанр жития

Важнейшим для древнерусской литературы был жанр жития, жизнеописания святого. При этом преследовалась задача, рассказав о земной жизни канонизированного церковью святого, создать образ идеального человека в назидание всем людям.

В "Житии святых мучеников Бориса и Глеба " князь Глеб обращается к своим убийцам с просьбой пощадить его: «Не режьте колоса, еще не созревшего, наполненного молоком беззлобия! Не режьте лозы, не до конца возросшей, но плод несущей!» Покинутый дружиной Борис в шатре своем «плачется сокрушенным сердцем, а душою радостен»: ему страшна смерть и в то же время он сознает, что повторяет судьбу многих святых, принявших мученическую смерть за веру.

В "Житии Сергия Радонежского " рассказывается, что будущий святой в отрочестве с трудом постигал грамоту, отставал от своих сверстников в учении, что доставляло ему немало страданий; когда Сергий удалился в пустынь, к нему стал наведываться медведь, с которым отшельник делился своей скудной пищей, бывало, что святой отдавал зверю последний кусок хлеба.

В традициях жития в XVI веке была создана «Повесть о Петре и Февронии Муромских », но она уже резко расходилась с канонами (нормами, требованиями) жанра и поэтому не была включена в собрание житий «Великие Четьи-Минеи» рядом с другими жизнеописаниями. Петр и Феврония — реальные исторические лица, княжившие в Муроме в XIII веке, русские святые. У автора XVI столетия получилось не житие, а занимательная повесть, построенная на сказочных мотивах, прославляющая любовь и верность героев, а не только их христианские подвиги.

А «Житие протопопа Аввакума », написанное им самим в XVII веке, превратилось в яркое автобиографическое произведение, наполненное достоверными событиями и реальными людьми, живыми подробностями, чувствами и переживаниями героя-повествователя, за которыми встает яркий характер одного из духовных вождей старообрядчества.

Жанр поучения

Поскольку религиозная литература призвана была воспитать истинного христианина, одним из жанров стало поучение. Хотя это жанр церковный, близкий к проповеди, его использовали и в светской (мирской) литературе, поскольку представления тогдашних людей о правильной, праведной жизни не расходились с церковными. Вам известно "Поучение Владимира Мономаха ", написанное им около 1117 года «сидя на санях» (незадолго до смерти) и адресованное детям.

Перед нами предстает идеальный древнерусский князь. Он заботится о благе государства и каждого своего подданного, руководствуясь христианской моралью. Другая забота князя — о церкви. Всю жизнь земную следует рассматривать как труд по спасению души. Это и труд милосердия и доброты, и ратный труд, и умственный. Трудолюбие — главная добродетель в жизни Мономаха. Он совершил восемьдесят три больших похода, подписал двадцать мирных договоров, изучил пять языков, сам делал то, что делали его слуги и дружинники.

Летописи

Значительная, если не самая большая, часть древнерусской литературы — произведения исторических жанров, вошедшие в состав летописей. Первая русская летопись — "Повесть временных лет " создана в начале XII века. Ее значение чрезвычайно велико: она явилась доказательством права Руси на государственную самостоятельность, независимость. Но если недавние события летописцы могли записать "по былинам сего времени", достоверно, то события дохристианской истории приходилось восстанавливать по устным источникам: преданиям, легендам, поговоркам, географическим названиям. Поэтому составители летописи обращаются к фольклору. Таковы сказания о смерти Олега, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе и т. д.

Уже в "Повести временных лет" проявились две важнейшие особенности древнерусской литературы: патриотизм и связь с фольклором. Тесно переплетены книжно-христианские и фольклорноязыческие традиции в «Слове о полку Игореве».

Элементы вымысла и сатиры

Конечно, древнерусская литература не была неизменной на протяжении всех семи веков. Мы видели, что со временем она становилась более светской, усиливались элементы вымысла, все чаще в литературу, особенно в XVI—XVII веках, проникали сатирические мотивы. Таковы, например, "Повесть о Горе-Злочастии ", показывающая, до каких бед может довести человека ослушание, желание "жити, как ему любо", а не как учат старшие, и "Повесть о Ерше Ершовиче ", высмеивающая так называемый "воеводский суд" в традициях народной сказки.

Но в целом можно говорить о литературе Древней Руси как о едином явлении, со своими сквозными, прошедшими через 700 лет идеями и мотивами, со своими общими эстетическими принципами, с устойчивой системой жанров.

1.Границы и периодизация древнерусской литературы. Характеристика основных этапов.

По мнению многих исследователей, древнерусская литература сложилась в 10 веке, но произведения этого периода до нас не дошли. Древнерусская литература – это литература русского средневековья, которая прошла в своем развитии долгий семивековой путь, от XIв. к XVII в.

Уже в середине 17 века начинаются новые тенденции в литературе, ориентированные на Запад. Но было решено включить в изучение всю литературу 17 века и рассматривать его как переходный период. В период формирования литературы, ее «ученичества», средоточием политической и культурной жизни являлся Киев, «матерь городов русских», поэтому литературу XI- первой трети XIIвв. принято называть литературой Киевской Руси .Этот период характеризуется относительным единством литературы, которое определяется взаимосвязью 2-ух главных культурных центров государства - Киева и Новгорода. Это период ученичества, в роли наставников выступают Византия и Болгария. Переводная литература преобладает. В ней сначала доминируют религиозные тексты, а затем появляется светская литература. Главная тема- тема Русской земли и её положения в семье христианских народов.

Лит-ра эпохи феодальной раздробленности (вторая треть 12-первая треть 13 в.). Этот период связан с появлением областных литературных центров во Владимире, Ростове, Смоленске и др. Наметился процесс «расподобления» стилей русского летописания, агиографии, ораторского искусства. Господствует монументально-исторический стиль в литературе. Наиболее значительные литературные памятники этого периода – «Моление Даниила заточника», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина», «Хождение за три моря», «Повесть о Петре и Февронии».

Лит-ра эпохи татаро-монгольского нашествия (вторая треть 13-1380 г.). В этот период основная тема литературы-героическая, а монументально-исторический стиль приобретает трагический оттенок и лирическую взволнованность.

Лит-ра эпохи Куликовской битвы (1380-по 80-е гг. 15 в.). Это время творческих исканий и открытий в литературе, что вызвано подъёмом национального самосознания и возвышением Москвы. Складывается новый нравственный идеал эпохи, что нашло отражение в житиях святых ЕпифанияПремудрого. Растёт интерес читателя к беллетристической и историко-публицистической литературе.

Лит-ра Московского централизованного государства (конец 15-16 в.). Этот этап характеризовался небывалым расцветом публицистики, т.к. в государстве было множество проблем. Традиция начинает преобладать над новым, литература переживает период нового монументализма, проявляется интерес к биографиям исторических деятелей.

Лит-ра переходного этапа (17 в.). В этот период происходит столкновение новых и старых принципов художественного творчества. Развитие индивидуального начала видно во всём. После церковной реформы Никона литература разделилась на демократическую и официальную. Стремительно растёт автобиографическое начало, появляется внимание к личности человека.

2. Основные особенности древнерусской лит-ры и ее художественный метод.

Литература др. Руси ставила своей целью создание духовного идеала человека. В лит-ре почти не было портретов (только основанные на сравнении или методом смешения внутренних и внешних характеристик человека), пейзаж использовался довольно редко и лишь с символической целью (за искл жанра хождений). В произведениях отсутствовала сатира, были только элементы юмора и иронии,лишь в 17 в. появились сатирические повести. Целью написания любого произведения было поучение. Вплоть до 17 в. не было сознательного вымысла в лит-ре, историзм был обязательным в произведениях. Но лит-ра была наполнена легендами. Также литература обладала обязательными чертами: публицистичность, патриотизм, традиционность. Древнерусская лит-ра была анонимной и носила рукописный характер. У большинства произведений неизвестен автор.

3.Своеобразие системы жанров древнерусской литературы и характеристика основных жанров. Статья Н.И.Прокофьева «О мировоззрении русского средневековья и системе жанров русской литературы ХІ – Х V І вв.»

В древнерусской лит-ре существовало и взаимодействовало несколько систем жанров: фольклора и деловой письменности, переводной и оригинальной литератур, как богослужебного, так и светского характера. В основе выделения жанров лежал объект изображения. Лирические жанры: поучения и послания. Поучение - жанр, предназначенный для передачи системы политических, религиозных или нравственных взглядов слушателям или читателям. Они были дидактическими и торжественными. Послание – жанр, предназначенный для рассказа о событиях или изложения мыслей адресату, удалённому от автора. Состоит из 4-х частей: эскрипт (внешний адрес), прескрипт (вступление, обращение), семантема (содержание послания), клаузула (доброе пожелание). Также были вставные жанры, например, плач, похвала, молитва. Эпические жанры: житие-жанр, повествующий о жизни реального лица, канонизированного после смерти. Композиция жития: вступление (самоуничижение автора, множество топосов, обращение к Богу за помощью), центральное повествование (рассказ или упоминание о родителях, рассказ о детстве, жизни героя, его смерти и посмертных чудесах), заключение (похвала или молитва святому). Хождение – жанр, повествующий о реально существующем путешествии. Различаются „ паломнические, купеческие, посольские, землепроходческие. По композиции это цепь путевых очерков, соединённых по хронологическому или топографическому признаку. Историческая повесть – жанр, рассказывающий о каком-либо историческом событии. Делится на воинскую и повесть о княжеских и боярских преступлениях. Композиция-подготовка события, повествование о событии, последствия события. Повествователь, как правило, личность загадочная. Также существует ещё один эпический жанр – притча. Символические жанры – видение, чудо, знамение. Другие жанры – летопись (могла включатьв себя все жанры), патерик (рассказы о жизни монахов).

4.Жанр поучения в литературе XI - XII вв. Торжественные поучения Илариона и Кирилла Туровского.

Поучение-жанр, предназначенный для передачи определённой системы идей читателю или слушателю.
1 тип-торжественные(церковные и гос.проблемы)
2 тип-дидактические(нравственные и бытовые проблемы)

К торжественному красноречию принадлежит памятник ораторской прозы Киевской Руси «Слово о законе и благодати метрополитаИлариона»- утверждает идею равноправия Руси и русского народа со всеми др. христианскими гос-вами и народами. Сравнение Ветхого и Нового Завета. Оценка деяний Владимира.Учение против иудаизма. Слово насыщено цитатами и развернутыми сравнениями из библейских текстов, оно активизирует восприятие читателя за счет обилия риторических фигур.

Поучение Кирилла Туровского. См конспект 7 Кирилл - оригинальный мыслитель и художник. Пожалуй, вплоть до Державина в русской литературе не появлялся писатель такой силы, значительности и высоты нравственного чувства, как Кирилл - совесть своего нелегкого и бурного времени. Он тонко использует богатство традиционных поэтических средств для создания полифоничного по смыслу и ощущению текста. Здесь высокий и житейский планы как бы сосуществуют, знаменуя бесконечную борьбу добра со злом.

5. Характеристика жанра жития. «Житие Феодосия Печерского»: композиция, образ главного персонажа, стилистика. Жанровое своеобразие «Сказания о Борисе и Глебе».

Житие -жанр, повествующий о жизни исторического лица, причисленного после смерти к лику святых. Строгий канон написания, 3 части в композиции: вступление(авторское самоуничижение, молитва, об источниках), жизнеописание святого (детство-родители, взросление, жизненный путь, подвиги, о смерти и посмертных чудесах), похвала или молитва святому.

Про произведения-см.втетр

Проблема времени создания, жанровое своеобразие «Сказания о Борисе и Глебе».

Борису и Глебу посвящён целый цикл произведений в русской литературе. Кроме летописных повестей, в него входят «Чтение о житии и о погублении» Бориса и Глеба, написанное Нестором, анонимное «Сказание и страсть и похвала» святым, к которому в Успенском сборнике примыкает «Сказание о чудесах», возникшее на основе записей, составленных в разное время. Очень сложен вопрос о взаимоотношении и хронологии отдельных произведений, составляющих Борисо-Глебский цикл. Существует несколько версий. Согласно первой, вначале возникло «Сказание» (в конце правления Ярослава Мудрого), затем «Сказание о чудесах», а на этой основе Нестором было написано «Чтение». По второй версии, сначала возникло «Чтение» (в конце 11 в.), вместе с летописной повестью послужив источником для автора «Сказания». Но единого мнения нет. Самым совершенным в литературном отношении памятником Борисо-Глебского цикла считают анонимное «Сказание», автор которого сосредоточил основное внимание на духовной стороне этой исторической драмы. Задача агиографа-изобразить страдания святых и показать величие их духа перед лицом неминуемой смерти. Борис заранее знает о планах Святополка убить его, и перед ним встаёт выбор-либо идти «воевать Киев» и убить его, либо своей смертью положить начало христианским отношениям между князьями-смирения и подчинения старшему. Борис выбирает мученическую смерть. Показывается психологическая сложность этого выбора, что делает картину его гибели по-настоящему трагичной, а для усиления воздействия на читателя автор трижды повторяет сцену убийства князя. В «Сказании» очень много молитв, особенно вдохновенно Борис молится перед своей смертью. Интонации плача буквально пронизывают «Сказание», определяя главную тональность повествования. Всё это соответствует агиографическому канону. Но также для произведения характерна тенденция к индивидуализации житийного героя, что противоречило канону, но соответствовало правде жизни. Изображение младшего брата Глеба не дублировало житийной характеристики старшего. Глеб неопытнее брата, поэтому с полным доверием относится к Святополку. Позднее Глеб не может подавить в себе страх смерти, молит убийц о пощаде. Автор создал один из первых в русской литературе психологических портретов, богатый тонкими душевными переживаниями героя. Для Глеба удел мученика ещё преждевременен. Психологически достоверно изображение житийного антигероя Святополка. Он одержим завистью и гордостью, он жаждет власти, поэтому характеризуется эпитетами «окаянный», «прескверный». За совершённое преступление он несёт заслуженное наказание. Его разбивает Ярослав Мудрый, и Святополк умирает в бегах. Он противопоставлен и Борису и Глебу, и Ярославу, ставшему орудием божественного возмездия убийце.Чтобы окружить героев ореолом святости, автор в конце говорит об их посмертных чудесах и хвалит их, ставя в ряд с известными церковными деятелями. В отличие от традиционного жития, «Сказание» не описывает жизни героев от самого рождения, а говорит только об их злодейском убийстве. Ярко выраженный

историзм также противоречит канонам жития. Поэтому можно сказать, что «Сказание» сочетает в себе и житийные элементы, и элементы расхождения с каноном, в чём проявляется жанровое своеобразие этого произведения.

Житие-жанр, повествующий о жизни реального исторического лица, канонизированного после смерти. Русские жития сложились на основе византийских. Жанр складывался в первые века христианства и должен был служить иллюстрацией к христианским заповедям. В первых житиях многие чудеса повторяли чудеса Христа. Они были безыскусны по форме, но постепенно идёт их усложнение. Признаки жития: идеализация (идеальные святые, идеальное зло); по композиции-строгое следование канонам(вступление-множество топосов, самоуничижение автора, обращение к Богу за помощью; центральное повествование-рассказ или упоминание о родителях; рассказ о детстве героя; повествование о его жизни и подвигах; рассказ о смерти и посмертных чудесах; заключение-похвала или молитва святому); повествователь-всегда образованный и начитанный человек, дистанцирующий себя с героем, приводящий сведения и о себе, отчётливо выражающий свою позицию по отношению к герою с помощью библейских цитат; язык-церковно-славянский и живой разговорный, широкое использование тропов и библейских цитат. «Житие Феодосия Печерского» было написано иноком Киево-Печерского монастыря Нестором. Следуя жанровому канону, автор насытил житие традиционными образами и мотивами. Во вступлении он самоуничижается, в рассказах о детстве Феодосия говорит о его духовности, говорит о посмертных чудесах. Но Нестор нарушает одно из главных жанровых правил-изображать -> святого вне конкретных примет времени и народов. Автор стремится передать колорит эпохи, что превращает произведение в источник ценных исторических сведений. Из него мы узнаём, какой устав регулировал жизнь в Киево-Печерской лавре, как монастырь рос и богател, вмешивался в борьбу князей за киевский стол, способствовал развитию книжного дела на Руси. Основная часть жития иногда напоминает «агиографическую летопись» Киево-Печерского монастыря, т.к. включает в себя рассказы о духовных наставниках, сподвижниках и учениках Феодосия. Помимо монашеской жизни Феодосия показано его участие в политической жизни Руси, что также увеличивает ценность «Жития» как литературного памятника.

«Житие» заложило основу для развития в русской литературе жанра преподобнического жития.

6. «Поучение чадам своим» Владимира Мономаха. Композиция, стилистика, элементы автобиографизма .

«Поучение» Владимира Мономаха-замечательный памятник светской «учительной» литературы. Оно написано в форме поучения детям. В советах, данных в нём, отразился не только его опыт государственного деятеля, дальновидного политика и полководца, но и литературная образованность, писательский талант, его представления о нравственном облике христианина. Это «Поучение» дошло до нас в Лаврентьевской летописи. Композиционно оно состоит из 3-х частей: собственно поучения; рассказа Мономаха о своей жизни, в том числе о походах; письмо Мономаха к Олегу Святославичу. При этом 2-3 части служат как бы иллюстрацией к советам 1-ой части. Хронологически эти части были расположены в другой последовательности. Существует версия, что вначале было написано «Письмо», затем основная часть, собственно поучение. А в последнюю очередь была создана автобиографическая часть, где Мономах подводил итог своей работе. В назидание современникам и потомкам Мономах создал образ идеального князя, пекущегося о славе и чести русской земли. Он беспрекословно подчиняется старшим, живёт в мире с равными себе князьями, строго соблюдает христианские заповеди и беспрестанно трудится. В автобиографической части множество описаний битв и походов князя. Рассказы об этих походах идут в форме перечисления, практически не концентрируя внимания на деталях. Заканчивается эта часть похвалой Богу и благодарностью за то, что Бог защищал его всю жизнь. Владимир Мономах свободно владел разными стилями речи, варьируя их в «Поучении» в зависимости от темы и жанра. Автобиографическая часть написана просто, безыскусным языком, близким к разговорному. «Высокий слог» характерен для рассуждений этико-философского плана, пронизанных библейскими цитатами и ритмически организованных. Тонким лирическим чувством пронизаны многие фрагменты послания к Олегу Святославичу, например, просьба отпустить к нему вдову Изяслава, чтобы оплакивать его вместе.

«Поучение» Владимира Мономаха вышло за рамки частного документа. Оно обладает философской глубиной размышлений о Боге и человеке, жизни и смерти, не утратившими своего значения ценными практическими советами, поэтической образностью стиля, автобиографическими элементами, что помогло «Посланию» войти в «золотой фонд» мировой литературы.

7. Своеобразие «Повести временных лет» как летописного свода: тематика, композиция, внутрижанровый состав.

Появление каждого жанра в лит-ре исторически обусловлено. Летописание на Руси возникло из потребности раннего феодального общества иметь свою письменную историю и было связано с ростом национального самосознания русского народа. Вопрос о времени возникновения русского летописания относится к разряду спорных в науке. Разрозненные записи исторических событий, видимо, существовали уже в 10 веке, но летописание ещё не имело целенаправленного характера. Его оно обрело во время правления Ярослава Мудрого, в начале 11 в. название первого из дошедших до нас летописных сводов начала 12 в. имеет название «Повесть временных лет черноризца Федосъева монастыря Печерского, откуду есть пошла Руская земля…ихто в ней почал первекняжити, и откудуРуская земля стала есть». В древности название указывало на основную тему, а не сигнализировало о жанре. «Повесть временных лето-произведение, над которым трудилось не одно поколение русских летописцев, это памятник коллективного творчества. Первый этап работы относят к 30-40 гг. 11 в. при Ярославе Мудром. Этот этап был связан с просветительской деятельностью князя. Центром летописания стала София Киевская, где кня;^ пытался утвердить митрополитом русского, а не грека. Обострение религиозной борьбы за независимость от Византии отразилось и в летописи, ядром которой стало «Сказание о распространении на Руси христианства». По форме это ещё не летопись, а скорее патерик. Второй этап приходится на 70-е гг. и связан с другим центром русского просвещения-Киево-Печерским монастырём. Составление первого Печерского летописного свода 70-х гг. проходило при участии Никона. На этом этапе в истории летописания появляется тенденция к строгой хронологии событий, без чего история была лишена движения. Даты могли браться из пасхальных таблиц, а исторические сведения-из фольклора Причерноморья. В своде Никона церковная история постепенно начинала перерастать в светскую. Составление второго Печерского летописного свода относят к 90-м гг. 11 в. и приписывают игумену Иоанну. Монастырь в это время был против Святополка. Публицистическая направленность свода заключалась в прославлении былого могущества Руси и обличении князей, ведущих братоубийственные войны. В конце 90-х гг. произошло примирение князя с монастырём и в Киево-Печерской лавре в его интересах создаётся новый летописный свод-«Повесть временных лет», первая редакция которой принадлежит Нестору. Из опозиционной летопись превращается в официальную, начинает носить общерусский характер.

Новые редакции «Повести временных лет» создаются за пределами Печерского монастыря. Вторая редакция была составлена в 1116г. попом Сильвестром, которому Владимир Мономах поручил «выправить» работу Нестора, прославлявшую его политического противника. В 1118г. летопись снова подвергается редактированию в интересах князя Мстислава.

«Повесть временных лет» содержит 2 основных идеи: идею независимости Руси и её равенства с другими странами (в описании военных действий) и мысль о единстве Руси, русского княжеского рода, необходимости союза князей и осуждение распрей («Легенда о призвании варяг»). В произведении выделяется несколько основных тем: тема объединения городов, тема военной истории Руси, тема мирной деятельности князей, тема истории принятия христианства, тема городских восстаний.По композиции это очень интересное произведение. Оно распадается на 2 части: до 850 г.-условная хронология, а затем-погодная. Также были такие статьи, где год стоял, а записи не было. Это означало, что в этот год не произошло ничего значительного, и летописец не считал нужным это записывать. Под одними годом могло быть и несколько крупных повествований. В летопись включены символы: видения, чудеса, знамения, а также послания, поучения. Первая, датированная 852 г., статья связывалась с началом Русской земли. Под 862 г. помещалась легенда о призвании варягов, установление единого предка русских князей Рюрика. Следующий поворотный этап связан в летописи с крещением Руси в 988 г. заключительные статьи рассказывают о княжении Святополка Изяславича. Также композиционное своеобразие «Повести временных лет» проявляется в соединении множества жанров в этом произведении. Отчасти из-за этого под одним годом иногда помещались сообщения разного содержания. Летопись представляла собой свод первичных жанровых образований. Здесь находим и погодную запись-простейшую и древнейшую форму повествования, и летописный рассказ, летописные сказания. Близость летописи к житийной литературе обнаруживается в рассказах о 2-ух варягах-мучениках, об основании Киево-Печерского монастыря и его подвижниках, о перенесении мощей Бориса и Глеба, о преставлении Феодосия Печерского. С жанром надгробных похвальных слов были связаны в летописи некрологические статьи, которые часто содержали словесные портреты умерших исторических деятелей, например, характеристика тмутараканского князя Ростислава, отравленного во время пира византийским воином. Символичны пейзажные зарисовки. Необычные природные явления толкуются летописцем как «знамения»-предупреждения свыше о грядущей гибели или славе.

В недрах «Повести временных лет» начинает формироваться воинская повесть. Элементы этого жанра присутствуют уже в рассказе о мести Ярослава Святополку Окаянному. Летописец описывает сбор войск и выступление в поход, подготовку к сражению, «сечу злую» и бегство Святополка. Также черты воинской повести прослеживаются в «Повести о взятии Олегом Царырада», в рассказе «О битве Ярослава с Мстиславом».

8. Изображение исторических лиц и своеобразие стилистики «Повести временных лет».

Центральные герои летописи-князья. Летописцы 11-12 вв. изображали их с точки зрения сложившегося княжеского идеала: хороший воин, глава своего народа, щедрый, милостивый. Князь также-это добрый христианин, справедливый судья, милосердный к нуждающимся, человек, не способный на какие-либо преступления. Но в «Повести временных лет» идеальных князей немного. Прежде всего, это Борис и Глеб. Все остальные князья представлены более или менее разносторонне. В летописи дружина поддерживает князя. Народ чаще всего изображён как сила страдательная. Герой появляется из народа и спасает народ и государство: Никита Кожемяка; отрок, который решается пробраться через вражеский лагерь. У большинства из них нет имени (их называют по возрасту), неизвестно ничего об их прошлом и будущем, каждый имеет гиперболизованное качество, отражающее связь с народом-сила или мудрость. Герой появляется в определённом месте в критический момент. На изображении героев начальной летописи очень сказывается влияние фольклора. Первым русским князьям (Олегу, Ольге, Игорю, Святославу, Владимиру) летопись даёт немногословные, но яркие характеристики, выделяя доминирующую черту в образе героя, причём индивидуального порядка. В образе Ольги поэтизируется мудрость государственного деятеля, которая выражается в поиске единой веры и в мести древлянам. Эпически лаконична характеристика Святослава. Это прямодушный и мужественный человек, простой в общении с воинами, он предпочитал победу в открытом бою военной хитрости. Он всегда предупреждал врагов о том, что готовит на них поход. Характеристика Святославу даётся через его поступки, совершённые подвиги. В более поздних фрагментах летописи на 1-ый план выходит изображение князя-доброго христианина. Характеристики этих князей официальны, лишены индивидуальных примет. Князь-убийца мог превратиться в праведника; Ярослав Мудрый из непокорного сына превращается в орудие божественной кары для Святополка Окаянного. В летописи происходит смешения стиля монументального историзма, эпической стилистики и церковной стилистики. В рассказах, выполненных в стиле монументального историзма, всё известно заранее, судьба героя предопределена. А в эпических частях часто используется эффект неожиданности. Также особенностью стилистики является смешение различных жанров в одной летописи, нередкое стяжение к одному году разных событий (особенно если это событие длилось несколько лет).

9. Своеобразие содержания и формы новгородского летописания эпохи феодальной раздробленности. «Повесть о битве на реке Липице».

Основу Новгородской 1 летописи составляли записи, которые велись при дворе епископа. Сама летопись сохранила имена некоторых авторов, например, Германа Вояты и его преемника пономаря Тимофея. Летописцы часто высказывали свою точку зрения на описываемые события. Новгородцы сами выбирали себе князей и обращались с ними весьма вольно, поэтому князь не являлся главным лицом Новгородской летописи. Основное содержание летописи составляли записи о жизни города и всей новгородской земли. Неоднократно появляются картины бедствий, явлений природы. Много внимания уделяется разнообразной деятельности горожан, особенно построению и росписи церквей. Количество людей, упоминаемых в летописи, очень велико: горожане, посадники и др. Новгородские летописцы были склонны к краткости, большинство записей были погодными. Все новгородцы были патриотами своего города, поэтому в описаниях битв они склонны были преувеличивать количество врагов и приуменьшат количество новгородцев. Событийный тип очень редок и стоит на границе с информативным. Довольно часто использовались легендарные сюжеты. Ярким отличительным признаком Новгородской летописи является прямое высказывание автором своего мнения о людях. Жанром, который может быть с уверенностью быть выделен в летописи, является воинская повесть. Типы воинских повестей в новгородском летописании те же, что и в других княжествах (информативный и событийный), но границы между ними гораздо более зыбки. В воинских повестях малое внимание уделяется героям, хотя упоминающихся в них имён персонажей гораздо больше, чем в других летописях, поскольку авторы называют и имена князей, и воевод, и отдельных горожан. Очень кратки описания сражений (большинство летописей было создано духовными лицами, далёкими от военных событий). Летописцы заботились о славе своего города, крайне неохотно писали о поражениях новгородцев. Часто прибегали к приёмам умолчания о результатах битвы, вместо чего сообщалось о гибели отдельных новгородцев, упоминалось о том, что врагов погибло больше. Одной из немногочисленных событийных повестей в Новгородской летописи является повесть о битве на реке Липице в 1216 г. Первая часть подробно рассказывает о событиях, предшествовавших битве. Датируется начало похода Мстислава с новгородцами против Ярослава. Затем описывается движение с боями около небольших городов, на которые претендовали союзники или сам Ярослав, отсутствуют описания битв. Точно указывается место расположения войск, пришедших на битву. Вторая часть повествует о битве. Описание её очень кратко. Третья часть рассказывает о последствиях: бегстве Ярослава в Переяславль; аресте пленных новгородцев, отчего многие погибли; изгнании Юрия из Владимира и вокняжении там Константина; возвращении новгородцев из Переяславля и приезде Ярослава в Новгород. Герои произведения охарактеризованы очень слабо, как и в большинстве новгородских повестей. Автор подчёркивает правоту Мстислава и его стремление избежать кровопролития. Появляются и простые новгородские воины. Именно они определяют, как будут сражаться, и одерживают победу. Повествователь открыто и последовательно выражает свою позицию. Он радуется победе Мстислава, удивляется, что «поидошасынове на отця, брат на брата.. .»(во время сбора княжеских коалиций). Авторская позиция, как во множестве новгородских повестей, проявляется в преувеличении сил и потерь врагов и приуменьшении сил и потерь новгородцев. Речь действующих лиц-разговорная, лаконичная. В разных частях произведения используются воинские формулы: «многыпобита, а иных изымаша, а инииубежаша», менее многочисленные, чем в информативных повестях.

10. Обзор переводной литературы XI - XIII вв. Характеристика апокрифов.

Христианство пришло на Русь из Византии через посредничество югославянских стран, прежде всего Болгарии. Поэтому первыми книгами, которые стали читать русские, были переводы с греческого, часто выполненные болгарскими книжниками. Вначале основной темой была тема мировой истории. Византийские хроники были очень распространены на Руси, среди которых была «Хроника» Георгия Амартола и «Хроника» Иоанна Малалы. Особенностью повествования являлось сочетание династических рядов с занимательными рассказами о судьбах исторических деятелей и событиях прошлого. Шедевром переводческого искусства считают «Историю Иудейской войны» Иосифа Флавия. Это произведение повествует о разрушении Иерусалима от первого лица, т.к. Иосиф был очевидцем этих событий. «История» проникнута чувством переживания, картины войны создаются с апокалипсическим размахом. Особой популярностью пользовался на Руси роман об Александре Македонском. Основа его-не историческая достоверность, а остросюжетность рассказа о приключениях героя, о чудесных землях, где водятся фантастические существа. Легендарный характер обретала и сама личность полководца. Македонскому приписывалось полубожественное происхождение, походы в Сицилию, покорение Рима. Его смерть также окутана тайной. Помимо исторических хроник в страну проникала и житийная литература, и ораторская проза, и апокрифы, и естественнонаучная лит-ра. Из переводной житийной лит-ры наиболее известны переводы житий Алексия, человека Божия; Андрея Юродивого; Георгия Победоносца и др. Они имели не меньшее хождение на Руси, чем жития православных святых. Очень большим почитанием пользовался на Руси Николай Чудотворец. С его именем было связано много религиозных преданий и легенд, он был любимым героем народной духовной поэзии. Насчитывалось около 40 произведений о нём. Известное на Руси с 11в. «Житие Алексия, человека Божия», особую популярность обрело в 17 в., в период правления Алексея Михайловича (святой являлся его покровителем). Это житие оказало большое влияние на многие агиографические памятники Руси. Также очень известны были на Руси Индийский патерик (переводы Индии) и Синайский патерик (переводы местности Синай). Патерики содержали не цельные жизнеописания святых, а короткие рассказы о самых ярких эпизодах их подвижнической деятельности. Из ораторской прозы самым известным сборником был византийский «Пчела». Он состоял из коротких рассказов, анекдотов, поговорок, цитат, которые прославляли добродетели или осуждали пороки. Своеобразной «естественнонаучной энциклопедией» средневековья был переводной «Физиолог». Он содержал сведения о растительном и животном мире подчас экзотического, а нередко и фантастического характера (например, крокодилы плачут, пожирая жертву, львы спят с открытыми глазами, а птица феникс способна возрождаться из пепла). «Физиолог» символически истолковывал повадки и свойства животных, соотнося их с состоянием души человека. Общее представление об устройстве вселенной формировала «Христианская топография», а комментарий рассказа о создании мира за 6 дней содержал «Шестоднев». Устойчивым на Руси был интерес и к апокрифической лит-ре-неканоническим книгам. Они делятся на книги, не противоречащие догматам христианства и спокойно принимающиеся церковью, и на противоречащие каноническим и запрещённые церковью. Насчитывают около 30 апокрифов, связанных с Ветхим Заветом, и столько же связанных с Евангелием. Апокрифы были устными, их принято делить на 3 группы: ветхозаветные (сказание «Как сотворил Бог Адама»-авторы признавали, что в создании человека принял участие и дьявол); новозаветные (апокрифы о жизни Христа и его учеников) и эсхатологические (повествующие о путешествии в загробный мир, например, «Хождение Богородицы по мукам»-Богоматерь хочет увидеть, как живут в аду грешники).

11. Характеристика жанра хождений. Особенности «Хождения игумена Даниила» как первого памятника паломнической разновидности жанра. Работа Н.И.Прокофьева «Хождение: путешествие и литературный жанр».

Хождение-жанр, повествующий о реально существующем путешествии. Различают паломнические, купеческие, посольские и землепроходческие хождения. Признаки жанра хождения: события-реально исторические; по композиции-цепь путевых очерков, соединённых по хронологическому или топографическому признаку; повествователь-не обязательно образованный, но обладающий обязательными личностными качествами-смелостью, энергичностью, дипломатичностью, веротерпимостью, он не стремится приукрасить, идеализировать события; язык-простой, разговорный древнерусский, использование иностранных слов для номинативной функции, чаще всего используются сравнения. В путевой лит-ре Древней Руси Прокофьев выделяет 5 групп «хождений»: документально-художественные произведения очеркового порядка, составленные на основе личных впечатлений; «путники»-краткие практические указатели маршрута; «скаски»-записи устных рассказов русских людей, побывавших в чужих странах или приезжавших на Русь иноземцев; статейные списки-отчёты русских послов о поездке за границу с дипломатической миссией; легендарные или вымышленные рассказы о путешествиях, составленные с публицистической целью. Первый образец этого жанра-«Паломническое хождение игумена Даниила в Палестину». Произведение начинается довольно обширным вступлением. Даниил использует самоуничижение, говорит о цели написания: чтобы люди, которые не могли путешествовать, получили духовное наслаждение. Но 2-ая сторона его цели-труд, сотворение «прикупа» таланту, данному ему. По композиции это цепь путевых очерков, соединённых по топографическому принципу. Для «Хождения» характерно слияние легендарного, источником которого могли быть Библия, апокрифы, народные предания, с реальным, топографически достоверным. Особенности «Хождения игумена Даниила»: описания святых мест; множество реальных пейзажных зарисовок, он стремится к предельной конкретности изображаемого; пересказ или упоминание житийных, библейских или апокрифических легенд; повествование о самом путешествии и рассуждения о повествователе. Также поразительна разносторонность интересов игумена: помимо святых мест его интересуют практические вопросы-оросительная система Иерихона, добыча фимиама на острове Кипр, особая планировка Иерусалима, построенного в форме 4-х конечного креста. Для стиля произведения характерен лаконизм и скупость языковых средств. Даниил избегает абстрактных слов, предпочитая простую лексику конкретно-бытового характера. Эпитеты обычно носят описательный или оценочный характер. Простой язык объясняется тем, что игумен с самого начала дал себе установку писать просто и понятно для обычных людей. Хождение игумена Даниила» ценно как обстоятельный путеводитель для русских паломников и источник археологических сведений об Иерусалиме. В его произведении, первом в своём жанре, формировались основные каноны написания хождений, которые впоследствии стали отличительными признаками для этого жанра.

12. Киевская литература эпохи феодальной раздробленности. Киевская летопись. Южнорусская повесть о походе Игоря на половцев.

13. История возникновения, внутрижанровый состав, особенности стиля «Киево-Печерского патерика ».

Жанр «патерика», сборника произведений о святых какой-либо одной местности, имел широкие географические рамки хождения и многовековую историю до того, как начал развиваться в русской лит-ре. Переводные патерики были известны на Руси ещё в 11-12 вв. В русской лит-ре первым произведением этого жанр явился патерик Киево-Печерского монастыря, основанного в середине 11в. Патерик был создан в 12-начале 13 в. Его новые редакции созданы в 14,15,17 вв. этот патерик представлял собой жанр-ансамбль, структура которого была сложной и подвижной: состав патерика и принцип расположения в нём текстов менялись от редакции к редакции. Очень рано в него вошли летописные статьи, связанные с историей самого известного монастыря, а также произведения федосьевского цикла (сочинения Феодосия Печерского, «Житие» и «Похвала» святому). Основу этого патерика составляет переписка владимирского епископа Симона с монахом Киево-Печерского монастыря Поликарпом. В этой переписке поднимались вопросы нравственного поведения монахов и лично самого Поликарпа, который возжелал силы и власти. И, мечтая об игуменстве, он обратился за помощью к Симону. Внутрижанровый состав патерика очень разнообразен: в нём встречаются послания, патериковые жития, поучения, чудеса, видения, знамения, устные монастырские легенды. Все патериковые жития имеют остросюжетный характер. Основные действующие лица-наряду с монахами ещё и бесы. Очень часто используется прямая речь. Только в дидактических частях присутствуют славянская лексика и цитаты. В патериковом житии нет целостного повествования о жизни святого от рождения до посмертных чудес; автор ограничивается одним или несколькими эпизодами, но самыми яркими и значительными. Остальные известия о святом даны в сжатом виде. Эти жития очень лаконичны, безыскусны, в них много шаблонных сравнений, мало аллегорий и риторики. Рассказы патерика возникли на фольклорной основе, сохранив эпичность образов, сказовую манеру повествования и множество диалогов. Стиль патерика краткий и безыскусный, поучение в форме занимательного и остросюжетного рассказа. Особенности патерика: изложение жизни героев, информативность, отсутствие идеализации героев. Эти особенности присущи эпическому стилю произведения.

14. Время создания, Основная идея, сюжет и композиция «Слова о полку Игореве». Работа В.Ф.Ржиги «Композиция «Слова о полку Игореве».

Произведение было открыто в 1788-1792 гг. Мусиным-Пушкиным. Возникло 2 направления в изучении «Слова»: текст как древний памятник и скептическое направление (считали, что «Слово»-подделка конца 18 в.). Одним из приверженцев теории подлинности «Слова» был А.С.Пушкин, также его исследовал Буслаев (автор хрестоматии для гимназий), Потебня (унифицировал написание всех слов произведения, установил поэтическую характеристику «Слова»), Барсов (написал работу о «Слове», где обобщил всё, что было сказано про него за 100 лет, дал своё толкование «тёмных мест», создал часть словаря-справочника «Слова»). Скептическая школа достигла своего расцвета в 20-30 гг. 19 в. Возглавлял группу исследователей Коченовский. Также к нему примыкали Беликов, Катков, Аксаков и др. Они исходили из низкого знания о древнерусской культуре. Считалось, что в «Слове» использовали слова из разных славянских языков. Скептики игнорировали тот факт, что следы произведения были найдены в других древнерусских памятниках. До 1852 г. скептические взгляды оставались неизменными. Но в этом году был найден список «Задонщины», где очень ярко выделялись традиции «Слова». Скептики уходят в тень, а последний всплеск скептической теории был в 60 гг. 20 в. Зимин приводит новые аргументы: опубликовал ряд статей и обобщил свои наблюдения в книге, которая не была издана большим тиражом. Основные пункты его теории: «Слово» написано в нач. 90-х гг. 18 в.; связано с русско-турецкой войной; автор-Быковский. База-Быковский был поэтом, Мусин-Пушкин тоже внёс свои поправки. Он утверждал, что у «Слова» было много фольклорных источников («Задонщина»), в нём много туркизмов. Время создания «Слова о полку Игореве»-последние 15 лет 12 в. ряд исследователей называют более вероятным временем 1185-1187 гг. (между временем похода и смертью Владимира Переяславского и Ярослава Галицкого, упомянутых в произведении). Исторической основой для создания этого произведение послужил неудачный поход в половецкую степь в 1185 г. русских князей под руководством новгород-северского князя Игоря Святославича. Оно было написано после этого трагического события. В произведении очень сильна мысль о необходимости единения Руси и прекращения княжеских междоусобиц. «Повесть о походе Игоря» в Киевской летописи описывает те же события, которые описаны и в «Слове». Она чётко разделяется на 3 части: подготовка битвы-битва-последствия похода. В этой повести нет лирических фрагментов, в то время как «Слово» насыщено ими (например, плач Ярославны). Есть сходство в центральных частях: они как бы поделены на 2 фрагмента-2 боя. Но в «Слове» есть ещё 1 часть – она включает в себя подготовку войск и выступление в поход. В «Повести» 1-ая часть детальна и развёрнута-идёт описание войск, точная дата начала похода, описание знамения, которое толкует не автор, а князь и дружина. В «Слове» же эта часть включена во 2-ую, а вступление носит лирический характер. Автор обращается к слушателям, говорит о цели своего произведения (чего нет в «Повести»). Третья часть, повествующая о последствиях похода Игоря, в «Повести» начинается фрагментом сбора Святославом войска для отпора половцам, а затем рассказывается о походе половцев на Русь (самостоятельная воинская повесть, введённая внутрь повествования о походе Игоря). В «Слове» же эта часть начинается лирическим фрагментом-плачем Ярославны, а дальше рассказывается о побеге Игоря из плена с множеством лирических фрагментов, описанием сил природы, которые помогают Игорю. Заканчиваются оба произведения одним и тем же событием-побегом Игоря из плена и возвращением его домой, описанным в деталях. Основное отличие этих произведений-лирические фрагменты (в «Слове» они в избытке, а в «Повести»-отсутствуют). Также есть различия в композиции.

Сюжетно-композиционное оформление «Слова» уникально, оно не подчиняется канону ни одного из известных нам жанров древнерусской лит-ры. Также построение памятника отличается художественным совершенством и целесообразностью. Текст по композиции принято делить на 3 части: вступление, основную часть и заключение. Вступление носит лирический характер. Автор обращается к слушателям, говорит о цели написания «Слова», вспоминает о Бояне, воспевшим деяния князей. Автор указывает на 2 временных пласта, которые определяют хронологические рамки повествования: «от старого Владимира до нынешнего Игоря», речь идёт, скорее всего, о Владимире Мономахе, т.к. идея слова была актуальна именно в его эпоху правления. Уже прослеживается стремление к публицистичности, к актуальности произведения. Центральная часть произведения делится на 3 подчасти: сюжетная-подготовка Игорем боя, солнечное затмение, 2 боя с половцами; сочетание лирических и лирико-публицистических фрагментов-сон Святослава, толкование этого сна, «Золотое слово» Святослава, в конце подчасти мысль о том, что единство нужно русским князьям для борьбы не только с половцами, но и со всеми внешними врагами. Здесь появляется историческое отступление о Всеславе, старшем современнике Мономаха, участвовавшем в многочисленных усобицах, но так и не добившемся успеха. Третья подчасть соединяет лирический фрагмент-плач Ярославны- с окончанием сюжета-рассказом о побеге Игоря из плена, где множество пейзажных зарисовок в описании природных сил, помогающих Игорю. Заключение-похвала Игорю. С помощью лирических фрагментов и исторических отступлений автору удалось показать пагубность влияния несогласованных действий князей на судьбу Руси. Главная идея «Слова» выражена в центральной части, когда действие происходит в Киеве. Киев мыслится как объединяющее начало русских князей. Важнейшее место занимают в изобразительной системе «Слова» пейзажи. Их можно разделить на 3 группы: динамические, символические, статические. Динамический (содействующий или противодействующий героям) используется в 1 и 3 подчастях; статический (обозначающий время суток или фиксирующий какое-либо состояние природы) появляются там же, их очень немного; символические связаны только с походом Игоря и одержат образы светил. Композиция «Слова» сочетает в себе и лирическое, и эпическое начала, чем определяется его своеобразие.

15. Особенности изображения исторических лиц в «Слове о полку Игореве».

В «Слове» нет одного главного героя. Каждая часть имеет своего главного героя. Это Игорь, Святослав, Ярославна. Помимо главных героев есть и второстепенные, например, образы князей прошлого в исторических отступлениях. Каждое историческое лицо в «Слове» изображено по-своему. Игорь изображён так, как часто изображались князья-герои воинских повестей. Это воин и мужественный и храбрый человек. Его желание славы очень сильно и порой затмевает разум. Его неразумность заставляет автора почти не показывать его в бою, ведь никакой героизм не может оправдать князя, не думающего о судьбе родной земли. Автор рисует образ Игоря с помощью метафор, сравнений, характеристик другими героями произведения. Игорь дляавтора-пример ошибочной княжеской политики, а похвала ему приведена только потому, что он приехал к Святославу, т.е. осознал необходимость единства.Святослава автор изображает как идеального героя. Он противопоставлен Игорю и Всеволоду. Его образ-образ могущественного князя-военачальника, победившего половцев благодаря единству. Его характеризует также его речь: мудрые, рассудительные высказывания, даже пророческие. Именно он произносит знаменитое «золотое слово» и видит пророческий сон о гибели войска Игоря. Образ Ярославны создан на основе лирического фрагмента-плача. Её образ-обобщение, именно для этого выбран такой жанр дляеё характеристики-чисто народный. Ярославна изображена как некий символ мирных русских людей, в отличие от исторически описанных князей. Сила её любви, которая помогает Игорю бежать из плена,-сила всех русских женщин.Помимо главных действующих лиц автор изобразил реально существующих исторических лиц, которые являются второстепенными персонажами в «Слове». Например, Всеволод Святославич, брат Игоря. Он младше Игоря, но в нём также … имеется черта брата-героизм воина. Это единственный человек, показанный автором в бою, причём его действия схожи с богатырскими. Он показан в бою как былинный богатырь, его описание насыщено гиперболами, показана его самозабвенность, с которой он рубит противника. В нём воплощены лучшие черты воина. Остальные второстепенные герои показаны очень обобщённо. Но помимо реально существующих лиц, участвующих в бою, в «Слове» есть образы князей прошлого, о которых говорится в моменты исторических отступлений. Олег Святославич осуждается автором: «ТъйбоОлегъмечемъ крамолу коваше и стрелы по земли сеяше». Здесь 2 метафоры: меч-оружие защитника Руси, и стрелы, усеявшие землю вместо зёрен. Олег-сеятель усобиц между князьями. Князь Всеслав Полоцкий предстаёт как человек, наделённый сверхъестественными способностями, «вещий». Эпизоды его жизни переданы с помощью метафор, смысл которых можно понять из летописи. К нему у автора неоднозначное отношение: с одной стороны, он участвует в междоусобицах, и автор осуждает его, но с другой стороны, Всеслав не раз сам становится жертвой этих междоусобиц. Третий образ князя прошлого-образ Ростислава Всеволодовича. Его характеристик почти нет, он упомянут только в связи с его трагической гибелью. Он гибнет от половцев совсем юным, и автор показывает в его образе образы многих юношей, которых постигла та же участь после битвы с врагами. В образах князей прошлого автор напомнил читателям о пагубных последствиях междоусобных войн.и раздробленности Руси.

16. Проблема ритмической организации текста «Слова о полку Игореве». Своеобразие поэтического языка произведения.

Проблема ритмической организации «Слова»-одна из самых сложных проблем в литературоведении. Неизвестно, проза это или стихи, т.к. выявлены не все ритмические закономерности. Самой убедительной считается концепция Стеллецкого. Он попытался выявить закономерности ритмических единиц, главной чертой которых он считал завершённость интонации с понижением тона к концу единицы. Он выделил 2 группы этих единиц: строки архаического ритмико-интонационного стиха и строки ритмически организованной прозы. Для создания ритма использованы различные синтаксические средства: анафоры, эпифоры, синтаксический параллелизм, однородные члены. Следуя его теории, строки, написанные стихом, ограничены зачинами и рефренами: «О Руская земле! Уже за шеломянемъеси\», «.За землю Рускую, за раны Игоревы, буегоСвятъславича\» и т.п. Но теория Стеллецкого не идеальна. Например, он предположил, что для древнерусской литературы словесное ударение не имело значения, хотя для стихов это является важным фактором. Проверить влияние ударения на ритмический строй «Слова» невозможно, т.к. нет акцентологического словаря для того времени. И поэтому, хотя работа Стеллецкого дала много закономерностей, проблема ритма произведения по-прежнему остаётся актуальной.

Поэтический язык «Слова» создаётся за счёт множества синтаксических средств, тропов, лирических средств (например, плач Ярославны).

17. «Слово о полку Игореве» и устное народное творчество.

Практически изжитым можно считать взгляд исследователей, считавших, что «Слово»-фольклорное произведение-и пытавшихся найти ему аналогии в области жанров народного творчества. Но несмотря на это, в произведении прослеживается достаточно много традиций фольклора. Как говорил Лихачёв, «Слово» из фольклорных жанров ближе всего к плачам и словам. Традиции УНТ есть в изобразительно-выразительных средствах: постоянные эпитеты, метафорические образы, знакомые народному творчеству (например, битва-пир и битва-посев, жатва), тавтологические сочетания («ни мыслиюсмыслити, ни думаю сдумати»), олицетворения («Ничитъ трава жалощами, а древо с тугою къ земли преклонилось»). Также фольклорные традиции используются в образах героев, некоторых описаниях. Например, Всеволод Святославич, который похож на былинного богатыря во время боя, гиперболизирована его сила и мощь. Святослав-тоже сочетает в себе богатырские качества: мудрость и силу. Символичные пейзажные описания тоже можно считать продолжением традиций УНТ. Фантастические события (помощь природы князю во время побега из плена), символические явления (солнечное затмение, кровавая заря, крики и лай животных перед боем) также являются пережитками фольклорных представлений. Обобщив сказанное, можно утверждать, что связь с УНТ проявляется на жанровом уровне (плач, причитание, пословицы, былины), а также с помощью художественных средств (психологический параллелизм, повторы, эпитеты).

Поиск автора «Слова» является одной из главных задач изучения этого памятника. Так как его главная идея-мысль о необходимости единения сил всех князей для защиты Руси, а черты роднят его, по мнению различных исследователей, с новгородской, галицко-волынской, киевской и другими традициями, автором этого произведения может быть выходец из самых разных земель. Например, из Киева (по гипотезе Рыбакова) или Псковского княжества (по гипотезе Гогешвили). Зимин-представитель скептического направления в изучении «Слова» считал, что оно было создано архимандритом Спасо-Ярославского монастыря Иоилем Быковским, а Мусин-Пушкин несколько доработал его. Несмотря на обилие гипотез, вопрос об авторстве «Слова» можно считать зашедшим в тупик, потому что ни одна из гипотез, называющих автора памятника, не может считаться истинной, т.к. нет достаточных оснований для этого, а появление новых исторических лиц, которым приписывают авторство, лишь запутывает читателей, не внося ничего важного в изучение самого произведения.

19. Жанровое своеобразие «Слова о полку Игореве». История переводов «Слова», их типы и особенности.

Решение проблемы жанра произведения до сих пор остаётся неоднозначным. Практически изжитым можно считать мнение о фольклорном жанре «Слова». Это произведение рассматривается как произведение книжной традиции, имеющее некоторые фольклорные черты. И.П.Ерёмин считал, что оно принадлежит к жанру торжественного политического красноречия. Эта версия убедительно доказана, хотя и не идеальна. Лихачёв предложил более компромиссный вариант. Он утверждал, что «Слово» из письменных жанров ближе всего к жанру торжественного ораторского красноречия, а из фольклорных-к плачам и словам. Наиболее удачной считается точка зрения Прокофьева, говорившего о том, что «Слово»-лиро-эпическая песнь. Такое решение учитывает одновременно и родовую сложность произведения, его связь с народно-поэтической традицией, своеобразие ритмической организации. В то же время оно даёт возможность сопоставления «Слова» с западноевропейскими произведениями средневекового эпоса, например, «Песнь о Роланде».Переводы «Слова» существуют на все языки мира. На русском языке существует около 100 переводов: подстрочные (для учебных целей-дословный перевод); поэтические (точно передан текст, сделанный не в силлабо-тонической системе); поэтическое переложение (допускаются отдельные отступления от текста, членение его на части, написан в силлабо-тонике). Сохранились имена нескольких переводчиков «Слова», чьими переводами мы пользуемся и сейчас. Жуковский, переводя «Слово», стремился максимально сохранить древний текст (его лексику и ритмику). Он перевёл его в ритмической прозе. Все остальные переводы 19-20 вв. можно отнести к типу переложений. Лучший из них-перевод Майкова. Майков 4 года работал над ним. Его перевод содержит много толкований «тёмных мест», данных им самим. Перевод написан 5-стопным хореем. Из-за этого текст приобрёл монотонность, которой нет в оригинале. Также очень распространён перевод Заболотского. Он решил разделить текст на части, перевёл «тёмные места». Его перевод отличается лёгкостью чтения, но не передачей лексики «Слова». Размер перевода-5-стопный хорей с отдельными тоническими вставками. В 20 в. существовало 2 перевода: Андрея Чернова и Шклярис. Они стремились как более точно передать текст «Слова». Чернов учитывал особую рифмовку оригинала, на основании чего делал свой перевод.

20. История изучения «Слова о полку Игореве». Переводы произведения, их типы и особенности.

21.Галицко-Волынская летопись как памятник эпохи феодальной раздробленности. Своеобразие «Летописца Даниила Галицкого» как княжеского летописца.

По своему характеру эта летопись неоднородна. Она состоит из 2-ух частей: Галицкая летопись (до 1262 г.) и Волынская летопись (рассказывает об истории Волынского княжества в последний период). 2-ая часть неоригинальна в литературном смысле. В этом смысле более интересна 1-ая часть. Первоначально летопись была создана как описание жизни князя. Но поздняя постановка дат привела к расхождению в годах до 5 лет (по сравнению с другими летописями). Князь Даниил Галицкий в летописи представлен многосторонне. Он показан не только опытным полководцем и воином, но и градостроителем. Уникальны портретные описания князя и войска. Детально описывается одежда князя и упряжь его коня.

Содержание летописи во многом связано с положением княжества на окраине Руси, в непосредственном соседстве с половецкой степью и западноевропейскими странами. Галицким князьям приходилось вступать в сложные взаимоотношения с другими русскими князьями и с западными соседями. Как в большинстве летописей эпохи феодальной раздробленности, значительное место занимают рассказы о междоусобных войнах, сражениях с половцами и западными соседями. Повествование носит светский характер, хотя начитанность автора не только в светской, но и в церковной лит-ре не вызывает сомнений. Но задача, стоявшая на первом плане-дать героическое жизнеописание князя-современника-заставила отказаться от дидактически-морализаторского подхода. Т.к. данная летопись является княжеским летописцем, большое внимание в ней уделяется Даниилу. В летописи множество описаний сражений, следовательно много воинских повестей. Подробно описываются битвы (главным образом те, в которых участвовал Даниил). Эти описания отличаются детальностью и яркостью изображения событий, вниманием к героям, особенно к Даниилу, склонностью к живописному изображению битв. Например, в повести о битве у Ярослава каждый из персонажей наделён индивидуальными чертами, особенно ярко прорисованы образы Даниила и Василька как мужественных воинов и храбрых, удачливых полководцев. Автор говорит о божественной помощи им в битве: «явлешу же Богу помощь свою над ними, яко не от помощи чъловекомъ победа, нъ от Бога». В повести о разорении Киева Батыем воеводой сражения был Димитр, поставленный Даниилом Галицким. Автор не уделяет большого внимания героям повествования, делая акцент на живописном изображении событий, возможно потому, что главный герой не участвовал в событиях. Образ Димитра нарисован только несколькими репликами: говорится о его ранении и в конце сказано о мужестве Дмитрия.

22. Владимиро-суздальская лит-ра эпохи феодальной раздробленности. «Повесть о походе Игоря на половцев» по Лаврентьевской летописи.

Это княжество в 12 в. стало одним из самых сильных русских княжеств. Это процесс усиления княжества сохранился и в летописании: Радзивиловской и Лаврентьевской. Владимирские летописи этого времени более близки к общерусскому типу. Для них важно деление потомков Владимира Мономаха, княживших в этом княжестве. Владимирское и Киевской повествование об Андрее Боголюбском очень схожи. Скорее всего, его источником послужила Киевская летопись.

Жанровый состав Лаврентьевской летописи напоминает «Повесть временных лет». Но большее место занимает воинская повесть, в первую очередь о междоусобных войнах, борьбе с половцами, волжскими булгарами и северными народами. Следовательно, воинская повесть получает в этой летописи окончательное оформление. Преобладает информативный тип повестей, большое внимание летописцы уделяют оценке событий. Очень распространены цитаты и ретроспективно-исторические аналогии. Например, рассказ о походе Игоря Святославича на половцев. Произведение состоит из 3 частей. В первой части говорится о причинах и подготовке похода. Вторая часть-описание обоих битв с половцами с использованием нескольких воинских формул. Третья часть-сложная по структуре, она рассказывает о последствиях похода. Эта часть разбита ещё на 3 подчасти: поход Святослава на половцев, повествование об осаде Переяславля, рассказ о побеге Игоря из плена. Завершает повесть дидактическое отступление, где автор говорит о поражении князя как Божьей каре. Эта повесть отличается от повести в Киевской летописи. Никто из князей не показан как самостоятельное действующее лицо-это единое целое, «Ольговывнуци» или «Ольговичи». Побуждения, которые ими движут-не защита родной земли, а жажда славы. Причина поражения-хвастовство, чрезмерная самоуверенность. Но Святослав Киевский и Владимир Переяславский представляются автору как подлинные защитники Руси, пытающиеся остановить половцев. Но, как и все остальные персонажи, они изображены автором очень скупо. Образ повествователя в рассказе типичен для Лаврентьевской летописи: он осуждает Ольговичей. Его оценка проявляется через характеристики: «а не ведуще Божья строения», «несть человеку мудрости, ни есть мужества, ни есть думы противуГосподеви». Также в повести почти нет изобразительно-выразительных средств, кроме воинских формул Помимо повестей информативного типа, встречаются погодные записи. Они лаконичны, лишены точности в датировке. Также встречаются воинские повести событийного типа. Но их значительно меньше. Например, рассказы о походах Андрея Боголюбского, Юрия Долгорукого. В этих повестях автор уделяет героям намного больше внимания, чем в рассказе о походе Игоря. Помимо воинских повестей в летописи встречаются другие первичные жанры: знамения, похвала (обычно сопровождает рассказ о смерти князя), поучение. Образцом же владимиро-суздальской лит-ры можно по праву назвать «Моление Даниила Заточника». У него было 2 редакции, которые дали 2 произведения-«Моление» и «Слово».

23. История текста, содержание, проблема жанра «Моления Даниила Заточника». Статья Б.А.Рыбакова «Даниил Заточник и русское летописание 12 в.». № 22.

«Моление»-один из самых ярких памятников Владимиро-суздальского княжества периода феодальной раздробленности. Существует 2 его редакции: «Слово» и «Моление». Даниил остаётся для нас лицом условным, т.к. неизвестно, существовал ли он на самом деле. «Слово» относится Рыбаковым к 1197 г. Адресат-князь Ярослав Владимирович. «Моление» Рыбаков относит к 1229 г. и считает, что оно написано другим автором, а обращено к Ярославу Всеволодовичу. Автора этой редакции учёный предложил называть «псевдо-Даниилом». В «Слове» Даниил самоуничижается перед князем, он говорит о своей нищете и беззащитности. Даниил просит помочь ему, потому что «богат мужъ везде знаем есть и на чюжей стране друзи держишь; а убог во своей ненавидим ходить». В его речах множество выражений, по стилю похожих на поговорки и пословицы. Он хвалит князя, говоря, что и голос его сладок, и образ его прекрасен. 2-ая часть «Слова» по стилю похожа на поучение, когда Даниил говорит князю, как надо править, упоминая о царе Соломоне, Иезекииль и других. Затем рассказ сводится к тому, какой должна быть жена и свита князя. В заключении Даниил творит пожелание князю «Самсонову силу и хитрость Давидову». Текст «Моления» мало чем отличается от 1-ой редакции. Но в нём появляется ряд фактических сведений и стилистических особенностей. Концовка содержит обращение к князю, автор предупреждает о каких-то грозных событиях (чего нет в «Слове»). В «Молении» в целом сохранён стиль 1-ой редакции, но становятся более явными фольклорные элементы. В обеих редакциях очень широко используются каламбур, риторические обращения, синтаксический параллелизм и риторические вопросы. Существует точка зрения, что «Слово» и «Моление» написаны в жанре послания. Но от основной цели послания есть много отступлений. Поэтому существует и такая точка зрения, что это сборник афоризмов. В США есть 2 учёных, развивших эту теорию: Романчук и Бернбаум. Они утверждали, что у Даниила много отступлений от письма, произведение имеет 2-ой адресат (братья и князь), а сам Даниил был монахом (братие-обращение к монахам). «Моление Даниила Заточника» на фоне других известных нам памятников письменности этого периода является новаторским произведением, в котором соединились книжная мудрость и народная речевая стихия, библейские реминисценции и скоморошьи прибаутки, приёмы торжественного красноречия и народная традиция каламбуров. Как памятник уникальный, «Моление» находится вне традиционной средневековой жанровой системы. Поэтому однозначно жанр этого произведения определить нельзя, в чём и заключается проблема жанра «Моления»

«Слово о погибели Русской земли» дошло до нас в 2-х списках, но оба они поздние, и только в отрывке. Существуют гипотезы, что это вступление к трилогии или вступление к житию Александра Невского, т.к. в обоих списках вслед за ним шло житие Невского. Но большинство исследователей предполагают, что это самостоятельное произведение. Тот текст, который сохранился, можно разделить на 3 части: 1-похвала Русской земле («О светло светлая и украсно украшена»); 2-воспоминания о могуществе Руси (время Вл. Мономаха, когда «всё покорено было Богомъкрестияньскому языку»); 3-слово о болезни, бывшей в то время. Несмотря на незначительность объёма сохранившегося текста, ряд художественных особенностей оказывается сопоставимым со «Словом о полку Игореве». Возможно, причиной сходства служит патриотизм обоих авторов, их забота о Руси, которая проявляется и в произведениях. Оба автора соединяли в своих произведениях прошлое и настоящее, смотрели на Русь панорамно, отсюда природные картины, рисующие мощь родной земли. И выбор времени Мономаха не случаен, т.к. при нём Русь побеждала половцев. Похожи и некоторые тропы и образы: «Один брат, один свет светлый» в «Слове о полку» и «светло светлая» земля Русская в «Слове о погибели»; в «Слове о полку» Ярослав Галицкий подпирает горы для защиты от угров «железными полками», а в «Слове о погибели» угры прячутся от Мономаха за «железными воротами». Также есть стилистические совпадения, похожи приёмы определения временного отрезка правления князей: в «Слове о полку»-«от старого Володимера до нынешняго Игоря», а в «Слове о погибели»-«от великого Ярослава и до Володимера». Также бьша установлена идентичность ритмического строя произведений, основанного на ритме однородных членов, синтаксических параллелизмов, словесных повторов. Всё это позволяло предполагать, что оба произведения принадлежали к одной поэтической школе.

25. Своеобразие «Повести о разорении Рязани Батыем» как воинской повести.

Эта повесть принадлежит к лучшим образцам воинской повести. Она возникла в 13в. и дошла до нас в списках 14-17 вв. Композиционно она состоит из 4-х частей: 1-самостоятельный сюжет о приходе Батыя к границам княжества и посольстве к нему сына рязанского князя Фёдора Юрьевича; 2-построена как воинская повесть событийного типа. Рассказ о сборе войска, битве, разгроме Рязани; 3-эпическое сказание о рязанском вельможе ЕвпатииКоловрате. Оно присоединено к предыдущей части по хронологическому принципу. По жанру это воинская повесть. Завязка действия-приходКоловрата в разорённую Рязань, кульминация-поединок с Хостоврулом, развязка-гибель героя; 4-приход в Рязань брата погибшего князя ИнгваряИнгваревича. Она соединена с предыдущей частью хронологией. Эта часть сюжетно не представляет собой единого целого. Здесь сочетаются плач Ингваря, похвала роду рязанских князей и сообщение о действиях Ингваря (о похоронах его брата, о вокняжении его в Рязани и её реконструкции). Каждая из частей повести имеет своего главного героя, обладающего могуществом, показанным как в бою (2-3 части), так и в мирских действиях или духовно (1-4 части). Это-одна из черт воинской повести. Также есть другие черты воинской повести. Например, в повести описывается подготовка князя к битве, его молитва. В описании самой битвы очень много воинских формул: «Инападоша на нь, и начашабитися крепко и мужествено», «быстъ сеча зла и ужасна», «Батыеве силе велице и тяжце, единъбъящеся с тысящей, а два-со тмою» и т.д. Описывая битву ЕвпатияКоловрата с татарами, автор использует воинскую формулу: «Ездя по полкомътатарскимъ храбро и мужествено». Первая дошедшая до нас внелетописная «Повесть о разорении Рязани Батыем» построена на основе последовательного соединения ряда самостоятельных фрагментов, связанных одним центральным событием-разорением Батыем Рязанского княжества. Композиционное построение её отвечает канонам воинской повести. Но в повести явно усиливается внимание к героям, каждый из которых приобретает индивидуальные черты. Расширяется количество изобразительно-выразительных средств, наряду с воинскими формулами появляются тропы, выражающие отношение автора к событиям и героям.

26. Жанровое своеобразие «Жития Александра Невского».

В эпоху начала монголо-татарского ига развивался жанр жития. Героями произведений теперь становились не только святые, апостолы, мученики, но и люди, защищавшие Русь и веру от врагов-иноверцев. Примером такого жития может послужить «Повесть о житии Александра Невского». Это житие возникло около 1283 г., автор его неизвестен, но известно, что оно написано в Рождественском монастыре. Оно дошло до нас во множестве списков. Житие было создано ещё до канонизации Невского, и первоначально оно было светской биографией. Возможно, из-за этой неоднозначности житие соединило в себе 2 жанра-житие и воинскую повесть. Композиционно произведение обладает житийной макроструктурой-оно состоит из 3-х частей. 1-вступление (используется самоуничижение, автор говорит о том, что знал Невского уже во взрослом возрасте, о том, что пишет с чистой душой). 2-центральная часть (рассказ о чудесах при жизни и после смерти Александра). 3-заключение (похвала князю). Вопреки традиции жития, рассказ о детстве Невского отсутствует, т.к. автор не знал героя в этом возрасте.Черты воинской повести прослеживаются в центральной части. Когда шведский король напал на Новгород, князь идёт в храм, молится, а затем собирает дружину. Это традиция воинской повести. Но в эту часть вставлен новый жанр-видение. Пелугий, стоя на страже, видит Бориса и Глеба в красных одеждах, которые обещали помочь Невскому. Далее Пелугий сообщает об этом князю, он внимательно слушает и вскоре идёт в битву. Подробно описываются действия 6-ти воинов, сражающихся под предводительством Александра, что тоже характерно для воинской повести событийного типа. Есть упоминание о чуде, но уже после того, как оно произошло: ангел Господень будто бы перебил множество противников Александра там, где он не мог до них добраться. В описаниях битв используются воинские формулы, например, «быстъ сеча зла» (битва с немцами). Но и в то же время говорится о Божественной помощи князю, что больше подходит житию.Последний эпизод рассказывает о 2-ой поездке Александра в Орду и о его смерти на обратном пути. Завершается повесть рассказом о погребении и о посмертном чуде: когда Невский лежал в гробу, митрополит хотел разжать ему руку, чтобы вложить духовную грамоту. Князь же, как живой, разжал руку и взял грамоту из рук митрополита, ни прият жеяужастъ, и одваотступишаотракы его». Ц6 структуре «Повесть о житии Александра Невского» представляет собой произведение сложного ансамблевого характера: внутрь центральной житийной части введены в качестве 2-ух эпизодов самостоятельные воинские повести (событийного и информативного типа), в состав которых входят жанрообразования, свойственные житиям,-видения и чудеса. Соединение жития и воинской повести есть также и в стилистике и языке произведения: воинские формулы и живой язык используются автором вместе, что тоже является жанровым своеобразием произведения.

Своеобразие жанра «Повести об убиении в Орде Михаила черниговского и боярина его Фёдора».

Повесть составлена в Ростове в 60-70 гг. 13 в. и впоследствии неоднократно перерабатывалась. В основе повести лежат реальные события 1246 г. Автор повести соединил жанр исторической повести и жития-мартирия (рассказа о последнем этапе жизни героя). В повести рассказывается о приходе татар на Южную Русь, о поездке русских людей в Орду и выполнении унизительных заданий, чтобы получить ярлык на княжение. Придя на Русь, Батый начал обращать всех в свою веру, говорить, что если русские поклонятся их «идолам», поклонятся ему, то он примет их. Но Михаил черниговский решил поехать в Орду, чтобы «умрети за Христа и за правоверную веру». Его боярин Фёдор решает поехать с ним. Они получают благословение и едут в Орду. Приехав к царю, они говорят, что Михаил приехал поклониться ему. Батый же решил подвергнуть их унизительным заданиям-проити сквозь огонь и поклониться их идолам. Но Михаил и Фёдор отвечают, что это недостойно их, на что Батый разгневался и говорит, что убьёт их, если они не выполнят задания. Но они молятся своему Богу и принимают приговор. Житийные традиции в повести: обилие внутренние монологи персонажей, передача автором их мыслей и чувств. От исторической повести в произведении: реально исторические факты, логико-хронологическая трёхчастная структура (подготовка события-нападение Батыя, прошение благословения Михаилом на поездку в Орду; повествование о событии-поездка в Орду и отказ от условий Батыя; последствия события-убийство Фёдора и Михаила), личность автора не очень явно показана, его оценка событий-через отдельные реплики, иногда библейский цитаты. Язык произведения традиционен для исторической повести и жития-разговорный древнерусский и церковно-славянский, умеренное количество тропов, но множество библейских цитат.

27. Традиции и новаторство в исторических произведениях о Куликовской битве (летописные повести, «Сказание о мамаевом побоище», «Задонщина»). Статья Прокофьева «Нравственно-эстетические искания в лит-ре эпохи Куликовской битвы».

Особенностью памятников эпохи Куликовской битвы становится внимательное и гуманное отношение к человеку. Изображение деятелей русской истории теряет былые официальность и величие. На первом плане оказываются не только воинские заслуги, но и семейная жизнь. Прокофьев заметил: «В таком изображении Куликовская битва предстаёт не только как государственное или общенародное событие, но и как общечеловеческое явление, выраженное через лично-семейные отношения. В этом видится одно из художественных открытий эпохи». Оценки происходящего были отмечены особой эмоциональностью. Также литературные стили 14-15 вв. были во многом результатом творческого усвоения собственного домонгольского опыта. Куликовская битва нашла отражение в лит-ре. Почти все летописные своды этого периода изобразили Куликовскую битву в воинских повестях. Наиболее ярко тенденции в развитии жанра выразились в 2-ух типах повестей: пространной и краткой. Краткая повесть вошла в состав «Рогожского летописца» и является произведением информативного типа, с традиционной 3-х частной структурой. Значительное место уделено 3-ей части-последствиям битвы. Но появляются и новые детали: перечень погибших в конце повести; приемы нанизывания однородных тропов («безбожный злочестивыи ордынский князь, Мамай поганый») и соединения тавтологических оборотов («мёртвых множьствобесчислено»). Пространная повесть сохранилась в составе Новгородской 4 летописи. Состав фактических сведений тот же, что и в краткой, но т.к. это повесть событийного типа, автор увеличил число композиционных элементов, характеризующих героев. Увеличивается количество молитв главного героя: перед боем-3, после боя-благодарственная молитва. Также появляется другой лирический фрагмент, ранее не использовавпшйся,-плач русских жён. Используются и разнообразные изобразительно-выразительные средства, особенно яркие по отношению к врагам: «тёмный сыроядец Мамай», отступник Олег Рязанский, «душегубливый», «кровопивец крестьянский». Описания самой Куликовской битвы во всех повестях отличаются эмоциональностью, которая создаётся восклицаниями автора и включением в текст элементов пейзажа, ранее не использовавшихся. Все эти особенности делают повествование более сюжетно мотивированным и эмоционально напряжённым. Также есть 2 рассказа о Куликовской битве: «Сказание о Мамаевом побоище» и «Задонщина». Композиция «Сказания» структурно следует традиции воинской повести, но повествование состоит из ряда отдельных эпизодов-микросюжетов, соединённых между собой сюжетно мотивированными или хронологическими вставками, что является новаторством. Также новое проявляется в стремлении автора показать личность каждого героя в отдельности и показать его роль на протяжении всей повести. Персонажи делятся на главные (Дмитрий Иванович, Владимир Андреевич и Мамай), второстепенные (Сергий Радонежский, Дмитрий Боброк, Олег Рязанский и др.) и эпизодические (митрополит Киприан, Фома Кацибей и др.). Также композиционной особенностью является множество лирических фрагментов (молитвы, плач) и природных описаний. В тексте появляется и видение. Появляется новый описательный элемент-изображение русского войска, как его увидели князья с холма. Наряду с сохранением воинских формул, используется множество эпитетов, сравнений, усиливается роль метафор, подчёркивающих переживания героев. Автор «Задонщины» взял за образец «Слово о полку Игореве». Во вступлении так же упоминается Боян, а в конце устанавливается время события («А от Калатъские рати до Мамаева побоища 160 лет»). Дальнейший текст в целом традиционен-3-х частная структура. Но внутри каждой части повествование строится на основе отдельных эпизодов-картин, чередующихся с авторскими отступлениями. В повести есть документальные элементы, использование цифровых данных, перечневые перечисления. Есть незначительные отступления от хронологии, что нетрадиционно для воинской повести. Лирические фрагменты немногочисленны, согласно канонам воинской повести. Нет детальных описаний персонажей (кроме Дмитрия Ивановича), а враги описаны совсем схематично. Фольклорное влияние видно в использовании отрицательных сравнений («То ти было не серыеволцы, но придошапоганиитатарове, пройти хотят воюючи всю Рускую землю»). «Задонщина»-памятник, созданный на скрещении традиций: фольклорной, воинской повести и «Слова». Но ведущей следует признать всё-таки традицию воинской повести.

28. «Задонщина» и «Слово о полку Игореве». Художественные связи и проблема жанра произведений.

Автор «Задонщины» взял за образец повествования «Слово о полку Игореве». Но, несмотря на это, «Задонщина»-самостоятельное художественное произведение. Вступление ориентировано в основном на «Слово», здесь упоминается Боян, известный до этого только по тексту «Слова». Но заканчивается часть установлением времени события: «А от Калатъские рати до Момаева побоища 160 лет». Дальнейший текст в целом повторяет 3-х частную структуру воинской повести, но внутри каждой части повествование строится на основе отдельных эпизодов-картин, чередуясь с авторскими отступлениями, которые ориентированы на «Слово». Но в «Задонщине» есть документальные элементы, которые отсутствуют в «Слове». Также есть сходство в изображении главных героев. Князь Дмитрий в «Задонщине»-идеальный герой. В этом продолжение традиций «Слова», образа Святослава-идеального героя. В «Задонщине» есть немало заимствований из «Слова». Например, в «Слове» много исторических отступлений, они есть и в «Задонщине» (но намного меньше). Например, предсказание исхода битвы: «Шибла слава к Железным Вратам». Или слова Пересвета и Ослябли, которые могли быть сказаны только в начале битвы (Пересвет погиб), приведены уже после неё. Ещё одно общее место-плачи. В «Слове»-плач Ярославны, а в «Задонщине»-плач русских жён. Но их значения разные. Плач Ярославны символичен, а плач русских жён разрывает повествование о битве для внесения дополнительного эмоционального оттенка. Есть также и общие места в описаниях и речи персонажей. В «Слове» Игорь говорит, что «Луцежъ бы потятубыти, нежеполонёнубыти». А в «Задонщине» Пересвет практически слово в слово повторяет эти слова: «Лутчи бы нам потятым быть, нежели полонёнымбыти от поганых татар\». «Задонщина»-синтез воинской повести, фольклорного начала и «Слова». Но преобладает в ней традиция воинской повести, что и заставляет определять её жанр как воинскую повесть. «Слово» также соединяет в себе несколько жанров, что привело к проблеме определения его жанра. Оно было близко и к фольклору, и к письменным жанрам (воинской повести, песне, торжественному красноречию). Но жанр его определён как лиро-эпическая песнь.

29. Жития, написанные ЕпифаниемПремудрым. Причины возникновения и основные приемы стиля «плетения словес».

30.Литературные особенности и значение в развитии жанра воинской повести «Повести Нестора Искандера о взятии Царьграда турками». Работа А.С.Орлова «Об особенностях формы русских воинских повестей».

Это произведение принадлежит к числу воинских повестей эпохи Куликовской битвы. Оно повествует о падении христианской Византийской империи в 1453 г. под натиском турок и превращении столицы православного мира Константинополя в мусульманский город. Повесть получила широкое распространение на Руси и была введена в ряд летописных сводов 16 в., повлияв на дальнейшее развитие воинских повестей. Произведение состоит из 2-ух частей. 1-пролог событий. Рассказ об основании Царьграда, знамении, которое предсказывало судьбу этого города (бой змеи и орла с победой первой-символа мусульманства; но потом люди убивают змея), о красоте и величии Константинополя. 2-основной сюжет-рассказ об осаде и захвате города турками. Эта часть соответствует канонам воинской повести. Описание сбора войск очень абстрактно. В центральном повествовании перечисляются военные события. Сюжет носит линейный характер, традиционный для воинской повести. Но он усложняется описаниями многих событий. Автор описывает каждый день приступа турок к городу, бои, советы императора с приближёнными о дальнейших действиях. И так описывается каждый день осады. Здесь проходит мотив судьбы, предопределённости с самого начала (знамение). Описания очень эмоционально напряжены, что усиливается и 2-умя знамениями-уход ангела-покровителя города-из церкви Софии (центрального собора), а затем-кровавый дождь. В последней части повествования-рассказ о гибели города и судьбе горожан. Сюда вводится и пророчество: как люди убили змея, задушившего орла, так в будущем христиане должны будут победить мусульман и возродить христианство в городе. Таким образом, военное событие становится частью истории христианского города, представленной в её важнейших событиях. Это расширен^ й(Шок сродни «Сказанию о Мамаевом побоище».

В тексте встречаются подробные описания 4-х героев: Константина, патриарха Анастасия, Зустунея и султана Магомеда. Образ главного героя традиционен для воинских повеете^, РН мужественен (решает погибнуть вместе с городом), до последнего вздоха защищает родной город. Но в его изображении просматривается и новый подход: автор стремится передать глубину его чувств через молитвы, плач, изображение проявлений его душевного состояния. Патриарх Анастасий постоянно поддерживает цесаря. Его образ сходен с образом Киприяна из «Сказания о Мамаевом побоище»-это поддержка борьбы против врагов православной церковью. Зустуней-второстепенный персонаж, но его особая роль в том, что он один откликнулся на просьбу Константина о помощи у иноземных государств. Это воплощение идеального образа воина, «храбр бе и мудр, и ратному делу преискусен». Необычным образом представлен Магомед. В начале всё традиционно-он «.безверенсый и лукавь». Но потом его характеристика меняется-он показан как могущественный правитель, собравший для похода огромные силы, опытный и терпеливый полководец. После захвата города он проявляет великодушие-прощает всех мирных жителей, а при виде головы Константина воздаёт ему должное: «Явно тяБогъ миру роди паче же и царя, почто всуе погибе\». В описании батальных сцен автор не стремится к детальному изображению событий, отсутствуют пейзажные элементы. Основу описаний составляют воинские формулы: «бысть сеча зла и преужасна», «единъбиашесясътысящею, а два сътмою». Повесть Нестора-Искандера, используя традиции, усложняет сюжет за счёт введения перипетий, тенденции к некоторому расширению круга действующих лиц и большей разносторонности их изображения, значительные изменения претерпевает изображение врага. Автор создаёт повествование, используя стилистические приёмы эмоционально-экспрессивного плана, применявшиеся ранее лишь в житиях. Таким образом, воинское повествование на Руси начинает усложняться, не без влияния данной повести. Идёт сближение облика главного положительного героя с образом идеального героя княжеского жития. Именно внелетописные повести этой эпохи являются предпосылками к созданию нового типа масштабной исторической повести.

31.Своеобразие новгородских историко-легендарных повестей 15 в. (Повесть о посаднике Щиле, Повесть о путешествии Иоанна новгородского на бесе в Иерусалим).

Жанр беллетристической повести возникает в эпоху Куликовской битвы. Она имела свой источник в Новгородских историко-беллетристических повестях, которые базировались на местных легендах. На первом месте в них была сюжетная занимательность, отсутствие ярко выраженной дидактичности. Среди таких повестей-«Повесть о посаднике Щиле» и «Повесть о путешествии Ивана на бесе». «Повесть о путешествии» построена на основе 2-ух чудес: путешествия на бесе и спасения Ивана от клеветы, которую навёл на него бес. Устная легенда об этом возникла очень рано. Сюжет этой легенды-служение человеку заклятого крестным знамением беса-восходит к сказочному фольклору Древней Руси. До нас эта повесть дошла в составе «Жития Иоанна», относящемуся к патериковому, которое состояло из 3-х частей, 2-ой из которых был рассказ о путешествии. Начинается рассказ словами о том, что именно «Бог сотвори» то, что бес оказался в сосуде с водой в келье у Иоанна. Далее идёт рассказ об осенений крестным знамением беса и о путешествии Иоанна в Иерусалим. После возвращения обратно бес говорит Иоанну, чтобы он молчал об этом происшествии, иначе «аз же имам на тя искушение навести». Но он не исполнил просьбы и бес наказал его: бес преобразился в блудницу и выходил из кельи святого, когда другие это видели. Вскоре Иоанна изгнали за это. Но потом, когда всё раскрылось, люди захотели вернуть святого, попросить у него прощения. От их молитв плот Иоанна приплыл к берегу, «яко по воздуху носим». Затем рассказывается о последствиях: князь Новгорода поставил крест на том месте, куда приплыл святой. Заканчивается повесть библейской цитатой-словами Христа об изгнанных «правды ради». В «Повести о посаднике Щиле» прослеживаются еретические воззрения стригольников. Эта повесть имеет чудесный характер. Посадник Щил был богат и воздвигнул церковь на проценты от кредитов другим людям. Когда он пошёл к архиепископу попросить освятить эту церковь, пришлось рассказать, откуда взяты деньги на постройку. Архиепископ разгневался и сказал, что Щил «уподобился еси Исаву; лестиювзем благословение от мене на таковое божественное дело», и приказал, чтобы Щил пошёл домой, устроил в стене гроб и лёг в него, а над ним отпели всё, как положено. Щил так и сделал, после чего вдруг провалился под землю. Его сын пошёл к святителю за помощью. Святитель приказал ему нарисовать на стене картинку, изображающую Щила в аду. Сын так и сделал, после чего 3 раза по 40 дней творил панихиду и раздавал милостыню (по научению святителя). Сначала на картинке из ада вышла голова Щила, затем тело, а затем и весь вышел. После этого гроб, в котором провалился Щил, вышел на поверхность. А архиепископ, увидев это чудо, освятил церковь. В этой повести на первое место выходит чудо: чудо внезапного исчезновения Щила и чудо выхода его из ада с Божественной помощью. Эта повесть возникла на основе устного легендарного предания.

32. «Хождение за 3 моря»-первое купеческое хождение.

Жанр «хождений», возникший в начале 12 в., до конца 15 в. Продолжал существовать как паломнический. Русские путешественники описывали свои хождения в святые места христианства. Каждый автор привносил в этот жанр что- то своё. Существенные изменения начали происходить в эпоху Куликовской битвы, когда интересы к святым местам начинают вытесняться интересом к событиям современной жизни. Появилась новая жанровая разновидность- купеческие «хождения». Он получил значительное распространение в 16-17 вв. объектом изображения стали впечатления путешественников о тех странах, где они побывали с торговыми целями. Круг описываемых явлений заметно расширился- быт, нравы в описываемых странах. Исчезли описания святынь и легенд. По композиции хождения напоминали дневниковые записи. Личность повествователя раскрывалась более широко через его оценки и эмоции. Язык отличался простотой, обилием разговорной лексики, пословиц и поговорок, иноязычной лексики. Первым дошедшим до нас купеческим хождением было «Хождение за 3 моря» Афанасия Никитина. В начале нет традиционного для паломнического хождения самоуничижения, кроме «грешного хождения». Вступление является перечислением морей, через которые он плыл, полностью отсутствуют

татарами. 2-путь от Дербента в Индию. Здесь перечисляются географические названия мест, где он побывал за это время. Практически нет описаний. 3-описание странствия по Индии. Здесь множество описаний, есть рассказы о городах, где он побывал и время, которое требуется, чтобы дойти от одного до другого. Афанасий говорит о жизни в Индии, о климате, обычаях и быте, описывая всё национальное (одежду, животных, еду) русскими словами, чтобы его лучше поняли. 4-рассказ о путешествии на родину. Он характеризуется перечислением основных географических объектов и времени в пути с небольшими описаниями. В заключение автор упоминает о 3-х пройденных морях и молитва на смеси восточных языков. Преобладающий принцип повествования-хронологический. Образ повествователя отвечает традиции купеческого хождения. Круг его интересов расширив, он встречается с большим количеством новых людей. Автор терцим к чужой в^, хотя ему это и нелегко. Отсчитывает время он, руководствуясь православными праздниками (в основном, Пасхой). Он страдает от того, что не может исполнять православных обычаев: «ни Рождества Христова не знаю, ни иных праздников не ведаю, ни среды, ни пятницы не ведаю-а книгу меня нету» и т.д. Постоянно в его мыслях присутствует образ родины, он её восхваляет (правда, на смеси восточных языков), часты его восклицания: «Русская земля да будет Богом хранима! Боже, сохрани её! На этом свете нет страны, подобной ей, хотя бояре Русской земли несправедливы». Автор постоянно просит у Бога прощения за несоблюдение постов. Фактически автор становится главным героем произведения, предстающим самобытной личностью. Язык хождения-разговорный древнерусский, почти лишённый церковнославянских элементов. Широко используются иностранные слова, даже в молитвах. В целом стилистика хождения-стилистика живого рассказа человека, умеющего живо и понятно описывать свои впечатления. Также изменяется объект повествования-теперь это-жизнь людей, их нравы и быт.

33.Возникновение жанра беллетристической повести. Принципы композиции и фольклорные сюжеты в «Повести о Дракуле».

Жанр беллетристической повести возник в эпоху Куликовской битвы. Она имела свой источник в Новгородских историко-беллетристических повестях, которые базировались на местных легендах. На 1 -ом месте была сюжетная занимательность, отсутствие ярко выраженной дидактичности. Беллетристические повести-повести с вымышленными сюжетами. Большинство героев имели исторических прототипов, но они либо жили в прошлом, либо находились очень далеко. Сюжеты восходили к фольклору. В этих повестях автор не выражал своего отношения к событиям. Сюжеты строились или на принципе цепочки, или на принципе открытых композиций. Эти повести изначально были рассчитаны на увлекательное чтение. Первая из таких повестей-«Повесть о мутьянском воеводе Дракуле». В основе её сюжета-бытовавшие в Европе устные предания о румынском князе Владе, который за свою жестокость имел прозвище «Цепеш» и «Дракула». Интересна композиция произведения. Это цепочка отдельных рассказов о действиях Дракулы. Причём автор воздерживается от оценок его действий, предоставляя право на это читателю. Лишь 1 раз автор говорит о его коварстве и том, что Дракула-тёзка дьявола. Начинается повесть словами о том, что когда-то жил в Мутьянской земле такой правитель-Дракула, и что был он жесток. Затем начинается цепочка рассказов, следующих одни за другим. И в конце говорится о пленении Дракулы венгерским королём и его издевательствах над птицами и мышами в темнице. И после освобождения Дракула не изменил свой нрав, убив пристава, пропустившего разбойника в его двор. Заканчивается повесть рассказом о смерти Дракулы и его сыне Владе. Повесть содержит фольклорный мотив загадок. Например, в истории о том, как пришли к Дракуле 2 католических монаха, и он спросил у каждого из них, что они думают о его деяниях. Один сказал, что он поступил неправильно, потому что государь должен быть милостивым. Второй же ответил, что казнённые творили зло и наказаны по заслугам, т.к. государь наказывает и милует только за дело. Дракула же первого посадил на кол, а второго наградил. Также есть ещё история, когда пришёл к Дракуле посол, а государь показал ему позолоченный кол и спросил, как он думает, для чего приготовлен этот кол. Посол же ответил, что он для знатного человека. Дракула ответил, что верно он сказал, и кол этот-для него. На что посол сказал, что если он провинился перед Дракулой, то пусть государь делает, как хочет. За это Дракула наградил посла и отпустил. И в этом же рассказе прямо говорится, что у него был такой обычай-загадывать загадки послам. И если они отвечали неверно, то были казнены, а их царю отправлена грамота, чтобы впредь не посылали к Дракуле плохих послов. Сюжет этой повесть традиционен для своего жанра. Главный герой имеет реального прототипа, сюжет построен на основе легенд и фольклора, а композиция имеет вид цепочки сюжетов. Также в произведении нет прямой авторской оценки, что тоже традиционно для беллетристических повестей.

34. Проблема жанра «Повести о Петре и Февронии Муромских».

Она была создана в середине 16 в.(но долгое время её относили к 15 в.) священником и публицистом Ермолаем-Еразмом. По идее это произведение создавалось как житие. Но житием его не признали из-за многочисленных отступлений от канона в центральной части, и в процессе переработки оно стало повестью. Основа её сюжета сложилась на основе 2-ух устно-поэтических, сказочных мотивов-о герое-змееборце и мудрой деве, широко распространённых в фольклоре. Источником же сюжета послужила местная легенда о мудрой крестьянской девушке, ставшей княгиней. Народное предание оказало сильное влияние на Ермолая-Еразма, и он создал произведение, не связанное с канонами житийного жанра: это увлекательное сюжетное повествование, мало похожее на жития святых с их подвигами и мученичеством во славу церкви. ‘ Произведение состоит из 4-х частей, сюжетно связанных между собой. 1-рассказ о змееборце. 2-герои отправляются за врачом для пострадавшего от змея. Они встречают девушку, говорящую загадками. Далее следует мотив загадок и

испытаний. 3-жизнь Петра и Февронии в браке, встречаются элементы фольклорного повествования. 4-рассказ о смерти Петра и Февронии и посмертном чуде. Проблема жанра заключается в том, что в произведении соединено вместе множество элементов различных жанров. В произведении ничего не говорится о детстве героев (нетрадиционно для жития), во всех частях прослеживаются фольклорные мотивы. Например, сказочный сюжет о герое-змеборце, мотив загадок, когда Феврония говорит о том, что «не лепо есть быти дому безоушию и храму безо очшо»(пёс-уши дома, ребёнок-очи дома) и на вопрос, где её семья отвечает: «Отец и матипоидоша взаем плакаты. Брат же мой иде через ноги в нави зрети», что означает «мать и отец пошли на похороны, а брат-бортничать». Также фольклорный мотив есть в 3-ей части, когда Февронъя после трапезы собирает в руку крошки, а затем они превращаются в ладан и фимиам. Это отголосок сказки о царевне-лягушке, когда объедки превращались в лебедей и озеро. И отъезд Петра с Февронией из Мурома, а затем просьба вельмож об их возвращении тоже имеет отголосок в народной сказке. Но в произведении есть и духовная сторона, свойственная житиям. Пётр и Феврония не говорят о любви, ведь Пётр даже сначала не хочет на ней жениться. Их брак не плотский, а духовный и строится на соблюдении заповедей. Феврония совершает чудеса благодаря своей духовности. Ещё одним элементом жития является посмертное чудо, когда Петра и Февронию вопреки их предсмертному наставлению хоронят в разных местах, а они за ночь всё же оказываются вместе в гробу для двоих, который остался пустым. И их смерть в один час тоже является чем-то необычным, что может быть свойственно только святым. Соединение в одном произведении фольклора, жития и элементов повести делает произведение многоплановым, но это особое мастерство автора и новаторство в литературе.

35.«Казанская история» как новый тип исторического повествования. Использование опыта разных жанров в произведении.

Историческая повесть «Казанская история» была написана в середине 60-х гг 1* в Она принадлежит к лучшим образцам древнерусской художественной прозы и занимает особое место в становлении новых форм исторического повествования. В ней поэтизируется могущество единого централизованного государства, деятельность Ивана Грозного и его сторонников, присоединение Казанского царства к Московскому государству. Автор пытается создать новый тип повествования с ярко выраженным идейным замыслом, темой и ярко выраженной позицией автора. «История» состоит из нескольких небольших рассказов, соединённых хронологией. Вступление говорит о целях произведения-рассказать об истории Казанского царства и о взаимоотношениях его с Русью. Автор говорит о новаторстве повести: «красных убоновыя повести сия достоит нам радостно послушати». Ивана 4 автор называет Богом избранным, ярко выражая авторскую позицию. Центральная часть распадается на 2 подчасти: до походов Ивана Грозного и после этого. В 1 подчасти повествование стррится по хронологии-начало Казанского царства, где прослеживаются фольклорные мотивы о двуглавом змее и герое-змееборце, победившем его с помощью волшебства; главными героями являются московский и казанский цари. Сюжет строится по принципу антитезы-победы русских сменяются поражениями, действия постоянно переносится из Москвы в Казань и обратно. Эта подчасть использует соединение локальныхмикросюжетов. Здесь множество воинских повестей обоих типов, внесённые в общий ход событий. Основа 2 подчасти-рассказы о походах Ивана Грозного. Они представлены в виде воинских повестей с идеализированным главным героем-Иваном 4. но повествование многофигурное, в нём действуют казанские правители, воины, бояре. В этой части меньше датировок событий, но много символических элементов: знамения, видения, чудеса. Например, сон казанского царя, где светлый месяц поглощает тёмный, и звери, пришедшие к Казани, съедают казанских зверей, что предсказывает будущие события. Также видение Ивану 4 о построении Свияжска и уход беса-покровителя города из мечети. Они играют разные роли в дюжете. Значителу|ре место занимают жанры, традиционные для воинской дрв.ести: плачи (пдцни казанской царицы Сумбеки), похвалы, молитвы. Плач Сумбеки, обращённый к Казани, играет символическую роль, предсказывая его гибель. Завершается «История» главами, в которых произносится похвала Казани, Московскому княжеству и Ивану 4. Автор оценивает значение победы, говоря о Красоте Московск,ОГР царства. В образе главного героя прослеживается авторское новаторство-Иван Грозный изображён разносторонне, показаны его поступки и мысли в разных ситуациях. Отмечено его желание избежать кровопролития, чего не было раньше, что показано в семи посольствах царя в Казань. Всё это говорит о подступах автора к созданию характера, хотя основной способ создания облика царя-идеализация-остаётся. Изменяется и изображение эпизодических героев: отсутствовало разграничение положительных и отрицательных по национальному и религиозному признакам. Предателем может быть и свой, и чужой-и оба будут наказаны. Необычно нарисованы и образы войск: автор нередко подчёркивает решимость врагов, вызывая уважение к ним. А захват русским войском города скорее похоже на разграбление. Авторское отношение тоже является новаторским-он высказывает своё мнение гораздо активнее, что показано во вступлении и заключении, отступлениях, который чаще всего носят итоговый характер. Новаторство проявляется и в стилистике: широко использование тропов, метафор, воинские формулы теряют своё значение (распространяет их другими словами, что их разрушает). «История» широко использовала традиции жития, воинской повести, хождения, поучения, символические и лирические жанрообразования. Воинская повесть: соединение локальных микросюжетов («Сказание о Мамаевом побоище»); указание пейзажа на время суток; соединение в главном герое черт полководца с христианскими чертами; видение об уходе беса-покровителя их города, проникновение риторических приёмов в картины битв-традиций «Повести о взятии Царьграда». Житие: упоминание о добродетелях Ивана 4, свойственных ему с детства; риторические приёмы. Хождение: статические описания природы, выражающие восхищение автора. Поучения: художественные средства, используемые в плачах. Из-за такого обилия жанров, решить вопрос о жанровой принадлежности произведения невозможно.

36. Основные проблемы в публицистике 16 в. Своеобразие публицистического творчества Максима Грека.

Идеологическая направленность лит-ры Московского царства предопределила бурное развитие публицистики. В публицистике были широко распространены произведения, посвящённые злободневным темам общественной жизни. Области публицистических проблем: проблемы, связанные с формированием самодержавного государства (облик самодержца, взаимоотношения разных сословий, проблема взаимоотношения царской и церковной власти), церковные проблемы (борьба с ересью, проблема внутрицерковного землевладения, проблемы нравственного облика).

Одним из самых известных публицистов был Максим Грек. Ему принадлежит огромное литературное наследие. В одном из его сочинений-«Слове Максима Грека»-главный литературный приём-аллегория. По жанру это тоже аллегория. В центре повествования-образ Жены, это власть, Василия (от греч., «царство»). Основное повествование строится на беседе Грека с Женой. Грек изображён путником, который встречает жену и спрашивает о её горестях, но она не хочет рассказывать ничего, говоря, что он всё равно ей не поможет. Но всё-таки повествователь уговаривает её, и она говорит о том, что зовут её Василией, она одна из дочерей царя, от которого «сходит всякое даяние благо и всяк дар совершен на сыны человеческих». Она говорит о том, как видела эксплуатацию людей, и о том, что правители должны следовать Божьим законам, иначе ждут всех войны и невзгоды. Своеобразие публицистики Грека состоит именно в том, что основную мысль своего произведения произносит не он сам, а аллегория, Жена. До него в произведениях этого не было. Грек утверждает, что монах должен жить по христианским заветам. В произведении прослеживается яркое притчевое начало. В другом слове Максима Грека-«о пришельцах философех»-говортся о том, как нужно проверять подготовленность пришедших из-за границы переводчиков на русский. Причём все эти советы он даёт людям, которые будут принимать приезжих «аше по моемумертвии». Он предлагает давать приезжим свои переводы, чтобы они попытались «превестипо моемупреводу». И если он сможет, значит хороший переводчик, а если нет-то надо узнать ещё и его умение определять стихотворные размеры. В этом слове Грек даёт понять, что считает свои произведения образцом, в чём проявляет новаторство, т.к. до него традиционно было самоуничижение авторов, а Грек не только не следует этому канону, но и возвышает себя. В «Похвальнойсловесе сея блаженныя и святыя, книги грамматики да не нарекутся, яко бых от лица еябыти реченным» Максим Грек пишет о значении грамматики для людей, восхваляя её. Причём здесь вновь прослеживается аллегория, которая раскрывается в самом конце-теперь сам Грек представлен в роли грамматики. Он призывает всех послушать его и последовать его советам, приводя примеры из античности, упоминает христианских писателей прошлого. Новаторство Максима Грека в области публицистики очень велико: он внёс аллегорию в публицистику, отрёкся от традиционного самоуничижения. А его мысли и советы бщи очень актуальны и полезны.

Критика стиля адресата во втором послании Курбского. В полемической переписке Курбского и Грозного отражено столкновение 2-ух социальных позиций-родовитого боярства и служилого дворянства, утверждающего необходимость крепкой самодержавной власти. Различны послания и по своему стилю-абстрактно-рассудительному и изворотливому у Курбского и конкретно-грубому и язвительному у Грозного. В первом послании Курбский обвиняет царя в жестокости и притеснении его самого, говорит о том, что царю придётся отвечать на Страшном Суде за всё. Он спрашивает: «Про что, царю, силныхво Израили побил еси и воевод, от Бога данных ти, различным смертем предал еси?» и т.д. Послание написано в гневном, язвительном стиле. В ответ на это Иван Грозный пишет обширное послание, в котором называет адресата лжеучителем, незаконно присвоившим право наставлять монарха и его подданных. Грозный воспроизводит отдельные реплики Курбского и неизменно их опровергает. Послание создаётся как своеобразное исповедание веры и принципов российского самодержавия. Грозный пародирует стиль адресата, его строй мыслей и литературный стиль. Царь подвергает осмеянию все его аргументы, искажая их и иронически высмеивая. Например, Курбский в своём послании говорит о крови, пролитой за царя на поле битвы, а Грозный иронически обыгрывает эти слова, говоря о том, что царь не виновен в пролитой крови, и что христианин не должен жалеть о подвиге во имя Родины. Грозный повторяет ключевые обороты, выстраивая ряд ассоциаций в форме отрицательного параллелизма. Все обвинения в свой адрес Грозный опровергает, руководствуясь библией, подобно Курбскому. Во втором своём послании к царю Курбский критикует «широковещательное и многошумящее» письмо Грозного, объявляя краткость главным критерием литературной выучки автора. Курбский считает недопустимым неумеренное цитирование «паремейников»-1щгзл из ветхого завета, нарушение этикета переписки и обилие цитат собственного письма, о чём и говорит царю. Стиль этого послания уже не так язвителен и гневен. Курбский примиряется с некоторыми высказываниями, говоря, что он уже смирился с притеснениями, «да будет о сем Бог тебе судьёю». Курбский говорит: «уже не разумею, ни чему же у нас хощеши». Стиль приближен к дидактическому, Курбский размышляет о действиях Грозного, но не осуждает их так ярко, уповая на Божью помощь: «а сего ради подождём мало, понеже верую, иже близ…Иисуса Христа пришествие». Во втором послании Грозного также используются стилизационные пародии и ирония. Он, подражая Курбскому, начинает жаловаться: «Колики напасти яз от вас приял, колики оскорбления, колики досады и укоризны! И за что?». Он пародирует смиренный стиль Курбского, стилистика его послания приближается к самоуничижению.Эта переписка была интереснейшим документом эпохи и составляла важный этап истории русской публицистики 16-17 вв.

38. Обобщающие литературные произведения середины XVI в. Идейный замысел, стилевое своеобразие, значение памятников

Общие -стилевые традиции и значение памятников. В 1547-1549 гг. происходит общецерковная канонизация многих русских святых, которые раньше считались местночтимыми. Эта акция требовала документального и духовного обоснования. С этой целью митрополит Макарий осуществляет свой замысел-собрать все одобренные в России книги религиозного содержания-и создаёт «Великие Четьи-Минеи». Для этого было составлено около 60 житий новых канонизированных святых, написанных риторическим стилем. Но исторических сведений об этих святых уже не осталось, поэтому летописцы придумывали факты и писали по подобию других житий. В «Четьи-Минеи» входили: жития; книги Священного писания и толкования на них; патерики; сочинения южнославянских и русских писателей, признанных образцом; сборник «Пчела», «Повесть о разорении Иерусалима», «Хождения игумена Даниила». Важнейшим событием духовной жизни середины 16 в. явилось и создание «Стоглавого собора». Он был призван регламентировать все стороны духовной и практической жизни. Его постановления касались церковного землевладения, норм общественного устройства, частной жизни духовенства и т.д. Его целью было создание основ единого государства и внесение порядка в русскую жизнь. Этот собор отличался суровым и доктринальным дидактизмом. В нём писалось о том, какой должна быть иконопись (ориентированной на Рублёва), церковные книги (обязательно исправленные). Задачам регламентации семейной жизни служил «Домострой». Автор точно не установлен, но считается, что руку к этой книге приложил священник Благовещенского собора Сильвестр. Источником «Домостроя» были библейские тексты, «Златоуст», документальные записи и, возможно, наблюдения. Книга регламентировала повседневную жизнь православного человека. Часто её значение ограничивают практической стороной, но сверхзадачей домостроя было воплощение в реальной жизни идею душеподрзности царской власти. Задача- воспитать покорного подданного и примерного христианина, создать единую модель жизни в России. Жанр «Домостроя»-духовное поучение. Его стиль отличается дидактддемом и моралью. Его главы можно разделить на 3 группы: определение отношения человека к духовной и светской власти; мирское строение (устройство семейной жизни); домовное строение (советы по ведению домашнего хозяйства). Сильвестр добавил 64 главу, где давал советы на основе своего опыта. Главными определяющими особенностями этой литературы являлись универсальность, энциклопедизм, дидактическую и полемическую направленность. Книжники этого времени обобщали опыт предшественников, соединяя в большие монументальные ансамбли исторические сюжеты, притчи, поучения. Также их произведения давали новое эстетическое оформление основных идеологических представлений того времени.

39.Развитие жанра хождений в 16-17 вв. «Хождение Трифона Коробейникова в Царьград».

В 16 в. наряду с купеческими хождениями начинают появляться посольские путевые записки, называвшиеся «статейными списками» или «росписями». В них содержались вопросы, по которым велись переговоры, и фиксировался этикет посольского приёма. Структуру посольских повествований более полно охарактеризовал Прокофьев. Он говорил, что начинаются они с указания времени и места, куда отправляется посольство и по чьему назначению, описывается маршрут. В центральной части он указал на описания церемониала приёма и описания переговоров. Также он упомянул о вставлении в рассказ описаний пейзажа и быта. Эти произведения приобретали элементы делового стиля, соединённых с традиционной разговорной лексикой. В текст также включались речи персонажей, подробное описание хода событий, что делало рассказ менее ДИНаМИЧНЫМ, НО более ТОЧНЫМ. В «Хождении Трифона Коробейникова» прослеживается сближение паломнического хождения с двумя новыми типами. Начинается хождение сообщением о времени отправления Трифона и описанием его маршрута, с указанием расстояния между пунктами. Основной текст разбит на путевые очерки, в которых рассказывается об определённом населённом пункте или отрезке пути. Описания деловитые и краткие, внимание обращается на размеры города, материал построек («городок Орша каменной», «городок Борисов древян невелик»), наличие торговых площадей и способы охраны городов: «А МенскаСлутцкий град торгами лутше и людми, а у града в воротех и у острогу стоят воротники и стрелцы с ружьем, а в острог иноземца, не сказав, не пустят)). Это напоминает купеческие хождения. Также появляются описания природы, детальность описания топографии, традиционные для паломнических хождений. В хождение вводится и элемент посольского статейного списка («О прешествии русских послов к государю волошескому Аарону»): «марта в 13 день в 3 час нощш>, сказано, как были приняты послы: «А в комнате зделан рундук, в пояс человеку, слан коврами; а на рундуке на месте сидит Волошской государь». Рассказ «О Турской мечети и о дервышех, что у них в наших место чернцов» напоминает бытовой очерк.Обращается внимание на одежду, внешность людей: «усы, и брады, и брови бреют», подробно описан быт «палат» для странников. 2 очерка в «Хождении» посвящено описанию святынь Константинополя. В «Повести о Царе граде не о всем» подробно описано местоположение города, упомянуты основные святыни: Ноева секира, столп Константина Флавия, храм Софии и т.п. Автор вспоминает легенду об уходе ангела-покровителя города, по-своему пересказывая её. Упоминается о бедственном положении православной церкви и патриарха. Во втором очерке «О разрушении храма святаго Георгия» приводится легенда о чуде святого Георгия, защитившего свой храм от турецкого царя, причём чудом называется не только сохранение храма, но и милость султана к его служителям. Рассказ динамичен и краток, широко используются диалоги. В конце упоминаются Влахернская церковь, монастыри Пантократора, Апокалипсиса. «Хождение» не может быть отнесено к определённому типу. Оно относится к светским путешествиям, т.к. большинство сведений не связано с религиозными целями. Нет ярко выраженной авторской оценки. Язык традиционен для «хождений»-разговорная лексика и фразеологические обороты, немного иноязычных слов, всегда с переводом. Наблюдается тенденция к созданию светского типа хождений, а также соединение различных жанровых особенностей с целью создания документального и интересного повествования.

40.Основные направления развития в лит-ре о Смуте. Художественное своеобразие «Повести о преставлении и погребении М.В. Скопина- Шуйского».

Лит-ру этого времени делят на 2 этапа: 1-до 1613 г. Публицистические произведения, небольшие по объёму, односторонне представляющие героев. Сочетались лирические и символические жанры, деловые документы. К этому этапу относятся «Новая повесть о преславном Российском Царстве», «Повесть о преставлении и погребении Скопина-Шуйского. 2-20-е гг. 17 вв. Произведения рассказывают обо всём Смутном времени, стремятся к объективной оценке событий, особое внимание уделяют историческим лицам. В этой лит-ре по-разному сочетаются жанры. К ним относятся «Летописная книга», «Временник» Ивана Тимофеева, «Сказание о ВраамеПалицевом». В лит-ре 17 в. устанавливаются новые отношения между историческим и вымышленным. Исторические по именам повети содержат вымысел; факты русской истории соединяются с мотивами сказок и легенд. Вымышленные герои действуют в типичных для русского общества 17 в. ситуациях, бытийное и бытовое образуют единый сплав, что говорит о сближении лит-ры с жизнью. Яркий пример такой эволюции-полная слухов и преданий «Повесть о преставлении и погребении князя Скопина-Шуйского». Неожиданная смерть молодого военачальника с богатырским телосложением поразила сознание современников и дала повод к рождению легенды о его отравлении. Её придерживается и автор повести, насыщая повествование мотивами, идущими от народной песни и причети. Сюжет таков: на пиру у князя Воротынского Мария Шуйская подносит ему смертельное питьё, а то было «питие лютое смертное». Замысел отравления сравнивается с тем, чтобы «мысль изменнуюуловити аки в лесе птицу подобну, аки рысь изжарити». И Михаил умирает в ночь с 23 на 24 апреля, в чём автор видит символизм, т.к. происходит «со дьни великого воина и страстотерпца Георгия ко дьни воеводы Савы Стратшата». Это сравнение должно было «освятить» образ русского военачальника, сделать его нравственным идеалом Смуты. Скопин-Шуйский предстаёт былинным богатырём, автор мастерски использует сравнения и поэтические средства народного эпоса. Князь именуется «солнцем небесным», на которое воины «назретися» не могут. Гиперболизируется его могучесть-во всём государстве не могут найти гроб для него: «колоды дубовой». Михаила сравнивают с царём Давидом и Самсоном. Используется множество гипербол в описании скорби народа-людей, идущих за гробом так же много, как «звёзд небесных», описывается плач по нему: «от народа же кричания и вопля тяшка гласа поющих надгробное покрываху, и не беслышати гласа поющих», а о тех, кто слышал всё это, говорится: «аще у ково и каменно сердце, но и той на жалость розлиется». Особую эмоциональную окраску придаёт повествованию плач матери, близкий к народной причети, плач шведского военачальника, традиционный для высокого ораторского искусства, и плач русского народа. Несколько раз повторяется то, что пения не было слышно из-за плача. В конце приводится видение, предсказывающее смерть Скопина-Шуйского, которое нарушает хронологию, потому что было «за 15 день с праздника воскресения Христова». Его рассказывает житель города, узнав о смерти Михаила, говоря, что оно «сбышася в сие настоящее время».

41.Литературная деятельность протопопа Аввакума. Стилистика и жанровое своеобразие «Жития протопопа Аввакума, им самим написанного».

Аввакум-автор более 80 произведений, часть из которых до нас не дошла. Его сочинения: «Книга бесед», «Книга толкований», челобитные Алексею Михайловичу и Фёдору Алексеевичу, письма, послания и т.д. Его творчество пронизано страстным обличением официальной церкви и светской самодержавной власти с позиций сторонника старообрядчества. Он стал новатором в литературном деле по стилю и принципам литературного изображения, хотя и был противником новаторства в искусстве. Самое знаменитое его сочинение «Житие»-автобиография. Во вступлении к нему Аввакум пишет о влиянии на него духовника Епифания и следует традиционный приём самоуничижения. Стиль его жития похож наисповедальный, потому что он стирает грань между собой и читателем, создавая атмосферу сопереживания. Лихачёв определял стиль Аввакума как стиль патетического опрощения-«заземление» высокого (рассказ о чудесном насыщении заключённого, когда Аввакум не знает, ангел это был или человек) и поэтизация низкого (рассказ о смерти курицы, которая «по 2 яичка на день приносиларобяти на пищу»). Он выходит за традиционные рамки житий: герои произведения-не однозначно грешники или праведники. Сам Аввакум чуть не поддаётся искушению, когда к нему приходит блудница, чего раньше в житийной традиции не было. И образ самой блудницы многогранен-она грешница, но пришла исповедаться-и это несколько «очищает» её. Аввакум создаёт новый образ-«святой грешник», что приводит к сочетанию 2-ух планов повествования: торжественной авторской проповеди и покаянной исповеди. Аввакум сочетал и церковный язык, и брань, и разговорный язык. Ещё одна грань новаторства жития-совмещение комического и трагического. Когда протопоп описывает возвращение из ссылки, говорит о переходе через реку, когда протопопицу оставляют силы и она падает, об неё спотыкается другой человек и тоже падает-на неё. Он извиняется, на что она отвечает: «Что ты, батко, меня задавил?». Описывая ужасы своего заключения, он шутит, говоря: «что собачка в соломке лежу» и т.д. Также житие насыщено сатирическими портретами врагов Аввакума. Например, а в письме Алексею Михайловичу он пишет: «Бедной, бедной, безумной царишко!». Также новаторство Аввакума проявилось в написании не публицистического произведения с элементами автобиографии, а цельное жизнеописание. Произведение превращается в историю первых лет старообрядческого движения, историю России второй половины 17 в. Помимо Аввакума в его житии присутствуют его сподвижники и враги, широко представлены пространственно-временные границы повествования. Все эти новаторские черты и делают житие выдающимся произведением в своём роде.

42.Историческая основа, своеобразие стиля «Повести об Азовском осадном сидении донских казаков».

В 17 в. возникает цикл повестей об Азове, где воспевается патриотический подвиг казаков. Воинские повести, написанные в это время, отразили примеры массового героизма казаков при взятии крепости. «Повесть об Азовском сидении» была написана в 40-х гг. 17 в. на основе действительных исторических событий, когда весной 1637 г. донские казаки, воспользовавшись занятостью турецкого султана в войне с Персией, безведома московского правительства захватили крепость Азов. Это открывало русским путь к Азовскому и Чёрному морям, защищало от постоянных набегов турок и татар на юг Московского государства. Но, опасаясь осложнений в отношениях с Турцией, царь Михаил Фёдорович не принял Азов, приказав казакам оставить его. По жанру это историческая повесть. Первая часть повести по стилю напоминает деловой документ, здесь подробно говорится о численности войска турков, указаны даты: «инщ в 24 день в первом часу дни пришли к нам паши его под город)), «у всякого головы в полку яныченей по 12000)). Всё произведение, по сути, является официальным отчётом о событиях Азовского сидения, т.к. в начале говорится, что «приехали…к великому князю Михаилу Федоровичу…донские казаки…и своему осадному сиденью привезли роспись)). Далее повествование представляет собой эту роспись. В повести переплетаются разные стили, например, перед началом военных действий от турков приходит посол с речью, в которой пытается призвать к покаянию и жалости: «напали вы на него, аки волки гладныя, и не пощадили вы в нём никаковамужеска возраста…и положили вы тем на себя лютое имя звериное». Далее предлагается служба турецкому царю за вознаграждение. После чего приводится ответное послание казаков, в котором они говорят о своём недоверии к туркам и о коварных планах царя. Эти послания придают повести риторический, ораторский стиль. Также произведение отличается лиричностью стиля: например, молитва казаков перед битвой, покаяние казаков перед царём: «Прости нас, холопей своих грешных, государь царь и великий князь Михайло Фёдорович)). Это поэтическое место основано на народной казацкой песне, что говорит о влиянии фольклора на повесть. Также здесь замечено влияние воинских повестей (в описаниях битв). В последней части опять возникает риторический стиль-обмен посланиями между казаками и турками. Затем приводится видение: Богородица является казакам и благословляет их на битву. Затем опять повесть приобретает документальный стиль-рассказывается о численности живых и раненых казаков после боя, даются точные даты (взятие Азова-26 сентября, когда «турские паши и с турки и крымской царь…побежали никем нам гоними с вечным позором))). ,

Повесть отличается патриотическим пафосом, точностью описаний, простонародностью языка и поэтичностью стиля, в котором заметны традиционные приёмы воинских повестей и донского фольклора. Это оригинальное новаторское произведение и по содержанию, и по стилю.

43.Общая характеристика сатирических повестей 17 в. Анализ одной из повестей. Работа В.П. Адриановой-Перетц «У истоков русской сатиры».

В 17 в. очень развивается сатира. Сатирические повести можно разделить на 3 группы: антифеодальные, антиклерикальные и бытовые. К антифеодальным относятся «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о Шемякином суде». К антиклерикальным-«Колязинская челобитная», «Повесть о бражнике». Бытовые повести-это беллетристические. В произведениях вымышлены герои, события. К этому типу относится «Повесть о Горе-злосчастии». В них отразился драматизм столкновения «старины» и «новизны» в сфере личной и общественной жизни. «Повесть о бражнике» имеет 3 части: 1-вступление, 2-разговор бражника с обитателями рая, 3-выход Иоанна Богослова. Такое построение говорит о новеллистическом характере произведения. Эта повесть относится к антиклерикальной сатире. В первой части говорится о том, кто такой бражник: «пиющийрановелми в праздники Божия». Он умирает и за ним приходит ангел, после чего начинается вторая часть-общение бражника с теми, кто подходит к вратам рая,-апостол Пётр, апостол Павел, царь Давид, царь Соломон. Бражник просит их пустить его, но ему отвечают, что грешникам нельзя в рай. На что о каждом бражник вспоминает что-то из их жизни, от чего каждый «отиде, посрамлен быстъ». В третьей части к вратам подходит Иоанн Богослов, который также говорит: «бражником не входимо в рай». На что бражник отвечает, что в его Евангелии написано: «аще ли друг друга возлюбим, а Бог нас обоих соблюдет». И говорит, что тогда Иоанн должен или впустить его, или отречься от написания Евангелия. Так бражник и попадает в рай. В этом произведении нарушается догмат-Высший, Божественный суд оказывается несправедливым. В рай попадает грешник. Эта повесть-пародия на средневековые сказания о загробной жизни-гневно обличает церковное благочестие и церковное почитание прославленных святых. Все святые, о которых здесь говорится, оказываются недостойными рая. А бражник выступает гневным обличителем и в то же время хитрым оратором. Поэтому эта повесть была занесена в индекс запрещённых книг.

44.Проблематика и жанровая неоднозначность «бытовых» повестей 17 в. Анализ одной из повестей.

Ко 2-ой половине 17 в. в русской лит-ре складывается особая жанровая разновидность повести-бытовая, в которой отразился драматизм столкновения «старины» и «новизны» в сфере личной и общественной жизни. Если реальные герои исторических повестей становились участниками нереальных событий, то похождения вымышленных персонажей в бытовых повестях бьши прочно вписаны в окружающую русскую действительность. Все события и герои в этих произведениях вымышлены. Эти произведения отличались публицистичностью, авторской свободой. Автор мог сам решать спор в пользу того или иного героя, в зависимости от своих нравственных позиций. Бытовая повесть позднего средневековья приобретает черты философической прозы. Бытовая повесть отразила демократизацию героя, наметившийся интерес к «маленькому человеку». «Повесть о Горе-Злосчастии» создана в купеческой среде во 2-ой половине 17 в. повесть написана народным стихом, на бытовой сюжет, сопровождаемый лирическими нравоучениями. Герой повести-Молодец, у него нет имени, не послушался родителей, говоривших: «Не ходи, чадо, в пиры и в братнины, не садися ты на месщцболшее, не пей, чадо, двух чар за едину!», чтобы не быть нищим. Он «хотел жити, как ему любо» и делал всё наоборот, поэтому впал «в наготу и босоту безмерную». А повести проходит параллель между поддавшимися искушению Адамом и Евой и Молодцем. Возникает образ змея-искусителя, «названого брата», который спаивает его, а затем обкрадывает. Далее параллель проходит через мотив изгнания-Молодцу «срамно …появитися к своему отиу и матери» и он решает уйти «на чюжу страну». Там он попадает на пир, где рассказывает людям обо всём и просит помощи. Ему помогают, дают советы, основанные на домостроевской морали. Благодаря им, Молодец «от великого разума наживал он живота больше старова; присмотрил невесту себе по обычаю». Узнало об этом Горе-Злосчастие и явилось к Молодцу во сне, предвещая: «быть тебе от невесты истравлену… из злата и сребра быть убитому». Но сну Молодец не поверил, тогда Горе явилось ему во сне в образе архангела Гавриила, сказав о том, что блаженство-быть нищим и пьяным. После этого Молодец выполняет указания Горя, но потом понимает свою ошибку: «до беды меня, молотца, домыкало». Но Горе не отпускает его, говоря, что не уйдёт никуда Молодец от него. Тщетно поборовшись с Горем, «молодец в монастыр пошел постригатися», чем и спасся. Герой повести-опустившийся человек, но он переживает от этого. Это первый в русской лит-ре образ босяка, которому автор сочувствует, но в то же время и осуждает. Облик Горя построен на фольклорных началах. Горе заставляет человека выбрать неправильный путь, но оно является и возмездием за его ошибки, когда говорит: «А хто родителей на добро учения не слушает, того выучу я, Горе злосчастное». Это произведение по жанру похоже на притчу или поучение, т.к. насыщено моралью, приводимой на конкретном примере. Также повесть очень близка к народным песням о Горе, отдельные места носят былинный характер (например, приход Молодца на пир и его похвальба). Произведение близко к фольклору, что видно в сравнениях: Молодец-«сизый голубь», Горе-«Серый ястреб» и т.д. На основе этого можно сказать, что повесть представляет собой сплав фольклора и литературы, она выходит за рамки жанровых систем, сочетая в себе множество жанров и традиций.

45.История возникновения и репертуар придворного театра. Пьеса «Юдифь».

Придворный театр царя Алексея Михайловича возник в октябре 1672 г. и стал новой государственной «потехой». Царь нанимал иностранных актёров для своего театра. Инициатором создания этого театра исследователи считают боярина Артамона Матвеева. Он имел свой домашний театр с музыкантами, сам неоднократно выступал в роли актёра. До 1672 года спектакли ставились в Измайловском дворце, в Кремле-в доме тестя царя, боярина Милославского, в «комедийной хором ине» на Аптекарском дворе. Написание первой пьесы на библейский сюжет об Эсфири и её замужестве с персидским царём, после чего ею был раскрыт заговор, и она спасла свой народ от истребления, царь поручил пастору московской Немецкой слободы Грегори. Главные проблемы пьесы: истинная царская власть и милость, гордость и смирение,-были очень популярны в то время. 17 октября 1672 г. состоялась её премьера. Пьеса состояла из пролога и 7 действий, делившихся на явления. Спектакль шёл 10 часов без перерыва. Представление вызвало восторг царя. Так с придворного театра началась история отечественного театра, а с «Артаксерксова действа»-история русской драматургии». Первые пьесы на русской сцене бьши написаны на сюжеты Библии, житий святых, истории и античной мифологии. Связь пьес с современностью подчёркивали стихотворные предисловия. К таким пьесам относится пьеса «Юдифь». В ней рассказывается об осаде ассирийскими войсками под предводительством полководца Олоферна иудейского города Вефулии и о его убийстве вефулианкой Юдифью. В пьесе 7 действий, разделённых на «сени», патетические сцены иногда сменяются комическими, помимо героических лиц в пьесе действуют шутовские персонажи. Например, когда Юдифь объявляет о своём намерении убить Олоферна, и обстановка становится напряжённой, т.к. все волнуются, Абра-служанка Юдифи-спрашивает: «Каковы асиряне: таковы ли, что ли люди?». О связи пьесы с современностью свидетельствует обращение к Алексею Михайловичу, которое предваряет текст пьесы. Первые пьесы русского театра по жанру были близки к «английским» комедиям, их художественная специфика заключалась в обилии кровавых, грубо натуралистических сцен и драматических коллизиях. Например, Юдифь демонстрировала всем окровавленную голову Олоферна. После этого Юдифь говорит служанке Абре: «Тихо вложи ю в пиру свою», а она хвалит храбрость Юдифи и произносит комическую фразу: «Что же тот убогий человек скажет, егда пробудится, а Июдиф з главою его ушла?». Попавшего в плен солдата Сусакима, комического персонажа, подвергают «мнимой казни». Поднявшись, герой долго не может понять, жив ли он, а найдя одежду и обувь делает вид, что ищет свою голову, вопрошая: «Овы, господа! Аще кто из вас…мою главу скрыл, и того покорно прошу…чтоб он мне её возвратил». «Переменчивость» жизни подчёркивается перемещением действия в пьесе. В пьесе оно переносится из дворца в военный лагерь Олоферна, а оттуда-в осаждённый город и дом Юдифи. Официальная речь придворных сменяется разгульной песней пьяных солдат, а лирические речи героини-хорами. Таким образом, эта пьеса являлась типичной для того времени и была ярким примером драматургии 17 в.

46. Школьный театр. «Комедия притчи о блудном сыне».

В конце 17 в. на Руси зарождается школьный театр. Созданные на сюжеты книг Священного писания, произведения школьной драматургии состояли из длинных, написанных силлабикой монологов, их произносили не только библейские персонажи, но и аллегорические образы (Милосердие, Зависть). Эти пьесы ставились в Киево-Могилянской академии, в Заиконоспасской школе Симеона Полоцкого, в московской Славано-греко-римской академии, училище Дмитрия Ростовского. Одним из первых русских просветителей и поэтов барокко был Симеон Полоцкий. Известность ему принесли пьесы «Комедия притчи о блудном сыне» и «Трагедия о царе Навуходоносоре». «Комедия» была написана на евангельский сюжет, она содержала конфликт, типичный для той эпохи, когда «дети» не слушали родителей, тяготились их опекой, уходили из дома в мечтах повидать мир. Проблема поведения молодого человека нашла своё отражение и в повестях второй половины 17 в., таких, как «Повесть о Горе-Злосчастии», «Повести о Савве Грудицине», «Повести о Фроле Скобееве». Пьеса небольшого объёма, её композиция очень проста, место действия условно, число персонажей небольшое, причём персонажи безымянные (например, Отец, Сью юнейший, Сын старший, Слуга Блуднаго и т.д.). В пьесе нет аллегорий, и всё это сближает «Комедию» со школьными драмами и обеспечивало ей успех. Начинается комедия с пролога, который призывает со вниманием посмотреть эту пьесу. Далее начинается 1-ая часть, где отец раздаёт наследство своим сыновьям, за что они благодарят отца, но младший просит благословения и говорит: «абиехощу путь мой начинати. Что стяжу в дому? Чему изучуся? Лучше в странствии умом сбогачуся». Во второй части Сын юнейший уходит из дома и говорится о его пьянках и разгуле. Третья часть состоит только из одного предложения: «Изыдет Блудный сын похмелен, слуги различно утешают; ви^абнищает». В~4-<ш_частиговорвтсал его нищете и голоде. В 5-ой части сын возвращается к отцу, а в 6-ой он показан уже одетым и накормленным, восхваляющим Бога. Далее следует эпилог, в котором говорится о назначении пьесы и наставляет^ запомнить её. Из всего этого следует, что стиль пьесы-поучительный. И несмотря на то, что она названа комедией, по сути своей это притча.

47. Поэтическое своеобразие стихотворных сборников СимеонаПолоцкого.

Одним из первых русских просветителей и поэтов барокко был Симеон Полоцкий. Незадолго до смерти он собрал написанные и стихотворения в огромные сборники-«Рифмологион» и «Вертоград многоцветный». Его напряжённый труд был связан с задачей укоренения на русской почве новой словесной культуры, барочной по своему характеру. Созданный им «вертоград» поражал читателя своим «многоцветием)). Стихотворения были посвящены самым разным темам и расположены в сборнике по тематическим рубрикам, где располагались по алфавиту названий. В этих сборниках он обличал то, что расходилось с его представлением об идеале, и неустанно восхвалял царя, т.к. считал, что в этом состоит его «служба» России. Симеон Полоцкий-поэт-экспериментатор, обращавшийся к средствам живописи и архитектуры, чтобы придать стихам наглядность, поразить воображение читателя. В «Орле российском» встречается форма «акростиха», начальные буквы которого образуют предложение: «Царю Алексею Михайловичу подай, Господи, многа лета», а также стихи-ребусы, «эхо» с рифмующимися вопросами и ответами, фигурные стихи. Это требовало от поэта умения и остроты ума. В поэзии барокко также культивировались «многоязычные» стихотворения, что отразилось в стихотворении Полоцкого, посвящённом Рождеству, которое он написал на славянском, польском, латинском языках. Традиции барокко проявлялись и через высокий стиль, ориентированный на церковнославянский язык с пристрастием к сложным словам. Симеон, например, использовал сложные прилагательные, нередко им самим придуманные: «добротворный», «богодухновенноцветородные» и т.д. Изображаемые им вещи и явления часто имели и иносказательный смысл, они «говорили», поучая. Иногда поучение облекалось в форму занимательного, сатирического рассказа. Например, стихотворения «Пиянство» (пьяница, придя домой, увидел вместо 2-ух сыновей, 4-х, т.к. в глазах у него двоилось; он начал обвинять жену в распутстве и приказывает взять в руки раскалённый кусок железа, чтобы доказать свою невиновность. Но жена просит мужа подать ей кусок из печи, после чего, обжёгшись, он трезвеет и всё понимает. Завершается всё моралью), «Жабы послушливых» (жабы на болоте кричали и беспокоили «молящымся иноком». Один из них идёт на болото и говорит жабам: «Именем Христовым завещаю вам…не быти таковыми», после чего жаб больше не было слышно. В конце приводится мораль, где крик жаб сравнивается с «сокотанием» баб и говорится о том, что заставить замолчать их можно так же). Учёные выделяют 3 основные тенденции в творчестве Симеона: дидактико-просветительская («Вертоград многоцветный»), панегрическую («Рифмологион») и полемическую (трактат «Жезл правления», направленный против раскольников).

Истоки и поэтическое своеобразие стиля барокко в русской лит-ре.

Барокко-один из первых европейских стилей, представленных в русской культуре. Родиной барокко считается Италия, страной, где оно достигло своего апогея,-Испания. На Русь барокко пришло из Польши через Украину и Белоруссию. В России оно сменило собой эпоху средневековья и стало своеобразным Ренессансом русской культуры. Это привело к потере религиозно-философской самоуглублённости барокко и его содействию обмирщению культуры. Поэтому барокко в русской культуре приобрело оптимистический пафос, не развив философские мотивы «бренности бытия», и провозглашало жизнь человека как сплопшые удовольствия и увлекательные путешествия. Эта идея «пестроты» мира сформировала в лит-ре новый тип героя-ловца Фортуны, любознательного и предприимчивого человека, наслаждающегося жизнью. Барокко в его русском варианте затронуло в основном культуру верхов, оно не было масштабно, т.к. было ограничено во времени. Оно прославляло науку, образование и разум. В поэзии барокко ценилась изысканность и учёность, приветствовались «многоязычные» стихотворения, что отразилось в стихотворении Полоцкого, посвящённом Рождеству, которое он написал на славянском, польском, латинском языках. Традиции барокко проявлялись и через высокий стиль, ориентированный на церковнославянский язык с пристрастием к сложным словам. Симеон, например, использовал сложные прилагательные, нередко им самим придуманные: «добротворньш»^ «богодухновенноцветородные» и т.д. При всей элитарности барокко было обращено к народу, служило целям его образования и воспитания. Насыщаясь научным и публицистическим материалом, историческими и географическими сведениями, поэзия барокко стремилась выйти за границы лит-ры. К открытиям барокко можно отнести новый взгляд на человека, изображение которого лишено ренессансной гармонии. Замысловатый сюжет заставлял героев активно перемещаться в пространстве, в произведении появлялось обилие пейзажа и портретов. Мир барокко поражал причудливостью форм, многоликостью и многоголосием. И русский вариант барокко, в отличие от европейского, отличался умеренностью. В русской традиции также был ослаблен интерес к натуралистическим сценам любви и смерти, описаниям загробного мира. Барокко укоренило в русской лит-ре поэзию, обогатив её новыми стихотворными формами. Их диапазон очень широк: от стихотворных переложений литургических текстов до эпиграмм, от панегрических приветствий в адрес царя до надписей к изображениям азбук. Барокко раскрепостило поэта, дав ему свободу в выборе формы произведения, причём этот поиск часто вёл к разрушению границ между жанрами, разными видами искусства и искусством и наукой. Стихотворения могли иметь форму диалога, стать частью живописной композиции и т.д. форма стала преобладать над содержанием: поэты слагают акростихи, фигурные стихи, создают лабиринты с многократно прочитываемой фразой, «эхо». Входят в моду «леонинские» стихи с рифмующимися полустишиями. Хотя лит-ра русского барокко кажется далёкой от строгих норм и канонов, в ней существовала своя закономерность, которая привела к появлению устойчивых образов и фразеологизмов: царь-«орёл», «солнце», Россия-«небо». Позднее эти формулы, идеи и приёмы усвоились и модифицировались в лит-ре русского классицизма.