Четыре причины танцевать гавайский танец хула. Гавайская хула
ФОТО Getty Images
1. Остановить внутренний диалог
Благодаря тому, что практически все движения в танце нелогичны, раскоординированны, руки и ноги движутся одновременно, но с разной скоростью, левое полушарие не справляется с таким количеством «запросов», отсутствием симметрии и логики. В результате происходит гармонизация работы правого и левого полушария. Этот процесс сам по себе исцеляет, но кроме того, в Хула каждое движение имеет значение, каждый взмах ладони рождает живой образ. Получается своего рода медитация в движении – исполнитель Хула в танце может рассказать о красоте острова, о погоде, о жизни на Земле, имитируя солнце, море, горы, землю, деревья, дождь, радугу, птиц.
2. Хула – полинезийский антидепрессант
В гавайской поэзии отсутствует присущая нашей культуре печаль, каждой песней они празднуют жизнь, воспевают красоту острова или рассказывают счастливую любовную историю. Задача танцора – рассказать ее правдиво, даже если настроение не очень, на улице зима и солнца нет уже больше месяца! Танцуя, невозможно не включиться в эту игру, поэтому занятия проходят весело, а улыбка, без которой Хула – не Хула, делает свое дело, пробуждая мозг и тело к радостной активности.
Получается, что Хула оживляет нас физически, эмоционально и энергетически, возвращает состояние приятного возбуждения, дарит послевкусия от танца. Погружение в светлые и добрые истории гавайских песен, порой напоминающие сказку, исцеляют, переключают внимание и заряжают радостью, любовью и благодарностью к себе, к другим, к природе, к миру.
3. Ощущение потока и развитие женственности
Все движения танца Хула очень естественные, природные, они расслабляют, замедляют, заземляют, центрируют и учат равновесию. Находя баланс в движении физически, мы находим и эмоциональный баланс. Заземленность дает контакт с реальностью, собственными импульсами и уверенность в себе. Центрирование приближает к контакту с собой, ощущению целостности, мы начинаем слышать себя, свои чувства и переживания. Обучая свое тело плавным и широким движениям древнего гавайского танца, мы меняем стереотипы движения, начинает по-новому смотреть на жизнь вокруг. В какой-то момент контроль ослабевает, тело начинает двигаться само в потоке танца, следуя за образами, красивой историей и нежной музыкой.
4. Искусство самовыражения
У нас в обществе не принято проявлять эмоции, мы прячем их глубоко внутри, и со временем некоторые из них превращаются в мышечные зажимы или закостеневшие маски на наших лицах. Часто мы не осознаем, что мы чувствуем. А так как в жизни стрессовых ситуаций много, а выражать эмоции и расслабляться многие из нас не умеют, в результате мы находимся в постоянном физическом и эмоциональном напряжении. Это лишает нас сил.
Хула учит понимать себя и выражать свои эмоции. «Что бы ты ни чувствовал, проявляй», говорят гавайцы. Проигрывая чувства в танце, мы становимся мягче, легче и в то же время высвобождаемся из старых зажимов. Каждый танец Хула – это выражение чувств через движения, где важна не техника движения, а эмоции. Гавайцы говорят: если танцор рассказывает историю искренне, то глаза людей, которые смотрят, меняются – в них входит любовь.
Давным-давно жила-была Лака. По роду деятельности она была богиней и жила на Гавайях – что еще нужно женщине для счастья? Все складывалось так великолепно, что Лака даже танец придумала, назвала его хула, и стала танцевать по поводу и без…Нет, не так. В далекие времена жил на земле добрый гавайский молодец по имени Хииака. И была у него сестра Пеле – женщина несколько неуравновешенная, но во многом это объяснялось тем, что она была богиней вулканов. Как-то раз Пеле совсем разнервничалась, и Хииака, перепробовавший уже все средства, дабы успокоить свою сестру, придумал танец, наивно полагая, что он поможет там, где валиум помочь не смог. Или так: богиня вулканов Пеле может быть и была склонна к резким перепадам настроения, но она и в подметки не годилась своей сестре – богине океанов Намакаокахаи. Вот где был воистину океан страстей и в прямом, и в переносном смысле. Так что, Пеле сама была жертвой неуравновешенной сестры, и это она, а не ее брат, придумала танец хула…
Да, похоже, что древние легенды расходятся в вопросе о том, как появился гавайский танец хула. Но это не столь важно, ведь в остальном все просто: надели пау с леями, повязали мало, вооружились ипу, паху, илиили и пуили, рассчитались на олапа и хоопаа, и вперед!
Хула – с давних времен и до наших дней
Когда-то давно гавайский танец хула был посвящен богам и исполнялся исключительно в их честь. Женщины надевали на себя юбки пау, а все то, что не закрывалось пау, пряталось под гирляндой-бусами из цветов, называемых леи. На ноги надевались браслеты из китовой кости или собачьих зубов. Мужчины, танцующие хула, вместо юбок использовали мало – специальные повязки. Мужчины и женщины поднимались на помост перед алтарем богине Пеле или богине Лака, и начинали танцевать. Существует версия, что когда-то хула был дозволен исключительно мужчинам, но, со временем, этот танец стали танцевать и женщины. А вот песни меле, сопровождающие танец, могут исполнять только представители сильного пола.
Перед началом танца богам преподносились в дар цветы - для пущей уверенности в том, что хула удастся. Для волнений об этом основания были – существовало поверье, что если кто-то из танцующих оплошает во время танца, то беды не миновать. Вот и пытались исполнители подстраховаться.
Жертвенные букеты состояли из маиле, которое символизировало связь между богами и танцем и землей, лехуа (соединение мужского и женского начал), пили (знания, приходящие во время танца) и илиахи (это сандаловое дерево, которое возлагалось на алтарь для вдохновения танцоров своим запахом).
Исполнители хула делились на две группы: олапа – танцоры, совершающие активные движения танца, и хоопаа – исполнители, сидящие на земле, поющие и играющие на музыкальных инструментах.
Хула сопровождался игрой на традиционных гавайских инструментах – ипу и ипу-хеке (барабаны из тыквы), паху и пуниу (барабаны с мембранами из рыбьей кожи), илиили (маракасы из вулканического камня) и др. Сегодня с музыкой немного проще – для хула используют гитары, электрогитары и укулеле, что на поверку является обычной гавайской гитарой.
Но вернемся в те времена, когда хула танцевался под ипу-хеке и илиили. Гавайцы безмятежно танцевали свои танцы ровно до того момента, пока в 1820 году до них не добрались американские миссионеры-протестанты. Танцовщицы в одних юбках не растопили суровые сердца гостей, которые, в свою очередь, по-хозяйски постановили, что танец языческий и запретили его. Гавайцы – народ миролюбивый и неконфликтный, в отличие от своих богинь, а потому, сопротивляться не стали и завязали с танцами. Так бы и канул хула в Лету, но в 1874 году к власти на Гавайях пришел король Дэвид Калакауа, которого сохранение культурных традиций его страны заботило больше, чем американских миссионеров. Именно благодаря этому монарху танец хула был возрожден, а затем, годы спустя, благодаря принцессе Рут Кеэликолани, возник современный вариант хула – куи. Последнее переводится с гавайского языка как «сочетание старого и нового».
Прошлый, 20-й век, был ключевым для гавайского народного танца. Наплыв туристов превратил хула в коммерческий продукт, что, должно быть, сказалось на качестве, но зато, наряду с другой гавайской экзотикой, помогло превратить Гавайи в модный курорт.
Хула, я тебя знаю!
Сегодня существует две разновидности хула. Кахико – так называют древнюю форму танца. Под древней формой имеется в виду та, которая существовала на Гавайях до прихода ханжей-миссионеров. Ауано – современный хула, тот, что формировался в 19-20 веках. Если кахико был совершенно первобытным и не имеющим аналогов танцем, то ауано почерпнул кое-что из европейских культур. Например, как уже упоминалось выше, современный хула сопровождается игрой не только на национальных гавайских инструментах, но и гитарах и контрабасе.
Кахико имел множество разновидностей, однако, большинство из них были посвящены либо вождям, либо богам. Каждое движение в хула – это слово, часть повествования. Любой жест ладонью – логически выверенная нить рассказа. Танцор хула рассказывает зрителям о жизни всего живого на земле – при помощи пластики и танцевальной пантомимы человек может перевоплотиться в ветер, огонь, птицу, животное, растение. Он может рассказать о красоте природы Гавайских островов, а может поведать историю любви молодых людей, рождения детей и жизни человека в целом. Вот так танец может рассказать все о Гавайях. Правда, чтобы понять этот рассказ, нужно быть гавайцем…
В хула ауана для нас все более понятно – сказывается влияние европейской культуры на танец. Более привычные для нашего уха мотивы, понятные движения. Один минус – под влиянием христианских миссионеров танцовщицы теперь не ограничивают свой наряд одной короткой юбочкой, облачаясь в закрытые платья и длинные сарафаны. Но это больше заботит мужскую часть публики. Женщины же в большинстве своем следят за плавными, но ритмичными движениями танцовщиц и мечтают тоже овладеть искусством танца хула. Сегодня эта мечта легко может превратиться в реальность – школы хула есть не только на Гавайях, но и по всему миру, и требования в них не такие строгие, как в былые времена. Да, когда-то давно ученикам школы танца хула приходилось не сладко – они должны были полностью подчиняться строгому учителю куму и четко следовать ряду правил, часть которых попахивает безумием – например, не стричь волосы и ногти на протяжении всей учебы (а длилась эта учеба, бывало, годами).
Сегодня же – добро пожаловать! В современных школах хулу вам не запретят стричься хоть наголо, не заставят продавать душу гавайским богам и приносить им в жертву ягненка (правда, последние две вещи и раньше не заставляли делать). Тем более, что хула – танец не только красивый, но и для здоровья полезный.
Хулатерапия
Официально термина «хулатерапия» не существует. Но это просто досадное недоразумение. О терапевтическом воздействии хула расскажет вам не только любой гаваец, но и целый ряд специалистов, изучающих полезные свойства хула и танцев в целом. Так вот, эти ребята уверяют, что хула дарит танцору заряд энергии, но при этом, этот танец несет и расслабляющее действие. Главный акцент идет на бедра – плавные, волнообразные движения расслабляют тело, дарят мышцам и костной системе настоящий «активный отдых».
Символически в хула движение бедер означает гармонию между верхней и нижней частями тела. На практики же подобные движения служат своеобразным массажем и действительно несут в себе «гармонию» - помогают жидкости в теле хорошо циркулировать, а значит, не образовывать отеки.
Вместе с гармонией тела хула дарит и гармонию души. Утверждают, что регулярное занятие хула дарит душевное равновесие человеку, танцующему этот танец.
Хорошо подойдет хула для женщин, у которых нечетко выделена талия – опять-таки, за счет танцевальной «гимнастики» для бедер, разрабатывается область талии и проявляются женственные изгибы. Занятия хула пойдут на пользу и тем, у кого есть проблемы с чувством ритма, например, детям. Этот танец помогает восстановить полную координацию движений, а это означает, что строго нормированные занятия с контролем тренера помогут людям, восстанавливающимся после травм и тем, кто по какой-либо другой причине испытывает трудности с координацией.
На Гавайях очень многие пожилые люди танцуют хула. Хула же, в благодарность, дарит им гибкость до глубокой старости, здоровье и крепость суставов, жизненную энергию.
Хула с человеческим лицом
Танцевать хула и не знать имен его «танцевальных гуру» - это как заниматься балетом и никогда не слышать таких имен, как Анна Павлова, Майя Плисецкая и Айседора Дункан.
Гавайский танец во многом обязан Георгу Наопе – великому куму. Георг начал учиться хула с трех лет – он по несколько часов в день учил песнопения меле. История эта получает дополнительную мелодраматичность благодаря тому нюансу, что в те времена хула был еще запрещен, а потому занятия проводились подпольно. Вот так Георг нелегально учился хулу 12 лет. Учения не прошли зря – Наопе вырос и стал первым куму, который открыто обучал искусству кахико. С учетом того, что хула тогда был мягко говоря, не очень популярным, Наопе был вынужден подрабатывать по вечерам танцуя в кабаках, чтобы сводить концы с концами.
Именно Наопе был первым организатором фестиваля хула «Мэри Монарх», который проводится с 1961-го года и по наши дни. Сегодня этот фестиваль как никогда популярен и тысячи туристов со всего света приезжают посмотреть на него. Кстати, свое название «Мэри Монарх» фестиваль получил в честь короля Дэвида Калакауа, который, как мы помним, еще в конце 19 века не дал зачахнуть национальному танцу.
Богиней танца хула (да простят меня Пеле и Лака) называют великую Иолану Луахине. Считается, что никто до нее так не танцевал хулу, и не родился тот танцор, который бы был на ее уровне. Она была виртуозна и гениальна в танце. Она выступала каждый раз на открытии «Мэри Монарх» и, говорят, что посмотреть на ее танец слетались птицы с вулканов. В 1976 году богиня доказала, что она все-таки человек, скончавшись от рака.
Куму Кавайикапуакалани Хюветт прославился как композитор и автор многих меле и мелодий для хула ауану. Так же он является куму первой прославленной из не рожденных на Гавайях исполнительницей хула - Сьюзен Флойд. Женщина вот уже много лет живет на Гавайях, и до такой степени виртуозно овладела искусством хула, что учиться у нее мечтают многие коренные гавайцы.
Не известно, верят ли до сих пор гавайцы в своих богинь Лака и Пеле, но коллективное детище этих небожительныц живо – танец хула, когда-то чуть не исчезнувший с лица земли терпит второе возрождение. Его популярность растет с каждым днем, и она давно покинула пределы Гавайских островов. Сегодня особенно много школ хула в Америке и Японии, где их посещают тысячи учеников. Медленно, но уверенно хула находит поклонников и почитателей и у нас. Например, в лице нас с вами, правда?
В уединенных местах на островах Гавайев танцуют мужчины, движения их сильны и малообъемны, но изящны. Под ритм полированной тыквы, задаваемых точными ударами певца. Океанские волны конкурируют со звонким ритмом тыквы, с их пением, и их хула.
Kahiko - это наиболее древняя форма хулы. Его никогда не танцевали в юбке из травы, и он не сопровождался игрой на гавайской гитаре укулеле. Это, скорее, торжественная Хула со священным смыслом и для реализации сильной, значимой цели.
Он был единственным стилем вплоть до 1893 года, когда искусство хула получает второе рождение (об этом я расскажу ).
И, кстати, первоначально хула называли "Ha`a"
. Название было изменено на «Хула» в начале l9 века.
Как появилась Хула Кахико
В пред-европейском периоде, хула была тесно связана с религиозной практикой. Дошедшие до нас танцы под барабан паху представляют собой самые священные, посвященные богам обряды: ритуалы и молитвы окружали все аспекты обучения и практики хула. Учителя и студенты халау (школ хула) поклонялись Лака (Laka), богине хула, и регулярно делали ей подношения.Хула имеет свои истоки в древней истории. Есть много разных легенд, окружающих происхождения хула:
- По одной из легенд, Laka - богиня хула - изобрела танец на священном месте в Ka"ana, на острове Молокаи.
- Другая легенда рассказывает нам, что Hi"iaka cтанцевала его, чтобы успокоить свою гневную сестра Pel"e, богиню вулканов, и это случилось на северном берегу долины Кауаи в Ha"ena.
- Третья гласит, что сама Пеле исполнила его, бежав от другой своей сестры Namakoakaha"I (богини океанов). Когда Пеле, наконец, достигла цепи кратеров на Большом Острове, где ее уже не могли достать волны, она станцевала первый танец хула, означавший, что она победила свою сестру.
Сегодня покровительницей хула является богиня Лака, и она упоминается наиболее часто, когда речь заходит о современной Хула.
Однако древняя хула в стиле Kahiko обычно танцует "меле", которые описывают историю лишь двух сестер - Hi"aka и Пеле.
Стиль Kahiko - это стиль энергичный, требующий силы и ловкости, и лишенный таких привычно-знакомых нам нежных движений и плавностей. Он танцуется с суровым взглядом и довольно резкими движениями - в дань уважения своим богам и корням (обратите внимание на фото - какие взгляд и жесты у женщины (wahine). танцующей в стиле kahiko).
Танцевать в этом стиле очень не просто - но именно это и есть истинная гавайская хула.
Танцоры-Миротворцы, или шаманский клан Ариори
Известно, что вплоть до 1200 года (то есть до , который, по сути, провел культурно-религиозную революцию на островах) существовал особый шаманский клан Ариори , и направление, в котором они работали, называлось МИРОТВОРЧЕСТВОМ.
Все его члены владели такими искусствами как:
- искусство ЖИТЬ В МИРЕ С САМИМ СОБОЙ,
- СОЗДАВАТЬ ГАРМОНИЧНЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ между отдельными людьми,
- А ТАКЖЕ между людьми и природой и внутри самой природы.
Уважение к шаманам Ариори было столь велико, что НА ВРЕМЯ ИХ ПРИСУТСТВИЯ ВСЕ ВОЙНЫ ПРЕКРАЩАЛИСЬ (!).
Пересказывая мифы и легенды, они напоминали воюющим об их общих корнях и предназначении на этой земле, а используемые ими шутки (порой непристойные и непочтительные) заставляли противников осознавать всю пагубность вражды.
Именно НАПРАВЛЕННОСТЬ НА ПРИВНЕСЕНИЕ МИРА является ОТЛИЧИТЕЛЬНОЙ ЧЕРТОЙ шаманов Полинезии.
Тогда как большинство шаманов других стран следуют Путем Воина, концентрируясь на развитии силы и покорении себя -
полинезийские шаманы следуют путем, который kahuna ХХв. Серж Кахили Кинг в книге "Городской шаман" называет Путем Искателя приключений, что означает быть сосредоточенным на любви, по-гавайски aloha, и раскрытии собственного "Я".
В то время существовала только одна танцевальная труппа. Она состояла только из мужчин, причем мужчин kahuna (то есть каждый из них был мастером и мог преподавать). Танцевала эта труппа при дворе действующего верховного вождя, а затем и короля островов.
В ее обязанности входили такие удивительные задачи как:
1) появление наследника вождя/короля (т.е. поддержание детородных функций четы),
2) и поддержание мира и процветания на Гавайях (т.е. создание и поддержание определенной культурно-духовной атмосферы у власти и народа силой своих умений и знаний).
Как возможно было танцем достичь такого мистического эффекта?
Тот же kahuna Серж Кахили Кинг рассказывает об этом так:"Что же касается СВЯЩЕННОГО ТАНЦА ХУЛА, то исполнитель погружался в своего рода состояние транса, перед исполнением медитируя на образе божества, духа или содержании танца.
Сам же танец был тщательно продуманной хореографической постановкой, сила воздействия
которой обусловливалась способностью танцора ВОЙТИ В СОСТОЯНИЕ
, соответствующее истории, рассказываемой танцем - например, состояния любви, безконфликтных отношений, благодарности, радости и т.д.
Именно так происходила передача ЗНАНИЯ от кахуна к простым людям.
Потому что ИСТИННОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ СВЯЩЕННОЙ ХУЛЫ - обучать и вдохновлять публику".
Именно поэтому в древние времена танцевать Хула кому угодно было Капу - запрещено (аналог табу в Новой Зеландии). Это искусство было святое, Kahiko Хула танцевали только Kumu Hula (учителя) и ученики, прошедшие обучение и посвященные в танцоры Хула.
Куму Хула, по сути, выполняли задачи священников на древних Гавайях (не только они, но они в том числе).
И, поскольку до 1820г. у гавайцев не было письменности, Куму Хула несли ответственность за сохранение генеалогии королевской семьи, истории значительных боев, истории и культуры народа, а также историй из жизни их богов и богинь.
Вот почему hula kahiko обучали только тех, кто был достоин этого знания (потенциал кандидатов определял kahuna). Как правило же, его знание передавалось от поколения к поколению. Для самой семьи и для ребенка с этого дня изучение хула получало главный приоритет, а секреты искусства хула должны были храниться в ней строго, не выходя за пределы семьи.
Выбранные для обучения дети забирались из семей и жили в Халау, школе хула, со своим учителем - так же, как в Индии отдавались дети на обучение гуру. Эти школы всегда находились в уединенных местах, подчеркивая сакральность получаемых знаний. Ученики занимались в строгой дисциплине с самого начала, танцуя практически до полного изнеможения.
Моя наставница Kumu Kaipo рассказывала, что мать обучала ее танцевать хула с 3-х лет, заставляя по 4 часа каждый день оттачивать всего одно базовое движение ka"o (!).
Затем, когда Kumu Хула были удовлетворены работой своих учеников, собирался большой праздник lu"au, и Kahiko выполнялся для всех зрителей.
Kumu Хулаособым речитативом поет песню oli и отбивает ритм, а его ученики с военной точностью и суровостью танцуют Kahiko - так, словно собираются в бой. По завершении танца все мужчины поют в унисон зачин песни oli, с которого начинали танец.
Сегодня эта древняя форма хула по-прежнему выполняется, что является предметом гордости самих гавайцев.
Oli - это пение во время танца самой песни-истории, которая называется mele.
Поэтому бывает, такой ритмовый танец под пение называют "Меле Хула", что означает "песня -танец", или "Kahiko", но правильное название - "Хула Kahiko".
Инструменты и одежда для hula kahiko
Каждый танец хула Kahiko посвящался кому-то из древних богов, восхваляя их и их деяния. обычно Он сопровождался древней песней mele и исполнялся только под эти древние гавайские инструменты:
Одеждой в то время танцорам-мужчинам служили набедренные повязки, женщинам - короткие юбки (еще одна причина запрета танца с приходом христиан). Современных юбок-пау до середины икры, как и юбок из травы, до конца 19 века, не было.
А вот все элементы украшений, в т.ч. традиционные цветочные гирлянды - леи, а также браслеты и ожерелья - были. После танца леи подносились на алтарь богини Лака, покровительницы хула, в дар.
Hula Kahiko сегодня
Сегодня Куму Хула - уже не священники, но они по-прежнему высоко почитаются среди гавайцев как хранители их богатой культуры и истории. Также, и сегодня изучение хула на Гавайях происходит только посредством ученичества в школах Халау, то есть исключительно прямой передачи, с посвящением Хула у алтаря богини Лака в финале. Собственно, само ученичество осталось практически без перемен, за исключением одного: теперь изучать и танцевать хула могут и женщины.Говорят, эта перемена случилась несколько веков назад,когда с приходом Паао острова вошли в затяжной период войн за власть, и мужчины были на войне. Однако, движения традиционной хула по-прежнему сильны. Настроение может быть мягче, но все же сохраняется очень серьезным в дань традиции.
Найти культурный центр и спросить вокруг, где выполняется Хула Kahiko. Пусть ритм mele пронизывают ваше существо, и пусть hula оживит вашу душу.
Не считайте такие поиски слишком сложными - наоборот, проявляя жест уважения к чужой культуре, вы откроете сердца хранителей гавайской мудрости вам навстречу - ведь кто бы не хотел подружиться с людьми, которые проявляют интерес к твоей культуре?
В наше время гавайская Хула становится очень популярной во многих странах мира. Например, в Японии, в одной из школ танца, Хула обучается 5000 человек. Так же издается специальная литература, посвященная Хула. Японские доктора подтвердили, что танец этот является хорошим занятием для людей разного возраста и помогает сохранять здоровье. Хула приводит к общему расслаблению, повышает уровень жизненных сил, исправляет координацию движений, кардинально улучшает самочувствие. На Гавайях танец Хула традиционно занимал - и занимает до сих пор - высокую позицию в культуре, и является частью как светской стороны жизни так и духовных церемоний и ритуалов.
Хула, богиней которого является Лака, - традиционная форма духовной практики и дисциплины.
Перед выступлением танцоры подносили на алтарь богини благоухающие цветы и священные растения:
- МАИЛЕ символизировало пуповину, которая связывала богиню с танцем и землей;
- дерево ЛЕХУА – мужское, а цветок ЛЕХУА – женский (возложение их на алтарь означало соединение в танце мужского и женского аспектов);
- трава ПИЛИ, помещенная на алтаре, символизировала знания приходящие во время танца, которые необходимо помнить;
- последним возлагали на алтарь сандаловое дерево ИЛИАХИ, его аромат вдохновлял танцоров.
Когда все растения были возложены на алтарь и были вызваны духи этих растений, танцоры могли получить вдохновение от богини и с ее помощью превратить обычный заурядный танец в необыкновенное и захватывающее действие.
Танец Хула имеет свою долгую историю и много различных форм. Некоторые из них предназначались только для аристократов и священников, как элитные ритуалы и церемонии, исполняемые только в храмах и исключительно мужчинами.
Другие танцы являлись частью публичных ритуалов или выполняли функцию развлечения. Одновременно, с наступлением эры миссионеров, Хула пережила кризис. Большинство учителей могли обучать танцу только тайно, и многие формы хула безвозвратно исчезли. То, что осталось и шаг за шагом начало возрождаться, не является, на самом деле, ТЕМ САМЫМ танцем, однако содержит много элементов старой традиции. Сейчас существует два рода Хула – традиционная и современная. В традиционной Хула применяются традиционные шаги и инструменты. Современная хула может заимствовать шаги и инструменты из других культур (например, гитару), она более свободная, и часто исполняется для туристов.
Современную хулу, в большинстве своем, исполняют женщины. Однако, согласно традиции, учителями в основном являются мужчины. Одним из необыкновенных современных представителей мастеров Хула является куму – учитель Георг Наопе. В соответствии с гавайской традицией он начал учится танцу и песне в 3 года - прабабка отправила его на учёбу к своей близкой подруге. В то время Хула ещё находилась в «подполье». Маленький Георг учился петь каждый день по 4 часа в течение 12 лет. Учился у великих мастеров Хула и даже не представлял, что сам станет мастером: в 1942 году он первым открыто стал обучать древнему стилю Хула – кахико. Много лет Наопе тяжело работал над возрождением и возвращением традиции Хула. В 70-х годах ежедневно он обучал людей традиционному танцу, а по вечерам играл и пел в маленьком баре на Вайкикки. В то время Хула не была популярна и зарабатывать таким образом было нелегко.
Одна из главных заслуг Георга Наопе – фестиваль Хула (проводится с 1961 года), который сегодня является очень популярным и зрелищным культурным событием. Название фестиваля «Мери Монарх» связано с гавайским королем Давидом Калакауа, который управлял Гавайями с 1874-1891. Калакауа верил в то, что Хула является языком и ритмом сердца гавайцев. Вначале целью фестиваля было возрождение и распространение танцевальной традиции. Сегодня же - это конкурс для разных групп и школ Хула со всех островов.
Нельзя не вспомнить великую Иолану Луахине, которая танцевала необыкновенно и была в исполнении Хула наилучшей. О ней говорят как о чародейке, мистике, певице и гении танца. Во время выступления всё её тело менялось, да и сам танец никогда не повторялся. Это была импровизация, жизнь в Хула. Своими танцами она переводила зрителей на более высокий уровень духовного и эстетического переживания. Иолана открывала все фестивали Мэри Монарх и когда она пела и танцевала, с вулканов прилетали птицы ИИО. Скончалась Луахине от рака в 1976 году.
Одним из представителей более молодого поколения гавайских учителей Хула является куму Kавайикапуакалани Хюветт – автор и композитор многих песен. Ещё в детстве старшие члены его семьи передавали ему разные аспекты гавайской традиции.
Сейчас всё меньше гавайцев интересуются гавайскими традициями. И гавайские учителя охотно учат Хула американцев и японцев.
Куму Хьювет является учителем Сьюзен Флойд – представителницы группы учителей хула, которые не являются урожденными гавайцами. Сьюзен много лет живет на Гавайях и училась у замечательных мастеров. Она настолько хорошо знает традиции и культуру гавайских островов и так красиво танцует, что обучение у нее осчастливит каждого.
Основы традиционной Хула уходят своими корнями в древнейшие знания Хуна, в которой танец являлся не только развлечением, но и способом коммуникации, духовным светом и оздоровлением.
ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ ТАНЦА ХУЛА
Танец Хула дает не только удовольствие и релаксацию, но и проводит терапевтическую работу.
Слово хула можно перевести как «разжигание священного огня». Многие люди чувствуют после сессии танца подъем энергии и радость жизни, расслабление и обретают утерянное равновесие. В хула существенным элементом терапии является плавное движение бёдер. Бёдра символически и физически связывают верхнюю и нижнюю части тела – туловище и ноги. Расслабление мышц бёдер и оздоровление этой части тела способствует лучшему движению энергии от ног к туловищу, что увеличивает жизненную силу, способствует эмоциональному равновесию и лучшему «заземлению» и одновременно способствует интеграции духовных и физических аспектов человека. Важно так же обратить внимание на тот факт, что гавайская культура характеризуется отсутствием конфликта между физическим и духовным и является наполненной афермацией жизни. Расслабление и оздоровление бёдер, как основы целого тела, приводит к построению очень спокойной и расслабленной основы всей личности. Другим важным интегральным элементом в науке танца хула является ритм, гармонизирующий психику. Хула – полиритмичный танец. Его исполнение приводит к восстановлению координации между верхней и нижней, а так же правой и левой частями тела. Они могут двигаться независимо, иногда в разных ритмах, но скоординированным способом, что уравновешивает полушария головного мозга и восстанавливает полную координацию движений.
Другим переводом Хула может быть «невхождение» на неправильную дорогу, благодаря тому, что находишься в ритме. Развитие лучшей координации движения, синхронизации мозга и чувства ритма, помогает человеку подготовиться к многочисленным ситуациям в жизни и стать более внимательным. Легче становится уберечь себя от жизненных ошибок. Очередным терапевтическим аспектом хула является гавайская музыка, песни и символичное значение легенд. Музыка и песни оказывают на многих людей успокаивающе воздействие. Само прослушивание этих произведений уже является формой музыкальной терапии. Танец хула можно танцевать в любом возрасте и без специальной подготовки.
На Гавайях хула является очень популярной, это часть культуры. Для гавайцев естественно то, что люди в пожилом возрасте танцуют хула. Их тела бодры, гибки и полны радости жизни, мудрости и энергии. Чем старше танцор, тем более он ценен, так как Хула – язык сердца, а сердце всегда остается молодым. Обратное происходит в культуре западной – чем старше танцор, тем меньше людей хотели бы видеть его танец.
В случае людей «продвинутых» (получивших развитие), Хула может быть формой работы с энергией, духовной практикой, молитвой. В движениях хула и в словах гавайской песни содержится вечная мудрость как гавайской культуры, так и эзотерической традиции – Хуна.
