Кубанские традиции. Казачьи обряды

Тема: Обычаи народов Кубани

Цель: помочь учащимся детально ознакомиться и закрепить знания об особенностях бытовой культуры, обычаях населения Кубани.

Задачи формирование УУД:

Регулятивные: -формулировать и удерживать учебную задачу; адекватно воспринимать предложения учителя, одноклассников по исправлению ошибок

Познавательные: - поиск и выделение, передача информации устным способом, построение рассуждения, контролировать и оценивать результат деятельности.

Коммуникативные: -ставить вопросы; формулировать свои затруднения; аргументировать свою позицию; -проявлять активность для решения задач; -строить понятные для одноклассников высказывания.

Личностные: -принятие образа «хорошего ученика»; -уважительное отношение к мнению одноклассников; -осуществлять самоконтроль.

Оборудование:

Ход мероприятия

Организационный момент. Приветствие.

Каждому из нас необходимо знать историю и обычаи своего народа. Не зря гласит кубанская мудрость «Народ без традиций, что дерево без корней». - Сегодня мы с вами познакомимся с обычаями и праздниками на Кубани.

Основная часть.

1) Обычаи народов Кубани .

В Краснодарском крае живут люди разных национальностей. Греки, например, в апреле отмечали праздник Сирандонас и готовили блюдо из сорока трав – хортарике. Весну они встречали 1 мая.

В армянских поселениях перед Новым годом ряженые забирались на крыши домов и опускали в дымоход мешок. Чтобы хозяева дома положили в него подарки. Наши соседи адыги устраивали игрища, которые проходили в большом дворе.

2) Уважение к старшим.

3) Уважение родителей.

Почитание родителей, крестного и крестной были не просто обычаем, а внутренней потребностью заботы о них сына или дочери. Авторитет отца с матерью был настолько почитаем, что без благословения родителей не начинали никакую работу. Этот обычай до сих пор сохранен в казачьих семьях до сегодняшнего дня. На Кубани обращались к отцу, матери только на «Вы» - «Вы, мама», «Вы, тату». Уважение к старшему прививалось в семье с ранних лет. Дети знали, кто из них в отношении кого старше.

Особенно почиталась старшая сестра, которую до седых волос младшие братья и сестры величали няней, нянькой, так как она заменяла им занятую домашней работой мать. Заботу о воспитании подрастающего поколения проявляли не только родители, но и все взрослое население хутора, станицы. За непристойное поведение подростка взрослый не только мог сделать замечание, но и запросто «надрать уши», а то и «угостить» легкой оплеухой, сообщить об этом родителям, которые незамедлительно «добавят».

4) Рождение казака.

Казаки ценили семейную жизнь и к женатым относились с большим уважением. Рожденного младенца холостые казаки нянчили все, и когда у него появлялся первый зубок, непременно приходили смотреть и восторгам этих закаленных в боях воинов не было конца. Новорожденному все родные и друзья отца приносили в дар на зубок ружье, патроны, порох, пули, лук и стрелы. Эти подарки развешивались на стене. Отец надевал на ребенка портупею от шашки, сажал на коня и потом возвращал сына матери. Когда у младенца прорезывались зубы, отец и мать сажали его снова на лошадь и везли в церковь служить молебен Ивану – воину. Трехлетние дети уже свободно ездили на лошади, а к пяти годам скакали по степи. - Послушайте «Колыбельную».

5.) Одежда казака .

Одежду казак воспринимал как вторую кожу, содержал ее в чистоте и никогда не позволял себе носить чужую одежду. У казаков были в обычае мужские беседы без женщин и женские беседы. Если собирались вместе, то женщины садились по одну сторону стола, мужчины по другую.

6). Культ подарка .

Существовал культ подарков и гостинцев. Никогда казак не возвращался после долгой отлучки из дома без подарков, и в гости не ходили без гостинца.

7) Оружие казака.

У казаков и кубанцев считалось за позор покупать кинжал. Кинжал обычно или передается по наследству, или в качестве подарка, или, как ни странно, крадется или добывается в бою. Шашка. Шашку казак должен был себе приобрести. Ему никто оружие не выдавал. Идти в поход казак был обязан в обмундировании, с оружием и, обязательно, на коне.

8)Работа с поговорками. - Поговорки о коне и оружии казака. Как вы понимаете значение поговорок?

Казак без коня, что воин без ружья (конь для казака - как часть вооружения)
Казак с конём и ночью и днём (казак и конь неразлучны)
Вся родня не стоит коня (высока цена строевого коня)
Конь познаётся в езде, а друг - в беде (достоинства проверяются в трудные минуты)
В бою казак себя славит не языком, а конём да клинком (только делом завоёвывается слава)
Добрый конь в беге, что сокол в небе (т.е. лёгок в скачке)
Не вини коня, вини дорогу (причину неудачи ищи по справедливости)
Коня гони не кнутом, а овсом (поощрение полезнее наказания)
Справный конь спит стоя (важный показатель здоровья)
Надёжное у коня стремя - цело в бою темя (проверяй амуницию - останешься жив в бою)
Кони в лугах, что жемчуг в шелках (красивы и ценны)

9) Конь казака.

У кубанцев перед выездом из дома на войну коня казаку подводила жена, держа повод в подоле платья. По старому обычаю, она передавала повод, приговаривая: «На этом коне уезжаешь, казак, на этом коне и домой возвращайся с победой». Приняв повод, казак обнимал и целовал жену, детей, садился в седло, снимал папаху, осенял себя крестным знамением, привставал на стремена, взглянув на чистую и уютную белую хату, на палисадник.

Потом нахлобучивал папаху на голову, огревал нагайкой коня и карьером уходил к месту сбора. Вообще у казаков культ коня преобладал во многом над другими обрядами. Перед отъездом казака на войну, когда конь уже под походным вьюком, жена вначале кланялась в ноги коню, чтобы уберег всадника, а затем родителям, чтобы непрестанно читали молитвы о спасении воина.

10) Строительство жилья .

Обряд при строительстве жилья. На место строительства бросали клочки шерсти животных, перья - «чтобы все водилось». Деревянные брусья поднимали на полотенцах, «чтобы в доме не было пусто». После окончания строительных работ хозяева устраивали угощения вместо платы (ее не полагалось брать за помощь). Большинство участников приглашалось и на новоселье.

11). Казак и гости.

Безмерное уважение к гостю обуславливались тем, что гость считался посланцем Божьим. Самым дорогим гостем считался незнакомый из дальних мест, нуждающийся в приюте, отдыхе и опеке. Заслуженно подвергался презрению тот, кто не оказывал уважения гостю. Независимо от возраста гостя, ему отводилась лучшее место за трапезой и на отдыхе.

Считалось неприличным в течение 3-х суток спрашивать гостя, откуда он и какова цель его прибытия. Даже старик уступал место, хотя гость был моложе его. У казаков считалось за правило: куда бы он ни ехал по делам, в гости, никогда не брал еды ни для себя, ни для коня. В любом хуторе, станице, поселке у него обязательно был дальний или близкий родственник, кум, сват, деверь или просто сослуживец, а то и просто житель, который встретит его, как гостя, накормит и его, и коня, на постоялых дворах казаки останавливались в редких случаях при посещении ярмарок в городах. К чести казаков, этот обычай и в наше время не претерпел особых изменений.

Казачье гостеприимство давно было известно не только историкам, но и простому люду.

12). Праздники на Кубани.

А какие праздники отмечаются на Кубани?

Как и по всей России, на Кубани чтили и широко отмечали Рождество, Новый год, Масленицу, Пасху, Троицу, но на Кубани их отмечали особенно. (показываю слайд, дети называют праздники)

13). Сообщения детей.

Пасха– светлый и торжественный праздник. В этот день стремились надеть все новое. Обновлялся и стол. Заранее готовили обрядовую пищу: красили яйца, пекли куличи, жарили поросенка. Яйца красили в разные цвета: красный – огонь, кровь, солнце. Голубой – небо, вода. Зеленый – трава. В некоторых станицах на яйца наносили рисунок – «писанки».

Обрядовый хлеб – пасха, был настоящим произведением искусства. Старались, чтобы был он высоким, украшали его шишками, цветами, фигурками птиц, посыпали цветным пшеном. Пасха – дерево жизни, поросенок – символ плодородия, яйцо – начало жизни. Возвратившись из церкви, умывались водой, в которой находилась красная «крашенка», чтобы быть красивым и здоровым. Очень насыщенной была развлекательная сторона праздника: вождение хороводов, игры с крашенками, качели.

Свадьба на Кубани - праздник со строгими правилами. Самым предпочтительным временем года для свадьбы считались осень и зима, когда не было полевых работ и, к тому же, это время хозяйственного достатка после уборки урожая. Благоприятным для брака считался возраст 18 – 20 лет. Не разрешалось выдавать девушек в другие станицы, если в своей было много холостяков и вдовцов. Молодые были лишены права выбора. Решающее слово в выборе жениха и невесты оставалось за родителями. Большое значение в свадебном обряде славянского населения Кубани имело полотенце (рушник). Держась за полотенце, жених и невеста шли в церковь венчаться. На рушник ставили свадебный каравай. Все свадебные полотенца были богато украшены кружевом ручного плетения.

По обычаю свадебный стол накрывался в двух домах: жениха и невесты.

За ним могли присутствовать только гости жениха. Второй день свадьбы проходил у родителей невесты. Заканчивалась свадьба тем, что ловили кур по дворам участников гулянья, варили на костре лапшу. Это называлось «тушить» свадьбу.

14) Праздник урожая.

Это крупный праздник плодов. Приходится этот праздник примерно на 6 сентября, устраивался он после того, как урожай был убран и надо отблагодарить богов за новую пищу. Через несколько дней после праздника добывают живой огонь, который будет храниться в печах всю зиму до весны.

С тлеющей головней от живого огня обходят засеянные поля и так оберегают их от «лиха и призора». Происходит при этом обходе и ритуальное опахивание поля, так, что вокруг полей движется целая процессия с огнем и плугом. В этот день переходят на новое жилище. День новоселья и переноса домового из старого очага. Делалось это так. В старой избе старуха топит печь. В полдень угли складывают в горшок. Обращаясь к запечному углу, старуха говорит: «Милости просим, дедушка, к нам на новое жилье». Горшок охватывают полотенцем, закрывают крышкой и несут до нового дома. Там бабка стучит в верею и спрашивает: «Рады ли хозяева гостям?» - «Милости просим дедушку на новоселье», - отвечают ей. В доме угли кладут в печку. Горшок разбивается и хоронится под передним углом дома.

По поверью считалось, что утром на мокрые луга вылезает угорь и стряхивает на росу Все свои недуги. Потом они цепляются к людям. Знахари гадали угрями. Бросали их на угли и гадали по тому, как угорь скачет. И, наконец, приходила на землю матушка Осенина, всего на месяц. И время ее прохладное, но красивое и сытное.

15) Инсценирование. Щедровки.

Вечер под Новый год называется «щедрым вечером». В этот вечер в каждом доме обязательно варят вареники с сыром и картошкой, жарят колбасу, пекут пирожки с капустой. Мальчики и девочки идут щедровать.

Они подходят к окну какой – нибудь хаты и кричат: - Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой! Разрешите пощедровать Вам? Получив разрешение, они поют щедровки: Щедривочка щедрувала

До виконца припадала.

Що ти, титка, напыкла

Ныси нам до викна.

Як горячее – ныси нам,

Як холодно – ныхай вам.

Щедрык, ведрык

Дайте варэнык.

Грудочку кашки,

Кильцэ ковбаски.

Хозяева выносили полную чашу вареников и колбасы, пироги с мясом, с картошкой, угощали тех, кто щедровал.

16). Посевание.

Был еще один обряд. Посевание на Новый год. Утро Нового года начиналось приходом посевальщиков. Считалось, что от первого дня зависит благополучие и удача в течение всего года.

Посевать ходили мальчики и парни. Иногда они наряжались в женское платье. Ребята надевали через плечо большие холщовые сумки, полные семян хлебных злаков, гороха, подсолнечника, фасоли. Появляясь на пороге, они говорили: «Здравствуйте, хозяева! С Новым годом!»

Мальчиков первым делом сажали на порог и просили «поквохтать» как курицы, чтобы квочки хорошо несли яйца. Когда они садились, их окропляли свяченой водой. Затем начинали посевать. Чтобы урожай был обильным, зерна бросали сначала в святой угол, а потом подбрасывали вверх.

Подкидывая зерна к потолку, посевальщики приговаривали:

Сею – вею, посеваю

С Новым годом поздравляю.

Тах –тох, тарарох!

Зароди, Боже, горох!

Жито, пшеницу,

Всяку пашницу (все, что сажают).

Зерна потом сметали и отдавали домашней птице, чтобы она была здорова и хорошо неслась.

17) Вождение козы .

Накануне Нового года водили козу. Этот красочный веселый обряд был призван обеспечить счастье и изобилие в наступающем году.

Недаром пели: Дэ коза ходэ – там жито родэ. Дэ коза рогом – там жито стогом. Дэ коза топ – топ – там жита сто коп

Самое главное – сделать маску козы. Иногда маска представляла собой холщовый мешочек с бородой из овчины, соломенными рожками. Чаще маску полностью делали из дерева. Нижнюю челюсть делали подвесной и коза могла разевать рот. К рогам козы был подвешен колокольчик. Свита козы была немногочисленна.

Обычно были дид, цыган, поводырь и михоноша (нес мешок для угощений), музыкант и группа исполнителей песни в праздничных костюмах.

Вот обряд, записанный в станице Брыньковская.

Поводырь: Хозяин, пустите козу?

Хозяин с хозяйкой: Ой, заходьте, заходьте!

Поводырь: Только коза – то у нас непоседливая, шкодливая.

Хор: Добрый вычир вам, честным господам,

Мы ни самы йдем, мы козу ведем.

И рогатую, бородатую.

Нидавно бралы – булла молода,

А тэпэрычки состарилася,

Своих деточек нэ прокормыла.

Та й пишла коза в Михайливку,

А в Михайливке вси люди – стрэльци.

Хочут козу вбыть и с свита сгубыть.

Тут коза впала, ны жива стала. (поводырь причитает над козой).

Поводырь: Ой, моя коза! Ой, моя роднэнька! Да что ж я тэпэрь буду робыты! Господи Боже мой! Ой, да усе було хорошо. Да ты ж мэни молчком обслуживала. Да я же усим дарыл то молоко. Молока много було.А тэпэрь що ж мэни робыть? Хлопцы! Кто у вас лэчить умеет?

Казак: Я лэчу!

Поводырь: Ты? А много бэрешь?

Казак: Ни-и!

Поводырь: Если устанэт коза – заплачу! (Казак делает движения руками).

Казак: Я в одын мых вылэчу. Я знаю таку молытву… шо ой-ой-ой!

Бегала коза через мист,

Четыре лапы, пяты хвист

Шеста голова,

Хай ей и бог помога! (коза начинает шевелиться)

Поводырь: Ой-ой! Вжэ и головочкой щевэлить! Ой, да ты ж моя козюлечка!

18). Слушание песни. - Ни один праздник на Кубани не обходился без песни.

Итог урока.

Назовите обычаи народов Кубани.

Как назывался праздник, в котором участвовали только мальчики?

Для чего при строительстве жилья бросали шерсть и перья?

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Семейные обычаи и обряды жителей Кубани

Раздел 1. Система традиционного семейно-бытового фольклора

Раздел 2. Современные семейные обряды и праздники

Раздел 3. Историческая и генетическая связь календарного, семейно-бытового и внеобрядового фольклора

Список литературы

Раздел 1. Система традиционного семейно-бытового фольклора

Запорожские сечевики представляли собой свободное от семейных уз братство. Бессемейная «сирома» была и в нижнем слое сообщества, и в командной верхушке. Было ее немало и среди переселенцев, устремившихся на Кубань. Приоритетными ценностями «рыцарства» считались военная доблесть, демократизм, приверженность к вольнице.

В первые десятилетия колонизации края численность мужчин в массе переселенцев преобладала. Для обеспечения прироста населения войсковая администрация вынуждена была пойти на кардинальные меры: запрещалось отдавать невест и вдов, «на сторону». Использовались и экономические стимулы. Так, размеры земельных наделов напрямую зависели от числа мужчин в семье.

Отношения в казачьих семьях определялись спецификой пограничного края и сословными традициями. Главными занятиями мужского населения помимо военной службы были земледелие и скотоводство. Отхожим промыслом подрабатывали лишь отдельные хозяйства. Характерное проявление замкнутости казачьего быта - браки, заключаемые преимущественно в своей среде. Вступать в родство с иногородними считалось зазорным. Смешанные браки с представителями иных социальных и этнических групп стали распространенными только в советские годы.

Патриархальные семьи, большей частью, состояли из 3-4 поколений. Такая картина наблюдалась, прежде всего, в линейных станицах. Стимулом к образованию большой семьи являлось нежелание дробить владение и имущество. Неразделенная семья, состоявшая из родителей, женатых сыновей и их детей, сохраняла специфические черты векового уклада: общее хозяйство, коллективная собственность, общая касса, коллективный труд и потребление. Старший мужчина руководил хозяйственными работами, представлял интересы семьи на сходе, распоряжался семейным бюджетом. Сохранение семьи целиком зависело от него. Младшие члены семьи безропотно подчинялись старшим.

Согласно положению о воинской повинности, мужчины с 20-ти до 45-ти лет обязаны были один год служить «в сотне», а другой состоять на льготе. Установление имело свои плюсы и минусы. Ушедшие на службу казаки, не имевшие отца и братьев, оставляли хозяйство на попечении жены. Без мужчины хозяйство приходило в упадок. Действующее положение было выгодным для тех, кто жил в большой семье. Двоих братьев никогда не зачисляли в строй одновременно. Пока один находился на службе, другой работал на благо всех.

В 70-х годах XIX века этот порядок был отменен. Теперь казак, достигший двадцатилетнего возраста, обязан был отбыть пять лет на пограничной службе, чтобы затем уйти на льготу. При таком раскладе удерживающей силы в сохранении семьи не стало. После службы, а иногда и до нее, братья приступали к дележу имущества. Пошатнулась и власть отца. Если раньше он мог наказать сына, ничего не выделив из общего хозяйства, то теперь сыновья, опираясь на силу закона, делились с отцом на равных. После раздела в отцовском доме оставался младший сын. Старшие братья выбирали себе новые поместья или делили отцовский двор. Все это постепенно вело к нарушению жизненного уклада.

События семейного значения - свадьбы, родины, крестины, похоронно-поминальные обряды, «входины» (новоселье), проводы на службу, проходили в соответствии с установившимися обычаями, вносили оживление в монотонный ритм трудовой жизни. В свадебных обрядах русских и украинских групп, проживавших на обследованной территории, как и во многих других элементах народной культуры, обнаруживается много общего. Это объясняется тем, что в кубанской традиции сохранились многие черты, свойственные всем восточным славянам.

Брачные узы связывали супругов на протяжении всей жизни, разводов практически не знали. У девушек брачный возраст наступал в шестнадцать лет и заканчивался в двадцать два - двадцать три года. Парни женились с семнадцати - восемнадцати лет. В этот период молодежь называли невестами и женихами. Решающее значение при выборе пары имело материальное положение, физическое здоровье, а уже затем внешний вид. Нежелание создавать семью воспринималось общиной как покушение на жизненные устои и общественным мнением порицалось.

Для традиционного свадебного ритуала обязательна неузнаваемость лиминальных существ - переход новобрачных из одной социальной группы в другую. Представление о новобрачных как хтонических существах и их «нечистоте» в переломные моменты жизни выражалось в переодевании в новую одежду, а для невесты еще и в изоляции от окружающих. К началу XX века момент изоляции выступал в форме сокрытия лица, что можно рассматривать как защиту от враждебных сил и, одновременно, как временное пребывание ее в потустороннем мире.

В кубанской свадебной церемонии есть эпизоды, требующие особого таланта импровизации. Один из них - сватовство, результаты которого не всегда были известны заранее. Идя в дом невесты, сваты не были уверены, что получат согласие девушки и ее родителей. Чтобы добиться благоприятного исхода дела, требовалось умение управлять импровизированным спектаклем, задавать темп действию, исправлять ошибки исполнителей, вводить коллективную игру в русло традиции. Искусство выдавать желаемое за действительное и породило, по всей вероятности, поговорку - «брешет, как сват». Диалог велся иносказательно. Отступались только после третьего отказа. Знаком служило возвращение принесенного хлеба (в черноморских станицах еще и тыква). Обоюдное согласие скреплялось рукобитьем.

В черноморских станицах начальный эпизод называли заручины (зарученье), устраиваемые в доме невесты. Угощение хозяев выпивкой сопровождалось подношением платков, рушников, денег. Досвадебное знакомство затем проходило в доме жениха и называлось «розглядыны» у черноморцев, «смотреть на загнетку» (полку в устье печи, куда ставили посуду с приготовленной едой) у линейных казаков. Таким образом, мать и отец девушки хотели убедиться в том, что их дочь не будет испытывать нужды в чужом доме. На встрече обсуждались материальные затраты каждой из сторон.

Затем сватовство переходило в новую стадию - будущий тесть просил выговор (выпивку, закуску, подарки для невесты). Следующий эпизод традиционной свадьбы - пропой - проходил в доме невесты, куда приглашали родных и молодежь. Особенность данного компонента свадебного комплекса заключалась в величании всех присутствующих, начиная с родителей невесты. Словесные тексты игровых песен, которыми величали молодые пары, максимально согласованы с действиями исполнителей. Песни в отрыве от игры теряли всякий смысл. Типичный пример игровой песни «Скоро еду в Раскитай-город гуляти». Из круга выходил парень, изображавший «мужа», под пение хора кланялся «жене» и вручал подарок. Молодая пара целовалась и выходила из круга, ее место занимала следующая. Игры «в свадьбу» служили подготовкой молодежи к переходу для выполнения новых социальных ролей. Для семейных пар величания были актом общественного признания.

Величальные песни пели сначала жениху и невесте, «дядьке», потом холостым парням и женатым мужчинам. Неженатых величали вместе с девушками, женатых с женами. Особенность таких песен - в преувеличении, идеализации внешности и поступков объектов величания. При описании жениха и холостых парней подчеркивалась их красота. В оценке женатого мужчины указывалось на богатство одеяния. При этом использовалась специфическая символика: жених представал в образе «воина», «ясного сокола», невеста - «голубки», «чечетушки».

В свадебных величаниях при сопоставлении или противопоставлении образов природы и главных героев часто используется психологический параллелизм. Распространён мотив величания хозяйского дома как терема. В песнях-величаниях нашли отражение такие идеалы простого народа, как физическая и нравственная красота, достаток, крепкая семья. Большинство песен имеет благожелательный характер.

Недоброжелательный тон звучит в словах, адресованных свекру и отцу, «пропившему» родную дочь

Тема недоброжелательности в отношениях молодой невестки и свекрови отражена в песне «Даєш мэнэ, мий батэнько, молодую», построенной в форме диалога отца и дочери. Среди традиционных величальных песен встречаются тексты, построенные в вопросно-ответной форме с развернутой характеристикой персонажа. Встречаются контаминации нескольких композиционных форм. Примером мозаичного способа компановки стиховых фрагментов являются варианты величальной песни «Что по бугрику бочоночек катается», исполняемой в одном случае супружеской паре, в другом парню и девушке. Контаминация мотивов осуществляется по признаку сюжетного, эмоционального и лексического родства.

К началу XX века из свадебного комплекса стал исчезать такой специфический компонент, как «своды». Описывая свадьбу в станице Кавказской, А.Д. Ламонов заметил, что своды устраивали лишь в семьях старожилов. Ритуал проходил в форме игры-шутки, в ходе которой жених должен был узнать свою невесту среди подруг, скрытых головными платками. Сокрытие лиц и одинаковость указывают на связь с потусторонним миром. Игра заканчивалась «торгом»; в завершении его «купец» под пение девушек трижды целовал невесту. На сводах жених и невеста публично называли новых родителей отцом и матерью.

Следующий эпизод традиционной кубанской свадьбы - «девичник», на который собирались мастерицы для помощи в сборе приданого. Во время работы пели протяжные песни. Прощальные песни почти не отличались от внеобрядовой песенной лирики. Особым драматизмом проникнута свадебная песня, в которой умерший родитель дает последние наставления своей дочери накануне свадьба:

Ой, кланяйся, дытя мое, чужий чужини

Нэхай дають порадоньку бидний сыротыни

Близка к ней своим эмоционально-психологическим настроем другая обрядовая лирическая песня «Субботонька, нэдэлинька, як одын дэнь», настраивающая невесту на доброжелательные отношения с матерью супруга:

Ой, назву я «свэкрушенька», та й нэ гожэ,

Ой, назву я «матинкой», мылый гожий.

В старинных свадебных песнях встречается мотив возвращения из загробного мира умершей матери, чтобы отправить дочь к венцу.

На девичнике, как и в других эпизодах свадебного комплекса, предпринимались охранные меры: подруга невесты («светилка») на протяжении всего вечера восседала в красном углу, держа в руках свечу, вправленную в пучок васильков. Особенность кубанской вечеринки состояла в том, что на нее приходил жених с «боярами» и одаривал невесту и родных подарками. Молодёжь под музыку пела и плясала.

В черноморских станицах существовал обычай перевозить приданое обычно ещё до венчания. По пути и при въезде во двор пели обрядовые песни. Отец жениха встречал гостей водкой с закуской и выкупал каждую вещь. Гости величали невесту и ее новую родню. Не имея магического значения, такие песни способствовали реализации обряда.

Обрядовыми песнями и ритуалами сопровождалась выпечка шишек и каравая. Замешивая тесто, женщины прятали в него три серебряных пятака (знак богатства). Символическое значение имели тестяные птички и три вишневые веточки, украшавшие каравай. Они должны были принести любовь и плодородие. Чтобы выпечка стала «кучерявой» (пышной), женщины снизу вверх трижды махали веником, целовались, стоя крест-на-крест и пели заклинательные песни. Сажать каравай в печь доверяли кудрявому мужчине или мальчику. (261,с.с.53-54) Двоеверие, как синтез языческих и христианских мотивов, фиксируется в обычае загадывать на судьбу молодых. С помощью трех восковых свечей (во имя святой Троицы), зажженных на испеченном каравае определяли, кто из новобрачных проживет дольше.

В процессе исторического развития ритуальное пение испытало сильное влияние народной лирики, что сказалось на поэтическом содержании, композиции и художественном стиле произведений. Примером служит песенный фольклор, сопровождавший обряды «уквичения» свадебного поезда гроздьями красной калины и благословения невесты. (261, с. 69)

Обязательный элемент традиционной свадьбы - голошение невесты. По мнению фольклористов, русская свадебная причеть сложилась в XIV-XV веках.(274,с.с.36-59) Долгое существование традиции обусловило появление многообразных форм причитаний, что подтверждается записями, сделанными на Кубани в конце XIX - начале XX веков. В ареал их бытования входили как черноморские, так и линейные станицы. По обычаю невеста голосила ранним утром в день венчания. Причитания сохраняли связь с разговорным языком той местности, откуда прибыли переселенцы и, чаще всего, представляли собой ритмически организованную прозу. Если невеста была сиротой, ее вели на кладбище оплакивать родителей. Венчание могло совершаться в день свадьбы или за несколько дней до нее. Обвенчавшиеся не считались супругами до тех пор, пока, не сыграли свадьбу.

Важную роль в кубанской свадьбе играл обряд с волосами. Девичья прическа состояла из одной косы (иногда из двух у черноморских казачек) и олицетворяла девичество, вольное житье в родительском доме. Под пение сваха, крестная и родная матери распускали невесте волосы и заплетали косу. Гости величали невесту и подруг.

В конце XIX - начале XX веков на убранстве невесты сказалось влияние городской моды. Венок стали украшать легкой фатой белого цвета и восковыми цветами. На смену традиционному костюму, состоящему из домотканной рубахи, юбки, фартука и пояса пришли платья белого цвета из атласа и шелка. Одетую невесту сажали за стол («на посад» - подушку), подруги, находившиеся рядом, пели печальные песни. Отец с матерью благословляли дочь на вывернутой мехом вверх овчинной шубе. Невеста голосила.

В день венчания ритуальное пение женщин оповещало о сборах жениха. (186,с.257) В другой ритуальной песне женщины просят мать жениха свить «симьсот квиток, ще й чотыре» и украсить ими бояр. Символом благополучия и достатка служила «дежа» - кадка для теста, вокруг которой мать обводила сына перед тем, как отправить за невестой. Гости величали жениха.

Диалог дружка и «стражи», охранявшей подступы к дому невесты, представлял собой актерскую импровизацию. Сцена «торговли» за право войти в дом и занять место рядом с невестой, проходила живо лишь тогда, когда импровизаторы находили нестандартные способы решения проблемы. Охрана получала деньги, «варенуху» (спиртное) и «шишки». Зять подносил теще «чоботы» (обувь), тестю «борону» (печенье). Каждая сцена сопровождалась игрой и пением.

На пути следования свадебного поезда соблюдались все необходимые меры защиты. Избегали проезжать по дороге, на которой поднялся вихрь. Для того чтобы оградить себя от порчи и сглаза, на каждом перекрёстке жених и невеста крестились и читали молитву «Да воскреснет Бог». После венчания свадебный поезд трижды объезжал вокруг церкви, чтобы колдуны не обратили всех «в вовкулаков» (волков). Обязательно соблюдался очистительный ритуал: у ворот новобрачные прыгали через костер, взявшись за концы платка. Магическое значение имел обряд осыпания зерном, хмелем, монетами и величание свекрови.

В свадебный комплекс первого дня входил обряд «повивання» невесты, совершаемый замужними родственницами жениха. Новобрачной распускали волосы, заплетали две косы или свивали в жгут по-бабьи, затем покрывали платком или одевали «шлычку» (шапочку). По обычаю, невеста должна была сбросить головной убор, но в конечном итоге смириться. Во время исполнения обряда над ее головой держали покрывало. Соблюдался и обычай снятия молодой женой обуви с супруга в первую брачную ночь. Муж слегка ударял ее по спине голенищем или нагайкой, чтобы помнила, кто в доме хозяин. Сцена публичной демонстрации девственности невесты сопровождалась стрельбой из ружей, ритуальным пением, подношением новобрачной бутылки водки и шишки с пучком красной калины (символ перехода в новое качество). Родителей, что не досмотрели дочь, подвергали общественному позору: надев хомут, водили по улицам и подносили рюмку водки, с просверленной на боку дыркой.

Самый оригинальный жанр свадебного фольклора корильные песни или дразнилки. Обрядовый смех связан с культом плодородия, с ритуалами пробуждения жизненных сил. В контексте свадебного ритуала смех выполняет коммуникативную функцию и может рассматриваться как сообщение, направленное одного субъекта другому. Как сигнал, он выражен в речи, жестах, поведении и выступает кодом, за которым скрыт определенный смысл.

В рамках свадебного обряда смеяться могут над отдельным индивидом и группой. В кубанской свадьбе принято насмехаться над сватами, женихом, подругами невесты, боярами за неумение вести себя в «обществе», а чаще за скупость. Если в величаниях участники свадьбы выступают как положительные герои, то в корильных песнях они предстают обжорами, пьяницами, нищими. Главный принцип в создании песенных образов - гротеск, преувеличение.

Свадебные песни смехового характера, вероятно, появились в результате трансформации древних скомороший, сохранивших следы сексуальной свободы язычников. Нет сомнения, что на них сказалось и влияние «прысьпив» (припевок). Дразнилки исполняли в эпизоде приезда свадебного поезда, во время пира и коллективных плясок гостей.

Третий день свадьбы -понедельник- представлял собой карнавальное зрелище ряженых. Социальное значение свадебного карнавала состоит в инверсии социальных ролей и снятии запретов. Смех, символизирующий здоровье и благополучие, не только создает настроение, но и мобилизует творческие усилия участников карнавала. Дети смеются над действием, взрослые - над его смысловым содержанием и подтекстом. Традиционный прием в свадебном карнавале - «антиповедение» в виде травестии и ритуального сквернословия.

По традиции переодетые цыганами и вооруженные дубинками гости, ходили по дворам, воровали кур и несли в дом, где играли свадьбу. Обязательно совершался ритуал с купанием матери молодого. Одаривание новобрачных и сцена вступления в права молодой хозяйки сопровождались пением, приговорами и вручением свекровью атрибутов женской «власти» - деревянной лопаты, рогача и кочерги. Ритуальное блюдо - лапша, приготовленная из чужих кур и сладкий пирог, политый медом. В последний день у порога дома забивали кол. В станице Бекешевской свадьба завершалась «тушением пожара»: дружко поджигал пучок конопли, бросал на землю, а гости его топтали. Как и в южнорусских губерниях России, этот обычай на Кубани был малоизвестен.

В начале XX века на свадьбы стали приглашать полковые оркестры, которые при встрече новобрачных и во время поздравлений гостей играли маршевые мелодии и туш. В разгар торжеств пускали ракеты.

Подводя итог, отметим, что традиционная кубанская свадьба в XIX -начале XX веков представляла собой массовый народный театр с обрядовым пением, заклинаниями, плясками, игрой на музыкальных инструментах, ряжением, ритуальным пьянством и смехом. Эта сторона свадьбы имела непосредственное отношение к языческим обычаям. С другой стороны, народная традиция вобрала в себя духовные ценности Православия. Брачный союз скреплялся венчанием в церкви. Органическое сочетание народной и христианской культуры - отличительные признаки традиционных свадебных обрядов, бытовавших в среде казачьего населения Кубани. Сложные напластования были обусловлены также своеобразием формирования этнического состава населения, непосредственным взаимодействием культур в районах смешанного расселения народов.

В результате длительных исторических контактов, под влиянием сходных условий жизни черноморцев и линейцев сформировались общие черты в свадебных обрядах восточнославянского населения Кубани. К ним относятся обычаи сватовства, сговора, знакомства родственников, предсвадебные вечера, участие свадебных чинов в выкупе, повиваний невесты, приготовлении обрядовой пищи, брачной постели и др. Веселый и жизнерадостный характер ритуальных игрищ способствовал сближению южнорусской и украинской традиций и, в то же время, отличал от северорусской свадьбы.

Под влиянием социально-экономических и культурных преобразований в первой половине XX века произошло постепенное упрощение, сокращение и слияние обрядовых действий. Переосмысливались древние религиозно-магические мотивы обряда. Свадьбы все более приобретали развлекательный характер.

Представления о превращении существ в качественно новое состояние и необходимость соблюдения мер для обеспечения этого перехода имеют прямое отношение и к родильным обрядам. Согласно традиционным воззрениям, новорожденный и его мать таят в себе большую опасность для окружающих, поэтому роды чаще всего принимали отдельно от домочадцев или в нежилых хозяйственных постройках. Обособляли рожениц еще и потому, что боялись порчи и сглаза. Помощь в родах оказывали повитухи (в черноморских станицах «пупоризны бабы»), они же совершали основные обрядовые действия. Апотропейное значение имели расплетание роженицам волос, развязывание пояса, отпирание замков. В особых случаях просили священника открыть царские врата и отслужить молебен, а мужа трижды переступать через ноги роженицы. Повивальная бабка зажигала лампадку и читала молитвы. Если новорожденный не подавал признаков жизни, бабка громко произносила имя отца. Стоило ребенку закричать, говорили: «Бабка откликала». «Место» повитуха вызывала, присвистывая и причмокивая губами. В качестве амулета его носили на шее от лихорадки. По утолщениям на пуповине, соединявшей мать и ребенка, повитуха гадала, будут ли у женщины еще дети. Сразу после родов бабка совершала ритуальные действия с плацентой: мыла в трех водах, сворачивала калачиком и закапывала в потаенном месте. Если родители хотели и дальше иметь детей, то конец пуповины укладывался сверху, если их было достаточно, пуповина оказывалась внизу.

Охрану жизни матери и ребенка обеспечивали превентивные обряды, в которых отразились укоренившиеся взгляды на нестабильное состояние роженицы и младенца, находящихся на грани реального и трансцедентного.

«Нечистых» обязательно очищали свяченой водой. Если состояние рожницы было удовлетворительным, на третий день совершалось «размывание рук». Исполнение обряда начиналось с подношения хлеб-соли. Ритуальными атрибутами служили печная заслонка и «нехвороща» (сырье для веников), на них роженица ставила ногу. В чашку со свяченой водой бабка опускала хмель и, держа ложку левой рукой, трижды сливала роженице на руки, читая молитву. Женщина пила из горсти (чтоб молоко прибывало), а затем умывалась и мыла руки. За причастность к родам, которые по народным понятиям считались греховным делом, полагалось очищаться и бабке.

Обязательный компонент ритуала - по три поклона на образа и друг другу. За работу повитуха получала подарки и деньги. Заканчивался обряд поцелуями и словами благодарности.

Обряд размывания рук имел и другие вариации. В Чамлыкской станичная повитуха просила женщину поставить правую ногу на топор, лила из чашки свяченую воду, приподняв руки над лицом роженицы. Вода сначала попадала в рот, потом на кисти рук и дальше до локтя. Топором бабка делала вокруг роженицы четыре насечки в виде креста. Все повторялось трижды и сопровождал крестик или «чоп» от водовозной бочки, случайно найденный на На Кубани существовал обычай свивать ребенка в виде спирали от шеи до ступней, «щоб рос ровнее». Свивальник представлял собой ленту из холста или сукна. Первой свивала бабка, отсюда «повитуха», «повивальная бабка».

Право давать имя ребенку отводилось священнику. Крестные родители (восприемники) выбирались, как правило, из числа материально обеспеченных и благочестивых родственников. Если младенец в раннем возрасте умирал, то во избежание смерти последующих детей, кумом и кумою просили стать первых встречных. В крестные не приглашали мужа и жену, так как по церковным установлениям, супружеские отношения не совмещаются с понятием духовного родства. Народная традиция распространялась и на запрет быть восприемниками родителям своего ребенка. Половые связи между кумовьями рассматривались как кровосмешение. Восприемники считались вторыми родителями, опекунами и покровителями новорожденных. На восприемников возлагалась обязанность по духовному развитию крестников.

Перед тем, как отправиться в церковь на крещение, гадали о будущем ребенка: бабка стелила на пол кожух, под него прятала косу, перо, чернила, книгу и т.п. Крестный отец должен был наугад вытащить один из предметов. Взяв ребенка на руки, крестные родители, оставляли повитухе деньги на шубе. Чтобы узнать судьбу младенца, использовали волосы, выстригаемые священником во время церковного обряда. Восприемник закатывал их в воск и опускал в купель. Существовало поверье: если воск потонет, младенец скоро умрет, если останется на поверхности, жить новокрещенному долго, если закрутится волчком, жизнь будет неспокойной. По окончании таинства Крещения восприемники трижды целовались.

По обычаю крестный отец покупал младенцу нательный крест и расплачивался за совершение церковного обряда. Куме и повивальной бабке полагалось дарить на платье. Крестная мать покупала три аршина полотна на ризку, в которую заворачивала младенца после купели, а священнику подносила рушник.

На крестильном обеде повивальной бабке отводилась ведущая роль: она готовила и кормила всех присутствующих ритуальной кашей. Обряд «кувады», основанный на переносимости действий и состояний с одного лица на другое, сохранялся на Кубани еще в начале XX века. Связь отца и ребенка представлялась сценой, в которой отец должен был внешне уподобиться роли родильницы и испытать на себе часть перенесенных ею страданий, съев неприятную на вкус пересоленную и наперченную кашу.

Обряд пострижения, совершаемый в годовщину ребенка, должен укрепить его ум и здоровье. Выстригая волосы в виде креста, крестный отец как бы отгонял дьявола и ограждал крестника от грехов. Пострижение и одевание в новую одежду должны были сделать его неузнаваемым и недосягаемым темным силам. Сакральность проявлялась в то время, когда прежний статус заменялся новым.

Младенцем ребенка считали до семи лет. По понятиям народа, до этого времени его грехи лежат на совести матери. По достижении сознательного возраста восприемники должны были объяснять крестнику основы Православной веры, водить на исповедь и к причастию.

При теоретическом осмыслении происхождения погребальных обрядов за основу берется чаще всего религиозная сторона - вера в загробную жизнь, в существование души человека после его смерти. Понятие «культ предков» ставится в один ряд с понятием «первобытная религия».

Археологи связывают погребальные памятники с особенностями быта и культуры этносов, обитавших некогда на той или иной территории.

Предпринимаются попытки изучения погребальных обрядов в связи с человеческой потребностью в интеграции или реинтеграции.

Как известно, любое этническое сообщество образуют три возрастных слоя: старики, средний слой (взрослые) и младшие (дети, подростки). В сообщество входят также умершие, существующие в памяти живых людей, в продуктах их труда, творчества и еще неродившиеся дети. После смерти одного из членов сообщества социальное равновесие в нем нарушается. Чем выше статус умершего, тем неустойчивее система отношений внутри группы. Вследствие этого возникает стихийное или осознанное стремление к реинтеграции, к замещению умершего неким символом. Предполагается, что из этих представлений возникли обряды с телом, вещами, оружием, жилищем покойного. Первичный смысл погребальных обычаев заключался в полуинстинктивном чувстве социальной связи. В основе обрядов лежат отношения между поколениями. Динамика этих отношений выражена переходом (замещением) одного поколения другим, сохранением культурных связей. При таком понимании религиозные верования оказываются вторичными. Побудительным мотивом ритуала погребения служит уважение к старшему в роду, в то время как при погребении детей выражаются родительская любовь и забота.

Тема смерти нашла отражение в многочисленных приметах, гаданиях и знамениях. В среде простого народа бытовали многочисленные толкования вещих снов. Увидеть во сне окровавленный, зуб означало, что кто-то из родных скоро умрет. Смерть предвещал приснившийся покойник, зовущий идти за собой. Предвестниками смерти считались птицы - ворон, кукушка и глухарь, из домашних животных - собака и кошка. Если у покойного открыты глаза, значит, он высматривает себе попутчика. Смерть без тела, невидима и является перед кончиной в образе женщины или всадника на белом коне. В простонародье существовали понятия «трудная» и «легкая» смерть. Желали умереть легко в окружении родных и близких.

Хорошей считали смерть на Пасху и Вознесение.

Страх перед враждебной силой мертвого поддерживался представлением о «нечистоте» его тела и всего, что с ним связано. С наступлением смерти усопшего мыли, чтобы он предстал перед Богом в чистоте. Омовение совершали женщины. Воду выливали туда, где никто не ходил, одежду сжигали. Облачив покойника «в смертельную» рубаху, укладывали вверх лицом на стол или на лавку. Смертоносное воздействие его пытались уничтожить кроплением свяченой водой.

По традиционным народным представлениям, человеческая душа бессмертна. Покидая бренные останки и оставаясь невидимой для окружающих, она слышит плач и стоны родных. Пребывает на земле два дня и в сопровождении ангела-хранителя ходит по знакомым местам. Лишь на третий день Господь призывает ее на небеса. Поэтому похороны устраивали не раньше, чем через три дня. Как и живые, она нуждается в пище, отсюда обычай ставить на стол стакан чистой воды и мёд для того, чтобы душа умершего в продолжение сорока дней купалась и вкушала сладкое. Загробная пища помогала покойному приобщиться к сонму мертвых. Трапезы родных во время ночных бдений можно рассматривать как способ облегчения перехода умершего в новое состояние, как символ неизбежного перехода в иной мир.

Кубанский фольклор восточнославянского населения иллюстрирует верования в магическую силу слова и пения в предотвращении вредоносной силы покойников. Традиционно причитали женщины. Содержание плачей неоднородно, но, как правило, тексты начинались развернутым обращением: «На кого ты, милый мой, обнадеялся? И на кого ты положился?» Так говорила жена покойному мужу, обеспокоенная его намерением покинуть родной дом и оставить ее без покровительства. При выносе тела из дому родные громко плакали, что расценивалось окружающими как дань уважения и любви к усопшему.

Согласно этическим нормам простого народа, участие в похоронах было обязательным для всего взрослого населения, тогда умерший будет встречать на том свете всех, кто провожал его в последний путь.

По христианским представлениям о загробном мире, после погребения душа в сопровождении ангела-хранителя, данного Богом каждому человеку при рождении, отлетает на небеса и путешествует сорок дней. После долгих мытарств она предстает перед Богом, который решает, куда направить ее - в рай или в ад. Рай представлялся прекрасным садом на небесах, ад связывался с «нижним миром». Оберегающими мерами служили запреты на совершение погребений в первый день Пасхи и на Рождество Христово до вечери.

Цель поминальной трапезы у восточнославянских язычников состояла в охране живых от влияния злых сил и как посмертная жертва мертвому. В этнографических материалах второй половины XIX века указывалось на то, что порядок ее был строго регламентирован. Начиналась трапеза с ритуальной кутьи и включала спиртное. Сохранялась устойчивость обрядового «кормления» мертвого во время поминок в день похорон и в другие поминальные дни.

К семейно-бытовым обычаям и обрядам можно отнести и те, что сопровождали выбор места для возведения жилья, его строительство и обживание. Благодаря этнографическим описаниям известно, при закладке дома, по аналогии со строительной жертвой, под углы закапывали медные монеты достоинством в 3 копейки, а на верхних углах клали черную шерсть. Для укладки перекрытий хозяин созывал родню и соседей и каждому подносил чарку. Матицу укладывали под пение. При переезде в новый дом увозили с собой домового. Бросить его в старом доме считалось непростительной неблагодарностью.

Проводы на службу происходили по той же схеме, что и предсвадебные сборы. Сакральный смысл имели обряды с казачьим снаряжением и застолье. Родительское благословение выражал отец, прикасаясь иконой головы сына. Мать надевала освященный крест и ладанку. Молодая жена, по обычаю, собственноручно седлала мужу коня и голосила, кланяясь в ноги. Казак кланялся на все стороны, садился на коня и скакал к станичному правлению. После молебна священник окроплял новобранцев святой водой, и колонна отправлялась в путь.

Изучение регионального материала показывает, что традиционный семейно-бытовой фольклор имел достаточно сложный жанровый состав. Условно его можно разделить на две группы - словесный и музыкальный. К словесным жанрам относятся заговоры и заклинания. Ими облегчали роды и ограждали мать и ребенка от болезней. Заговоры и приговоры (свадебные иносказания) использовались свадебными дружками, сватами, молодыми и их родителями. Моления совершались над покойником, роженицами и в свадебном обряде.

Музыкальные жанры включали ритуальные, величальные, игровые и корильные песни, песни-заклинания, свадебные причитания, лирические песни со свадебной тематикой. Каждый жанр имеет свои особенности. Ритуальные песни сопровождали обряды. Величания восхваляли участников свадьбы. Игровые песни сближали жениха и невесту. Дразнилки потешали своей непредсказуемостью. Песни-заклинания обеспечивали успех в делах. Лирический обрядовый фольклор отражал чувства и настроения главных участников свадьбы - жениха, невесты и их родных. Свадебные причитания обеспечивали счастливую семейную жизнь. Весь комплекс семейных обрядов представлял собой сложное драматическое действие, где каждый выполнял свою, предписанную обычаями и традициями роль.

Семейные обрядовые комплексы формировались на протяжении длительного времени и служили формой воплощения народного мировоззрения. В процессе исторического развития одни элементы ритуалов переосмыслились, другие преданы забвению.

семейный бытовой фольклор обряд

Раздел 2. Современные семейные обряды и праздники

Становление советской государственной обрядности проходило в 20-х годах XX века и совпало с началом культурной революции. Декреты «О гражданском браке и ведении книг актов гражданского состояния», «О расторжении брака» провозгласили принцип независимости семейных отношений от религии и передачи их в распоряжение государственных органов. С этого времени религиозные обряды крещения, венчания и погребения утратили свою правовую силу.

Исторический анализ семейно-бытового фольклора восточнославянского населения Кубани свидетельствует о том, что содержание и жанровый состав его за годы советской власти претерпели изменения. Отдельные оставляющие подсистемы сохранились, другие трансформировались, появились новые обычаи и обряды.

Как и прежде, сватовство проходит с участием свадебных чинов. Мать жениха выпекает хлеб круглой формы. Сватают родственники жениха или свашка - немолодая, опытная замужняя женщина: тетка, старшая сноха, крестная мать. Сватают и всем семейством.

Сохранились символическое значение овчинной шубы во время благословения сына и повязывание сватов полотенцами. Охранительный смысл содержится в запрете заходить куда-либо по пути к дому невесты и рассказывать о своих намерениях посторонним. Ритуальный хлеб, в обряде сватовства используется для загадывания судьбы молодых: если невеста разрежет буханку ровно и гладко, семейная жизнь будет ладной.

По-прежнему символическое значение счастья и плодородия придается домашней птице. О нраве невестки судят по поведению курицы, которую дарят будущей свекрови во время сватовства. Если курица ведет себя в чужом доме спокойно, значит, невестка окажется покладистой и, наоборот, беспокойная курица предвещает неприятности в отношениях свекрови и молодой снохи.

В современной свадьбе отсутствуют такие эпизоды, как сговор, пропой, девичник. Исчезли из живого бытования обрядовые песни, которыми величали молодых, родителей, подруг и друзей жениха и невесты. Забыты ритуальные песни, сопровождавшие перевоз приданого. Приглашают на свадьбу открытками, а близких родственников и стариков - шишками.

За два дня до свадьбы в доме жениха пекут каравай. «Гильце» (ветку) украшают лентами, гроздьями калины и сладостями. По сообщениям информаторов, ленты завязывают для того, чтобы жизнь молодых была красивой и богатой, калина - символ долголетия и продолжения рода, конфеты обещают сладкую жизнь. Родственники невесты выпекают для молодоженов круглый с узорами калач - «дывень». На свадебном столе этот символ плодородия стоит перед молодыми. Знаком единения служат две деревянные ложки и «бугаи» (бутылки водки), перевязанные красными лентами.

Входит в обычай устраивать «мальчишник», на котором жених прощается с холостяцкой жизнью. Девичники в том виде, какими они были раньше, как и голошение невесты из обихода вышли повсеместно.

По свидетельству современных информаторов, невесту должна одевать дружка, потому что в случае прикосновения к ней замужних женщин, беды и неудачи их семейной жизни перейдут на молодых.

Соблюдается обычай, по которому новобрачные должны держаться через платок. Если раньше платок и полотенце рассматривались как средство перехода в новое качество, то теперь, по словам информатора, невеста как бы «привязывает» избранника к себе. Сокрытие лица фатойрасценивается нами как следы верования в необходимость временной изоляции невесты от внешнего мира с целью ограждения от дурного глаза (нечистой силы).

В черноморских станицах приготовления свадебного поезда практически не изменились. В обряде используются рушники, кожух, платки, ритуальное угощение поезжан.

Подступы к дому невесты, как и прежде, встречает «охрана». Ступить на порог можно только после выкупа. Стремясь сделать встречу молодых более зрелищной, подруги устраивают испытания жениху, например, предлагают зернами пшеницы выложить имя своей избранницы, положить в корзину подарки, ответить на ряд вопросов и т.д. Если среди гостей есть люди старшего возраста или участники самодеятельности, хозяевам поют величания. В диалог вступают и родственники невесты. В станице Новониколаевской невесту выводит со двора отец. Символом плодородия и богатства, как и прежде, выступают хмель, зерно и мелкие монеты.

Вошло в традицию после официальной церемонии возложение цветов на мемориалах и кладбищах. Сохранился обычай прыгать через костёр, зажженный у входа в дом. Входит в традицию класть на пути следования молодой пары тарелку. Кто первый разобьёт её, тому и верховодить. По количеству осколков судят, сколько детей будет у молодых.

Распорядители свадебных торжеств практикуют вручение молодым каравая с семью свечами, означающих семейный очаг. На свадебном столе центральное место занимает гильце. Культ растительной силы земли, воплощенный в дереве, имеет значение созидательного начала.

В современном обряде поиск невесты можно интерпретировать, как изжившее верование в необходимость ее изоляции от окружающих. В игре-шутке участвуют подруги и друзья молодых. Действие заканчивается выкупом и возвращением невесты жениху.

До настоящего времени продолжают сохраняться имитативные игры в фарсовую «женитьбу» с элементами травестии, исполнение шуточных песен эротического свойства, сопровождаемые озорством, свистом и смехом. Кульминационный момент импровизированного карнавала - купание родителей и эротические игры Символические браки и оргии, посадка «сада-огорода» можно расценивать как средство усиления продуцирующей силы природы и человека.

В современном свадебном комплексе обряд «повивання» молодой жены отсутствует. О реликтовых корнях его напоминает переодевание молодых в новую одежду на второй день свадьбы. Апотропейное значение выполняет, на наш взгляд, забивание кола у входа в дом, где играют последнюю свадьбу.

В настоящее время роли свадебных чинов изменились, а некоторые утратили свое значение совсем. В современной свадьбе сватов нередко заменяет тамада (распорядитель). Тамада - профессионал, руководящий церемониалом согласно типовому или специально написанному сценарию. Типовые сценарии распространяются отделами культуры и методическими кабинетами РДК. В гражданском обряде бракосочетания подругу невесты называют свидетельницей, а дружка жениха - свидетелем. Главные участники обряда разучивают роли заранее. В современной свадьбе много официоза. Она все более приобретает характер организованного мероприятия.

Попытки сохранить свадебные обряды на сцене предпринимают сельские фольклорные коллективы. Жанровый состав песен, исполняемых участниками художественной самодеятельности, достаточно разнообразный. Наибольший массив составляют лирические песни. Обряд служит фоном, на котором раскрываются образы главных персонажей. Круг наиболее характерных сюжетов составляют переживания невесты и её матери накануне свадьбы. Другую группу составляют лирические произведения о взаимной любви. Жених предстаёт в образе бравого казака, невеста - летящей птицей.

При сравнении свадебной и внеобрядовой лирики обнаруживается общие сюжеты со схожей лексикой. Резко контрастны, например, плясовая и свадебная песни, имеющие близкие по смыслу словесные тексты, но разное музыкальное звучание. Подвижный темп и синкопированный музыкальный напев плясовой создают ощущение безудержного веселья. В свадебной песне мелодический рисунок представляет собой последовательно чередующиеся плавные подъемы и спады. Минорное звучание вызывает чувство тревоги и безысходности.

Обрядовые песни, исполняемые во время одевания невесты в первый день свадьбы, как правило, минорного звучания. Символом смирения невесты служит сосна. Ритуальные песни, органично вплетаясь в ход свадебного действия, предваряют и сопровождают его, создают атмосферу то грусти, то веселья. Содержание стихов отвечает характеру музыкального напева. Так, ритуал катания родителей на тачке - веселая игра, поэтому и пение проникнуто мажорным настроением.

Исчезли из живого бытования величания жениха и невесты и сегодня их можно услышать лишь в сценическом исполнении. Такова же судьба корильных песен. Вместе с тем, этот жанр динамично развивается на сцене в рамках фольклорной традиции. Важную роль здесь сыграло то, что дразнилки нацелены на публичное исполнение и рассчитаны на немедленную реакцию слушателей. Исполнение их обращено к конкретному адресату. Чаще всего куплеты имеют четыре строки, что придает им сходство с частушками. Корильные песни полностью лишены символической условности и отражают жизнь в реальных образах.

Перенесение свадебного фольклора на концертную сцену ведет к изменению условий его естественного бытования. То, что в народном быту живет полнокровной жизнью, на сцене должно отвечать требованиям сценичности. Отбираются лишь отдельные эпизоды свадьбы, количество обрядов сокращается. Обработке подвергаются словесные тексты и музыкальные напевы, в результате чего, исполнительство утрачивает импровизированность. Из всего объема фольклорного материала отбирают те произведения, которые отвечают вкусам и ожиданиям зрителей. Главенствующая роль в концертирующем коллективе принадлежит руководителю. Получив специальную подготовку в высших и средних учебных заведениях, они вносят в народное искусство профессиональную вокальную культуру, осовременивают стиль. Начиная с 70-х годов XX века, в пропаганде обрядового фольклора наметилось эстрадное направление. Несмотря на имитацию народной манеры пения, такие коллективы остаются сугубо сценическими.

Основной контингент фольклорной самодеятельности составляют люди старшего возраста, родившиеся в первой трети XX века. Непременное условие существования ветеранских коллективов - наличие исполнителей одной станицы, хутора или поселка. Определяющим признаком репертуара являются произведения, бытующие в конкретной местности. В коллективах, где руководитель-профессионал отсутствует, участники тяготеют к аутентичному фольклору.

Существующие во множестве детские и молодежные ансамбли, в известной мере, подражают взрослым исполнителям. Основная форма работы - освоение вокально-хоровой техники. Подбор репертуара осуществляется с учетом степени сложности музыкальных произведений и исполнительской культуры участников. Для фольклорной самодеятельности характерна общая тенденция: омоложение состава исполнителей, уход людей старшего возраста, в результате чего теряется мастерство, нарушается преемственность традиций.

Рудименты архаических представлений о новорожденном поныне находят выражение в суеверных приметах и стереотипах поведения, главный смысл которых определяется заботой о его здоровье. Матери, например, не рекомендуется перед родами стричь волосы и фотографироваться, иначе ребенок появится на свет мертворожденным. Нельзя переступать через корнеплоды, расчесывать волосы по пятницам, а на святках и в пасхальную неделю шить, вязать, резать, не то ребёнок родится с родимым пятном в виде заплаты либо ему будет «зашит» путь в этот мир. До рождения младенцу ничего не шьют и не покупают, до шести недель не показывают чужим (могут сглазить). Опасно оставлять детскую коляску под стрехой дома, так как по скату может спуститься нечистая сила. Сохранилось верование в охранительную силу острых предметов.

Чтобы ребенок рос крепким, на крестильном обеде одну рюмку выливают в потолок. До тех пор пока он не научится говорить, нельзя целовать в губы и кормить рыбой (может стать нем как рыба). Не следует отнимать младенца от груди в дни памяти святых мучеников. Как только он сделает первые самостоятельные шаги, мать должна провести ножом между ножками (разрезать путы).

С развитием в СССР системы родовспоможения исчезли обряды повивальные бабки. Беременность и роды находятся под контролем медицинских работников. В советское время утратил свое значение обычай наречения имени по православным святцам. Выбор имени зависит от желания и вкусов родителей, а нередко и моды. Вошло в практику празднование дней рождения.

Регистрацию рождения ребенка обеспечивают органы записи актов гражданского состояния (загсы). В населенных пунктах, где они отсутствуют, проведение гражданских обрядов осуществляют органы местной администрации. Основу советского обряда составляли величание новорождённого как гражданина СССР и поздравления семьи. Руководили обрядом распорядитель и его помощники. В советскую эпоху многие родители остерегались крестить детей в церкви, боясь преследований со стороны идеологических органов. Обряды крещения совершались, большей частью, тайно. С возрождением Православной веры все больше людей стремится крестить новорожденных, тем самым, приобщая их к религии, к церкви.

В семейно-бытовом комплексе похоронно-поминальные обряды на более консервативны и поэтому сохранились достаточно хорошо. Как и прежде, тема смерти встречается в народных предсказаниях, приметах, фатальных знамениях. Наступление смертного часа узнают по появлению темных пятен, по запаху тела умирающего («землей пахнет»). Распространено и толкование снов. Так, если кто-либо из покойных во сне зовет к себе, говорят, что это к скорой смерти. Залетевшая в окно птица - знамение чьей-то кончины. Предвещает несчастья курица, неожиданно запевшая петухом.

Неузнаваемость покойников достигается с помощью переодевания: стариков в темную, молодых в светлую одежду. Сохраняются традиции ночного бдения и ритуального кормления. В настоящее время считают, что умерший должен «переночевать» в родном доме хотя бы одну ночь.

Похоронить раньше времени, значит быть осужденным общественным мнением за неуважение к памяти покойного. В традиции обычай ритуальной жертвы в виде денег, на которые покупают свечи и заказывают панихиду. Снова вошло в практику соборование и отпевание умерших родственников в церкви или дома.

До полудня не хоронят. К мерам предосторожности относится обычай выносить тело вперед ногами, стараясь не задеть за порог или проем двери, чтобы воспрепятствовать возвращению мертвого домой. Родственники громко плачут, открыто выражая свое горе. Перед траурной процессией принято бросать живые цветы и вечнозеленые ветки самшита и туи. За гробом сначала идут родные, затем остальные провожающие. Атрибутами похоронного обряда являются платки и полотенца - языческие символы легкой дороги в загробный мир.

В современный гражданский ритуал входит траурная музыка в исполнении духового оркестра, несение портрета покойного, подушечек с орденами и медалями, а также прощальные речи. Существует и поныне обычай прощания родных с умершим и бросание в могилу по три горсти земли со словами: «пусть земля будет пухом». Нередко на могиле устанавливают православный крест и портрет одновременно.

«Кормление» покойного во время поминок и «завтрак» на второй день после похорон - остатки древних верований во вредоносную силу ушедших в мир иной. Традиционная «еда» умершего - хлеб, кутья, водка. Если на поминках присутствуют священнослужители, то обед начинается с молитвы. Могилу «запечатывают» вскоре после похорон, но не позже восьмого дня. Поминают, как и прежде, на девятый, сороковой дни, спустя полгода и год.

До настоящего времени не утратило своего значения соблюдение траура, однако, сроки его сократились. До года и более траурную одежду носят матери, безвременно потерявшие детей. Годовой траур соблюдают вдовы. Мужчины надевают тёмную одежду чаще всего только в день похорон.

В современном гражданском похоронном ритуале религиозный компонент необязателен. В процессе секуляризации быта религиозные традиции отступают на задний план.

Похоронам, как и другим семейным ритуалам, присуща функция единения родных и близких, а в сельской местности, всей общины. Обряды создают ощущение целостности семьи, рода, трудового коллектива. Участие в них представляет собой одну из традиционных форм общения и одновременно, средство передачи традиций.

В XX веке наметилась тенденция к индивидуализации семейного быта. Современная российская семья состоит преимущественно из родителей и их несовершеннолетних детей. Отделение взрослых детей стало обычным явлением. Инициатива исходит от обеих сторон. Стимулом к усилению процесса разделения семей выступает активная миграция сельской молодежи в город. Не сдерживают ни экономические, ни жилищные проблемы, с которыми сталкивается молодежь, начиная самостоятельную жизнь.

Сохраняя определенную экономическую и культурно-бытовую автономию, родители и дети объединяют свои усилия в достижении общих материальных и хозяйственных целей. Родительская семья выступает в роли связующего звена между членами рода. Единение родственников проявляется в ответственные моменты - рождение детей, смерть или заключение брака.

Подобные документы

История поселения армян в Крыму. Трудовая деятельность. Национальная армянская одежда. Религия и церковные праздники: Хачверац, Варага Сурб Хач, Гют Хач и Еревман Хач. Семья, брак, свадебные и семейные обряды. Похоронная обрядность. Праздники и обряды.

реферат , добавлен 17.08.2008


Связь праздников с солнцеворотами, равноденствием, с циклами сельскохозяйственных работ, с языческими и христианскими основами веры. Система церковных праздников. Традиционные календарные праздники и обряды русского народа: коляда, масленица, И. Купала.

контрольная работа , добавлен 21.01.2009


Выявление специфики праздничной культуры. Семейные обряды, ориентированные на создание торжественного, художественно-выразительного действа. Праздник и обряд: общее и особенное. Обрядовая поэзия в праздниках. Ряжение и колядование, их связь с игрой.

курсовая работа , добавлен 23.11.2013


Народные обычаи и обряды – существенная часть духовной культуры народа, отражающая его мироощущения в разные периоды исторического развития. Обряды зимнего цикла в современной общественной жизни. Знаменательные моменты сельскохозяйственного календаря.

реферат , добавлен 07.06.2011


Ознакомление с традиционными календарными обрядами восточнославянского населения Кубани. Изучение истории развития календарного обрядового фольклора в эпоху социализма и постсоветской истории. Особенности любовных, лечебных и хозяйственных заговоров.

дипломная работа , добавлен 22.03.2012


Календарные обряды природно-хозяйственного цикла в Бурятии: новогодние, весенние, летние и осенние жертвоприношения "хозяевам" земли. Цель молитв, обращенных к "хозяевам" местности. Славословие в честь священной горы Бархан Ундэр. Сезонные обряды у бурят.

реферат , добавлен 13.05.2010


Особенности быта Приазовья. Почитание хлеба, соблюдение правил его употребления и приготовления. Основы украинского женского костюма, значение цвета. Традиционный мужской костюм. Своеобразная одежда греческого населения края. Религиозные обряды и обычаи.

презентация , добавлен 08.09.2015


Обряды, обычаи, традиции и ритуалы как синтетическая форма культуры. Взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями. Описание старинных свадебных обрядов, распространенных на Руси, их специфика место в современном мире. Праздничные русские обряды.

реферат , добавлен 28.06.2010


Языческая Масленица, принятая после крещения Руси православной. Красная горка - последний день пасхальной недели. ивана Купала и купальские обряды в канун праздника. Медовый, яблочный и ореховый спас, обряды, сохранившиеся в праздновании дня Перуна.

контрольная работа , добавлен 06.11.2009


Взгляды и обычаи разных народов на брачные обряды. Этнографическая картина обычаев и обрядов, связанных со свадебными церемониями, поверья, символы и аллегории. Голосовые свадебные причитания, свадебные приметы и предосторожности, одежда новобрачных.

МОБУООШ № 25

Ковчун Виктория, Солдатова Наталья

под руководством учителя истории

Тема: Быт и традиции населения Кубани.

Краткая аннотация проекта: проект выполняется учащимися самостоятельно при помощи учителя. Самостоятельная работа учащихся над проектом способствует развитию творческих способностей и логического мышления, объединению знаний, полученных в ходе учебного процесса и приобщение к конкретным жизненно важным проблемам.

Основным содержанием проекта является : выяснение того, почему необходимо сохранять традиции наших предков на Кубани.

Актуальность проекта: в наше время из-за глобальной смены приоритетов в обществе, нравственные устои и традиции, заложенные веками, подверглись разрушению. И сегодня остро встаёт вопрос о необходимости сохранения кубанской культуры для будущего поколения. В последнее время значительно вырос интерес молодого поколения к истории традиционной культуры края.

Цель : формировать гражданское, патриотическое мышление учащихся, гордость за достижения Родины, бережное отношение к историческому прошлому и традициям народов Кубани; воспитывать эстетические чувства, любовь к родному краю и месту, где родился и вырос; содействовать воспитанию уважения к социальным нормам и ценностям малой Родины.

Задачи:

1. Образовательная - изучение и расширение знаний учащихся о быте и традициях населения Кубани.

2. Развивающая - развивать у учащихся мышления, навыков анализа, умения обобщать и систематизировать.

3. Воспитательная- формировать у учащихся сознание причастности к судьбе Отечества, его прошлому, настоящему, будущему, ответственности за сохранение культурно исторического наследия малой родины - Кубани.

Оборудование: ноутбук, мультимедийный проектор.

Средства наглядности : слайды, рисунки.

План.

1. Казачья хата.

2. Внутреннее убранство хаты.

3. Костюм казака и казачки.

4. Традиции.

Ход мероприятия.

1. Сообщение учащегося. Презентация « Казачья хата».

Слайд №1. Едва весеннее солнце прогревало вершины курганов и степные дороги, как тут же на глазах зелёные ковры степей начинали менять свой облик. То там, то здесь у скопища высохшего бурьяна пробивались острые листья пырея и лазориков, появлялись из под земли бледные верхушки лопухов.

В такие дни молодые семейные казаки, задумавшие построить собственную хату, уже начинали свои хлопоты. Верхом на лошади в свободное от работы время спускались вниз, к реке, где глинища и вода, выбирали место для будущего замеса: то ли здесь, у реки, то ли через дорогу от отцовского дома, на выгоне.

Издавна повелось в станице- каждый молодой хозяин строил собственную хату.

Одни похожие на черноморские мазанки, принадлежали черноморцам, другие высокие, построенные, с двух - и четырёхскатной крышей, с коридором во всю длину хаты с деревянным крылечком, как было на Дону,- линейцам.

Турлучные хаты и саманные жилища возводили обычно сообща: силами родственников, соседей. Друзей по службе, которые считали своим долгом помочь хозяину в этом добром деле.

Когда стены были уже возведены - неделю - другую давали им для «осадки». После чего приглашали плотника, тот вставлял в коробки окна, подгонял их, навешивал двери. Затем к работе приступал крыльщик, который крыл хату соломой или камышом.

О камыше тоже нужно было позаботиться заранее: ведь им не только крыли хату, но и отапливали её в холодное время. В поисках камыша отправлялись далеко верхом на лошади.

На крышу хаты шёл крупный камыш - его стелили понизу, так и мелкий - на гребень. Во время работы мастер подбивал камыш доской, чтобы край крыши был ровным. Когда гребень хаты был уже готов, с двух сторон ставили фигурки гривастых коников или хвостатых петушков.

Слайд №2

Дальше хату мазали, белили. И вот наступал черёд входин (новоселья)- торжественных, с обязательным приглашением священника, гостей и родственников. Начинались песни за столом. Огневые пляски в перерывах, тосты за хозяина и хозяйку, и звучало неизменное: «Пусть на века стоит хата!»

И что удивительно простояли!

Вывод:

Добротно, с любовью и старанием сделанные, они выдержали испытание временем, обладая неоспоримым достоинством: летом в них всегда было прохладно, а зимой тепло. Некоторые из них сохранились до наших дней!

С годами казаки стали жить богаче, саманные хаты строили всё реже. На смену им пришли кирпичные дома, где земляные полы заменили деревянными, крашеными. Однако старую постройку не рушили, если стены её были крепкими, перекрывали новым камышом, и тогда она становилась подсобным помещеньем: кухней, кладовой.

И часто можно было видеть, как на широком казачьем дворе стояла старая, уже осевшая в землю хата, а с нею в ряд - новые, высокие крытые черепицей.

Вопросы :

Почему у первопоселенцев Кубани одни хаты назывались черноморскими, а другие донскими? Чем они отличались?

Как строились саманные хаты? Какие дома приходили им на смену? Какие социальные причины скрывались за этим?

Благодаря чему в казачьих хатах летом было прохладно, а зимой тепло?

2. Сообщение учащегося. Презентация « Внутреннее убранство хаты».

Слайд № 3

Интерьер кубанского жилища был в основном одинаков для всех районов Кубани. В доме было две комнаты великая и малая хата. В малой комнате находились печь, длинные деревянные лавки, стол (сырно).

Слайд № 4.

https://pandia.ru/text/78/613/images/image006_14.jpg" width="623" height="416 src=">

Центральным местом в доме был «Красный угол»- «божница».

«Божница» оформлялась в форме большого киота, состоящего из одной или нескольких украшенных рушниками, и стоящего из одной или нескольких украшенных рушниками, и стола - угольника. Часто иконы и рушники украшались бумажными цветами. В «божницах» сохраняли предметы, имеющие священное или обрядовое значение, венчальные свечи, пасхальные яйца, просвирки. Записи молитв, поминальные книжки.

Слайд № 6.

https://pandia.ru/text/78/613/images/image008_12.jpg" width="623" height="467 src=">

Одна очень распространённая деталь интерьера казачьей хаты фотографии в деревянных рамках на стене, на которых были запечатлены самые важные события казачьей семьи. Да и в наши дни в станицах можно найти семейные фотографии в деревянных рамках.

Предлагается следующее задание.

Мы познакомились с внутренним убранством кубанской хаты, а как вы думаете, какие предметы быта необходимы были хозяйке для ведения хозяйства?

Глэчик - глиняный кувшин

Корец - ковш

Макитра - большая глинаная посуда для квашни

Махотка - кувшин с широким горлом

Солотовка - ступка с выпуклым дном

Цибарка - ведро, посуда для собаки

Чуванец - чугун

Дижа - квашня, посуда для теста

Горнец - печной горшок

Бохлач - сосуд для воды

Ваганы - корыто

Барило - деревянный бочонок

Ночва - посуда для теста

3. Сообщение учащегося « Костюм казака и казачки». Презентация.

Слад №й 8.

https://pandia.ru/text/78/613/images/image010_10.jpg" width="240" height="205 src=">

Женская рубаха - сорочка старорусского покроя, выполняла одновременно роль нательной и верхней одежды. Традиционная женская рубаха была длинной, с длинными прямыми рукавами, с круглым немного присборенным воротом.

Холщёвые юбки на Кубани, носили в качестве нижних (спидница). Зипун - общепринятая верхняя одежда. Верхней одеждой была «кохта» прямоспинная, немного ниже колен. Она шилась на стёганой подкладке. Волосы женщины заплетали и укладывали в пучок. Шлычка- маленькая шапочка, состоящая из круглого донышка и узкого бортика, надевалась на пучок и затягивалась шнурком.

Вывод : значение одежды в системе материальных ценностей казачьей семьи было велико, красивая одежда поднимала престиж, подчёркивала достаток, отличала от иногородних. Одежда даже праздничная, в прошлом обходилась семье относительно дёшево: каждая женщина умела прясть, ткать, кроить, шить, вышивать и плести кружева.

Казачий костюм. Слайд № 10.

Взаимопонимание" href="/text/category/vzaimoponimanie/" rel="bookmark">взаимопониманию , торговле, обмену, в том числе и культурно - бытовому. Казачья форма утвердилась к середине XIX века: черкеска из чёрного сукна, тёмные шаровары, бешмет, башлык, зимняя бурка, папаха. Сапоги или наговицы.

Слайд № 11.

https://pandia.ru/text/78/613/images/image013_10.jpg" width="620" height="462 src=">

4. Традиции. Сообщение.

Помни, брат, что у казаков: Дружба - обычай;

Товарищество - традиция; Гостеприимство - закон .

Казак не может считать себя казаком, если не знает и не соблюдает традиции и обычаи казаков. Беспощадные к врагам, казаки в своей среде всегда благодушны, щедры и гостеприимны. В основе характера казака была какая то двойственность: то он весел, шутлив, забавен, то необычайно грустен, молчалив, недоступен. С одной стороны, это объясняется тем, что казаки, глядя постоянно в глаза смерти, старались не пропускать выпавшую на их долю радость. Поэтому основу в формировании морально- нравственных устоев казачьих обществ составили 10 Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по народному их восприятию поучали: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, заботься о детях своих и родителях, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде крепи веру Православную, ходи в церковь, соблюдай посты, очищай душу свою - через покаяние от грехов, молись единому Богу Иисусу Христу и добавляли: если кому - то что-то можно, то нам нельзя - МЫ КАЗАКИ.

Чрезвычайно строго в казачьей среде, наряду с заповедями Господними, соблюдались традиции, обычаи, поверья, которые являлись жизненно - бытовой необходимостью каждой казачьей семьи. Несоблюдение или нарушение их осуждалось всеми жителями хутора или станицы.

Вывод : обычаев, традиций много: одни появляются, другие исчезают. Остаются те, что наиболее отражают бытовые и культурные особенности казаков, что сохраняются в памяти народа от далёкой старины. Если коротко сформулировать их, то получатся своеобразные неписанные законы:

1. Уважительное отношение к старшим.

2. Почитание гостя.

3. Уважение к женщине (матери, сестре, жене).

Заключение.

Мы постарались увидеть повседневную казачью жизнь изнутри, как вели хозяйство, каких правил придерживались при строительстве хаты, как воспитывали детей. Традиции кубанского народа основаны на традициях казачества, без которых и в настоящее время сложно представить себе Кубань.

Густонаселенный, щедро наделенный природными ресурсами и благодатным климатом Краснодарский край, занимающий 41 место среди регионов России по площади (75 485 кв. км.), по статистике держит сегодня 3 место в стране по численности населения (5 603 420 чел.) после Москвы, и соответственно Московской области.

Основу многонациональной и многоязычной семьи народов (124 этноса), проживающих в этом южном российском регионе, составляют русские (4 522 962 чел.). В процентном соотношении доля русских жителей края составляет 86,54%.

Здесь проживает также 281 680 армян, что составляет 5,39% от общей численности жителей края, 83 746 украинцев (1,6%), 24 840 местных татар (0,48%), 22 595 понтийских греков (0,43%), 17 826 этических грузин (0, 34%), 16 890 белорусов (0,32%).

В крае большая диаспора адыгейцев, составляющая 13 834 (0,26%), цыган 12 920(0,25%), немцев 12 171(0,23%), азербайджанцев 10 165(0,19%), турок 8 527(0,16%), курдов 5 899(0,11%), черкесов 5 258(0,1%), молдаван 5 170(0,1%), езидов 5 023(0,1%).

Живут здесь лезгины и осетины, шапсуги и корейцы, ассирийцы и узбеки, чуваши и мордва, чеченцы и евреи, абхазы и болгары, аварцы и кабардинцы.

Русские

Русские – один из самых многочисленных европейских восточнославянских , главными чертами характера которых стали сострадание и милосердие, богатый духовный мир и почитание предков, ратную доблесть, традиционные семейные и религиозные православные ценности, они прислушиваются всегда к «голосу совести» и всегда тянутся к всеобщей справедливости.

На Кубани и краснодарской речке Белой русские жители образуют специфическую этнографическую группу историческую общность или сословие кубанских казаков. Большинство казаков являются православными, но есть здесь и старинные старообрядческие общины.

Казаки до революции, при русских императорах занимались охраной внешних рубежей государства. Сегодня они чтят старинные воинские традиции, готовят к службе будущих призывников, воспитывают их в духе патриотизма, поддерживают общественный порядок, охраняют важные инфраструктурные объекты.

Дом для новой семьи казаки строили совместно, что сплачивало сельских жителей. Убранство кухни включало красный угол, полка с иконами, украшенная вышитым рушником, печь, общий стол, лавки и полки, во второй комнате были сундуки с одеждой, комод, зеркало, другая мебель. В привычном интерьере кубанского дома издавна была рамка с важными семейными фотографиями.

У мужчин был повседневный и обязательно военный костюм, в число военного казачьего мундира входила суконная черкеска, широкие штаны из той же ткани, бешмет, башлык, кожаные сапоги и бурка.

Женщины одевались в широкую длинную юбку, отделанную вручную кружевом или вышивкой кофточку. По одежде, качеству ткани, отделке можно было сразу узнать о статусе ее владельца.

Основой рациона казачьих семей был хлеб из пшеницы, овощи и рыба, сало и мясо, любимыми блюдами издавна здесь считаются борщ с кислой капустой, галушки и вареники.

Казаки на Кубани всегда славились кроме военного дела своими талантливыми ремесленниками, умеющими работать с глиной и деревом, металлом и камнем. Здесь всегда было много гончаров и кузнецов, одни обеспечивали всю округу глиняной посудой, другие изготовляли домашнюю утварь и инструмент, холодное оружие и ковали коней.

Женщины ткали и пряли, шили и вышивали, девочек учили рукоделию с детства. Семьи казаков традиционно были большими, имели от 5 до 15 детей, за рожденного ребенка выдавались наделы земли, что позволяло кормить многочисленную родню. Разговаривают казаки на специфической смеси русского языка и украинских говоров.

Армяне

Местная армянская община является крупнейшей в России, здесь на Кубани армяне представлены тремя субэтническими группами. Одну из них образуют так называемые черкесогаи или закубанские армяне, они поселились здесь в период между X и XV вв. Их численность составляет 15% (до 100 тыс. чел.).

Вторую группу составляет старожильческая группа амшенских армян, переселившихся сюда в течение в 1860-1916 гг. из Турции. Основное их число тогда прибыло на Кубань из Трапезундского вилайета ослабленной уже к тому времени Османской империи. Амшенские армяне в подавляющем большинстве являются христианами-григорианами, они составляют 46% (до 300 тыс. чел.) армянской общины на Кубани.

Третью группу до 39% (до 250 тыс. чел.) составляют армяне-хемшилы, их называют «новыми поселенцами». Они являются мусульманами-суннитами и переселились сюда из Карабаха и Армении в 1960-1970 гг. В Краснодаре работает множество региональных организаций местной армянской общины, именно здесь находится центр епархии Армянской апостольской церкви.

Большинство армян проживают сегодня в и Сочинском округе, в г. Новороссийске и г. Туапсе, в г. Темрюке, г. Армавире и г. Анапе. В Туапсинском районе много армянских сел, с. Островская щель и с. Шаумян, с. Лермонтово и с. Тенгинка, с. Терзиян и с. Гойтх, с. Подхребтовое и с. Пляхо.

Украинцы

Формирование украинской общины на Кубани начинается в XVIII в., с 1792 г. началось массовое переселение сюда 32 тысяч черноморских казаков-украинцев. Позже, в 1809-1811 гг. и, соответственно в 1820-1825 гг. на плодородные кубанские земли переселились, сначала 41 534 украинцев, затем 48 392 азовских казаков украинского происхождения из Черниговской и Полтавской губерний.

К концу XIX столетия украинцы составляли практически половину населения Кубани. В дальнейшем в Гражданскую войну 1917-1922 гг. и советские годы количество приезжающих сюда украинцев только увеличивалось. Переселение на Кубань родственного славянского украинского этноса не слишком сказался на процессе их ассимиляции, традиции, религия православие, обычаи и обряды имели схожие черты и не вызывали конфликтов.

Межэтнические границы постепенно стирались, культуры взаимно проникали, народ быстро становился двуязычным, объединению русского и украинского этносов на Кубани способствовали единые казачьи традиции.

Со временем местные украинцы стали называть себя не иначе, как «кубанскими хохлами» и определяли свою этничность промежуточной между русскими и украинцами. Язык украинцев тоже претерпел некоторые изменения и воспринимался как «балачка», совместный «казачий язык», ставший диалектом русского языка, включающим много украинизмов. Культура местных кубанских украинцев постепенно оторвалась от единого украинского массива и претерпела заметное влияние русской культуры.

Татары

Отдельная старорусская этническая общность кубанских татар, которых часто называют кубанским ногайцами или ногайскими татарами активно формировалась в XVI-XVIII вв. По словам местного армавирского краеведа Е. М. Иванова «в 1911 г. в Армавире проживало около 400 человек магометанской веры, устойчиво именовавших себя «татарами».

Тогда же отстроена «татарская мечеть» с высоким трехэтажным минаретом. Рядом находилась одноэтажная постройка «мусульманского училища». Известно также имя первого вероучителя муллы Г. К. Байгильдеева. Большинство татар, обосновавшихся в разное время на Кубани, были казанскими, но были среди них и крымские.

В большинстве своем местные татары жили скромно, занимались частным извозом, торговлей подержанной утварью и вещами, некоторые были на военной и государственной службе. При мечетях открывались бесплатные школы, где обучались чтению Корана, грамоте и счету татарские дети.

Одежда и обычаи кубанских татар полностью схожи с традиционной татарской культурой, отмечался трехдневный праздник Байрам, вся община посещала мечеть. Сегодня старинные татарские традиции активно возрождаются, проходят фестивали татарской культуры, возобновляется деятельность религиозных и культурных тюркоязычных организаций.

Греки

Одним из старейших этносов Кубани являются греки. В VI в. до н. э. в Северном Причерноморье появились первые греческие города-государства, позже объединившиеся в могущественное Боспорское царство. Через эти города античные греки вели торговлю со скифами и меотами. Основу местной кубанской греческой общины составляют греки-понтийцы, пришедшие сюда из турецкой Анатолии в XIX в.

С собой они принесли культуру возделывания табака и винограда, занимались торговлей. Культура их отличалась от эллинской, и в ней заметно влияние традиций турок и славян. Все обряды греков-понтийцев обязательно содержат элементы культа огня, светоносного и необходимого природе животворящего начала.

Грузины

Археологические находки (клады старинных грузинских монет) рассказывают о пребывании богатых и зажиточных грузин на Кубани с 1227 г. Тогда грузинское влияние простиралось на всей территории между и до Хазарии. Здесь также найдены средневековые грузинские городища и несколько древних церквей. С возникновением коммерческого центра крупного села Армавир присутствие грузинских торговцев здесь становится постоянным.

Грузины занимались торговлей, содержанием гостиниц и бань, постоялых дворов и трактиров, ресторанов, буфетов и шашлычных, были владельцами местных пивоварен и заводов, откликались на благотворительные проекты, жертвовали деньги на строительство церквей.

Адыгейцы

Самоназвание самобытного народа адыгейцев, родственных им черкесов и кабардинцев — адыгэ. Этот древний горный народ издавна жил на Кубани, так называемая Майкопская археологическая культура датируется III тыс. до н. э. Далее в I тыс. до н. э. оформилась этническая общность меотов, которых многие специалисты считают предками адыгов. Предки адыгейцев даже при Великом переселении народов (V-IX вв.), при диктате Золотой орды и нашествии Тимура, набегах и натиске османидов смогли сохранить свою яркую и самобытную культуру.

Адыги, или «закубанские черкесы» обратились за помощью к России и приняли ее подданство. Их дома группами располагались у подножия гор, адыги разводи скот, особенно коней, сеяли хлеб, разводили сады.

В связи с особым и весьма выгодным геополитическим положением кубанских земель здесь во все времена наблюдались активные миграции разных народов. Многие этносы исторически обживали этот благодатный край, население его постоянно увеличивалось, и характерной особенностью данной территории стала ее сложившаяся веками традиционная полиэтничность и многонациональность.

Сегодня возникла необходимость взглянуть на воспитание с современных позиций, реализовать на практике условия для всестороннего развития нравственно-патриотического потенциала дошкольника через грамотное построение педагогического процесса в детском саду. Воспитание любви к Родине является одной из главных составляющих нравственного воспитания подрастающего поколения, а воспитание любви к Отчизне невозможно без привития интереса к своей «малой» Родине, её людям, их культуре, творчеству. Приобщение ребёнка к истокам народной культуры, ознакомление с обрядами, традициями, бытом важно в воспитании духовно-нравственной личности.

Скачать:

Предварительный просмотр:

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ КУБАНИ

Кубань… так называют наш край по имени реки, несущей бурные воды свои. Край широких степей, высоких гор, богатых лесов и садов, множества лиманов и рек, любимый уголок земли – наша малая Родина. Кубань – чудесный, благодатный край, которым нельзя не гордиться. Здесь, на Кубани, живут замечательные люди: хлеборобы, садоводы, животноводы, врачи, художники, поэты. Все они стремятся сделать нашу Родину лучше, богаче, красивее. Интерес к прошлому родной земли всегда существовал в людях. Какой была страна в давние времена, как жили и трудились люди, чем занимались, как появилось казачество, какая была одежда, предметы домашнего обихода, мебель, какие существовали народные ремѐсла. К сожалению, в нашей жизни утрачивается народные традиции: любовь к родным и близким, уважение к старшим, любовь к Родине. А ведь любовь к Родине, к своему родному краю впитывается с колыбельной матери, с дыханием земли и ароматом хлеба. Когда видишь цветущие сады, светлое небо, сердце переполняется от любви к этой красоте, это тоже наша малая Родина.

Мы часто замечаем в нашей современной молодежи бездуховность, безнравственность, потерю интереса к культуре. Поэтому я считаю, что именно культура прошлого должна войти в душу каждого ребенка, положить начало возрождения интереса ко всему, что его окружает. Знакомство с историей нашего края, национальными особенностями помогают повысить интерес к народным истокам, познакомить с культурой Кубани. Я считаю, что прививать чувство любви к своей Родине, к краю, к дому, где родился, вырос и живешь, надо в дошкольном возрасте. Тогда, когда закладываются основы, формируются в процессе воспитания любовь к своим родным людям и к своей стране. Необходимо разбудить у детей чувство любви к своей малой Родине, дать понять, что это их земля, их страна, все богатства природы, бескрайние степи и поля, сады, реки – гордость нашего края – все принадлежит им, как потомкам первых преселенцев-казаков, приемникам их традиций.

Любовь маленького ребенка - дошкольника к Родине начинается с отношения к самым близким людям - отцу, матери, дедушке, бабушке, с любовью к своему народу, дому, улице, на которой он живет, детскому саду, станице. Сегодня возникла необходимость взглянуть на воспитание с современных позиций, реализовать на практике условия для всестороннего развития нравственно-патриотического потенциала дошкольника через грамотное построение педагогического процесса в детском саду.

Чтобы дети знали свою историю, почитали наши праздники, знали обычаи и традиции своих предков, в детском саду необходимо играть в игры, в которые играли прежние казаки и празднование старых русских праздников в казачьем духе. Так же проводить занятия, призванные воспитывать патриотизм.

На занятиях дети учатся слушать, воспринимать, любить культуру Кубани и казачества, на примере героев Кубани. История Кубани хранит множество случаев беззаветного служения Отечеству. Мы можем гордиться своими предками, их делами и теми нравственными ценностями, которые они оставили нам в наследство. Ребенок в казачьей семье с младенчества и до 7 лет находится с родителями под их опекой. А это важно для ребенка познавать мир с помощью самых близких людей. С 7 лет на детей возлагали посильные работы. Мальчиков приобщали к мужским занятиям: уходу за скотом, заботам о хозяйстве девочек – к работам по дому и огороду. С раннего детства существовала половая дифференциация: мальчик – будущий хозяин дома и защитник, воин, девочка – хозяйка и рукодельница, подчиняющаяся мужчине. Таким образом, с раннего детства детей приобщали к труду, давая этим понять, что труд – это главная обязанность каждого члена семьи. Раньше особое внимание уделялось казаками формированию качеств будущего защитника Отечества. С ранних лет маленьких мальчиков готовили к испытаниям и борьбе с опасностью. Это были скачки на лошадях, военизированные игры, которые велись под руководством взрослых. С 10-11 лет казачата участвовали в скачках-соревнованиях, организуемых местной властью. Программа была не из легких: качки через препятствия со стрельбой, рубкой чучел и прутьев, умение броситься на врага с холодным оружием в руках и поразить его. Подростки упражнялись в джигитовке и ловкости владения оружием также в подготовительных лагерях. Казачьи школы имели специальную программу по военной подготовке и устав, который неукоснительно должен был соблюдать каждый ученик. Вот некоторые положения устава:

Казак верен Отечеству.

Казак вежлив.

Казак бережлив.

Казак никогда не падает духом и старается выйти из трудного положения героем.

Казак обязан в любое время быть готовым спасти жизнь другим людям, помочь обиженным и ежедневно делать добро, не ожидая за это благодарности.

Остается только восхищаться тем, как мудро и умело казаки воспитывали будущего мужчину, в котором культивировали мужественность, отвагу, справедливость и доброту.

В воспитании девочек-казачек тоже сформировались определенные традиции. После замужества семейные обязанности тяжелым бременем ложились на плечи казачки. После ухода мужчины на военную службу женщины трудились вдвойне выполняя и мужскую работу. «Даже дерзкий черкес, пробираясь темной ночью в казачью станицу на грабеж, имел дело с казачкой, и бывали случаи, когда высокая грудь казачки украшалась Георгиевским крестом за военный подвиг», – так писал о казачьих женах историк Ф.А.Щербина в своей книге «История кубанского казачьего войска».

Казачье воспитание формировало способность принимать решения, адекватные любой обстановке. В результате сложился тип личности, сильный духом, с ясным сознанием, стойкими убеждениями.

Для любого ребенка Родина – в первую очередь – это его семья. Именно в ней закладывается фундамент и формируется личность будущего гражданина Отечества. Именно семья, как первичная ячейка общества, вкладывает в своего ребенка духовно-нравственные ценности, с которыми он впоследствии пойдет по жизни.

Воспитание любви к Родине является одной из главных составляющих нравственного воспитания подрастающего поколения, а воспитание любви к Отчизне невозможно без привития интереса к своей «малой» Родине, её людям, их культуре, творчеству. Приобщение ребёнка к истокам народной культуры, ознакомление с обрядами, традициями, бытом важно в воспитании духовно-нравственной личности. Нельзя прерывать связь времён и поколений, чтобы не исчезла и не растворилась душа русского народа: тот народ, который не помнит своих корней, не имеет своей культуры, перестаёт существовать как этническая единица.

Кубань - это «житница России», «Всероссийская здравница», а также один из крупнейших культурных центров России. Еще Кубань называют «жемчужиной России». Я горжусь своим краем и стараюсь привить эту гордость детям, потому что за ними будущее России и им продолжать поддерживать и укреплять славу и красоту Кубани.