Народ марийцы. Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари
Национальный характер марийцев
Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.
Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.
делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.
Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.
В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).
Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.
В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.
В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).
Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.
С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).
«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).
Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.
Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).
В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.
В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».
История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.
В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.
Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.
С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.
В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.
В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».
Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):
«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;
«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).
Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».
В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.
Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).
Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).
Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.
Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).
Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).
Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.
Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.
Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).
Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )
Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).
В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.
Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.
Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.
Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).
Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.
В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:
«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.
<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.
Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.
По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).
«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).
По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.
В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.
Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).
Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.
Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.
В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).
Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.
Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.
«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).
Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.
В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.
«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).
Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.
В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).
Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.
Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.
«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.
Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.
Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).
Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.
Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.
Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).
Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).
Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.
Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).
Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.
Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.
Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.
Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).
Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.
По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.
Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.
Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).
Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.
Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В
Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).
В семье сохранялось уважение к старшим.
В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни
Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).
«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).
Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.
Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.
Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.
Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).
Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.
Про старую черемиску:
«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).
Про девушку-черемиску:
«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).
Про черемисок:
«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).
Про черемисского мальчика:
«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).
Про черемисскую семью:
«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).
Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.
Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.
В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).
К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:
она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.
В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).
Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.
По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.
Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).
Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.
Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).
Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».
В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).
Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.
Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).
«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).
Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).
Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:
«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».
И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).
Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).
Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.
«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.
На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).
Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.
Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.
В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).
Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.
Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.
Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.
Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.
Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.
Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.
В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.
Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.
Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.
Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).
Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).
Этноменталитет марийцев
2018-10-28T21:37:59+05:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,психология,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России
1. История
Отдаленные предки марийцев пришли на Среднюю Волгу приблизительно в VI веке. Это были племена, относящиеся к угро-финской языковой группе. В антропологическом отношении марийцам наиболее близки удмурты, коми-пермяки, мордва, саамы. Эти народы относятся к уральской расе - переходной между европеоидами и монголоидами. Марийцы среди названных народов наиболее монголоидные, с темным цветом волос и глаз.
Соседние народы называли марийцев «черемисами». Этимология этого имени не ясна. Самоназвание же марийцев - «мари» - переводится как «человек», «мужчина».
Марийцы принадлежат к числу народов, которые никогда не имели своего государства. Начиная с 8-9 веков, их покоряли хазары, волжские булгары, монголы.
В XV веке марийцы вошли в состав Казанского ханства. С этого времени начинаются их разорительные набеги на земли русского Поволжья. Князь Курбский в своих «Сказаниях» отмечал, что «черемиский народ зело кровопийствен». В этих походах принимали участие даже женщины, которые, по отзывам современников, не уступали мужчинам храбростью и отвагой. Соответствующим было и воспитание подрастающего поколения. Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии» (XVI век) указывает, что черемисы «весьма опытные лучники, причем лука никогда не выпускают из рук; они находят в нем такое удовольствие, что даже не дают есть сыновьям, если те предварительно не пронзят стрелой намеченную цель».
Присоединение марийцев к Русскому государству началось в 1551 году и завершилось год спустя, после взятия Казани. Однако еще несколько лет в Среднем Поволжье полыхали восстания покоренных народов - так называемые «черемисские войны». Наибольшую активность в них проявляли марийцы.
Формирование марийской народности, завершилось только в XVIII веке. Тогда же была создана марийская письменность на основе русского алфавита.
До Октябрьской революции марийцы были разбросаны в составе Казанской, Вятской, Нижегородской, Уфимской и Екатеринбургской губерний. Важную роль в этнической консолидации марийцев сыграло образование в 1920 году Марийской автономной области, преобразованной затем в автономную республику. Однако и сегодня из 670 тысяч марийцев только половина проживает в республике Марий Эл. Остальные разбросаны за ее пределами.
2. Религия, культура
Для традиционной религии марийцев характерно представление о верховном боге - Кугу Юмо, которому противостоит носитель зла - Кереметь. Обоим божествам приносили жертвы в особых рощах. Руководителями молений были жрецы - карт.
Обращение марийцев в христианство началось сразу после падения Казанского ханства и приобрело особый размах в XVIII-XIX веках. Традиционная вера народа мари жестоко преследовалась. По приказанию светских и церковных властей вырубали священные рощи, разгоняли моления, упорствующих язычников наказывали. И наоборот, тем, кто принял христианство, предоставляли определенные льготы.
В результате большинство марийцев было окрещено. Однако до сих пор есть немало приверженцев так называемой «марийской веры», сочетающей христианство и традиционную религию. Язычество почти в нетронутом виде удержалось у восточных марийцев. В 70-х годах 19 века появилась секта Кугу Сорта («большая свеча»), которая пыталась реформировать старые верования.
Приверженность к традиционным верованиям способствовала утверждению национального самосознания мари. Из всех народов финно-угорской семьи они в наибольшей мере сохранили свой язык, национальные традиции, культуру. В то же время марийское язычество несет в себе элементы национального отчуждения, самоизоляции, которые, впрочем, не имеют агрессивных, враждебных тенденций. Напротив, в традиционных марийских языческих обращениях к Великому Богу наряду с мольбой о счастье и благополучии марийского народа содержится просьба дать хорошую жизнь русским, татарам и всем другим народам.
Высшим нравственным правилом у марийцев было уважительное отношение к любому человеку. «Старших почитайте, младших - жалейте», - говорит народная пословица. Святым правилом считалось накормить голодного, помочь просящему, предоставить кров путнику.
Марийская семья строго следила за поведением своих членов. Бесчестьем для мужа считалось, если сын был уличен в каком-нибудь нехорошем деле. Тягчайшими преступлениями считались нанесение увечий и воровство, и народная расправа наказывала за них строжайшим образом.
Традиционные представление до сих пор оказывают огромное влияние на жизнь марийского общества. Если спросить марийца, в чем смысл жизни, он ответит примерно так: сохранять оптимизм, верить в свое счастье и удачу, делать добрые дела, ибо спасение души - в доброте.
Марийский этнос сформировался на базе финно-угорских племен, обитавших в Волго-Вятском междуречье в 1 тысячелетии н. э. в результате контактов с булгарами и другими тюркоязычными народами, предками современных , татар, .
Русские раньше называли марийцев черемисами. Марийцы подразделяются на три основных субэтнических группы: горных, луговых и восточных марийцев. С XV в. горные марийцы подпали под русское влияние. Луговые марийцы, входившие в состав Казанского ханства, долгое время оказывали ожесточенное сопротивление русским, во время Казанского похода 1551-1552 гг. они выступали на стороне татар. Часть марийцев переселилась в Башкирию, не желая креститься (восточные), остальные были крещены в XVI-XVIII вв.
В 1920 г. Была создана Марийская автономная область, в 1936 г. – Марийская АССР, в 1992 г. – Республика Марий Эл. В настоящее время горные марийцы населяют правобережье Волги, луговые проживают в Ветлужско-Вятском междуречье, восточные – к востоку от р. Вятка, главным образом, на территории Башкирии. Большинство марийцев проживают в Республике Марий Эл, примерно четверть – в Башкирии, остальные – в Татарии, Удмуртии, Нижегородской, Кировской, Свердловской, Пермской областях. По данным переписи населения 2002 г., в Российской Федерации проживало более 604 тысяч марийцев.
Основу хозяйства марийцев составляло пашенное . Они издавна выращивали рожь, овес, ячмень, просо, гречиху, коноплю, лен, репу. Также было развито огородничество, сажали преимущественно лук, капусту, редьку, морковь, хмель, с XIX в. большое распространение получил картофель.
Марийцы обрабатывали почву сохой (шага), мотыгой (катман), татарским плугом (сабан). Скотоводство было не сильно развито, о чем свидетельствует тот факт, что навоза хватало только на 3-10% пашни. По возможности, держали лошадей, крупный рогатый скот, овец. К 1917 г. 38,7% хозяйств марийцев являлись беспашенными, большую роль играло бортничество (затем пасечное пчеловодство), рыболовство, а также охота и различные лесные промыслы: смолокурение, лесозаготовка и лесосплав, охота.
Во время охоты марийцы вплоть до середины XIX в. использовали лук, рогатины, деревянные капканы, кремневые ружья. В широких масштабах было развито отходничество на предприятия деревообработки. Из ремесел марийцы занимались вышивкой, резьбой по дереву, производством женских серебряных украшений. Основными средствами передвижения летом были четырехколесные телеги (орява), тарантасы и кибитки, зимой - сани, дровни и лыжи.
Во второй половине XIX в. поселения марийцев были уличного типа, жилищем служила срубная изба с двускатной крышей, построенная по великорусской схеме: изба-сени, изба-сени-изба или изба-сени-клеть. В доме была русская печь, кухня отделенная перегородкой.
Вдоль передней и боковых стен дома размещались лавки, в переднем углу стоят стол и стул специально для хозяина дома, полки для икон и посуды, сбоку от двери стояла кровать или нары. В летнее время марийцы могли жить в летнем доме, представлявшем собой срубную постройку без потолка с двускатной или односкатной крышей и с земляным полом. В крыше было отверстие для выхода дыма. Здесь устраивалась летняя кухня. Посередине постройки помещали очаг с подвесным котлом. К надворным постройкам обычной марийской усадьбы были клеть, погреб, хлев, сарай, курятник, баня. Зажиточные марийцы строили двухэтажные кладовые с галереей-балконом. На первом этаже хранили продукты, на втором – утварь.
Традиционной блюдами марийцев были суп с клецками, вареники с мясом или творогом, вареная колбаса из сала или крови с крупой, вяленая колбаса из конины, слоеные блины, сырники, отварные лепешки, печеные лепешки, пельмени, пироги с начинками из рыбы, яиц, картофеля, конопляного семени. Хлеб марийцы готовили пресным. Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушеной рыбы, конопляного семени. Из напитков марийцы предпочитали пиво, пахту (эран), медовуху, из картофел и зерна умели гнать водку.
Традиционной одеждой марийцев считается рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. В давние времена марийцы шили одежду из домотканых льняных и конопляных тканей, затем из покупных тканей.
Мужчины носили войлочные шляпы с небольшими полями и шапки; для охоты, работы в лесу использовали головной убор типа накомарника. На ногах носили лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы. Отличительными особенностями женского национального костюма был передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блесток, монет, серебряные застежки, браслеты, кольца.
Замужние женщины носили различные головные уборы:
- шымакш – конусовидный колпак с затылочной лопастью, надеваемый на берестяной каркас;
- сороку, заимствованную у русских;
- тарпан – головное полотенце с очельем.
До XIXв. самым распространенным женским головным убором была шурка, высокий убор на берестяном каркасе, напоминающий мордовские и уборы. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны из черного или белого сукна и шубы. Традиционные виды одежды и сегодня еще носят марийцы старшего поколения, национальные костюмы часто используются в свадебной обрядности. В настоящее время широко распространены модернизированные виды национальной одежды – рубаха из белой и передник из разноцветной ткани, украшенные вышивкой и лептами, тканные из разноцветных ниток пояса, кафтаны из черной и зеленой ткани.
Марийские общины состояли из нескольких селений. В то же время существовали смешанные марийско-русские, марийско-чувашские общины. Марийцы жили преимущественно малыми моногамными семьями, большие семьи встречались довольно редко.
В старину у марийцев существовали небольшие (урмат) и более крупные (насыл) родовые подразделения, последние входили в сельскую общину (мер). При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Невеста зачастую была старше жениха. На свадьбу приглашались все желающие, и она принимала характер всеобщего праздника. В свадебной обрядности до сих пор присутствуют традиционные черты древних обычаев марийцев: песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих.
У марийцев была сильно развита народная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. До принятия христианства марийцы придерживались культа предков и богов: верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и других. Отголоском этих верований был обычай хоронить мертвых в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах) и отвозить тела на кладбище в санях даже в летнее время.
Согласно традиции, вместе с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни, ветки шиповника, кусок холста. Марийцы считали, что на том свете ногти понадобятся для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы, шиповник поможет отогнать змею и собаку, сторожащих вход в царство мертвых, а по куску холста, как по мосту, души мертвых перейдут в загробный мир.
В древности марийцы были язычниками. Христианскую веру они приняли в XVI-XVIII вв., но, несмотря на все усилия церкви, религиозные воззрения марийцев остались синкретичными: небольшая часть восточных марийцев перешла в ислам, а остальные по сей день сохраняют верность языческим обрядам.
Для мифологии марийцев характерно наличие большого количества женских богов. Божеств, обозначающих мать (ава), насчитывается не менее 14, что свидетельствует о сильных пережитках матриархата. Марийцы совершали языческие коллективные моления в священных рощах под руководством жрецов (карт). В 1870 г. в среде марийцев возникла секта Кугу Сорта модернистско-языческого толка. Вплоть до начала ХХ в. среди марийцев были сильны древние обычаи, например, при разводе мужа и жену, желающих развестись, сначала обвязывали веревкой, которую затем разрезали. В этом заключался весь обряд развода.
В последние годы марийцы делают попытки возродить древние национальные традиции и обычаи, объединяются в общественные организации. Крупнейшими из них являются «Ошмари-Чимари», «Марий Ушем», секта Кугу Сорта (Большая свеча).
Марийцы говорят на марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. В марийском языке выделяют горное, луговое, восточное и северо-западное наречия. Первые попытки создания письменности были сделаны еще в середине XVI в., в 1775 г. была издана первая грамматика на кириллице. В 1932-34 гг. была предпринята попытка перейти на латинскую графику. С 1938 г. утвердилась единая графика на кириллице. Литературный язык основывается на языке луговых и горных марийцев.
Для фольклора марийцев характерны, в основном, сказки и песни. Единого эпоса не существует. Музыкальные инструменты представлены барабаном, гуслями, свирелью, деревянной трубой (пуч) и некоторыми другими.
Буду благодарен, если Вы поделитесь этой статьей в социальных сетях:
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Марийцы. «Марий Эл. Из Шоруньжи с любовью"», 2011
Общие сведения
МАР‘ИЙЦЫ, мари, марий (самоназвание - "человек", "мужчина", "муж"), черемисы (устаревшее русское название), народ в России. Численность 644 тыс. человек. Марийцы - коренное население Республики Марий Эл (324,4 тыс. человек (290,8 тысяч человек по переписи 2010 года)). Марийцы живут также в соседних областях Поволжья и Урала. Компактно живут в Башкирии (105,7 тыс. человек), Татарии (19,5 тыс. человек), Удмуртии (9,5 тыс. человек), Нижегородской, Кировской, Свердловской и Пермской областях. Живут также в Казахстане (12 тыс.), на Украине (7 тыс.), в Узбекистане (3 тыс.). Общая численность 671 тыс. человек.
По данным Переписи населения 2002 года численность марийцев, проживающих на территории России, составляет 605 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 547 тыс. 605 человек.
Подразделяются на 3 основные субэтнические группы: горные, луговые и восточные. Горные Марийцы населяют правобережье Волги, луговые - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные Марийцы живут к востоку от реки Вятка, главным образом на территории Башкирии, куда переселились в 16-18 веках. Говорят на марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Выделяются наречия: горное, луговое, восточное и северо-западное. Письменность на основе русского алфавита. Около 464 тысяч (или 77 %) марийцев владеют марийским языком, большинство (97 %) владеют русским языком. Широко распространено марийско-русское двуязычие. Письменность у марийцев - на основе кириллицы.
Верующие - преимущественно православные и приверженцы "марийской веры" (марла вера), сочетающие христианство с традиционными верованиями. Восточные Марийцы в основном придерживаются традиционных верований.
Первое письменное упоминание о марийцах (черемисах) встречается у готского историка Иордана в VI веке. Упоминаются они и в «Повести временных лет». Ядром формировавшегося в 1-м тысячелетии нашей эры в Волго-Вятском междуречье древне-марийского этноса были финно-угорские племена. Большую роль в становлении и развитии этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами (волжско-камскими болгарами, чувашами, татарами). Особенно заметно культурно-бытовое сходство с чувашами.
Формирование древнемарийской народности произошло в V-X веках. Интенсивные связи с русскими, особенно после вхождения Марийцев в состав Русского государства (1551-52), оказали значительное влияние на материальную культуру Марийцев. Массовая христианизация Марийцев в 18-19 веках повлияла на усвоение некоторых форм духовной культуры и празднично-семейных обрядов, характерных для православия и русского населения. Однако восточные и часть луговых марийцев христианства не приняли, у них и до нынешних дней сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков. В 1920 была создана Марийская автономная область (с 1936 - Марийская АССР). С 1992 Республика Марий Эл.
Основное традиционное занятие - пашенное земледелие. Главные полевые культуры - рожь, овёс, ячмень, просо, полба, гречиха, конопля, лён; огородные - лук, капуста, редька, морковь, хмель, картофель. Репу сеяли в поле. Подсобное значение имели разведение лошадей, крупного рогатого скота и овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса, смолокурение и др.), бортничество (позднее пасечное пчеловодство), рыболовство. Художественные ремёсла - вышивка, резьба по дереву, ювелирное (серебряные женские украшения). Существовало отходничество на предприятия лесообрабатывающей промышленности.
Разбросанная планировка селений во 2-й половине 19 века стала сменяться уличной: стал преобладать северно-великорусский тип планировки. Жилище - срубная изба с двускатной крышей, двухраздельная (изба-сени) или трёхраздельная (изба-сени-клеть, изба-сени-изба). У русской печи часто устраивалась небольшая плита с вмазанным котлом, кухня отделялась перегородками, вдоль передней и боковой стен помещались лавки, в переднем углу - стол с деревянным стулом главы семьи, полки для икон и посуды, сбоку от входной двери - деревянная кровать или нары, над окнами - вышитые полотенца. У восточных Марийцев, особенно в Прикамье, интерьер приближался к татарскому (широкие нары у передней стены, занавеси вместо перегородок и др.).
В летнее время Марийцы переходили жить в летнюю кухню (кудо) - срубную постройку с земляным полом, без потолка, с двускатной или односкатной крышей, в которой оставлялись щели для выхода дыма. Посреди кудо размещался открытый очаг с подвесным котлом. Усадьба включала также клеть, погреб, хлев, сарай, каретник, баню. Характерны двухэтажные кладовые с галереей-балконом на втором этаже.
Традиционная одежда - рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. Мужские головные уборы - войлочная шляпа с небольшими полями и шапка; для охоты, работы в лесу использовался убор типа накомарника. Обувь - лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы.
Для женского костюма характерны передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блёсток, монет, серебряные застёжки, браслеты, кольца. Существовали 3 вида головных уборов замужних женщин: шымакш - конусовидный колпак с затылочной лопастью, надеваемый на берестяной каркас; сорока, заимствованная у русских, и шарпан - головное полотенце с очельем. Высокий женский головной убор - шурка (на берестяном каркасе, напоминающий мордовский и удмуртский уборы) вышел из употребления в 19 веке. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны из чёрного или белого сукна и шубы.
Традиционные виды одежды частично бытуют среди старшего поколения, используются в свадебной обрядности. Широко распространены модернизированные виды национальной одежды - рубаха из белой и передник из разноцветной ткани, украшенные вышивкой и лентами, тканные из разноцветных ниток пояса, кафтаны из чёрной и зелёной ткани.
Основная традиционная пища - суп с клёцками, вареники с начинкой из мяса или творога, варёная колбаса из сала или крови с крупой, вяленая колбаса из конины, слоёные блины, сырники, отварные лепёшки, печёные лепёшки. Пили пиво, пахту, крепкий медовый напиток. Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушёной рыбы, конопляного семени. Существовал запрет на охоту на диких гусей, лебедей и голубей, в некоторых местностях - на журавлей.
Сельские общины обычно включали несколько селений. Существовали этнически смешанные, главным образом марийско-русские, марийско-чувашские общины. Семьи были преимущественно малыми, моногамными. Встречались и большие неразделённые семьи. Брак патрилокальный. При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Современная семья малая. В свадебной обрядности оживают традиционные черты (песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих).
У Марийцев была развита традиционная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. В "марийской вере" и язычестве существуют культы предков и богов (верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и пр.).
Архаичными особенностями культа предков являлись погребение в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах), отвоз тела на кладбище в санях (даже в летнее время). В традиционном погребении отражались представления о загробном мире: с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни (при переходе на тот свет они нужны для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы), ветки шиповника (чтобы отогнать змей и собаку, сторожащую вход в царство мёртвых), кусок холста (по которому как по мосту душа через пропасть попадает в загробный мир) и т.п.
Праздников у марийцев много, как у всякого народа, имеющего многовековую историю. Есть, например, старинный обрядовый праздник, который называется «Овечья нога» (Шорыкйол). Его начинают отмечать в день зимнего солнцестояния (22 декабря) после нарождения новой луны. Во время праздника совершается магическое действие: дергание овец за ноги,чтобы в новом году овец народилось больше. К первому дню этого праздника был приурочен и целый свод примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае.
"Марийская вера" и традиционные верования в последние годы возрождаются. В рамках общественной организации "Ошмари-Чимари", претендующей на роль марийского национального религиозного объединения, начали проводиться моления в рощах, в городе Йошкар-Ола ей принадлежит "Дубовая роща". Секта Кугу Сорта (Большая свеча), активно действовавшая в 19 - начале 20 века, в настоящее время слилась с "марийской верой".
Развитию национального самосознания и политической активности Марийцев способствуют Марийская национальная общественная организация "Марий Ушем" (была создана как Марийский союз в 1917, запрещена в 1918, возобновила деятельность в 1990).
В.Н. Петров
Очерки
Дорого топорище потерянного топора
Как люди становятся мудрыми? Благодаря жизненному опыту. Ну, это очень долго. А если надо быстро-быстро набраться ума-разума? Ну, тогда надо послушать-почитатькакие-нибудь народные пословицы. Например, марийские.
Но сначала краткие сведения. Марийцы - это народ, живущий в России. Коренное население Республики Марий Эл - 312 тысяч человек. Марийцы живут также в соседних областях Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 604 тысячи марийцев (данные переписи 2002 года). Марийцы делятся на три территориальные группы: горные, луговые (лесные) и восточные. Горные марийцы живут на правом берегу Волги, луговые - на левом, восточные - в Башкирии и Свердловской области. Говорят они на марийском языке, который входит в волжскую подгруппу финской группы угро-финской семьи языков. Есть у марийцев письменность - на основе кириллицы. Вера - православная, но есть и своя, марийская, вера (марла вера) - это сочетание христианства с традиционными верованиями.
Что касается марийской народной мудрости, то она старательно собрана в пословицы и поговорки.
Дорого топорище потерянного топора.
На первый взгляд странная пословица. Если уж жалеть о потерянном топоре, то целиком, а не о его отдельных частях. Но народная мудрость - материя тонкая, не всегда сразу уловимая. Да, конечно, топор тоже жалко, но топорище жальче. Потому оночто роднее, мы его рукой берем. Рука к нему привыкает. Вот поэтому оно и дороже. А выводы из этой пословицы сделать легко. И лучше самостоятельно.
Вот еще несколько интересных марийских пословиц, подкрепленных многовековым народным опытом.
Молодое дерево под старым деревом вырасти не может.
Слово слово родит, песня слезы родит.
Лес есть - медведь есть, деревня есть - злой человек есть.
Много будешь говорить, мысль расползется. (Очень полезный совет!)
А теперь, набравшись немного марийской мудрости, послушаем марийскую сказку. Точнее говоря, сказку-небылицу. Она называется:
Сорок одна небылица
Три брата рубили в лесу дрова. Пришло время обедать. Стали братья обед варить: набрали воды в котелок, сложили костер, а разжечь костер нечем. Как на грех, ни один не взял с собой из дому ни кремня, ни спичек. Посмотрели вокруг и видят: горит за деревьями костер и сидит возле огня старик.
Старший брат пошел к старику и попросил:
— Дедушка, дай огоньку!
— Расскажи сорок одну небылицу — дам, — ответил старик.
Постоял, постоял старший брат, ни одной небылицы не придумал. Так и вернулся ни с чем. Пошел к старику средний брат.
— Дай огоньку, дедушка!
— Дам, если расскажешь сорок одну небылицу, — ответил старик.
Средний брат почесал в затылке — ни одной небылицы не придумал и тоже вернулся к братьям без огня. Пошел к старику младший брат.
— Дедушка, — говорит младший брат старику, — собрались мы с братьями обед варить, да огня нет. Дай нам огня.
— Если расскажешь сорок одну небылицу, — говорит старик, — дам тебе огня и еще вдобавок котел и жирную утку, что варится в котле.
— Ладно, — согласился младший брат, — расскажу я тебе сорок одну небылицу. Только, чур, не сердись.
— Да кто же на небылицы сердится!
— Ну ладно, слушай. Родилось нас у отца-матери трое братьев. Умирали мы один за другим, и осталось нас всего семь человек. На семерых братьев один был глухой, другой — слепой, третий — хромой, четвертый — безрукий. А пятый — голый, ни клочка одежды на нем не было.
Однажды собрались мы и пошли ловить зайцев. Опутали одну рощу нитками, а глухой брат уже услышал.
«Вон, вон, там шуршит!» — закричал глухой.
А тут слепой зайца увидел: «Ловите! Он в овраг побежал!»
Побежал хромой вдогонку за зайцем — вот-вот поймает... Только безрукий уже схватил зайца.
Положил голый брат зайца в подол и принес домой.
Зарезали мы зайца и натопили из него пуд сала.
Была у нас на всех одна пара отцовских сапог. И стал я тем салом отцовские сапоги смазывать. Мазал-мазал — хватило сала только на один сапог. Рассердился несмазанный сапог и убежал от меня. Сапог бежит, я — за ним. Прыгнул сапог в какую-то дыру под землю. Свил я веревку из мякины и за сапогом спустился. Тут и догнал его!
Стал я назад вылезать, да веревка оборвалась, и свалился я опять под землю. Сижу я, сижу в дыре, а тут весна наступила. Свил себе журавль гнездо, вывел журавлят. Повадилась за журавлятами лиса лазить: сегодня одного утащит, завтра — другого, послезавтра за третьим приходит. Подкрался я однажды к лисе — и хвать ее за хвост!
Побежала лиса и меня за собой потащила. У выхода я застрял, а лиса рванулась — и хвост оторвался.
Принес я домой лисий хвост, распорол его, а внутри лежит бумажка. Развернул я бумажку, а там написано: «Старик, который варит сейчас жирную утку и слушает небылицы, должен твоему отцу десять пудов ржи».
— Вранье! — рассердился старик. — Небылица!
— А ты и спрашивал небылицы, — ответил младший брат.
Нечего делать старику, пришлось отдать и котел, и утку.
Замечательная небылица! И заметьте, не вранье, не ложь, а именно рассказ о том, чего не было.
А теперь о том, что было, но в глубинах истории.
Первое письменное упоминание о марийцах (черемисах) встречается у готского историка Иордана в веке. Упоминаются они и в «Повести временных лет». Большую роль в развитии марийского этноса играли тесные связи с тюркскими народами.
Формирование древнемарийской народности происходит в - веках.
В - веках марийцы находились под экономическим и культурным влиянием Волжско-Камской Булгарии. В 1230-х годах их территория была захвачена монголо-татарами. С века приволжские марийцы входили в Казанское ханство, северо-западные — поветлужские марийцы — в состав северо-восточных русских княжеств.
Культ предков сохранился
В 1551-52 годах после разгрома Казанского ханства марийцы вошли в состав Русского государства. В веке началась христианизация марийцев. Однако восточные и часть луговых марийцев христианства не приняли, у них до века сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков. С конца века началось переселение марийцев в Предуралье, усилившееся в -XVIII веках. Марийцы участвовали в крестьянских войнах под предводительством Степана Разина и Емельяна Пугачева.
Основным занятием марийцев было пашенное земледелие. Подсобное значение имели огородничество, разведение скота, охота, лесные промыслы, пчеловодство, рыболовство.
Традиционная одежда у марийцев: богато вышитая рубаха, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс, войлочная шляпа, лапти с онучами, кожаные сапоги, валенки. Для женского костюма характерны передник, кафтаны из сукна, шубы, головные уборы - конусовидные колпачки и обилие украшений из бисера, блёсток, монет, серебряных застежек-сюльганов.
Традиционная марийская кухня - вареники с начинкой из мяса или творога, слоёные блины, сырники, напитки - пиво, пахта, крепкая медовуха. Семьи у марийцев преимущественно малые. Женщина в семье пользовалась хозяйственной и правовой самостоятельностью.
В народном искусстве практикуется резьба по дереву, вышивка, узорное ткачество, плетение из бересты.
Богатством форм и мелодичностью отличается марийская музыка. К народным инструментам относятся: кусле (гусли), шувыр (волынка), тумыр (барабан), шиялтыш (свирель), ковыж (двухструнная скрипка), шушпык (свисток). Исполняются на народных инструментах главным образом плясовые наигрыши. Из фольклорных жанров выделяются песни, особенно «песни печали», а также сказки, предания.
Пришло время рассказать еще одну марийскую сказку. Если так можно сказать, волшебно-музыкальную.
Волынщик на свадьбе
Один веселый волынщик гулял на празднике. Да так загулялся, что до дому не дошел — подкосил хмель его резвые ножки. Свалился он под березку и заснул. Так и проспал до полуночи.
Вдруг слышит сквозь сон, кто-то будит его: — Вставай, вставай, Тойдемар! Свадьба в разгаре, а играть некому. Выручай, голубчик.
Протер волынщик глаза: перед ним мужчина в богатом кафтане, в шляпе, мягких козловых сапожках. А рядом буланый жеребец, запряженный в черную лаковую коляску.
Сели. Свистнул, гикнул мужчина — понеслись. А вот и свадьба: большая, богатая, гостей видимо-невидимо. Да гости-то все резвые, веселые — только играй, волынщик!
Вспотел Тойдемар от такой игры, просит дружку: — Подай, савуш, вон то полотенце, что на стене висит, лицо утру.
А дружка отвечает:
— Не бери его, я лучше другое дам.
«Почему он этим утираться не разрешает? — думает волынщик. — А ну, попробую. Хоть глаз один вытру».
Вытер глаз — и что же видит? Сидит он на пне посреди болота, а вокруг хвостатые да рогатые прыгают.
«Так вот на какую свадьбу я попал! — думает. — Надо убираться подобру-поздорову».
— Эй, дорогой, — обращается он к главному черту.— Мне надо домой до петухов попасть. С утра на праздник в соседнюю деревню приглашали.
— Не тужи, — отвечает черт. — Мигом доставим. Играешь ты отменно, гости довольны, хозяева тоже. Сейчас же и поедем.
Свистнул черт — подкатила тройка буланых, лаковая коляска. Так одурманенный глаз видит, а чистый видит другое: три ворона черных да пень суковатый.
Сели — полетели. Не успели оглянуться — вот и дом. Волынщик в двери быстрей, да и петухи как раз запели — разбежались хвостатые.
Родные к нему:
— Где был-пропадал?
— На свадьбе.
— Да какие сейчас свадьбы? Ни одной в округе не было. Ты где-то здесь прятался. Только что на улицу выглядывали, тебя не было, а сейчас объявился.
— Я на коляске подъехал.
— А ну покажи!
— Вон на улице стоит.
Вышли на улицу — а там огромный еловый пень.
С тех пор марийцы и говорят: пьяный до дому и на пеньке доедет.
Дергаем овец за ноги!
Праздников у марийцев много. Как у всякого народа, имеющего многовековую историю. Есть, например, старинный обрядовый праздник, который называется «Овечья нога» (Шорыкйол). Его начинают отмечать в день зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Почему такое странное название - «Овечья нога»? А дело в том, что во время праздника совершается магическое действие: дергание овец за ноги. Чтобы в новом году овец народилось больше.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба. Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен и целый свод примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, предсказывали урожай: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю». «В Шорыкйол будет снег — будут овощи».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами и могут рассказать людям о том, что каким уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, марийцы вывешивают на обозрение свою работу — сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают по полу зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Интересно, что в прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников — попа и дьякона.
Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом. По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка и угля. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).
Праздников у марийцев много, их отмечают в течение года. Упомянем еще об одном оригинальном марийском празднике: Конта Пайрем (праздник печки). Он отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья. Пир идет горой.
Нам кажется, что и выражение «плясать от печки», пришло в русский язык из марийского! От праздника печки!
Марийцы: кто мы такие?
Знаете ли вы, что в XII-XV веках, на протяжении трехсот (!) лет, на территории нынешней Нижегородской области, в междуречье Пижмы и Ветлуги, существовало Ветлужское марийское княжество. Один из его князей, Кай Хлыновский, имел письменные Договоры о мире с Александром Невским и ханом Золотой орды! А в четырнадцатом веке «кугуза» (князь) Ош Пандаш объединил марийские племена, привлёк на свою сторону татар и в ходе девятнадцатилетней войны разбил дружину Галичского князя Андрея Фёдоровича. В 1372 году Ветлужское марийское княжество стало независимым.
Центр княжества находился в существующей и поныне деревне Ромачи Тоншаевского района, а в Священной роще деревни, согласно историческим свидетельствам, в 1385 году был похоронен Ош Пандаш.
В 1468 году Ветлужское марийское княжество прекратило существование и вошло в состав России.
Марийцы старейшие жители междуречья Вятки и Ветлуги. Это подтверждается археологическими раскопками древних марийских могильников. Хлыновского на р. Вятке, датируемого VIII - XII вв., Юмского на р. Юме, притоке Пижмы (IХ - Х вв.), Кочергинского на р. Уржумке, притоке Вятки (IХ - XII вв.), Черемисского кладбища на р. Лудянке, притоке Ветлуги (VIII - Х вв.), Веселовского, Тоншаевского и других могильников (Березин, с.21-27,36-37).
Разложение родового строя у мари произошло в конце I тысячелетия, возникли родовые княжества, которыми управляли избираемые старейшины. Используя свое положение, они со временем начали захватывать власть над племенами, обогащаясь за их счёт и, совершая набеги на своих соседей.
Однако это не могло привести к формированию собственного раннефеодального государства. Уже на стадии завершения своего этногенеза марийцы оказались объектом экспансии со стороны тюркского Востока и славянского государства. С юга мари подвергались нашествию волжских булгар, затем Золотой Орды и Казанского Ханства. С севера и запада шла русская колонизация.
Марийская родоплеменная верхушка оказалась расколотой, часть её представителей ориентировалась на русские княжества, другая часть активно поддерживала татар. В таких условиях не могло быть и речи о создании национального феодального государства.
В конце XII – начале XIII веков единственным марийским регионом, над которым власть русских княжеств и булгар была достаточно условна, являлся район между реками Вяткой и Ветлугой в их среднем течении. Природные условия лесной зоны не давали возможности чётко привязать к местности северные границы Волжской Булгарии, а затем Золотой Орды, поэтому проживающие в этом районе мари, образовали своеобразную "автономию". Поскольку сбором дани (ясака), как для славянским княжеств, так и восточных завоевателей занималась местная все более феодализирующаяся родоплеменная верхушка (Сануков. с.23)
Мари могли выступать как наёмное войско в междоусобных распрях русских князей, так и совершать грабительские набеги на русские земли в одиночку или в союзе с булгарами или татарами.
В галичских рукописях в первый раз война черемис под Галичем упоминается в 1170 году, где черемисы ветлужские и вятские являются как нанятое войско для войны между ссорящимися между собой братьями. Как в этом, так и в следующем 1171 году черемисы были разбиты и прогнаны от Галича Мерьского (Дементьев, 1894, с. 24).
В 1174 году марийское население само подвергается нападению.
"Ветлужский летописец" повествует: "новгородские повольники завоевали у черемис их город Кокшаров на реке Вятке и назвали его Котельничем, а черемисы ушли со своей стороны к Юме и Ветлуге". С того времени у черемис более укрепляется Шанга (Шангское городище в верхнем течении Ветлуги). Когда в 1181 году новгородцы завоевали черемис на Юме, то многие жители нашли лучше жить на Ветлуге - на Якшане и Шанге.
После вытеснения мари с р. Юмы, какая то их часть спустилась к своим сородичам на р. Пижму. На всей территории бассейна р. Пижма издревле проживали марийские племена. По многочисленным археологическим и фольклорным данным: политические, торговые, военные и культурные центры мари располагались на территории современного Тоншаевского, Яранского, Уржумского и Советского районов Нижегородской и Кировской областей (Акцорин, с. 16-17,40).
Время основания Шанзы (Шанги) на Ветлуге неизвестно. Но несомненно, что её основание связано с продвижением славянского населения в районы заселенные марийцами. Слово "шанза" происходит от марийского шэнцэ (шензэ) и означает глаз. Кстати слово шэнцэ (глаза) употребимо только тоншаевскими мари Нижегородской области (Дементьев, 1894 с. 25).
Шанга была поставлена марийцами на границе своих земель как сторожевой пост (глаза), который наблюдал за продвижением русских. Выставить такую сторожевую крепость под силу только достаточно крупному военно-административному центру (княжеству), объединявшему значительные племена марийцев.
Территория современного Тоншаевского района входила в это княжество, не случайно здесь в XVII-XVIII веках находилась марийская Армачинская волость с центром в д. Ромачи. И мари, проживавшие здесь, владели в то время "с издревле" землями на берегах Ветлуги в районе Шангского городища. Да и предания о Ветлужском княжестве известны в основном среди тоншаевских мари (Дементьев, 1892, с. 5,14).
Начиная с 1185 года, Галичские и Владимиро-Суздальские князья безуспешно пытались отбить у марийского княжества Шангу. Более того, в 1190 году мари поставили на р. Ветлуге еще один "город Хлынов", во главе которого был князь Кай. Только к 1229 году русским князьям удалось принудить Кая заключить с ними мир и платить дань. Через год Кай отказался от дани (Дементьев, 1894. с.26).
К 40-м годам XIII века Ветлужское марийское княжество значительно усиливается. В 1240 году юмский князь Коджа Ералтем построил на Ветлуге город Якшан. Коджа принимает христианство и строит церкви, беспрепятственно допуская на марийских землях русские и татарские поселения.
В 1245 году по жалобе галичского князя Константина Ярославича Удалого (брата Александра Невского) хан (татарский) приказал правый берег реки Ветлуги галичскому князю, левый черемисам. Жалоба Константина Удалого была, очевидно, вызвана непрекращающимися набегами ветлужских марийцев.
В 1246 году русские поселения в Поветлужье подверглись внезапному нападению и разорению монголо-татар. Часть жителей была убита или захвачена в плен, остальные разбежались по лесам. В том числе и галичане, которые осели на берегах Ветлуги после татарского нападения 1237 года. О масштабах разорения говорит "Рукописное житие преподобного Варнавы Ветлужского". "В то же лета... запусте от пленения того поганьского Батыя... по берегу реки, зовомой Ветлуга,... И где было жилище человекам порасте везде лесом, великими лесами и названа бысть Ветлужская пустыня" (херсонский, с. 9). Русское население, скрываясь от набегов татар и междоусобиц, оседает в марийском княжестве: в Шанге и Якшане.
В 1247 году великий князь Александр Невский заключил мир с марийцами и повелел производить торговлю и обмен товаров в Шанге. Татарский хан и русские князья признали Марийское княжество и вынуждены были с ним считаться.
В 1277 году Галичский князь Давид Константинович продолжил заниматься торговыми делами с марийцами. Однако уже в 1280 году, брат Давида, Василий Константинович начал наступление на марийское княжество. В одном из сражений марийский князь Кий Хлыновский был убит, а княжество обязали платить дань Галичу. Новый князь мари, оставаясь данником Галичских князей, возобновил города Шангу и Якшан, заново укрепил Бусаксы и Юр (Булаксы - с. Одоевское Шарьинского района, Юр - поселение на р. Юрьевке близ г. Ветлуги).
В первой половине XIV века русские князья с марийцами активных боевых действий не вели, привлекали на свою сторону марийскую знать, активно способствовали распространению среди мари христианства, поощряли переход на марийские земли русских поселенцев.
В 1345 году Галичский князь Андрей Семенович (сын Симеона Гордого) женился на дочери марийского князя Никиты Ивановича Байбороды (марийское имя Ош Пандаш). Ош Пандаш принял православие, а выданная им за Андрея дочь, крешенна Марией. На свадьбе в Галиче была вторая жена Симеона Гордого – Евпраксия, на которую по легенде, марийский колдун из-за зависти навел порчу. Что, однако, обошлось марийцам, без каких либо последствий (Дементьев, 1894, с. 31-32).
Вооружение и военное дело марийцев/черемисов
Знатный марийский воин середины XI в.
Кольчуга, шлем, меч, наконечник копья, навершие плети, наконечник ножен меча, реконструированы по материалам раскопок Сарского городища.
Клеймо на мече читается как +LVNVECIT+ т. е. «Лун сделал» и является на данный момент единственным в своём роде.
Выделяющийся своими размерами ланцетовидный наконечник копья (первый наконечник слева) относится к типу I по классификации Кирпичникова и имеет, по всей видимости, скандинавское происхождение.
На рисунке изображены воины, занимающие невысокое положение в социальной структуре марийского общества второй половины XI в. Их набор вооружения состоит из промыслового оружия и топоров. На первом плане – лучник, вооружённый луком, стрелами, ножом и проушным топором. Никаких данных о конструктивных особенностях собственно марийских луков на данный момент нет. На реконструкции представлен простой лук и стрела с характерным ланцевидным наконечником. Футляры для хранения луков и колчаны по всей видимости выполнялись из органических материалов (в данном случае кожа и береста соответственно), об их форме также ничего неизвестно
На втором плане изображён воин вооружённый массивным промоушным (различить боевой и промысловый топор очень трудно) топором и несколькими метательными копьями с двушипными втульчатыми и ланцетовидными наконечниками.
В целом, марийские воины были вооружены вполне типично для своего времени. Большая их часть, по всей видимости, владела луками, топорами, копьями, сулицами, и сражалась в пешем порядке, не применяя плотных построений. Представители племенной верхушки могли позволить себе дорогое защитное (кольчуги и шлемы) и наступательное клинковое вооружение (мечи, скрамасаксы).
Плохая сохранность найденного на Сарском городище фрагмента кольчуги не позволяет с уверенностью судить о способе плетения и покрое этого защитного элемента вооружения в целом. Можно лишь предполагать, что они были типичны для своего времени. Судя по находке обрывка кольчуги, племенная верхушка черемис могла использовать и более простые в изготовлении и дешёвые, по сравнению с кольчугой, пластинчатые доспехи. Панцирных пластинок на Сарском городище не найдено, но среди предметов вооружения, происходящих с Сарского-2, они присутствуют. Это говорит о том, что марийские воины, во всяком случае, были знакомы с подобной конструкцией доспеха. Чрезвычайно вероятным представляется также присутствие в марийском комплексе вооружения т. н. «мягких доспехов», изготовлявшихся из органических материалов (кожа, войлок, ткань), плотно набитых шерстью, либо конским волосом и простёганных. По вполне понятным причинам, подтвердить существование такого рода доспехов археологическими данными невозможно. Ничего определённого нельзя сказать также об их покрое и внешнем виде. В силу этого, на реконструкциях такие доспехи не воспроизведены.
Никаких следов использования марийцами щитов не найдено. Однако, щиты сами по себе являются весьма редкой археологической находкой, а письменные и изобразительные источники о мере крайне скудны и малоинформативны. Во всяком случае, существование щитов в марийском комплексе вооружения IX – XII вв. возможно, т. к. и славяне, и скандинавы, бесспорно, контактировавшие с мерей, широко пользовались щитами, распространённой в то время, фактически, по всей Европе круглой формы, что подтверждается и письменными и археологическими источниками. Находки деталей снаряжения коня и всадника – стремена, пряжки, распределитель ремня, наконечник плети, при фактически полном отсутствии предметов вооружения, специально приспособленных для кавалерийского боя (пики, сабли, кистени), позволяют сделать вывод об отсутствии у марийцев конницы, как особого рода войск. Можно, с очень большой долей осторожности, предполагать наличие небольших конных отрядов, состоящих из племенной знати.
Напоминает ситуацию с конными воинами обских угров.
Основная масса войска черемис, особенно в случае крупных военных конфликтов, состояла из ополчения. Постоянное войско отсутствовало, каждый свободный мужчина мог владеть оружием и являлся, в случае необходимости, воином. Это позволяет предполагать широкое использование марийцами в военных конфликтах промыслового оружия (луки, копья с двушипными наконечниками) и рабочих топоров. Средства на приобретение специализированного «боевого» оружия, скорее всего, имелись только у представителей социальной верхушки общества. Можно предположить существование контингентов дружинников - профессиональных воинов, для которых война являлась основным занятием.
Что касается мобилизационных возможностей летописной мери, то они были для своего времени довольно значительными.
В целом, военный потенциал черемис можно оценить, как высокий. Структура её вооружённой организации и комплекс вооружения с течением времени видоизменялись, обогащаясь элементами заимствованными у соседних этносов, но сохраняя некоторую самобытность. Эти обстоятельства наряду с довольно высокой для своего времени плотностью населения и неплохим экономическим потенциалом позволили Ветлужскому княжеству марийцев принять заметное участие в событиях ранней русской истории.
Марийский знатный воин. Иллюстрации-реконструкции И.Дзыся из книги "Киевская Русь" (издательство "Росмэн").
Легенды Ветлужского пограничья имеют свою изюминку. В них обычно действует девушка. Она может мстить разбойникам (будь то татары или русские), топить их в реке, например, ценой собственной жизни. Может быть подругой разбойника, но от ревности – тоже топить его (и топиться). А может и сама быть разбойницей или воитльницей.
Николай Фомин так изобразил черемисскую воительницу:
Очень близко и на мой взгляд - очень веристично. Можно использовать для создания "мужского варианта" марийско-черемисского дружинника. Кстати, Фомин, по всей видимости, щит реконструировать не решился.
Национальный костюм марийцев:
Овда-ведьма у марийцев
Марийские имена:
Мужские имена
Абдай, Абла, Абукай, Абулек, Агей, Агиш, Адай, Аденай, Адибек, Адим, Аим, Аит, Айгельде, Айгуза, Айдуван, Айдуш, Айвак, Аймак, Аймет, Айплат, Айтукай, Азамат, Азьмат, Азыгей, Азямбердей, Аказ, Аканай, Акипай, Акмазик, Акманай, Акоза, Акпай, Акпарс, Акпас, Акпатыр, Аксай, Аксар, Аксаран, Аксÿн, Актай, Актан, Актанай, Актерек, Актубай, Актуган, Актыган, Актыгаш, Алатай, Албача, Алек, Алмадай, Алкай, Алмакай, Алман, Алмантай, Алпай, Алтыбай, Алтым, Алтыш, Алшик, Алым, Амаш, Анай, Ангиш, Андуган, Ансай, Аныкай, Апай, Апакай, Аписар, Аппак, Аптрий, Аптыш, Аразгелде, Ардаш, Асай, Асамук, Аскар, Аслан, Асмай, Атавай, Атачик, Атурай, Атюй, Ашкелде, Аштывай
Байкей, Бакей, Бакмат, Бердей
Вакий, Валитпай, Вараш, Вачий, Вегеней, Веткан, Волой, Вурспатыр
Ексей, Елгоза, Елос, Емеш, Епиш, Есеней
Зайникай, Зенгул, Зилкай
Ибат, Ибрай, Ивук, Идулбай, Изамбай, Извай, Изерге, Изикай, Изимар, Изырген, Икака, Иландай, Илбактай, Иликпай, Илмамат, Илсек, Имай, Имакай, Иманай, Индыбай, Ипай, Ипон, Иркебай, Исан, Исменей, Истак, Итвер, Ити, Итыкай, Ишим, Ишкелде, Ишко, Ишмет, Иштерек
Йолгыза, Йорай, Йормошкан, Йорок, Йыланда, Йынаш
Кавик, Кавырля, Каганай, Казаклар, Казмир, Казулай, Какалей, Калуй, Камай, Камбар, Канай, Каний, Каныкий, Карантай, Карачей, Карман, Качак, Кебей, Кебяш, Келдуш, Келтей, Кельмекей, Кендуган, Кенчывай, Кенживай, Керей, Кечим, Килимбай, Кильдуган, Кильдяш, Кимай, Кинаш, Кинду, Кирыш, Киспелат, Кобей, Ковяж, Когой, Кождемыр, Кожер, Козаш, Кокор, Кокур, Кокша, Кокшавуй, Конакпай, Копон, Кори, Кубакай, Кугерге, Кугубай, Кулмет, Кульбат, Кульшет, Куманай, Кумунзай, Кури, Курманай, Кутÿрка, Кылак
Лагат, Лаксын, Лапкай, Левентей, Лекай, Лотай,
Магаза, Мадий, Максак, Маматай, Мамич, Мамук, Мамулай, Мамут, Манекай, Мардан, Маржан, Маршан, Масай, Мекеш, Мемей, Мичу, Мойсе, Муканай, Муликпай, Мустай
Овдек, Овром, Одыган, Озамбай, Озати, Окаш, Олдыган, Онар, Онто, Ончеп, Орай, Орлай, Ормик, Орсай, Орчама, Опкын, Оскай, Ослам, Ошай, Ошкелде, Ошпай, Öрöзöй, Öртöмö
Пайбахта, Пайберде, Пайгаш, Пайгиш, Пайгул, Пайгус, Пайгыт, Пайдер, Пайдуш, Паймас, Паймет, Паймурза, Паймыр, Пайсар, Пакай, Пакей, Пакий, Пакит, Пактек, Пакшай, Палдай, Пангелде, Парастай, Пасьывы, Патай, Патый, Патык, Патыраш, Пашатлей, Пашбек, Пашкан, Пегаш, Пегеней, Пекей, Пекеш, Пекоза, Пекпатыр, Пекпулат, Пектан, Пекташ, Пектек, Пектубай, Пектыган, Пекшик, Петиган, Пекмет, Пибакай, Пибулат, Пидалай, Поголти, Позанай, Покай, Полтыш, Помбей, Поняй, Пор, Порандай, Порзай, Посак, Посибей, Пулат, Пыргынде
Роткай, Ряжан
Сабати, Савай, Савак, Сават, Савий, Савли, Сагет, Саин, Сайпытен, Сайтук, Сакай, Салдай, Салдуган, Салдык, Салмандай, Салмиян, Самай, Самукай, Самут, Санин, Санук, Сапай, Сапан, Сапар, Саран, Сарапай, Сарбос, Сарвай, Сардай, Саркандай, Сарман, Сарманай, Сармат, Саслык, Сатай, Саткай, С?п?, Сезе, Семекей, Семендей, Сетяк, Сибай, Сидулай (Сиделай), Сидуш, Сидыбай, Сипатыр, Сотнай, Суангул, Субай, Султан, Сурманай, Суртан
Тавгал, Тайвылат, Тайгельде, Тайыр, Талмек, Тамас, Танай, Танакай, Танагай, Танатар, Тантуш, Тарай, Темай, Темяш, Тенбай, Теникей, Тепай, Терей, Терке, Тятюй, Тилмемек, Тиляк, Тинбай, Тобулат, Тогилдей, Тоданай, Той, Тойбай, Тойбахта, Тойблат, Тойватор, Тойгелде, Тойгуза, Тойдак, Тойдемар, Тойдерек, Тойдыбек, Тойкей, Тоймет, Токай, Токаш, Токей, Токмай, Токмак, Токмаш, Токмурза, Токпай, Токпулат, Токсубай, Токтай, Токтамыш, Токтанай, Токтар, Токтауш, Токшей, Толдугак, Толмет, Толубай, Толубей, Топкай, Топой, Тораш, Торут, Тосай, Тосак, Тотц, Тöпай, Тугай, Тулат, Тунай, Тунбай, Турнаран, Тÿтÿкай, Тэмэр, Тюлебай, Тюлей, Тюшкай, Тябянак, Тябикей, Тяблей, Тюман, Тяуш
Уксай, Улем, Ультеча, Ур, Уразай, Урса, Учай
Цапай, Цатак, Цорабатыр, Цоракай, Цотнай, Цöрыш, Цындуш
Чавай, Чалай, Чапей, Чекеней, Чемекей, Чепиш, Четнай, Чимай, Чичер, Чопан, Чопи, Чопой, Чорак, Чораш, Чоткар, Чужган, Чузай, Чумбылат (Чумблат), Чÿчкай
Шабай, Шабдар, Шаберде, Шадай, Шаймардан, Шамат, Шамрай, Шамыкай, Шанцора, Шиик, Шиквава, Шимай, Шипай, Шоген, Штрек, Шумат, Шуэт, Шыен
Эбат, Эвай, Эвраш, Эйшемер, Экай, Эксесан, Элбахта, Элдуш, Эликпай, Элмурза, Элнет, Элпай, Эман, Эманай, Эмаш, Эмек, Эмельдуш, Эмен (Эмян), Эмятай, Энай, Энсай, Эпай, Эпанай, Эракай, Эрду, Эрмек, Эрмыза, Эрпатыр, Эсек, Эсик, Эскей, Эсмек, Эсметр, Эсу, Эсян, Этвай, Этюк, Эчан, Эшай, Эше, Эшкен, Эшманай, Эшмек, Эшмяй, Эшпай (Ишпай), Эшплат, Эшполдо, Эшпулат, Эштанай, Эштерек
Юадар, Юанай (Юванай), Юван, Юваш, Юзай, Юзыкай, Юкез, Юкей, Юксер, Юмакай, Юшкелде, Юштанай
Яберде, Ягелде, Ягодар, Ядык, Яжай, Яик, Якай, Який, Якман, Яктерге, Якут, Якуш, Якшик, Ялкай (Ялкий), Ялпай, Ялтай, Ямай, Ямак, Ямакай, Ямалий, Яманай, Яматай, Ямбай, Ямбактын, Ямбарша, Ямберде, Ямблат, Ямбос, Ямет, Яммурза, Ямшан, Ямык, Ямыш, Янадар, Янай, Янак, Янактай, Янаш, Янбадыш, Янбасар, Янгай, Янган (Яныган), Янгелде, Янгерче, Янгидей, Янгоза, Янгуват, Янгул, Янгуш, Янгыс, Яндак, Яндерек, Яндуган, Яндук, Яндуш (Яндыш), Яндула, Яндыган, Яндылет, Яндыш, Яний, Яникей, Янсай, Янтемир (Яндемир), Янтеча, Янцит, Янцора, Янчур (Янчура), Яныгит, Янык, Яныкай (Яныкий), Япай, Япар, Япуш, Яралтем, Яран, Ярандай, Ярмий, Ястап, Ятман, Яуш, Ячок, Яшай, Яшкелде, Яшкот, Яшмак, Яшмурза, Яшпай, Яшпадар, Яшпатыр, Яштуган
Женские имена
Айвика, Айкави, Акпика, Акталче, Алипа, Амина, Анай, Арнявий, Арняша, Асави, Асильдик, Астан, Атыбылка, Ачий
Байтабичка
Йÿкталче
Казипа, Кайна, Канипа, Келгаска, Кечави, Кигенешка, Кинай, Киничка, Кистелет, Ксилбика
Майра, Макева, Малика, Марзи (Мярзи), Марзива
Налтичка, Начи
Овдачи, Овой, Овоп, Овчи, Окалче, Окачи, Оксина, Окутий, Онаси, Орина, Очий
Пайзука, Пайрам, Пампалче, Паялче, Пеналче, Пиалче, Пиделет
Сагида, Сайвий, Сайлан, Сакева, Салика, Салима, Самига, Сандыр, Саскавий, Саскай, Сасканай, Себичка, Сото, Сылвика
Улина, Унави, Усти
Чанга, Чатук, Чачи, Чилбичка, Чинбейка, Чинчи, Чичави
Шайви, Шалдыбейка
Эвика, Экеви, Элика, Эрвий, Эрвика, Эрика
Юкчи, Юлавий
Ялче, Ямби, Янипа
Занятия населения: оседлое земледельчески-животноводческое хозяйство, развитые ремесла, металлообработка в сочетании с древними традиционными занятиями: собирательством, охотой, рыболовством, пчеловодством.
Примечание: земли очень хорошие и плодородные.
Ресурсы: рыба, мед, воск.
Линейка войск:
1. Отряд телохранителей князя - конные тяжеловооруженный бойцы с мечами, в кольчугах и пластинчатых доспехах, с копьями, мечами и щитами. Шлема - островерхие, с султанами. Численность отряда - небольшая.
Оньыжа - князь.
Кугыза - вождь, старейшина.
2. Дружинники - как на цветной иллюстрации - в кольчугах, полусферических шлемах, с мечам и щитами.
Патыр, одыр - воин, богатырь.
3. Легковооруженные воины с дротиками и топорами (без щитов) в стеганках. Без шлемов в шапках.
Мари - мужи.
4. Лучники с хорошими сильными луками и острыми стрелами. Без шлемов. в стеганых безрукавках.
Юмо - лук.
5. Особый сезонный юнит - черемисский лыжник. У марийцев были - русские летописи их неодократно отмечают.
куас - лыжа, лыжи – пал куас
Символ марийцев - белый лось - символ благородства и силы. Он указывает на наличие вокруг города богатых лесов и лугов, где обитают эти животные.
Основные цвета марийцев: Ош марий - Белый мари. Так называли себя марийцы, прославляли белизну традиционной одежды, чистоту своих помыслов. Поводом этому были прежде всего их привычные наряды, годами сложившийся обычай надевать все белое. Зимой и летом надевали они белый кафтан, под кафтан - белую холщовую рубашку, на голову - шапку из белого войлока. И только темно-красные узоры, вышитые на рубашке, по подолу кафтана, вносили разнообразие и приметную особенность в белый цвет всего одеяния.
Потому их надо делать в основном - белоодеждых. Много было рыжеволосых.
Еще орнамент и вышивка:
И, пожалуй, все. Фракция готова.
Вот еще о марийцах, кстати затрагивает мистический аспект традиций, может пригодится.
Ученые относят марийцев к группе финно-угорских народов, однако это не совсем верно. Согласно древним марийским преданиям, этот народ в далекие времена пришел из Древнего Ирана, родины пророка Заратустры, и расселился вдоль волги, где как раз и смешался с местными финно-угорскими племенами, однако сохранил свою самобытность. Это версию подтверждают так же и филологии. Как утверждает доктор филологических наук, профессор Черных, из 100 марийских слов 35 финно-угорские, 28 тюркские и индоиранские, а остальные славянского происхождения и других народов. Тщательно исследовал молитвенные тексты древней марийской религии, профессор Черных пришел к удивительному выводу: молитвенные слова марийцев более чем на 50% имеют индоиранское происхождение. Именно в молитвенных текстах и сохранился праязык современных марийцев, неподверженный влиянию народов, с которыми они имели контакты в более поздние периоды.
Внешне марийцы достаточно сильно отличаются от других финно-угорских народностей. Как правило, они не очень высокого роста, с темными волосами, немного раскосыми глазами. Марийские девушки в юном возрасте очень красивы, однако к сорока годам большинство из них очень сильно стареют и либо усыхают, либо приобретают невероятных размеров полноту.
Марийцы помнят себя под властью хазар со 2в. – 500 лет, потом под властью булгар 400, 400 под Ордой. 450 – под русскими княжествами. Согласно древним предсказаниям, марийцы не могут жить под кем-то более 450-500 лет. Но самостоятельного государства у них не будет. Этот цикл в 450-500 лет связан с прохождением кометы.
До начала распада булгарского каганата, а именно в конце 9в, марийцы занимали обширные пространства, и их численность была более миллиона человек. Это ростовская область, московская, ивановская, ярославская, территория современной Костромы, Нижнего Новгорода, современной Мари Эл и башкирские земли.
В древнейшие времена марийским народом управляли князья, которых марийцы называли омами. Князь соединял в себе функции как военачальника, так и первосвященника. Многих из них марийская религия считает святыми. Святой по-марийски - шнуй. Чтобы человека признали святым должно пройти 77 лет. Если по истечении этого срока при молитвенном обращении к нему, происходят исцеления от болезней, и другие чудеса, то умершего признают святым.
Нередко такие святые князья обладали различные необычайными способностями, и являлись в одном лица праведным мудрецом и беспощадным к врагу своего народа воином. После того, как марийцы окончательно подпали под власть других племен, князей у них не стало. А религиозную функцию исполняет священник их религии – карт. Верховный карт всех марийцев избирается советом всех картов и его полномочия в рамках его религии приблизительно равно полномочиям патриарха у православных христиан.
В древние времена марийцы действительно верили во множество богов, каждый из которых отражал какую-то стихию либо силу. Однако во времена объединения марийских племен, как и у славян, у марийцев назрела острая политическая и религиозная необходимость в религиозной реформации.
Но марийцы не пошли по пути Владимира Красно Солнышко и не приняли христианство, а изменили свою собственную религию. Реформатором стал марийский князь Куркугза, которого теперь марийцы почитают за святого. Куркугза изучал другие религии: христианство, ислам, буддизм. Помогали ему изучать другие религии торговые люди из других княжеств и племен. Князь так же изучал шаманизм северных народов. Подробно узнав обо всех религиях, он реформировал старую марийскую религию и ввел культ почитания верховного Бога – Ош Тюн Кугу Юмо, Владыки Вселенной.
Это ипостась великого единого Бога, отвечающая за власть и управление всеми другими ипостасями (воплощениями) единого Бога. При нем определилась главенство ипостасей единого Бога. Основными из которых были Анаварем Юмо, Илян Юмо, Пирше Юмо. Князь не забывал свое родство и корни с народом мера, с которым марийцы жили в согласии и имели общие языковые и религиозные корни. Отсюда и божество Мер Юмо.
Сер Лагаш – аналог христианского Спасителя, однако неочеловеченного. Это так же одна из ипостасей Всевышнего, которая возникла под влиянием христианства. Аналогом христианской Божьей матери стала Шочын Ава. Мланде Ава – ипостась единого Бога, отвечающая за плодородие. Перке Ава – ипостась единого Бога, отвечающая за экономию и изобилие. Тыня Юма – небесный купол, который состоит из девяти Кава Юма (небес). Кече Ава (солнце), Шидр Ава (звезды), Тылызе Ава (луна) – это верхний ярус. Нижний ярус – Мардеж Ава (ветер), Пыл Ава (облака), Вит Ава (вода), Кюдрича Юма (гром), Волгенче Юма (молния). Если божество оканчивается на Юмо – это оза (хозяин, владыка). А если оканчивается на Ава, то сила.
Спасибо, если прочитали до конца...
