Курсовая работа: Искусство Киевской Руси. Культура киевской руси

Введение

Фольклор Киевской Руси

Театр Русской цивилизации в киевский период

Литература древней Руси

Заключение

Приложения

Введение

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X - XVIIвв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянскихплемен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культуракаждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседнихземель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятияРусью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной,прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалосьв борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычестваи христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживаетсяв искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех еговидах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорееукрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церквистроились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествленияприроды, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, воспринялаопределенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрелина Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византииевангелие и традицию,» - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохисредневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимсяи в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи. Созданы были даже образцы- " прореси," «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась,как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуяканоном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника.Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумелисоздать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми,присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью,которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюсяблизость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русскойземли был Киев - " мать городов русских," как назвали его в древностисовременники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могуществаКиева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путейиз Скандинавских стран на юг, в Царь - град, с запада, из Германии, до Хорезма.При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством,неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев,и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключалисоюзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Такукрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства КиевскойРуси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись),литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как БарскаяН.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

/>Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связываетличность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, ис более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняетразличные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии«литературного языка» он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживаетдлительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельныхличностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мыобычно называем «фольклором». Отголоски этой древней поэтической традициисохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтомутермин «фольклор» стал почти синонимичным понятию «народная литература»,обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация былаиной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалосьна сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Русихристианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировалсясвоеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

«На протяжении многих столетий русская письменная литературапочти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокойхудожественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописанийсвятых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословскихрассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладалбогатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственнымсредством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы длясветской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средстваэтой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции»/>.

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточнохарактерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано,что «Песня - живая летопись русского народа». С незапамятных времен русскиезапечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль,малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всейего истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхатьпод воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях,особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая «Слова о полку Игореве», которое, безусловно,создал не «народ», а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии,первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатымстолетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо,создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланому английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходцав изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, втом числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или,в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатогои двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этихматериалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можноустановить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанныхдля Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпическиепесни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя бытьуверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русскогофольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительнов высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народнаяпесня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае.Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства,уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно,картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотренияфольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшиеили символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние.Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многихиз них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаюдня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнегосолнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Русихристианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и текстынекоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь игралироль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхожденияпесни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существуетдостаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложилисьв киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет циклсвадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древнийсвадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обрядасоответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустныеи даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можнодатировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаютсяславным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников.В некоторых случаях противник богатыря - жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеетсяв виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтенияхсохранившихся текстов - татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом,поскольку татары - как на Руси называли монголов - появились только в тринадцатомвеке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинникиВладимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в нихнет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и егожену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно,каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старшийиз них - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленныйи бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник - Алеша Попович,сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородныйвеликодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпическиепоэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князяВсеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции вдвенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей.Знаменитая поэма «Садко», ранний вариант которой тоже, видимо, был созданв двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь,а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина - о Василии Буслаеве - совсем другогорода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики;он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, онне благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит нив сон, ни в чох".

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть,что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором.Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великийперсидский эпос «Шахнаме». Возможно черкесы были связующим звеном междурусской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются вотдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русскихбылин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имеласьв виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке./>Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжениивсей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна.Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки,с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходятк языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которыесделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политическойи социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, напримерБаба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевскийпериод.

Музыка

Изучение древнерусского фольклора так же важно для пониманияисторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмическиеособенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонномзвукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или«полный интервал». Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукорядвстречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы - башкир, сибирскихтатар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусскихнародных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонныйзвукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, средидругих славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить,что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев,ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческоймузыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая,элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждаяпартия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинаетсязапевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создаваясамобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличаетсяот народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка,но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя.Типичные размеры 5/4 и 7/4.

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особеннона княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полкуИгореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В«Слове» есть поэтическое описание такого представления: «То не десятьсоколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струнынакладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели».

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходилис одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах,но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известныкак скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должноеза сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальныеинструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров,вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточныеинструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержалиспециальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известнонемного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник,приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческиесвященнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуалтакже входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементомрусской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковьизбегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. Сдругой стороны, вокальная музыка - а конкретно, хоровое пение - рано достигла высокогоуровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов.Эта система содержит восемь гласов, четыре основных («автентических»)и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковноймузыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранилисьв небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых - новгородская церковнаякнига одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Русив период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации,известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью,но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

/>Театр Русской цивилизациив киевский период

Театр - один из важнейших видов современного русского искусства,и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр,в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московскийпериод - эпоху Шекспира - театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должнырассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированнымдиалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самоеможно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собойдейство, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья - всеимели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с приходародственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древнийритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороныпо очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний,каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе,употребляют глагол «играть» (играть свадьбу). Похороны тоже совершалисьпо установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам.В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси,истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельностьбродячих артистов - скоморохов.Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами,типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходитпреимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлениемязычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалосьрешением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказаласьот своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальшев период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр,который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстатисказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну,Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси сВизантией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомилиместных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фрескахСофийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимыбыли различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополеразыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски/>, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скомороховнужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известноеупоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западнойЕвропе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смыслевизантийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония вСофийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный моментвизантийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудьиное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя онине знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должнобыть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева идругих больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенныепо всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы,глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаныспециальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главныхцерковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенновокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в концеконцов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приемев честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиознаяпьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официальноговведения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частямивизантийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая,существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальныеслужбы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период,хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Архитектура и изобразительное искусство

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектурыи живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила влоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следоватьвизантийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианствана Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русьбыла частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусскойархитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развитиябыл чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации»Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знаниео древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились,то памятники светской архитектуры - нет, так как большинство жилищ строилось издерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключениемнемногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, такимобразом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. Внем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилемКонстантинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с однойстороны, и Анатолия - с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительнов 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочлиостатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основаниибыло высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллелив других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на островеРюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русскихне ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другуюцерковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем.К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальныеархитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану- базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурногостиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая,«Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами,по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенныхдля возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская,построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видетьв этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можнообъяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был изАзии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, ив Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатоговека - Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородскийсобор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучшесохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде былавеличественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объемделился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид - все на восточной стороне - итринадцать куполов; огромный - в центре и двенадцать, поменьше, - вокруг него. Соборбыл великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская - выдающееся произведение византийскогостиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда вВизантии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia)в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателейСофии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. ОднакоКиевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. Вней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии).Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянногозодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количествомновгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первойдеревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менеероскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие,апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная.У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этогохрама принадлежат романскому стилю.В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столицудельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевскогоСофийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западнойУкраины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаютсяи романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Какпоказывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатоговека имела форму так называемого «армянского креста».

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века былипериодом расцвета суздальской архитектуры.

/>Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальскоекняжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как АндрейБоголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно,что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищевутверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителейиз Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информациядостоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношенияи с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанималнекоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси(Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторовв пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественнуюактивность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля иВладимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея- Успенский собор во Владимире (построен в 1158 - 1161 гг., восстановлен в 1185- 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицына берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 - 1197 гг.), известный декоративнойотделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском,построенный сыном Всеволода Святославом (1230 - 1234 гг.). Его фасады тоже украшенырезьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, всеони принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», длякоторого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурныхи декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими,армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако,едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими,как это часто делается. По справедливому замечанию Н.П. Кондакова, романское искусствосамо развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатогои двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусствонекоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия,принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именнок Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружитьисточники суздальского искусства.

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальскихцерквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германиии Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского,закавказского и романского искусства, архитекторы - и иностранные, и русские, приглашенныесуздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К.Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистическогодуха вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великихпроизведениях искусства».Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московскихцерквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошныедворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобыполюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но егофундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этомграндиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремови собор, все соединенное галереями.

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры,церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждениепротив скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, нои в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в КиевскойРуси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном вдекоративных целях. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можноупомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них - саркофагЯрослава Мудрого - богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефыСв. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатымвеком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности.Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимиреи Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны.Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальныхи фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви,и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой.С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось нетак много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдаетнеполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки»,то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью,сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве.Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия - покровителя ЯрославаМудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизниКонстантинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромныхбегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами ижонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквяхдвух киевских монастырей - Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церквина Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участиеи русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковьна Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкогонашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначалаиконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами.Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий,упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительнойкрасоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо,именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которуюего сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы ВладимирскойБожьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторыхдругих церквей Киева и Чернигова+48а. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным- русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня визготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве - в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемыхдвенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствуето художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тожебыло высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях,и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовалиэтому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалоськняжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, былазнакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считатьвидом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышиванияуходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивкидатируются скифскими и сарматскими периодами.

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнаментав русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный»стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно,был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье онраспространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнаментав средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода,так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций.Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративногоискусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характернодля всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах.Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и такдалее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство;те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современныхпериодов.

Литература древней Руси

Художественная литература, особенно беллетристика, в средниевека еще не выделилась в самостоятельный род. Средневекового читателя привлекалив книгах не столько их художественные достоинства, если они вообще имели значение,сколько возможность извлечь из повествования нравственное наставление и образование.Церковь, в свою очередь, поощряла моралистическую тенденцию, чтобы использоватьее для распространения христианского мировоззрения, и поэтому поддерживала все видыдидактической поэзии и прозы соответствующего направления.

искусство древняя русь

В связи с этими обстоятельствами, говоря о русской литературекиевского периода, мы должны рассматривать не только непосредственно художественнуюлитературу, но и переходные виды, такие как дидактическая литература, и даже религиозныепроизведения, если они представляют художественную ценность.

Библия в Киевской Руси, как и в средневековой Европе, являласьглавным источником и религиозного и эстетического вдохновения. Влияние Библии наРуси было даже более значительным, чем на Западе, так как русские могли читать еена языке близком к родному.

С точки зрения развития литературы, воздействие Ветхого Заветаоказалось более сильным, чем Нового. Русские того времени читали Ветхий Завет, преимущественно,в сокращенном варианте (Палея), составитель которого не отделял канонические текстыот апокрифов. Это, однако, делало книгу еще более привлекательной для читателя.Кроме Библии, в распоряжении читателей имелись переводы разнообразных произведенийрелигиозной литературы и византийской литературы вообще. С точки зрения историилитературы, церковные гимны, жития святых и дидактические легенды разного рода былинаиболее важными среди образцов византийской религиозной и полурелигиозной литературы,ставших доступными русским.

Следует отметить, что ни одного произведения греческой художественнойлитературы, ни классической ни византийской, за исключением единственной византийскойэпической поэмы, написанной на «вульгарном» греческом, не было переведенона русский язык в средние века. Видимо, это результат руководящей роли Церкви, еслине непосредственно ее цензуры.

Смог бы средний русский киевского периода оценить Софокла и Эврипида- другой вопрос. Но он, скорее всего, получил бы удовольствие от Гомера, как, несомненно,митрополит Климент, читавший Гомера по-гречески. Эротическая новелла позднего эллинистическогои раннего византийского периодов, возможно, нашла бы отклик, по крайней мере, участи читающих русских, и мы прекрасно можем себе представить автора «ДаниилаЗаточника» с удовольствием читающим «Дафнис и Хлою», хотя он и клеймил«дьявольских женщин».

Обращаясь теперь к апокрифам, следует указать, что некоторыеиз них родились на Востоке - в Сирии, Египте и даже Индии. Византия служила их хранилищем,откуда они впоследствии были заимствованы Русью и Западной Европой. Только с оговоркамихристианские и псевдо-христианские легенды апокрифического типа можно называть византийскими,за исключением совсем не многих. Из христианских апокрифов особенно популярным наРуси, как я уже сказал, было «Хождение Богородицы по мукам».

Образцом нехристианских апокрифов является «Сказание о Соломонеи Китоврасе». Это одна из легенд о строительстве башни Соломона. Камни длябашни нужно было обтесывать без помощи железных орудий, и, чтобы выполнить эту работу,Соломон хитростью приручил волшебника по имени Китоврас (кентавр). Последний изображаетсякак прорицатель будущего и толкователь снов. На Западе та же тема появляется в легендео Мерлине и легенде о Соломоне и Морольфе.

Из дидактических биографических легенд «Повесть о Варлаамеи Иосафе» встретила самый горячий отклик у части русских читателей. Родившисьв Индии, она представляет собой вариант жизни Будды. В восьмом веке эта легендабыла переосмыслена в христианской традиции и переписана по-гречески Иоанном Дамаскином,согласно общепринятому мнению, которое, правда, надежно не обосновано. Ее центральнаятема - тщета земной жизни, герой - принц, который оставляет свой трон, чтобы статьотшельником.

К этому же жанру дидактической литературы принадлежит и«Повесть об Акире Премудром», тоже любимая русскими. Судя по всему, ееродина - Вавилон седьмого века до н.э., легенду переделали на византийский вкуспримерно в то же время, что и «Повесть о Варлааме и Иосафе». Герой, Акир,изображается как вельможа, которого обвинил в краже клеветник - его собственныйплемянник. Царь приказывает казнить Акира, от этой ужасной участи его избавляетстарый друг. Впоследствии царству угрожают враги, и именно Акир спасает всех своеймудростью; он не держит зла на царя, но наказывает своего племянника. Мораль:«Не рой другому яму, сам в нее попадешь». Совершенно другая природа увымышленной биографии Александра Великого, одной из самых популярных повестей позднегоэллинистического и раннего средневекового периодов. Русский перевод «Александрии»появился, видимо, в одиннадцатом или двенадцатом веке; полной рукописи до нас недошло, но части повести были включены в древнерусскую компиляцию всемирной истории,известную как «Греко-римские хроники».

Совершенно отдельно от книжной византийской традиции стоит греческаянародная поэма «Digenis Akritas», эпос о византийском воине из Анатолии,защищающем христианство от ислама. Поэма была создана в десятом веке, в русскомпереводе она появилась в двенадцатом под названием «Девгениево деяние».Перевод выполнен в великолепном стиле, напоминающем стиль «Слова о полку Игореве»;можно предположить, что автор «Слова» был хорошо знаком с «Деянием».

Как показывают славянские переводы, оригинальная русская литература,в значительной степени, следовала византийскому образцу. Однако, было бы ошибкойзаключить из этого, что русские авторы не показали собственной творческой силы.Напротив, некоторые из них достигли самых вершин литературного искусства.

В жанре дидактической церковной литературы и гимнографии однимиз самых популярных авторов был епископ Кирилл Туровский. И в гимнах, и в своихпоучениях он проявил незаурядное литературное мастерство, несмотря на его пренебрежениетрадиционной риторикой. В житийном жанре повесть неизвестного автора о страданияхСв. Бориса и Глеба, возможно, лучшая с точки зрения литературной техники.

Но митрополит Иларион возвышается над всеми не только по содержаниюсвоих произведений, но и по их форме. В своем «Слове о Законе и Благодати»он показал себя одним из истинно великих мастеров искусства риторики. «Слово»великолепно по композиции, а каждая деталь в нем - драгоценный камень высокого достоинства.Иларион использует самые разнообразные средства художественной выразительности:символический параллелизм, метафоры, антитезы, риторические вопросы и т.п., всеэто с прекрасным чувством меры. В светской литературе русские проявили склонностьк историческому жанру. «Повесть временных лет» - это и исторический научныйтруд, и собрание исторических рассказов. Каждый из этих рассказов имеет целью подробноеизложение описываемого события, и многие из них, конечно, таковы и есть. Но в тоже время многие рассказы имеют и высокую художественную ценность, а в некоторыхвымысел, без сомнения, превалирует над фактом. Среди исторических и псевдоисторическихсообщений, включенных в «Повесть», находим, например: повествования опоходе Олега в Византию; о мести Ольги древлянам за убийство мужа; так называемую,«корсунскую легенду» о крещении Владимира; историю ослепления князя Василько;рассказ о гибельной кампании князя Игоря Новгород-Северского против половцев и многодругих.

Некоторые из этих историй, видимо, основаны на разных эпическихпоэмах, которые создавались в среде княжеских дружинников; другие представляют собойправдивые изложения факта, как, например, история Василько - она, очевидно, написанасвященником, который утешал несчастного князя после нанесения ему жестокого увечья.Часть историй, судя по всему, записывалась летописцем со слов очевидцев, другиеинтерпретации того же события могли распространяться независимо от первой. Так произошлов случае с кампанией князя Игоря: две записи были включены в разные варианты летописейи одновременно об этом была написана героическая поэма, знаменитое «Слово»

«Слово» очень динамично; в его основе прославлениевоенной доблести. Однако в поэме есть и лирические эпизоды, как, например, страстноеувлечение пленного русского юноши половецкой княжной, на которое только намекается,или плачи жены Игоря.

За личной драмой побежденного Игоря встает национальная трагедияРуси, страдающей в то время от княжеских усобиц и постоянных набегов степных кочевников.Портреты русских князей, упоминаемых в истории, полны жизни и убедительны. Степь,через которую русские идут к своему поражению, жизнь животных вокруг движущегосявойска, оружие, доспехи (и русские и половецкие) - все описывается не только с истиннымдухом поэзии, но и с замечательным знанием деталей.

«Слово» проникнуто языческим мироощущением. Значатли что-либо для автора имена славянских божеств, которые он упоминает, или он взываетк ним лишь по поэтической традиции - сказать трудно. В любом случае, дух поэмы нехристианский, в религиозном смысле, и если автор и был членом Церкви, то, очевидно,плохим. Он, вероятно, принадлежал к дружине князя Черниговского, был хорошо знакомс русским фольклором и прекрасно начитан в исторической и эпической литературе,включая «Историю Иудейской войны» Флавия и «Девгениево деяние».

Во вступительных строфах автор обращается, как к идеалу, к древнемупевцу Баяну, хотя он и не будет следовать стилю Баяна, а утверждает свободу писатьпо-своему. Этот Баян, по-видимому, был современником князя Мстислава Тмутараканского,тоже упоминаемого в «Слове»; ни одно из его произведения не дошло до нашихдней. Единственная известная рукопись «Слова о полку Игореве» была копией,сделанной во Пскове в XV веке. Ее обнаружил Мусин-Пушкин в 1795 г., тогда же была сделана копия для императрицы Екатерины II. «Слово» было опубликованов 1800 г., а в 1812 г. рукопись Мусина-Пушкина погибла в московском пожаре наполеоновскогонашествия. Копия Екатерины и первое издание (для которого использовалась рукописьМусина-Пушкина) - все, что сохранилось из документальных свидетельств. Посколькуоба полны ошибок переписчиков и типографских опечаток, интерпретация «Слова»- чрезвычайно трудная задача.

Однако, несмотря на то, что до 1812 г. дошла только одна рукопись - или, по крайней мере, только одна была обнаружена - мы знаем, что«Слово» читали и восхищались им в тринадцатом и четырнадцатом столетиях.Отрывок из него цитировался в начале тринадцатого века в варианте «МоленияДаниила Заточника», а в конце четырнадцатого века «Слово» послужилообразцом для «Задонщины», исторической поэмы, прославляющей победу русскихнад монголами в 1380 г.

«Моление Даниила Заточника» еще одно замечательноепроизведение древнерусской литературы. Как и в случае со «Словом», авторнам неизвестен. Судя по содержанию произведения, он, видимо, был небогатым дворянином- возможно, бывший раб - одного из Суздальских князей. Заточник на древнерусскомзначит заключенный, и поэтому было высказано предположение, что «Моление»написал опальный слуга, которого князь посадил в тюрьму. Подобное объяснение обстоятельств,в которых было написано произведение, весьма уязвимо. «Моление» не биографическийдокумент, а сатира. В вычурном риторическом стиле автор умоляет князя использоватьего (автора) таланты. Он представляет себя как гонимого бедняка и признает своеотвращение к военной службе, но похваляется своим умом и образованием, и предлагаетсебя на должность княжеского советника. В качестве свидетельства собственной мудрости,он включает в свое моление огромное количество цитат из «Библии»,«Физиолога», «Пчелы», «Повести об Акире Премудром»и так далее. Его тон то смиренный до подобострастия, то высокомерный или даже революционный.Временами он жаждет богатства, затем высмеивает тех, кто прельщается красивыми одеждамии богатой едой. Он ненавидит возможность княжеского предложения жениться на богатойдевушке, и, на этот случай, превосходит себя в оскорбительных речах против женщин.Но представляя себя женоненавистником, он также отказывается стать монахом и находитдостаточно выразительные слова, чтобы объяснить свое отвращение к монашеству; действительно,в одном из вариантов «Моления» горячие высказывания автора против«черного духовенства» и бояр приобретают политическое значение.

В определенном смысле «Моление» - это документ протестующийпротив человеческой тупости и социального неравенства, яркая апология мудрости.Автор был, безусловно, хорошо образованным человеком острого ума.

Не менее замечательным светским документом, хотя и абсолютнодругим по содержанию и тону, является автобиография Владимира Мономаха, котораясоставляет главную часть его «Поучения». Тогда как автор «МоленияДаниила» - один из немногих книжников того времени, Владимир Мономах - солдати государственный деятель, который просто описывает свои дела. Но делает он этос несомненным литературным талантом, который он, видимо, развил интенсивным чтением.Его автобиография не только проникнута высокими идеями, но и обнаруживает его вкуск здоровой жизни с ее простыми удовольствиями, а также восхищение красотой природы.

В заключение этого раздела следует сказать, что наше знание русскойлитературы киевского периода лишь фрагментарно. Так много рукописей того временипогибло (и в течение монгольского нашествия, и впоследствии) что мы, видимо, никогдане узнаем, что потеряли с ними. Кроме того, большинство из дошедшего до нас былообнаружено в церковных архивах, а духовенство было мало озабочено сохранением произведенийсветской литературы - особенно с языческими «отклонениями», такими какв «Слове». Возможно, это объясняет тот факт, что сохранилась только однакопия этого произведения.

По-видимому, не только количество произведений, но также и разнообразиестилей в литературе киевского периода было значительно больше, чем мы обычно готовыдопустить.

Заключение

Определяя основное содержание и направление историко-культурногопроцесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культурауходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную средусвоего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековойборьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружилазамечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа.Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанномвиде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма,она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболееглубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчествомтрудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно - рабскийтруд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь - бесправна и беззащитна".Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратногоподвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом,справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимыйюмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок- все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В тойили иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчествапробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве,живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственныеэтой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическимии экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производствас присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутогонатурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политическойсистемы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формированиеместных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальнойи духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго.Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей,вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудьстрану с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинатьвсе сначала».

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияниеоказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье,сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчестваи живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно,относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, техническихзнаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовноговлияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узкимрамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого умак свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в товремя протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьбаразличных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозныхразногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культурыс культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированноот мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средниевека, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокиекачества богатейшего своими творческими силами народа.

Список используемой литературы

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, - М.: «Просвещение»,2003г. - 325с.

2. Грабар А.Н. Светское изобразительное искусство домонгольской Руси и«Слово о полку Игореве». - ТОДРЛ, М.; Л., 2004г. - 351с.

3. Лазарев В.Н. Искусство средневековой Руси и Запад (XI-XV вв.).М., 2005г.- 278с.

4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X - XVII в. - М.: Феликс, 2005с. - 320с.

5. Муравьев А.В. Очерки истории Русской культуры, - М.: ЮНИТИ, 2004г. - 198с.

6. Рыбаков Б.А. Русь в эпоху «Слова о полку Игореве». - В кн.: ИсторияРоссии: С древнейших времен до наших дней. М., 2006, т.1, с.573-639

Приложения

Рис.1 Берестяная грамота (письмо Жизнемира к Микуле).11 в.

Рис.2 Планы Софийских соборов: 1 - в Киеве (1037), 2 - в Новгороде(1045-50), 3 - в Полоцке (1044-66).

Рис.3 «Геракл (?), борющийся со львом». Рельеф из Печерскогомонастыря в Киеве. Шифер.11 в. Киево-Печерский историко-художественный музей-заповедник.

Рис.4 «Евангелист Марк». Миниатюра «ОстромироваЕвангелия».1056-57. Публичная библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Ленинград.

Рис.5 «Св. Нестор и Дмитрий». Рельеф с фасада собораМихайловского монастыря в Киеве. Шифер.11в. Третьяковская галерея. Москва.

Рис.6 «Мария» из «Благовещения» (фрагментфрески из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

Рис.7 Киевская Русь. «Жена Иова» (фрагмент фрески).30-егг.12 в. Николо-Дворищенский собор в Новгороде.

Рис.8 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаикииз собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-историческиймузей-заповедник «Софийский музей». Киев.

Рис.9 «Пророк Соломон» (фрагмент фрески).1-я половина12 в. Софийский собор в Новгороде.

Рис.10 Фигуры апостолов из «Евхаристии» (фрагмент мозаики).Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

Рис.11 «Архидиакон Лаврентий» (фрагмент фрески). Середина11 в. Софийский собор в Киеве.

Рис.12 Церковь Спаса на Берестове в Киеве. Между 1113 и 1125.Южный фасад.

Рис.13 Николо-Дворищенский собор в Новгороде. Заложен в 1113.Восточный фасад.

Рис.14 Михайловская церковь в Остре.1098. Апсида.

Рис.15 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Интерьер. Начатдо 1036.

Рис.16 Софийский собор в Новгороде.1045-50. Восточный фасад.

Рис.17 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Западный фасад.Начат до 1036.

Рис.18 «Дочери Ярослава Мудрого». Фреска в центральномнефе Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

Рис. 19 Древнерусские монеты 11-12 вв.

Рис.20 Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около1108; не сохранился). Восточный фасад.

Рис.21 Золотой колт с перегородчатой эмалью.11-12 вв. Историческиймузей УССР. Киев.

Рис.22 «Музыканты и скоморохи». Фреска в южной башнеСофийского собора в Киеве. Середина 11 в.

Рис.23 «Архидиакон Стефан». Мозаика из собора МихайловскогоЗлатоверхого монастыря в Киеве. Начало 12 в. Софийский музей-заповедник. Киев

Рис.24 Богоматерь Оранта

Культура Киевской Руси – совокупность всех материальных и духовных ценностей, накопленных в процессе развития русских княжеств с момента зарождения государства в 10 веке и до 13 века включительно.

Культура и быт Киевской Руси складываются из дохристианских традиций и язычества, преобразовавшихся после крещения Руси .

Письменность

Одним из главных показателей наличия собственной культуры является письменность. На Руси письменность в её современном понимании появилась в 10 веке, однако ещё в 9 веке монахами Кириллом и Мифодием был создал алфавит, который потом преобразовался в кириллицу (которая используется поныне). Активное развитие культуры Киевской Руси, в том числе письменности, началось после принятия христианства.

Первыми свидетельствами наличия письменности стали берестяные грамоты – кусочки бересты с выдавленными или начертанными записками о повседневной жизни. Первыми книгами стали летописи государства, а также Библия. До появления технологии книгопечатания книги переписывались вручную монахами, которые часто добавляли к тексту свои комментарии и замечания, в результате чего переписанные книги могли сильно отличаться от оригинала.

Развитие письменности привело к появлению первых учебных заведений, а также зарождению литературы. Важным этапом в становлении культуры Киевской Руси стало написание и приятие первого свода законом – «Русской правды».

Зодчество

Особенностью культуры Киевской Руси была её религиозная направленность. На смену деревянному зодчеству пришло каменное строительство. Активно начали возводиться каменные храмы взамен деревянным церквям. Архитектурные традиции каменного строительства на Руси сформировались под воздействием Византийской архитектуры, ведь именно на основе проектов византийских архитекторов строились первые каменные церкви.

989 г. – построена первая каменная церковь в Киеве.

1037 г. – основание Софийского собора в Киеве, одного из ярчайших представителей каменного зодчества Киевской Руси.

Живопись

На развитие живописи огромное влияние оказало Крещение Руси, которое дало толчок к развитию духовной и материальной культуры Киевской Руси. Появились такие виды изобразительного искусства как фреска и мозаика, которыми стали украшать церкви. Также на Руси появилась иконопись, которая стала занимать одно из самых заметных мест в культуре.

Стандарт иконописи пришёл из Византии и первыми мастерами-иконописцами на Руси были приезжие греки, от которых русские мастера переняли мастерство. Также греки привезли с собой искусство росписи, которой украшались стены храмов. Фрески, а зависимости от их расположения, изображали библейские сюжеты или сюжеты из обыденной жизни.

К концу 12 века живопись развилась настолько, что стали выделять несколько живописных центров на Руси, у каждого из которых были свои собственные традиции и особенности.

Декоративно-прикладное искусство

Помимо живописи на Руси было сильно развито декоративно-прикладное искусство – создавались уникальные вещи из эмали, игрушки из глины с особенной росписью, ювелирные украшения и многое другое. Многие из существовавших тогда стилей росписи и ремесленничества остались и по сей день. Основными сюжетами для росписи ДПИ были былины, сказания и сюжеты из фольклора.

Фольклор

Фольклор на Руси был очень развит и имел огромное значение для культуры Киевской Руси. С древних времён из уст в уста передавались различные сказания и легенды. Особое место занимала обрядовая поэзия – заговоры, песни, заклинания. Активно развивались частушки, присказки, пестушки и многое другое.

В середине девятого века появился новый жанр – эпос, который рассказывал о похождениях великих героев, о битвах и завоеваниях. Гораздо позже народный устный эпос и былины легли в основу первых литературных произведений, в том числе знаменитого «Слова о полку Игореве».

С развитием письменности и литературы фольклор не только не исчез, но продолжал активно развиваться.

В целом, на культуру Киевской Руси огромное влияние оказали следующие события:

• Появление письменности;
• Зарождение государственности;
• Становление христианства.

Введение

История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом. В целом, период её существования достаточно загадочен и не определен. Мы точно не можем знать, что происходило в то время, но многочисленные источники помогают нам понять и рассеять эту загадочность. Как раз это и будет нашей целью: на основе источников составить картину состояния культуры Руси и её развития, а если быть точнее - некоторых её категорий. В частности мы рассмотрим фольклор, его жанры. Религию славян (до и после крещения). Литературу - основные жанры, знаменитые из сохранившихся произведений; архитектуру - типы построек, знаменитые сооружения, стили в которых они исполнялись. Изобразительное искусство - его основные виды, уникальные памятники; язык и письменность - их становление, характерность; образование. Всё это мы рассмотрим в период от образования государства и до монголо-татарского нашествия.

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа.

Главной составной частью русского фольклора является песня -- в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано, что «Песня -- живая летопись русского народа». С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Обрядовый фольклор включал в себя также свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян.

Существовали также формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Письменные памятники донесли до нас множество преданий и легенд о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II - VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве»: его автор упоминает о «веках Трояних» (II - IV вв.), о «времени Бусовом» (IVв.), о движении славян на Балканы в VI в. Предания о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила «Повесть временных лет» Народные сказания о событиях II - VI вв. … сохранила «Повесть временных лет» - История русской культуры IX-XXвв.: учебное пособие/Л.В. Кошман и др. 2006г. - стр. 22..

На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из её основных источников. К числу таких преданий относятся сказания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, о единоборстве Мстислава и Редеди и многие другие. Летописное повествование о событиях IX - X вв. практически полностью основано на фольклорном материале.

К середине X века относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, вершины устного народного творчества. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реальные люди.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святославича. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них -- Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный. Он стал любимейшим народным героем. Его главный сподвижник -- Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич -- боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей -- Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка. Также народ воспевал и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.

Главная тема былин - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи величия и единства Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни - «славы» в честь князей и их воинов.

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть, что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором. Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос «Шахнаме». Возможно, черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда. - Георгий Владимирович Вернадский, Михаил Михайлович Карпович: «Киевская Русь» стр.155

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом Киевской культуры.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т. П., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба_Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

Реферат

по культурологии

на тему:

« Культура Киевской Руси »

Выполнила

Проверил:

_________________________

_________________________

_________________________

МОСКВА 2010

ВВЕДЕНИЕ 2

1. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ ДО ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА 4

1.1 Славянское язычество. 4

1.3 Народные и языческие праздники древней Руси. 6

1.4. Прикладное искусство. 8

1.5 Фольклор Киевской Руси 11

2. ВЛИЯНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ КИЕВСКОЙ РУСИ 12

2.1 Зодчество Киевской Руси. 13

2.2 Живопись Киевской Руси. 14

2.3 Письменность и литература. 17

2.4. Развитие образования в Киевской Руси. 21

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 21

ЛИТЕРАТУРА 22

ВВЕДЕНИЕ

Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это,– не имеет права считаться культурным человеком.

Культура народа неразрывно связана с его историей. Истоки русской культуры уходят своими корнями в глубокую древность. Время образования Киевской Руси, по определению монаха Нестора, - 852 год. Но еще славяне имели некое представление об искусствах: вырезали на дереве образы человека, птиц, зверей и красили их разными цветами, которые не изменялись от солнечного жара и не смывались дождем. В древних вендских могилах были найдены многие глиняные урны, весьма хорошо сделанные, с изображением львов, медведей, орлов и покрытые лаком; также копья, ножи и мечи, и кинжалы, искусно выработанные, с серебряною оправой и насечкою. Карамзин писал, что, «не зная выгод роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием так называемых искусств изящных.»

Но все это было лишь предпосылками для образования настоящей, древнерусской культуры, которая начала свое существование в год 852 от

Рождества Христова.

Основные черты русской средневековой культуры определяются, с одной стороны, особенностями феодальной формации, свойственными ей способом производства, характером классовых отношений и надстроечных институтов, с другой стороны - конкретно-историческими условиями развития России, своеобразием ее социального и политического строя, а также внешнеполитическими обстоятельствами.

Культура Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в разложении первобытнообщинного строя и вызревания феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого древнерусская культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

До 988 г. Русь была языческой, а потому культура Древней Руси делится на два периода: языческий и христианский.

1. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ ДО ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА

1.1 Славянское язычество.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. Древнейшая история народов, а, главное, – их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

Язычество – от “языки” (суть: народы, племена); эта слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянские язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожениц, третьи – в души умерших предков и в духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (ладьях), отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).

Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намеков, переименования но созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав – Русское Православие.

1.2 Славянская мифология .

Верно не было у славянина с самого начала столько богов, сколько наконец у него явилось. История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства делать себе изображения богов, чтил он некоторые предметы, предлагаемые ему природою. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину, чувствовал приятное дуновение воздуха, изумлялся, был вне себя от восторга; он не примечал, чтобы существо, подобное ему, всем этим управляло. Тут стал он в первый раз умствовать о чудном мироздании: солнце, вода, ветер казались ему существами особенной и притом высшей, нежели он сам, природы. Изумление его перешло в почтение и боготворение.

Простая жизнь доставляла грубому славянину много праздных часов – ему пришло на мысль испытать свои силы в образующих искусствах. Скоро потом одушевил он свои идеальные божества, и тут стала уже некоторая система царствовать в его баснословии. Хотя славянин в образующих искусствах никогда не доходил так далеко, как греки и римляне, однако ж нельзя оспорить у него некоторую степень совершенства.

Что касается до вещества, из какого составлялись сии изображения, то это было дерево и металл. Из дерева были вероятно деланы все русские истуканы богов, так как и по большей части на острове Рюген. Для сего выбирали всегда самое крепкое дерево, потому, что такие изображения долгое время были боготворимы на открытом воздухе.

Что касается до драгоценности изображений, то конечно, иное слишком увеличено, однако ж вероятно, что славяне не упустили возможность как можно лучше украсить богов своих, к чему подавала им случай приобретенная ими на войне победа.

Не вместе с происхождением истуканов произошли и храмы; давно уже определены были на то открытые поля и рощи.

Мы знаем достоверно, что храмы были богаты утварями; многие из них были золотые и серебряные, а другие из смешанного металла и притом высокой работы. В числе сих вещей можно заметить жертвенные чаши, (тарелки, ножи, колокола и проч.)

1.3 Народные и языческие праздники древней Руси.

Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных рек Восточной Европы. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, еды хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения религиозных верований.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как проводы зимы (сожжение ее чучела).

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир– праздник окончания сева.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название “колосяница”. Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов. Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров “живым огнем”, т. е. огнем, добытым путем трения, были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая.

Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

1.4. Прикладное искусство.

Из дерева в Киевской Руси делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки.

Особенно почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

Во всех изделиях из дерева, сделанных народными умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё, что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.

Не перестаешь удивляться, насколько продуманным был каждый элемент народного костюма Киевской Руси. Каждый предмет одежды помимо того, что доставлял эстетическое удовольствие, имел и целевое предназначение.

Зато когда приходил праздник, он был для крестьян особенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую, праздничную одежду. В каждой местности одевались по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковыми. Одежда резко делилась на будничную и праздничную.

Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная, наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны её хозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потому что доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.

Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук.

Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и у мужчин и у женщин, была одинаковая.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение.

Эти славные вещи, вышивки, старинные рисунки ткани и кружева продолжают радовать нас, так как они по-прежнему удобны и приятны. В нашу жизнь они вносят ощущение радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.

1.5 Фольклор Киевской Руси

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни. Существовали также и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Народная музыка, возникшая задолго до профессионального музыкального искусства, играла в общественной жизни языческой Руси гораздо большую роль, нежели в более поздние эпохи. Народные песни были плодом коллективного устного творчества и имели много вариантов. Фольклор обладал сложившейся стройной системой жанров и средств музыкальной выразительности.

В числе самых древних свидетельств музыкальной одаренности русского народа - календарно-обрядовые песни. Они создавались в соответствии с календарем, отражающим этапы сельскохозяйственных работ в течение года. В содержании календарно-обрядового фольклора отразились самые разнообразные верования наших предков, представления о круговороте природы и устройстве мироздания. Песни входили в весенние, летние, осенние и зимние обряды, поскольку люди верили, что их действия и заклинания будут услышаны могучими силами матери-Земли, Солнца, Воды, небесных светил.

Совсем иной была сфера семейно-бытового фольклора. В Древней Руси события, связанные с рождением человека, вступлением в брак, его смертью, отразились в прекрасных народных песнях.

Наиболее развитым был обряд русской свадьбы. Также были распространены плачи-причитания: «причет», «вопль», «голошение».

Синтетическим жанром, в котором с особой яркостью воплотился музыкально-поэтический дар русского народа, была былина (или старина). В ней рассказывалось о том, что «было» и одновременно велось повествование о небылицах, сказочных героях, фантастических образах. Большинство персонажей киевских былин (Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич) - бесстрашные богатыри, защитники родной земли, совершающие подвиги в самых необычных ситуациях.

С принятием христианства смысл языческих верований породивших те или иные жанры музыкального фольклора, стал забываться. Однако внешние формы обрядов остались. Церковь Древней Руси не отвергла традиционные народные праздники, но лишь придала им новый духовный смысл.

В храмовой музыки стали распространены псалмы, кондаки, стихиры, тропари, входящие в Литургию, Всенощное бдение и другие службы.

2. ВЛИЯНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ КИЕВСКОЙ РУСИ

В 988 г. языческому идолопоклонству пришел конец. Ко времени принятия Христианства Русь вступила в полосу своего расцвета, вырос ее международный авторитет, сложилась самобытная культура. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства; складывался эпос. Синтез славянской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием Христианства из Византии, а также Болгарии (уже в течение столетия к этому времени являвшейся христианским государством), приобщил страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры. Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое положительное значение для Руси. Оно не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Наиболее интенсивными культурные связи Руси с Византией были в период с конца Х в. до середины ХII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения.

Особенно сильно это воздействие проявлялось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства.

Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы, причем культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным.

Центром новой, христианской культуры остался Киев.

2.1 Зодчество Киевской Руси.

Зодчество Киевской Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражая своеобразные социальные условия жизни народа.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. Причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов сооружений. Город Древней Руси вплоть до ХVII века оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить.

С принятием христианства постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. В строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения.

Можно без сомнения утверждать, что первый значительный этап в развитии культуры, в том числе и архитектуры, нашел свое проявление в эпохе Киевской Руси. Период расцвета Киевского государства – конец Х – ХI века. В эти десятилетия в Киеве наряду с деревянными сооружениями появляются дворцы, храмы и крепостные башни, построенные из кирпича и камня, выложенных рядами на розоватого цвета известковом растворе и образующих "полосатую" кладку. Крупным центром зодчества было Владимиро-Суздальское княжество. Здесь, во второй половине XII столетия был построен ряд первоклассных сооружений, возведенных из высококачественного белого камня - известняка.

2.2 Живопись Киевской Руси.

Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. В некоторых источниках есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Таким образом, мы вынуждены рассматривать христианскую русскую живопись, например, иконы.

“Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – “воплотить слово”, воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское “слово”.

"Образ" по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово "икона" стало употребляться и употребляется до сих пор, как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т.е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин “иконопись”.

В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.

Техника живописи была такова. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью – паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось прозрачной олифой. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекрасно предохраняет живопись от повреждений. Но при этом олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсем скрывала находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы “расчистки” древней живописи. Но способы эти были достаточно трудоемки, и со временем иконы стали не расчищаться, а “поновляться”, т. е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких поновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также был покрыт олифой. В начале ХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернота стала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи...”

2.3 Письменность и литература.

Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература. Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885) (Кириллом же был сделан перевод Евангелия и ряда других церковных книг.) Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.

Древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. Во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-X в.в. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название «кириллица». В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Появление письменности обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития - разложение первобытнообщинного строя, возникновение классового общества и государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, т.к. письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не была монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т.д. Письмо, таким образом, использовалось не только в создании книг, государственных и юридических актов, но и в быту.

Хорошо известны в Киеве были сочинения римских и византийских богословов- Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Кессарийского,

Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского. Сборники переводных сочинений содержат многочисленные памятники агиографии- литературы, посвященной житию святых. Достаточно распространены в ту эпоху были тексты апокрифов- преданий о героях библейской истории, не вошедших в канонические книги.

Встречаются хроники, излагающие историю мира, а также великолепный перевод знаменитой книги Иосифа Флавия «История Иудейской войны».

Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. Но она не предшествовала русской литературе, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали оригинальные произведения русской литературы.

Переход от чтения к созданию своих текстов был очень стремительным.

Как считают современные исследователи, анализ первых произведений литературы Киевской Руси показывает ее самостоятельность и в языке, и в сюжетах, и в системе образов, и даже в жанровом отношении.

Характерная особенность русской литературы - ее острая публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы жизни страны.

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей культуры Руси.

Самым значительным памятником летописания считается «Повесть временных лет», составленная в 1113 г. монахом Нестором. Однако «Повесть временных лет» не самое первое летописное произведение. Древнейшие летописи на Руси известны со времени князя Ярослава Мудрого, хотя устные предания бытовали задолго до этого времени. Другой этап приходится уже на 60-е-70-е г.г. ХI в. и связан с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Никона. Около

1095 г. создается новый летописный свод, который русский ученый А.А.Шахматов предложил назвать «Начальным сводом». И, наконец, в начале XII века русская летопись обогатилась трудами монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. Далее Нестор повествует о возникновении первой династии Рюриковичей, о крещении Руси, о походах киевских князей на иноземцев, о междоусобицах. Для этой летописи характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. «Повесть», возникшая в период, когда уже начался распад Древнерусского государства на отдельные земли и княжества, проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью киевских великих князей. «Повесть» сыграла огромную роль в утверждении и сохранении идеи единства Руси в сознании последующих поколений, живших во времена княжеских усобиц.

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях феодальной раздробленности оно приобретает областной характер.

Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле-Залесском, Рязани и других городах. Появляются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями.

Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия.

Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе.

Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г.

«Слово о полку Игореве» - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств. О связи с народным творчеством свидетельствует и идейное содержание «Слова», и его художественная форма. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные для древнерусской литературы этого периода черты: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного произведения свидетельствовало о высокой степени зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития русской культуры вообще.

2.4. Развитие образования в Киевской Руси.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Сразу же после введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей

«лучших людей». Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке, учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

В аристократической среде широко было распространено знание иностранных языков. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях наравне с мужчинами.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В целом юная Киевская Русь, восприняв византийские, болгарские и другие православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, целостность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству.

ЛИТЕРАТУРА

1. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. “Мифы древних славян. Велесова книга.” Саратов: "Надежда", 1993.

2. Маерова К., Дубинская К. “Русское народное прикладное искусство.” М.: "Русский язык", 1990.

3. Барская Н.А. “Сюжеты и образы древнерусской живописи.” - М.: "Просвещение", 1993.

4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. “Очерки истории архитектурных стилей.” М.: "Изобразительное искусство", 1983.

5. С.Мудрук, А.Рубан “Персонажи славянской мифологии”. – Киев “Корсар”, 1993

Обрядовый фольклор

Жизнь в сопровождали различные обряды: свадебные, похоронные, календарные, магические (заговоры) и др. Обряды и сопровождавшие их обнаруживают такие черты мышления древнего человека: анимизм (вера в духов и существование души), антропоморфизм (очеловечивание животных, растений, явлений природы, смерти, болезней) и магизм (вера в то, что специальные действия и слова влияют на события в жизни человека).

Родильные обряды

Родильные обряды – очень древние. Их назначение обезопасить новорожденного от несчастий, болезней, сглаза и порчи и заложить программу на счастье, богатство и здоровье. Купая младенца, бабка-повитуха приговаривает: «Ручки, растите, толстейте, ядренейте. Ножки, ходите, свое тело носите; язык, говори, свою голову корми». Позднее эти заговоры заменили колыбельными песнями, в которых ребенку предсказывалась обеспеченная и счастливая жизнь: «Будешь в золоте ходить, чисто серебро носить».

Свадебные обряды

Свадебные обряды сопровождались причитаниями невесты, свадебными песнями и приговорами дружек. Причитания невесты во время сватанья, на девичнике, во время отъезда к венчанию. Смысл причитаний: прощание с родным домом, с родителями, с молодостью, с подружками и страх перед новой жизнью на чужой стороне, в чужой семье. Во время свадебного застолья исполнялись песни, описывающие брачные обряды: сговор, подарки, девичник, расплетение косы и т.д. Величальные песни на свадьбе воспевают красоту, молодость невесты, ум, богатство, удаль жениха. Приговоры дружек сопровождались шутками-прибаутками. Дружка «ведет» свадьбу, своими приговорами придавая ей цельность и веселость. На вопрос о здоровье батюшки жениха, он может сказать, что в доме его не только все здоровы, но и в хозяйстве все благополучно настолько, что даже мерины стельны и быки дойны.

Заговоры

Функция заговоров – практическая: действиями и магической силой слов привлечь, вызвать то, чего желаешь. Это могут быть заговоры на добрый урожай, на выздоровление, на любовь и замужество. Наиболее древние заговоры связаны с хозяйством крестьян.

Сказки

Сказки содержат в себе удивительные и таинственные события приключенческого характера, в них показаны идеальные герои, фантастические существа, волшебные предметы, чудесные явления. В сказках отображаются мечты о справедливости, о победе добра над злом, об облегчении тяжелых условий жизни (ковер-самолет, сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, шапка-невидимка и т.д.).

Сказки о животных

Смысл самых древних сказок о животных: передать опыт охотников, звероловов, скотоводов о животных, их повадках, среде обитания. Позднее сказочным животным приписываются человеческие черты характера: зайцу – трусость, лисе – хитрость, медведю – доверчивость и т.д.

Волшебные сказки

Этот вид сказок имеет сюжеты, полные чудес. В них отображена вера в потусторонний мир, в оживление мертвых, очеловечиваются явления природы («Морозко»), говорят животные и растения, волшебными свойствами обладают предметы.

Былины

Эпические песни с героическими сюжетами – былины – особый жанр древнерусского фольклора. В центре сюжета – богатырь и его подвиг, поединок с врагом и победа. В богатыре воплощена мощь и патриотизм русского народа. В былинах изображены свойственные Древней Руси военно-политические и социально-бытовые ситуации. Основной идеей, объединяющей все былины, является необходимость единства Руси и ее защита от врагов. Врагов олицетворяли фантастические персонажи: Змей, Тугарин Змеевич, Соловей-разбойник, Идолище поганое. Былины были особенно актуальны во времена бесконечных набегов кочевников и монголо-татарского ига. Другие жанры древнерусского фольклора: пословицы, поговорки, загадки, предания, легенды, мифы, былички и др.