Традиции и обычаи балкарцев. Кабардинская семья (Традиции и современность) Шортаева Инесса Хабасовна

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса – доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю – для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев – самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим – одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

Гость адыга в крепости сидит

Традиции кабардинцев, касающиеся гостеприимства, обеспечивают каждому пожаловавшему на порог, абсолютную защиту. Обычаями были предусмотрены значительные штрафы, измеряемые десятками голов крупного рогатого скота, за оскорбление гостя или нанесение ему тяжкого вреда.

Даже злейшего врага кабардинец примет со всеми почестями. Самая нарядная и дорого обставленная комната в кабардинском доме – кунацкая, щедро украшенная коврами, посудой, оружием. Чрезвычайно умеренные в еде, кабардинцы для гостя поставят на стол все, что найдется в доме. Наиболее почетный гость садился за стол один, хозяин мог присоединиться к трапезе только после длительных уговоров. Вместе приступали к еде лишь абсолютно равные по положению.

Брата лишнего не бывает: кабардинские традиции аталычества

Известный кавказский обычай – аталычество, или прием в семью мальчиков, – был распространен и у кабардинцев. Но хотя ребенка, взятого на воспитание, и принято было называть сыном, не стоит путать аталычество и усыновление. Достигший совершеннолетия воспитанник возвращался в родные пенаты, обеспеченный конем, одеждой и оружием. Родственники юноши в ответ щедро одаривали аталыка. Иногда на воспитание аталыкам передавались и девочки. И несмотря на то что после совершеннолетия они опять проживали в родительском доме, калым, выплачиваемый женихом, передавался не отцу, а аталыку.

Что малая, что большая свадьба – одно и то же: традиции кабардинских свадеб

Соблюдением множества ритуалов всегда отличались и кабардинские свадьбы, традиции предписывали не торопиться: часто между выбором невесты и торжеством бракосочетания мог пройти не один год. Предваряли свадебную церемонию следующие этапы:

– сватовство;

– согласование суммы калыма;

– смотрины и обручение;

– выплата доли калыма;

– обряд вывода невесты из родного дома;

– «укрывание» невесты и жениха в чужих (разных) домах;

– переезд невесты в дом будущего мужа;

– обряд примирения жениха с родными.

Само свадебное празднество длилось, как правило, несколько дней. Продолжением же торжеств становились многочисленные церемонии знакомства с обретенными родственниками.

Кому сделают люльку, тому и гроба не миновать

Умерших кабардинцев принято хоронить в соответствии с мусульманскими обрядами. Уверенные в существовании загробной жизни, адыги всегда заботились, чтобы на том свете у родного человека было все, что может ему понадобиться: с этой целью памятники украшались изображением необходимых покойному вещей. Обязательно организовывались поминки и коллективное чтение Корана. Словно заверяя близких в готовности всегда принять их обратно, на протяжении целого года кабардинцы хранили одежду умерших родственников, развешивая ее наизнанку. Один из старинных поминальных обычаев кабардинцев – проведение в годовщину смерти своеобразной тризны с призовыми скачками и состязаниями в стрельбе.

Балкарцы – тюркский народ, проживающий на территории России. Сами себя балкарцы называют «таулула», что переводится как «горец». Согласно данным Переписи населения 2002 года, в Российской Федерации проживает 108 тысяч балкарцев. Говорят они на карачаево-балкарском языке.
Балкарцы как народность сложились в основном из трех племен: кавказоязычные племена, ираноязычные аланы и тюркоязычные племена (кубанские болгары, кыпчаки). Жители всех балкарских селений имели тесные связи с соседними народами: , сванами, . Тесный контакт балкарцев с русскими начался примерно в семнадцатом веке, о чем свидетельствуют летописные источники, где балкарцы названы «Балхарскими кабаками».

В самом начале 19 века балкарские общества вошли в состав Российской империи. В 1922 была образована Кабардино-Балкарская автономная область, в 1936 преобразованная в АССР. В 1944 Балкарцы были насильственно депортированы в районы Средней Азии и . В 1957 Кабардино-Балкарская АССР была восстановлена и Балкарцы вернулись на родину. В 1991 году была провозглашена Кабардино-Балкарская Республика.

На протяжении многих лет балкарцы занимались скотоводством, главным образом, выращивали овец, коз, лошадей, коров и тому подобное. Занимались также горным террасным пашенным (ячмень, пшеница, овёс). Домашние промыслы и ремёсла — выделка войлоков, бурок, сукон, обработка кожи и дерева, солеварение. Некоторые селения занимались пчеловодством, другие охотились на пушного зверя.

Вплоть до девятнадцатого века балкарцы исповедовали религию, представляющую собой соединение православия, ислама и язычества. Еще с конца семнадцатого века начался процесс полного перехода к исламу, но закончился он только в девятнадцатом веке. До этого момента балкарцы верили в магические силы, наделяли волшебными свойствами камни, деревья. Присутствовали так же и божества-покровители.

Традиционное жилище

Поселения балкарцев, как правило, крупные, состоящие из нескольких родов. Располагались уступами по склонам гор. В целях обороны возводили своеобразные башни. Иногда балкарцы селились на равнинах, стоя свои дома на русский, «уличный» манер с усадьбами.

В горных поселениях балкарцы строили свои жилища из камня, одноэтажные, прямоугольные, в Баксанском и Чегемском ущельях также деревянные срубные с земляными крышами. Согласно семейному уставу, который был в силе до конца 19 века, спальная честь дома балкарцев должна быть разделена на две половины: женскую, и мужскую. Кроме того, присутствовали хозяйственные комнаты, иногда гостевая. Дома в 2-3 комнаты с гостевым помещением (кунацкой) появляются у состоятельных семей в конце 19 века. В 20 веке распространились двухэтажные многокомнатные дома с деревянными полами и потолками. В старые времена дом балкарцев отапливался и освещался открытым очагом.

Народный костюм

Традиционная одежда балкарцев северокавказского типа: у мужчин – нательная рубаха, штаны, овчинные рубахи, бешмет, подпоясанная узким ременным поясом. Из зимней одежды: шубы, бурки, папахи, башлыки, шляпы из войлока, обувь кожаная, войлочная, из сафьяна, ноговицы. Женщины носили рубахи, широкие штаны, кафтанчик, длинное распашное платье, пояс, овчинные шубы, шали, платки, шапочки. Балкарские женщины большое внимание уделяют украшениям: браслеты, кольца, серьги ожерелья и так далее. Праздничное платье украшали галуном, золотым или серебряным шитьём, позументом, узорной тесьмой.

Кухня балкарцев

Традиционная кухня балкарцев в основном состоит из пищи, приготовленной из злаков (ячмень, овес, пшеница, кукуруза…). Мясную и молочную пищу употребляли довольно редко, в основном по праздникам. В будни дни ели мед, лепешки, хлеб и похлебки. Варили пиво из ячменя.

Духовным и нравственным стержнем кабардинского народа является адыгская ментальность, вобравшая в себя ценности, традиции, психический склад, мировосприятие, образ жизни и образ мысли. Все это получило воплощение в принципах адыгагъэ - адыгства. Эти принципы базируются на понятиях "человечность", "мужество", "честь", "разум", "почтительность". Именно благодаря этим качествам адыги снискали себе славу "рыцарей Кавказа".

Ярче всего ментальность проявляется в языке, что нашло отражение в пословицах "Дунейр шэрхъщ" (Мир - это колесо), "Псым фiэiэфiыр - нэм фiэдахэщ" (Что сладко для души, то красиво для глаз), "ЛIыгъэм ипэ акъыл" (Перед мужеством - разум).

Мужество, честь, достоинство всегда были важнейшими составляющими адыгского национального характера. Как свидетельствуют источники ХIХ века в бою "черкес выказывал удивительную храбрость и необыкновенные подвиги самопожертвования".

"Ажалитi щыщымыiэкiэ, а зэ лiэгъуэм лiыгъэ хэлъхьэ"- "Когда двум смертям не бывать, то в одну все мужество вложи".

"Хейм и лъыр хамэм ещiэж"- "За кровь честных и чужие мстят".

"Нэмыс зыдэщымыiэм насыпи щыiэкъым" - "Где нет чести, там нет и счастья"

Мужеству как категории нравственной, моральной, самое большое внимание. Оно как добро, у него высокая нравственность. У мужества, как и у добра, много граней - это и защита отечества, слабых, беззащитных, и почтительное отношение к женщине и старикам, и спокойная выдержка, и умение сдержать слово. И, конечно, любовь к независимости, и национальное достоинство. В понятие мужества, входят все добрые человеческие дела, одним словом, добро.

Когда говорят, адыгагьэ зыхэлъ, имеют в виду человека, который дорожит честью, обладает благородством, мужеством и живет по совести. Категория совесть - "напэ", отражена в таких пословицах, как: "Напэ зимыiэм дзажэпкъ иiэщ" - "У кого совести нет, у того (одни) ребра есть".

Много пословиц, посвящено категории акъыл - разум. "Акъэл зиiэм шыiэ иiэщ" - у кого разум, у того и выдержка", "Акъылым и анэр гупсысэщ" - "Обдумывание - это разума мать", "Щхьэм имылъмэ лъакъуэм имыгъуащ" - " В голове пусто - и ногам горе".

Большое значение придается у кабардинцев и балкарцев своей семье и воспитанию детей. Не умеющих воспитывать жизнь в итоге наказывала. "Iэщ уед упiым-уи iупер дагъэ кьищiынщ, цiыху уэд упiым-уи iупэм къеуэжынщ" - "Вскормишь худую скотину - будут губы в масле, вскормишь плохого человека - получишь по губам".

Кабардинцы и балкарцы придают особое значение воспитанию в подрастающем поколении нравственных качеств и соответствующих им правил поведения. Об этом говорит пословица: " Акъыл уасэншэщи, гьэсыныгъэ гъунэншэщ"- "Ум не имеет цены, а воспитание предела".

Особенное внимание уделяется уважению и почитанию старших. Почитание младшими старших - нравственное предписание, уходящее своими корнями в жизненную практику уже самых древнейших обществ. Но уважать можно по разному. Одно дело поздороваться первым или уступить место в автобусе, другое - неизменно выказывать подчеркнутые знаки уважения.

Русские классики XIX века в своих произведениях обратили внимание людей на особенности национального характера горцев: мудрость и стремление к добрососедским отношениям, стремление к свободе, чувство собственного достоинства, гостеприимство, побратимство, трудолюбие, выносливость.

Адыгские адаты, сведенные в первой половине ХIХ в. А.А. Кучеровым, определяют гостеприимство, как "первейшую добродетель".

Гостеприимство было не просто нравственным долгом, а священным издревле освященным религией долгом. Об этом прямо говорит адыгская пословица "Хъэщiэр тхъэм и лiыкiуэщ" - "Гость - божий посланник", еще определеннее выражена та же идея в балкарской пословице "Къонакъ Тейрини атындан келсе, Адам анга къуллукъ этерге керекди" - " Раз гость приходит от имени Тейри, человек обязан ему служить". В прежние времена, как только гость спешивался, он в знак того, что полностью переходит под защиту хозяина, отдавал ему свое оружие. Это гостеприимство распространялось даже на кровного врага хозяина, который должен был защищать гостя от внешнего нападения (Законы гостеприимства ставились выше законов кровной мести). Того, кто предал бы гостя, постигло бы всеобщее презрение. Понятно, что при этих обстоятельствах родилась поговорка: "Адыгэм и хьэщiэ быдапiэ исщ" - "Гость адыга в крепости сидит".

Хан Гирей указывал на распространение у адыгов представления, будто, принимая гостей, они "делают угодное Творцу". В этом свете делаются более понятными и такие балкарские проклятия, как "Юйюнг къонакъ кирмеген юй болсун" - "Чтоб в твой дом никогда не ступала нога гостя".

Уважение к труду и бережливости нашло отражение в таких поговорках:

"Гугъуехьыр шэчыгъуафiэщ" - "Труд нетрудно нести".

"Гугъууехьу къэбгъуэтар iэфiщ" - "Что далось с трудом, то и вкусно потом"".

"Емыш пшэрыхъщ" - "Кто трудиться, тот к себе жир носит"

"Зумыхьэри уимыiэри зэхуэдэщ" - "Не беречь и не иметь - одно и то же"

"Зыщыбгъэтiыль къыщощтэж" - "Где сбережешь, там и возьмешь".

Очень ценится настоящая дружба:

"Зэгурыiуэр щынафэм щiегъанэри, зыгурымыiуэр гууфэми щiиуфэркъым" - "Кто дружен, тех и ягнячья шкура припрячет, а кто в ссоре, тех и воловья не покроет"

"Къуажэ ив нэхърэ, къуажэ и ныбжьэгъу" - "Чем с села по быку, лучше в каждом селе по кунаку"

"Ныбжьэгъу iыгъыныр ху жылэ хъумэным хуэдэщ" - "Друга иметь все равно, что просяные зерна сберечь".

Традиции и обычаи балкарцев 23.07.2012 15:10 Автор: Administrator Семейные традиции балкарцев регулировались выработанными веками нормами поведения. Женщина подчинялась мужчине и беспрекословно повиновалась его воле. Существовали также различные ограничения в семейном быту: раздельное питание мужчин и женщин, обязанность женщин – стоя прислуживать мужчинам во время еды. Мужу и жене не полагалось при посторонних находиться в одном помещении, называть друг друга мужем и женой или по имени. Женская половина дома была абсолютно запретной для посторонних мужчин. Вместе с тем в Балкарии нельзя увидеть, что мужчина едет верхом, а женщина идет рядом с ним, или женщина идет с тяжелой ношей, а мужчина с пустыми руками. Подчеркивалась особая строгость в отношениях между родителями и детьми. Между дедами и внуками, наоборот, были позволительны ласки и совместные игры в присутствии посторонних. У балкарцев существовал обычай, согласно которому потухший огонь не мог быть зажжен снова с помощью соседского огня. Отсюда и происходил обычай – не давать соседям огонь из очага. Но каждой семье в один определенный день разрешалось передавать соседям огонь. На основе обычая гостеприимства у балкарцев сложилось куначество, являющееся одной из форм искусственного родства. Для установления кунацких связей необходима была проверенная временем дружба, а также выполнение специального обряда, заключавшегося в том, что договаривающиеся наливали в чашу напиток и пили поочередно, обещая друг другу и перед богом быть братьями. Одновременно они обменивались оружием и подарками, после чего становились кровными родственниками. По древнему обычаю для установления побратимства два человека брали чашу с бузой (слабоалкогольный напиток из муки), добавляя туда по капле своей крови, и пили по очереди, давая клятву о побратимстве. С начала XIX в. для установления побратимства каждый из них притрагивался губами к груди матери или жены побратима. Если по старым адатам (нормам обычного права) вопрос о браке решался отцом и старшими родственниками, то с XIX в. инициатива часто исходила уже от жениха. В дом невесты посылались сваты из числа наиболее уважаемых стариков. После сговора кто-либо из доверенных жениха беседовал с невестой, выясняя, согласна ли она вступить в брак. Девушка должна была покориться воле родных. После сговора жених вносил родителям невесты часть калыма (выкупа за невесту) скотом, вещами и деньгами. Часть калыма записывалась за женой на случай развода по вине мужа. Трудность уплаты калыма зачастую была одной из причин похищения девушек. В этих случаях сумма калыма уже определялась семьей жениха, но за увоз девушки («за бесчестие») по обычаю сверх калыма жених обязан был сделать родителям невесты ценные подарки. Похищение могло быть вызвано и другими причинами, например, несогласием девушки или ее родителей. Если невеста была похищена и молодой зять первый раз после примирения с ее родными посещал их село, местные парни тащили его на купание в речку, а девушки брали под защиту и выкупали у парней за угощение. Невесту одевали в белое платье, что считалось символом красоты и молодости. Если девушку брали из села жениха, то ее вели в его дом пешком, и только женщины и девушки. Жених не участвовал в этой процессии. В приданое у балкарцев входили кинжал, пистолет, ружье, пояс, лошадь, которые преподносились зятю от имени тестя. Прежде чем отправиться за невестой, всех участников свадебной процессии угощали, а жених посылал ее родителям подарки. С дружками жениха верхом на лошадях ехали женщины, а также певцы, танцоры, музыканты. По пути, проезжая селения, джигиты устраивали скачки, стрельбу по мишеням, пели свадебную песню. Преодолев все препятствия, они въезжали во двор отца девушки, где молодежь чинила свадебной процессии многочисленные препятствия: участников окунали в яму с водой, срывали с них одежду. После трапезы распорядитель «свадебного поезда» посылал джигита за невестой, которая находилась в комнате в окружении подруг. Он должен был коснуться рукава невесты, а окружающая ее «охрана» стремилась не допустить этого. Одним из старейших был обряд «слезания с подушки». Перед отъездом девушки заводили невесту в спальню, ставили на подушку и окружали ее живой стеной. Друзья жениха должны были выкупить невесту, после чего молодой человек доводил ее до порога, брал на руки и сажал на арбу. К этому времени выносили знамя невесты, которое молодежь стремилась отнять у друга жениха. Если это удавалось, то приходилось платить за него большой выкуп. Затем ответственный за перевоз невесты делал подарки родителям жениха, а доверенный жениха трижды обводил невесту вокруг очага, в котором обязательно поддерживался огонь. Посланцы жениха исполняли вокруг очага танец. В балкарской свадьбе было много увеселительных обрядов. Таков, например, обряд «чаша жениха». Родственники невесты подносили друзьям жениха громадную чашу, вместимостью около ведра, наполненную до краев пивом. Для того чтобы чаша стала скользкой, ее смазывали снаружи маслом. Принявший чашу должен был, не пролив ни капли, отпить из нее. Прибегали к различным хитростям – смазывали руку золой, ставили чашу на пол и отпивали из нее, но в большинстве случаев пиво под общий смех проливалось, а проливший штрафовался в пользу гостей. Затем свадебная процессия отправлялась в дом жениха. На всем пути следования свадебной процессии молодежь устраивала заграждения, требуя выкупа. Въезд во двор жениха сопровождался ружейными выстрелами и веселыми криками. Невесту, скрытую под кисейным покрывалом, снимали с подводы и заносили в комнату молодоженов. Доступ к ней был ограничен для всех родственников жениха. За вход надо было внести определенную плату, размер которой зависел от степени родства и состоятельности родственника. Свадьба продолжалась круглосуточно, в течение недели с небольшими перерывами для сна. В ходе свадьбы выполнялся обряд «введения невесты в большой дом». Невестка должна была войти в дом обязательно с правой ноги и наступить на лежащую шкуру барана или козла. В качестве оберега у порога комнаты прибивали кусок железа или старую подкову. Свекровь смазывала губы невестки медом с маслом, что символизировало желание невестки и свекрови жить дружно и произносить только добрые слова. В день ввода в дом с невесты снимали покрывало и показывали ее лицо всем собравшимся женщинам. «Открытие лица» у балкарцев поручалось одному из близких друзей мужа, который сбрасывал покрывало кинжалом или рукояткой плети. В период свадьбы жених находился в семье своего товарища или родственника, где также устраивались танцы и угощения. После введения невесты в дом проходил обряд «возвращения жениха». Спустя несколько дней молодая жена могла убирать дом и давать корм скоту. Зять проходил проверку (рубил дрова, чинил что-нибудь) в доме родителей жены. Через несколько дней после основных свадебных обрядов для молодой жены организовывали первое хождение по воду. Она шила к этому событию рубашку, которую по пути к реке отдавала первому встречному. Молодую сопровождали старшие невестки, соседки и гармонистка. При этом ей всячески мешали набрать воды. Весьма своеобразным был балкарский родильный обряд. Будущая мать выполняла различные запреты: ей не разрешали ходить на оплакивание умерших, убивать насекомых и птиц, разжигать очаг и садиться на предметы домашней утвари. Запрещалось смотреть на рыбу и кролика и тем более есть их. О появлении нового человека узнавали по вывешенному флагу. По обычаю вестнику, сообщившему о рождении внука, дедушка делал подарок. Отца поздравляли, дергая его за ухо. Только после рождения ребенка невестка становилась полноправным членом семьи и рода, ведь по обычаю муж мог развестись с бесплодной женой. По прошествии семи дней после рождения происходило пеленание ребенка в люльке и наречение имени. В этот день собирали гостей, устраивали угощение, преподносили матери и ребенку подарки, а свекрови впервые показывали ребенка. Молодая мать пеленала ребенка в большой шелковый платок и передавала его повитухе. Потом этот платок отдавался повитухе в качестве подарка. В приготовленную для ребенка постель укладывали кошку, делая вид, что ее пеленают. Эта игра должна была способствовать хорошему и спокойному сну. Праздновали первый шаг ребенка и выпадение первого молочного зуба. К выпавшему зубу ребенок добавлял кусочек древесного угля и соль и, завязав все это в тряпочку, став спиной к дому, забрасывал на соломенную крышу. Если узелок не падал обратно, это было хорошей приметой. Особое значение балкарцы придавали первой стрижке ребенка. Брить голову ребенку доверяли известному своей порядочностью и добротой человеку, который входил в число самых близких друзей семьи. Волосы не выбрасывали, а хранили, так как верили, что они обладают магической силой.

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.