OK, Google działa na temat Johna Fausta. Wielcy mistycy w rzeczywistości: doktor Faust

[[C:Wikipedia:Strony na KUL (kraj: Błąd Lua: callParserFunction: nie znaleziono funkcji „#property”. )]][[C:Wikipedia:Strony CUL (kraj: Błąd Lua: callParserFunction: nie znaleziono funkcji „#property”. )]]Błąd Lua: callParserFunction: nie znaleziono funkcji „#property”. Faust, Johann Georg Błąd Lua: callParserFunction: nie znaleziono funkcji „#property”. Faust, Johann Georg Błąd Lua: callParserFunction: nie znaleziono funkcji „#property”. Faust, Johann Georg Błąd Lua w module:CategoryForProfession w linii 52: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).

Wyimaginowany portret doktora Fausta (XVII wiek)
Jana Georga Fausta

267 x 400 pikseli
Nazwisko w chwili urodzenia:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Zawód:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Data urodzenia:
Miejsce urodzenia:
Obywatelstwo:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Obywatelstwo:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Kraj:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Data zgonu:
Ojciec:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Matka:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Współmałżonek:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Współmałżonek:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Dzieci:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Nagrody i wyróżnienia:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Autograf:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Strona internetowa:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Różnorodny:	Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
Błąd Lua w Module:Wikidata w linii 170: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa).
[[Błąd Lua w module:Wikidata/Interproject w linii 17: próba indeksowania pola „wikibase” (wartość zerowa). \|Działa]] w Wikiźródłach

Legendarna biografia Fausta ukształtowała się już w epoce reformacji i na przestrzeni następnych stuleci stała się tematem licznych dzieł literatury europejskiej, z których najsłynniejszą jest tragedia Goethego.

Biografia

Prawie wszystkie szczegóły dotyczące życia historycznego Fausta pochodzą z pism z końca XVI wieku i późniejszych; wśród sterty fikcji nie sposób wyodrębnić w nich faktów rzeczywistych.

Większość historyków jest zgodna co do tego, że Johann Georg Faust najprawdopodobniej urodził się około 1481 roku w mieście Knitlingen, w 1508 roku za pośrednictwem Franza von Sickingena otrzymał posadę nauczyciela w Kreuznach, lecz został stamtąd zmuszony do ucieczki ze względu na prześladowania swoich współobywateli. Jako czarnoksiężnik i astrolog podróżował po Europie udając wielkiego naukowca, przechwalał się, że potrafi dokonać wszystkich cudów Jezusa Chrystusa lub „odtworzyć z głębi swojej podświadomości wszystkie dzieła Platona i Arystotelesa, jeśli kiedykolwiek zginęli za to” ludzkości” (z listu uczonego opata Trithemiusa, 1507). W 1532 roku władze Norymbergi zabroniły wjazdu do miasta „wielkiemu sodomicie i nekromancie doktorowi Faustowi” ( Doktor Faustus, großen Sodomiten und Nigromantico w furt glait ablainen) . Po roku 1539 ślad po nim zaginął.

„Księga Ludowa”

Fausta Goethego

Temat Fausta osiąga swój najpotężniejszy wyraz artystyczny w tragedii Goethego pod tym samym tytułem. Cała wszechstronność Goethego, cała głębia jego poszukiwań literackich, filozoficznych i naukowych znalazła odzwierciedlenie w tragedii ze znaczną ulgą: jego walka o realistyczny światopogląd, jego humanizm itp. Faust Goethego nazywa się Heinrich, a nie Johann.

Jeśli u Prafausta (1774-1775) tragedia jest jeszcze fragmentaryczna, to wraz z pojawieniem się prologu W niebie (napisanego w 1797 r., opublikowanego w 1808 r.) nabiera imponujących zarysów swego rodzaju humanistycznej tajemnicy, której wszystkie liczne epizody łączy jedność projektu artystycznego. Faust wyrasta na postać kolosalną. Jest symbolem możliwości i losów ludzkości. Jego zwycięstwo nad kwietyzmem, nad duchem zaprzeczenia i katastrofalną pustką (Mefistofeles) oznacza triumf twórczych sił ludzkości, jej niezniszczalnej żywotności i twórczej mocy. Ale w drodze do zwycięstwa Faust ma przejść szereg etapów „edukacyjnych”. Z „małego świata” mieszczańskiej codzienności wkracza w „duży świat” zainteresowań estetycznych i obywatelskich, granice sfery jego działania poszerzają się, obejmują coraz to nowe obszary, aż do kosmicznych przestrzeni finału. Przed Faustem ujawniają się sceny, w których poszukujący twórczy duch Fausta łączy się z twórczymi siłami wszechświata. Tragedia przesiąknięta jest patosem twórczości. Tutaj nie ma nic zamrożonego, niewzruszonego, wszystko jest ruchem, rozwojem, nieustannym „wzrostem”, potężnym procesem twórczym, który odtwarza się na coraz wyższych poziomach.

W tym względzie znaczący jest sam obraz Fausta - niestrudzonego poszukiwacza „właściwej ścieżki”, obcego pragnieniu pogrążenia się w nieaktywnym pokoju; cechą charakterystyczną charakteru Fausta jest „niezadowolenie” (Unzufriedenheit), nieustannie spychające go na ścieżkę nieustannego działania. Faust zrujnował Gretchen, gdy wyhodował sobie orle skrzydła, i wyciągnęli go poza duszną komnatę mieszczańską; nie zamyka się w świecie sztuki i doskonałego piękna, bo kraina klasycznej Heleny okazuje się ostatecznie tylko estetycznym pozorem. Faust tęskni za wielką sprawą, wymierną i owocną, i kończy swoje życie jako przywódca wolnego narodu, który swój dobrobyt buduje na wolnej ziemi, wyzyskując od natury prawo do szczęścia. Piekło traci władzę nad Faustem. Niestrudzenie aktywny Faust, odnalazwszy „właściwą drogę”, zostaje uhonorowany kosmiczną apoteozą. Tym samym stara legenda o Fauście pod piórem Goethego nabiera głęboko humanistycznego charakteru. Należy zauważyć, że końcowe sceny Fausta powstały w okresie szybkiego wzrostu młodego europejskiego kapitalizmu i po części odzwierciedlały sukcesy kapitalistycznego postępu. Jednak wielkość Goethego polega na tym, że dostrzegł już ciemne strony nowych stosunków społecznych i w swoim wierszu próbował się ponad nie wznieść.

W epoce romantyzmu

Na początku XIX wieku. wizerunek Fausta przyciągał romantyków swoimi gotyckimi konturami. Faust to wędrowny szarlatan XVI wieku. - pojawia się w powieści Arnima Strażnicy Korony (1817). Legendę o Fauście opracowali Grabbe („Don Juan i Faust”, 1829, tłumaczenie rosyjskie N. Chołodkowskiego w czasopiśmie „Vek”, 1862), Lenau („Faust”, 1835–1836, tłumaczenie rosyjskie A. Anyutina , St. Petersburg, 1904, to samo w przekładzie N. A-nskiego, St. Petersburg, 1892), Heine („Faust. Wiersz przeznaczony do tańca”, 1847) itp. Lenau, autor najznakomitszych rozwinięcie tematu Fausta według Goethego, przedstawia Fausta jako ambiwalentnego, chwiejnego, skazanego na zagładę buntownika.

W Rosji

W Rosji A. S. Puszkin złożył hołd legendzie Fausta w swojej wspaniałej Scenie z Fausta. Z echami „Fausta” Goethego spotykamy się w „Don Giovannim” A. K. Tołstoja (prolog, faustowskie rysy Don Giovanniego, rozmyślanie nad rozwiązaniem życia – bezpośrednie wspomnienia Goethego) oraz w opowiadaniu z listów „Fausta” przez J.S. Turgieniewa.

W swoim dramacie do czytania „” (1908, 1916) A. V. Łunaczarski, oparty na końcowych scenach drugiej części tragedii Goethego, rysuje Fausta jako oświeconego monarchę, dominującego nad krajem, który podbił od morza. Jednak naród pod strażą Fausta dojrzał już do wyzwolenia z więzów samowładztwa, następuje przewrót rewolucyjny, a Faust z zadowoleniem przyjmuje to, co się wydarzyło, upatrując w tym realizacji swoich wieloletnich marzeń o wolnym narodzie w wolnym państwie. grunt. Spektakl odzwierciedla przeczucie rewolucji społecznej.

Motywy legendy faustowskiej zainteresowały V. Ya Bryusova, który pozostawił po sobie kompletny przekład Fausta Goethego (część 1 wydana w 1928 r.), powieści Ognisty anioł (1907-1908), a także poemat Klassische Walpurgisnacht (1920).

Lista prac

Historia dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler itp. (Historia doktora Fausta, słynnego czarodzieja i czarnoksiężnika), (1587)
G. R. Widman, Historia Wahrhaftige itp., (1598)
Achima von Arnima. „Die Kronenwächter” (Strażnicy Korony), (1817)
Fryderyk Maksymilian Klinger: Faust, jego życie, czyny i wtrącenie do piekła (Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt)(1791) Theodor Storm: Ernst
August Klingemann (Ernst August Klingemann): Fausta (1816) Lalkarz polowy (Polak Poppenspäler), opowiadanie (1875)
Heinrich Mann: Nauczyciel Gnus (profesor Unrat), (1904)
Tomasz Mann: Doktor Faust (Doktor Faust) (1947)
Roger Zelazny, Robert Sheckley: „Jeśli w Faust nie odniesiesz sukcesu” (Roger Zelazny i Robert Sheckley: „Jeśli w Faust nie odniesiesz sukcesu”) (1993)
Michael Swanwick: Jack Faust (Jack Faust) (1997)
Roman Mohlmann: Faust und die Tragodie der Menschheit (2007)
Adolfo Bioy Casares, Wigilia Fausta (1949)
Johann Spies: „Legenda o doktorze Johannie Fauście, wielkim i znamienitym czarodzieju, magiku i zwodzie”.
Christopher Marlo: Tragiczna historia doktora Fausta, (1590)
John Rich: czarodziej (1723)
Goethe:
- Prafausta (Urfausta)
- Faust, rozdz. 1 (Faust I)
- Faust, część 2 (Faust II)
Fryderyk Müller: Leben Fausta (Faust), (1778)
Christian Dietrich Grabbe: Don Juan i Faust (1828)
A.S. Puszkin. Scena z „Fausta”
Nikolaus Lenau: Fausta (1836)
Heinrich Heine: Faust (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem), wiersz przeznaczony do tańca (libretto baletowe) (1851)
I. S. Turgieniew. Fausta, (1856)
Friedrich Theodor Fischer: Fausta. Tragedia w dwóch częściach (Faust. Der Tragödie dritter Teil) (1862)
A. V. Łunaczarski: , 1908
Michela de Gelderode. Śmierć doktora Fausta, 1926
Jurij Jurczenko. Fausta i Eleny, tragedia wierszem w trzech aktach, magazyn Dramaturg nr 4, 1994; Wydawnictwo AKADEMIA, M., 1999.
Dorota Sayers: (Diabeł zapłaci) (1939)
Wolfgang Bauer: Herr Faust gra w ruletkę (Herr Faust gra w ruletkę) (1986)
Günther Mahal (Hrsg.): Doktor Johannes Faust - Puppenspiel (Dr Johannes Faust - Teatr Lalek).
Werner Schwab: Faust: Mein Bruskorb: Mein Helm. (1992)
Pohl, Gerd-Josef: Faust – Geschichte einer Höllenfahrt, 1995

Wizerunek Fausta w innych sztukach

W sztukach pięknych

Faust pojawia się także w serii bijatyk w stylu anime Guilty Gear. Jednak w przeciwieństwie do prawdziwego Fausta, postać ta nie ma nic wspólnego z Mefistofelesem, chociaż był także lekarzem. Według legendy gry pewnego dnia podczas operacji zmarła dziewczyna, a Faust oszalał. Zakładając torbę na głowę i zabierając ze sobą skalpel, rozpoczął walkę z Gearsami, próbując bronić swoich idei i zasad.

Jedną z postaci w anime Shaman King jest Faust VIII, bezpośredni potomek legendarnego czarnoksiężnika. Ten Faust to genialny lekarz, fanatycznie oddany wskrzeszeniu swojej tragicznie zmarłej żony Elizy za pomocą sztuki czarnej magii, zaczerpniętej z ksiąg swego przodka.

Zobacz też

Napisz recenzję artykułu „Faust, Johann Georg”

Notatki

Bibliografia

Faligan Z., Histoire de la légende de Faust, P., 1888;
Fischer K., Goethes Faust, Bd I. Die Faustdichtung vor Goethe, 3. Aufl., Stuttgart, 1893;
Kiesewetter C., Faust in der Geschichte und Tradition, Lpz., 1893;
Frank R., Wie der Faust entstand (Urkunde, Sage und Dichtung), B., 1911;
Die Faustdichtung vor, neben und nach Goethe, 4 Bde, B., 1913;
Gestaltungen des Faust (Die bedeutendsten Werke der Faustdichtung, seit 1587), hrsg. w. H. W. Geissler, 3 Bde, Monachium, 1927;
Bauerhorst K., Bibliographie der Stoff- und Motiv-Geschichte der deutschen Literatur, B. - Lpz., 1932;
Korelin M., Zachodnia legenda o doktorze Fauście, Vestnik Evropy, 1882, książka. 11 i 12;
Frishmut M., Typ Fausta w literaturze światowej, Vestnik Evropy, 1887, książka. 7-10 (przedruk w książce: Frishmut M., Eseje i artykuły krytyczne, St. Petersburg, 1902);
Beletsky AI, Legenda Fausta w związku z historią demonologii, „Notatki Towarzystwa Neofilologicznego na Uniwersytecie w Petersburgu”, t. V i VI, 1911-1912;
Żyrmuński V., Goethe w literaturze rosyjskiej, Leningrad, 1937.
Rigby L. Faust / Per. z angielskiego. D. Kuntaszowa. - M.: Veche, 2012. - 416 s., il. - (Wielkie postacie historyczne). - 2000 egzemplarzy, ISBN 978-5-9533-5154-6
Czarna Księga Jana Fausta. Tom I. Magia naturalna i nienaturalna / N. Nowogród, 2015. - ISBN 978-5-99069-24-4-2
Czarna Księga Jana Fausta. Tom II. Grimuary Wielkiego Czarnoksiężnika / N. Nowogród, 2015. - ISBN 978-5-9907322-0-9

Fragment charakteryzujący Fausta, Johann Georg

– No cóż… Łamanie, a nie budowanie, przyniosłoby coś pożytecznego – powiedziała spokojnie babcia.
Zakrztusiłam się z oburzenia! No, proszę, powiedz mi, jak ona może tak chłodno traktować to „niesamowite wydarzenie”?! Przecież to jest... TAKIE!!! Nie potrafiłam nawet wytłumaczyć, co to było, ale z pewnością wiedziałam, że tego, co się dzieje, nie da się traktować tak spokojnie. Niestety moje oburzenie nie zrobiło na babci najmniejszego wrażenia, a ona znów spokojnie powiedziała:
Nie marnuj tyle energii na coś, co możesz zrobić rękami. Lepiej idź i przeczytaj.
Moje oburzenie nie miało granic! Nie mogłem zrozumieć, dlaczego coś, co wydawało mi się tak niesamowite, nie sprawiło jej zachwytu?! Niestety, byłem wtedy jeszcze zbyt małym dzieckiem, żeby zrozumieć, że te wszystkie imponujące „efekty zewnętrzne” tak naprawdę nie dają nic innego, jak tylko te same „efekty zewnętrzne”… A istotą tego wszystkiego jest po prostu upojenie „mistyką” niewytłumaczalnych” łatwowiernych i wrażliwych ludzi, którymi oczywiście nie była moja babcia… Ale ponieważ nie dojrzałem jeszcze do takiego zrozumienia, w tym momencie byłem niesamowicie zainteresowany tym, co jeszcze mogę poruszyć. Dlatego bez żalu opuściłem babcię, która mnie „nie zrozumiała” i ruszyłem dalej w poszukiwaniu nowego obiektu moich „eksperymentów”…
W tym czasie mieszkał z nami ulubieniec mojego ojca, piękny szary kot - Grishka. Znalazłem go słodko śpiącego na ciepłym piecu i zdecydowałem, że to bardzo dobry moment, aby wypróbować na nim moją nową „sztukę”. Pomyślałem, że będzie lepiej, jeśli usiądzie przy oknie. Nic się nie stało. Potem się skoncentrowałem i pomyślałem intensywniej... Biedny Grishka z dzikim krzykiem spadł z pieca i uderzył głową w parapet... Było mi go tak żal i tak się wstydziłem, że cały winny rzuciłem się, żeby go wybrać w górę. Ale z jakiegoś powodu futro nieszczęsnego kota nagle stanęło i miaucząc głośno, odbiegło ode mnie, jakby oparzone wrzącą wodą.
Dla mnie to był szok. Nie rozumiałem, co się stało i dlaczego Grishka nagle mnie nie lubił, chociaż wcześniej byliśmy bardzo dobrymi przyjaciółmi. Goniłem go prawie cały dzień, ale niestety nie mogłem dla siebie błagać o przebaczenie… Jego dziwne zachowanie trwało cztery dni, a potem najprawdopodobniej zapomniano o naszej przygodzie i wszystko znów było w porządku. Dało mi to jednak do myślenia, bo zdałam sobie sprawę, że nie chcąc tego sama, mając te same niezwykłe „zdolności”, mogę czasem kogoś skrzywdzić.
Po tym incydencie podszedłem znacznie poważniej do wszystkiego, co niespodziewanie się we mnie objawiło i „eksperymentowałem” znacznie uważniej. Oczywiście przez wszystkie kolejne dni po prostu chorowałem na manię „ruchu”. Psychicznie próbowałem poruszyć wszystko, co przykuło moją uwagę ... i w niektórych przypadkach znowu uzyskałem bardzo godne ubolewania rezultaty ...
I tak na przykład patrzyłem z przerażeniem, jak półki ze starannie złożonymi, bardzo drogimi, „uporządkowanymi” książkami tatusia spadają na podłogę i drżącymi rękami starałem się jak najszybciej wszystko odłożyć na miejsce, ponieważ książki były „ sakralnym” przedmiotem w naszym domu i zanim je zabierzesz – trzeba było na nie zapracować. Ale ku mojemu szczęściu taty nie było w tym momencie w domu i, jak mówią, tym razem „przeszło”…
Kolejny bardzo zabawny i jednocześnie smutny przypadek przydarzył się akwarium mojego ojca. Mój ojciec, o ile pamiętam, zawsze bardzo lubił ryby i marzył o tym, aby pewnego dnia zbudować w domu duże akwarium (co później zrobił). Ale w tamtym momencie, z braku lepszego miejsca, mieliśmy po prostu małe, okrągłe akwarium, w którym mieściło się tylko kilka kolorowych ryb. A ponieważ nawet taki mały „kącik mieszkalny” przynosił tacie duchową radość, wszyscy w domu opiekowali się nim z przyjemnością, łącznie ze mną.
I tak pewnego „nieszczęsnego” dnia, kiedy przechodziłem obok, zajęty „poruszającymi się” myślami, przypadkowo spojrzałem na ryby i pożałowałem, że one, biedaczki, mają tak mało miejsca do swobodnego życia. .. Akwarium nagle zadrżało i ku mojemu wielkiemu przerażeniu pękło rozlewając wodę po pomieszczeniu. Biedne rybki nie miały czasu się opamiętać, bo z wielkim apetytem zostały zjadane przez naszego ukochanego kota, który nagle, prosto z nieba, doznał tak niespodziewanej przyjemności... Zrobiło mi się naprawdę smutno, bo w w żadnym wypadku nie chciałam zdenerwować taty, a tym bardziej, przeszkodzić komuś, nawet bardzo małemu, w życiu.
Tego wieczoru czekałem na tatę w stanie całkowicie załamanym – to było bardzo obraźliwe i zawstydzone popełnić tak głupi błąd. I choć wiedziałam, że nikt mnie za to nie ukarze, z jakiegoś powodu było mi bardzo źle w duszy i, jak to mówią, „koty drapały” w niej bardzo głośno. Coraz bardziej zdawałem sobie sprawę, że niektóre z moich „talentów” w pewnych okolicznościach mogą być bardzo, bardzo niebezpieczne. Ale niestety nie wiedziałem, jak sobie z tym poradzić i dlatego coraz bardziej martwiłem się nieprzewidywalnością niektórych moich działań i ich możliwymi konsekwencjami z zupełnie niepożądanymi skutkami…
Ale nadal byłam po prostu ciekawską dziewięcioletnią dziewczynką i nie mogłam długo martwić się tragicznie zmarłą, choć całkowicie z mojej winy, rybą. Tak jak poprzednio, pilnie starałem się poruszyć wszystko, co mnie spotykało i radowałem się nieopisanie z każdego niezwykłego przejawu mojej „praktyki badawczej”. Tak więc pewnego pięknego poranka podczas śniadania mój kubek z mlekiem nagle zawisł w powietrzu tuż przede mną i wisiał dalej, a ja nie miałam pojęcia, jak go opuścić… Babcia w tym momencie była w kuchni, a ja gorączkowo próbowałam do czegoś do „wymyślenia”, abyś nie musiał znów się rumienić i tłumaczyć, spodziewając się całkowitej dezaprobaty z jej strony. Jednak nieszczęsny puchar uparcie nie chciał wracać. Wręcz przeciwnie, nagle poruszyła się płynnie i jakby przekornie zaczęła opisywać szerokie koła nad stołem… A najśmieszniejsze jest to, że nie mogłem jej złapać.
Babcia wróciła do pokoju i dosłownie zamarła na progu z kubkiem w dłoni. Oczywiście od razu pospieszyłem z wyjaśnieniem, że „ona tak po prostu leci… i czy to naprawdę jest bardzo piękne?”… Krótko mówiąc, próbowałem znaleźć jakieś wyjście, żeby nie wyglądać na bezradnego. A potem nagle poczułam się bardzo zawstydzona… Zobaczyłam, że moja babcia wiedziała, że po prostu nie potrafię znaleźć odpowiedzi na powstały problem i próbowałam „zamaskować” swoją niewiedzę jakimiś niepotrzebnymi pięknymi słowami. Potem oburzony na siebie, zebrałem swoją „pobitą” dumę w pięść i szybko wypaliłem:
„No cóż, nie wiem, dlaczego ona leci!” I nie wiem jak to ująć!
Babcia spojrzała na mnie poważnie i nagle powiedziała bardzo wesoło:
- Więc spróbuj! Dlatego twój umysł jest ci dany.
To tak, jakby ktoś zdjął górę z moich ramion! Naprawdę nie lubiłem sprawiać wrażenia niekompetentnej, zwłaszcza jeśli chodzi o moje „dziwne” zdolności. I tak próbowałem... Od rana do wieczora. Dopóki nie spadłem z nóg i nie zaczęło mi się wydawać, że w ogóle nie rozumiem, co robię. Pewien mądry człowiek powiedział, że do wyższego umysłu prowadzą trzy ścieżki: droga refleksji jest najszlachetniejsza, droga naśladowania najłatwiejsza i droga doświadczenia na własnej szyi jest najtrudniejsza. Więc z jakiegoś powodu zawsze wybierałem najtrudniejszą ścieżkę, ponieważ moja biedna szyja naprawdę bardzo ucierpiała z powodu moich niekończących się, niekończących się eksperymentów ...
Ale czasami „gra była warta świeczki” i moja ciężka praca została uwieńczona sukcesem, bo w końcu stało się to tym samym „ruchem”… Po pewnym czasie dowolne pożądane obiekty poruszały się, latały, opadały i podnosiły się, kiedy chciałem i wcale nie wydawało się to trudne, żeby sobie z tym poradzić... poza jedną bardzo rozczarowującą, straconą szansą, która, ku mojemu wielkiemu żalowi, przydarzyła się w szkole, a której zawsze szczerze starałam się unikać. Absolutnie nie potrzebowałem dodatkowej rozmowy o moich „dziwactwach”, zwłaszcza w gronie moich kolegów ze szkoły!
Powodem tego obraźliwego incydentu był najwyraźniej mój zbyt duży relaks, na który (znając moje zdolności „motoryczne”) całkowicie niewybaczalne było pozwolić sobie w takiej sytuacji. Ale każdemu z nas zdarza się popełniać duże lub małe błędy i, jak to mówią, uczymy się na nich. Choć szczerze mówiąc wolałbym uczyć się od czegoś innego...
Wychowawczynią moją była wówczas nauczycielka Gibiene, łagodna i życzliwa kobieta, którą wszyscy uczniowie szczerze uwielbiali. A w naszej klasie uczył się jej syn Remy, który niestety był bardzo rozpieszczonym i nieprzyjemnym chłopcem, który zawsze wszystkimi gardził, szydził z dziewcząt i nieustannie dokuczał całej klasie swojej mamy. Zawsze mnie dziwiło, że będąc tak otwartą, inteligentną i sympatyczną osobą, jego matka wprost nie chciała zobaczyć prawdziwej twarzy swojego ukochanego „dziecka”… To chyba prawda, że miłość czasem potrafi być naprawdę ślepa. A w tym przypadku była naprawdę ślepa…
Tego nieszczęsnego dnia Remy przyszedł do szkoły już bardzo podekscytowany czymś i od razu zaczął szukać „kozła ofiarnego”, aby wylać całą swoją złość, która skądś się nagromadziła. I oczywiście miałam „szczęście”, że znalazłam się w tym momencie dokładnie w jego zasięgu, a że początkowo nie bardzo się kochaliśmy, tego dnia okazałam się dokładnie tym upragnionym „buforem”, na którym był chętni do wyładowania swojego niezadowolenia, jest nieznany.
Nie chcę, żeby zabrzmiało to stronniczo, ale to, co wydarzyło się w ciągu następnych kilku minut, nie zostało później skrytykowane przez żadnego z moich, nawet najbardziej nieśmiałych kolegów z klasy. I nawet ci, którzy mnie tak naprawdę nie kochali, byli w głębi serca bardzo zadowoleni, że wreszcie pojawił się ktoś, kto nie bał się „burzy” oburzonej matki i dał dobrą lekcję aroganckiemu sługusowi. To prawda, że lekcja okazała się dość okrutna i gdybym miała możliwość powtórzenia jej jeszcze raz, prawdopodobnie nigdy bym mu tego nie zrobiła. Ale niezależnie od tego, jak bardzo jest mi wstyd i przykro, muszę złożyć hołd faktowi, że ta lekcja zadziałała zaskakująco dobrze i nieudany „uzurpator” nigdy więcej nie wyraził chęci terroryzowania swojej klasy…
Wybrawszy, jak przypuszczał, swoją „ofiarę”, Remy poszedł prosto do mnie i zdałem sobie sprawę, że – ku mojemu wielkiemu żalowi – nie da się uniknąć konfliktu. On jak zwykle zaczął mnie „chwytać” i wtedy nagle po prostu się przełamałem… Może stało się tak dlatego, że podświadomie czekałem na to od dawna? A może po prostu masz dość ciągłego znoszenia, pozostawiania bez odpowiedzi czyjegoś bezczelnego zachowania? Tak czy inaczej, w ciągu następnej sekundy, otrzymawszy mocny cios w klatkę piersiową, odleciał od biurka prosto na tablicę i lecąc w powietrzu przez około trzy metry, z piskiem torby opadł na podłogę...
Nigdy nie dowiedziałem się, jak dostałem ten cios. Faktem jest, że w ogóle nie dotknąłem Remy'ego - był to cios czysto energetyczny, ale nadal nie potrafię wyjaśnić, w jaki sposób go zadałem. W klasie powstał nieopisany bałagan - ktoś pisnął ze strachu... ktoś krzyknął, że należy wezwać karetkę... i ktoś pobiegł za nauczycielką, bo kimkolwiek był, ale to był właśnie jej "kaleki" syn. A ja, całkowicie oszołomiony tym, co zrobiłem, stałem osłupiały i nadal nie mogłem zrozumieć, jak to się w końcu stało…
Remi jęknęła na podłogę, udając niemal umierającą ofiarę, co pogrążyło mnie w prawdziwym przerażeniu. Nie miałam pojęcia, jak mocny był to cios, więc nie mogłam nawet zgadnąć, czy chciał się na mnie odegrać, czy też był naprawdę aż tak zły. Ktoś wezwał karetkę, przyjechała nauczycielka-matka, a ja nadal stałam jak słup, nie mogąc mówić, szok emocjonalny był tak silny.
Dlaczego to zrobiłeś? zapytał nauczyciel.
Patrzyłem jej w oczy i nie mogłem wydusić słowa. Nie dlatego, że nie wiedziała, co powiedzieć, ale po prostu dlatego, że wciąż nie mogła się uwolnić od tego strasznego szoku, jakiego sama doznała po tym, co zrobiła. Nadal nie jestem w stanie powiedzieć, co nauczyciel widział wtedy w moich oczach. Ale to gwałtowne oburzenie, którego wszyscy tak bardzo oczekiwali, nie nastąpiło, a raczej w ogóle nic się nie wydarzyło… Jakoś udało jej się zebrać całe swoje oburzenie „w pięść” i jakby nic się nie stało, spokojnie kazała wszystkim usiąść w dół i rozpocznij lekcję. Po prostu tak, jakby nic się nie stało, choć ofiarą był jej syn!
Nie mogłam tego zrozumieć (tak jak nikt nie był w stanie tego zrozumieć) i nie mogłam się uspokoić, bo czułam się bardzo winna. Byłoby dużo łatwiej, gdyby na mnie nakrzyczała lub po prostu wyrzuciła mnie z zajęć. Doskonale zrozumiałam, że powinna być bardzo zmartwiona tym, co się stało i nieprzyjemna, że to ja to zrobiłam, bo wcześniej zawsze traktowała mnie bardzo dobrze, a teraz musiała coś zrobić naprędce (najlepiej „błąd- za darmo”!) Zdecyduj za mnie. Wiedziałem też, że bardzo martwiła się o syna, bo wciąż nie mieliśmy o nim żadnych wieści.
Nie pamiętam, jak przebiegła ta lekcja. Czas ciągnął się zadziwiająco wolno i zdawało się, że nie będzie miał końca. Jakoś czekając na telefon, od razu podszedłem do nauczycielki i powiedziałem, że bardzo, bardzo mi przykro z powodu tego, co się stało, ale szczerze i absolutnie nie rozumiem, jak coś takiego mogło się wydarzyć. Nie wiem, czy wiedziała coś o moich dziwnych zdolnościach, czy po prostu dostrzegła coś w moich oczach, ale jakoś zdała sobie sprawę, że nikt nie może mnie ukarać bardziej niż ja sam siebie ukarałem…
„Przygotuj się na następną lekcję, wszystko będzie dobrze” – powiedziała nauczycielka.
Nigdy nie zapomnę tej strasznie bolesnej godziny oczekiwania, kiedy czekaliśmy na wieści ze szpitala… To było bardzo straszne i samotne, i na zawsze zapisało się w moim mózgu jako koszmarne wspomnienie. Byłem winny „zamachu” na czyjeś życie!!! Nie miało znaczenia, czy stało się to przez przypadek, czy celowo. Było to Życie Ludzkie i według mojego uznania mogło się nagle zakończyć... I oczywiście nie miałem do tego prawa.
Ale, jak się okazało, ku mojej największej uldze, naszemu „koledze-terroryście” nic strasznego się nie stało, poza porządnym strachem. Wyszło mu to z niewielkim stłuczeniem i już następnego dnia znów siedział przy biurku, tyle że tym razem zachowywał się zaskakująco spokojnie i ku zadowoleniu wszystkich nie nastąpiły żadne „mściwe” z jego strony działania wobec mnie. Świat znów wydał się piękny! Mogłam swobodnie oddychać, nie czując już tej straszliwej winy, która właśnie na mnie wisiała, która całkowicie zatrułaby całe moje życie na wiele lat, gdyby ze szpitala przyszła inna odpowiedź.
Oczywiście, towarzyszyło mi gorzkie poczucie wyrzutu i głębokiego żalu za to, co zrobiłem, ale nie było już tego strasznego, autentycznego uczucia strachu, które trzymało mnie w zimnym stanie, dopóki nie otrzymaliśmy pozytywnych wiadomości. Wydawało się, że znowu wszystko jest w porządku… Tylko niestety ten niefortunny incydent odcisnął w mojej duszy tak głęboki ślad, że nawet z daleka nie chciałam słyszeć o niczym „niezwykłym”. Unikałem najmniejszego przejawu jakiegokolwiek „niezwykłości” we mnie, a gdy tylko poczułem, że nagle zaczęło się pojawiać coś „dziwnego”, natychmiast starałem się to zgasić, nie dając szansy na ponowne wciągnięcie się w wir jakiekolwiek niebezpieczne niespodzianki.
Szczerze starałam się być najzwyklejszym „normalnym” dzieckiem: uczyłam się w szkole (nawet więcej niż zwykle!), dużo czytałam, częściej niż wcześniej chodziłam z przyjaciółmi do kina, pilnie uczęszczałam do mojej ulubionej szkoły muzycznej. i ciągle odczuwałem jakąś głęboką, bolesną duchową pustkę, której żadna z powyższych czynności nie była w stanie wypełnić, nawet gdybym szczerze starał się, jak mógł.
Ale dni uciekały między sobą w celu destylacji i wszystkie „złe straszne” zaczęły stopniowo zapominać. Czas zagoił duże i małe blizny w moim dziecięcym sercu i jak zawsze słusznie mówią, okazał się naprawdę najlepszym i najbardziej niezawodnym uzdrowicielem. Stopniowo zacząłem odradzać się i stopniowo coraz bardziej wracałem do mojego zwykłego „nienormalnego” stanu, którego, jak się okazało, naprawdę, bardzo mi brakowało przez cały ten czas… Nie bez powodu mówią, że nawet najcięższy ciężar jest nie jest to dla nas takie trudne, tylko dlatego, że jest nasze. Okazuje się więc, że bardzo tęskniłam za swoimi „nieprawidłowościami”, które niestety często sprawiały, że cierpiałam…

Tej samej zimy pojawiła się u mnie kolejna niezwykła „nowość”, którą można chyba nazwać samoznieczuleniem. Ku mojemu wielkiemu żalowi, zniknął równie szybko, jak się pojawił. Podobnie jak wiele moich „dziwnych” manifestacji, które nagle otworzyły się bardzo jasno i natychmiast zniknęły, pozostawiając jedynie dobre lub złe wspomnienia w moim ogromnym osobistym „archiwum mózgu”. Ale nawet w tak krótkim czasie, gdy ta „nowość” pozostawała „aktywna”, miały miejsce dwa bardzo ciekawe wydarzenia, o których chciałbym tutaj opowiedzieć…
Zima już nadeszła i wielu moich kolegów z klasy zaczęło coraz częściej chodzić na lodowisko. Nie byłem wielkim fanem łyżwiarstwa figurowego (a raczej wolałem oglądać), ale nasze lodowisko było tak piękne, że lubiłem tam po prostu chodzić. Odbywało się to każdej zimy na stadionie, który został zbudowany w lesie (jak większość naszego miasta) i otoczony wysokim ceglanym murem, który z daleka nadawał mu wygląd miniaturowego miasta.
Od października udekorowano tam ogromną choinkę noworoczną, a całą ścianę wokół stadionu udekorowano setkami wielobarwnych żarówek, których odbicia wplecione zostały na lodzie w bardzo piękny, połyskujący dywan. Wieczorami grała tam przyjemna muzyka, a wszystko to razem tworzyło wokół przytulną, świąteczną atmosferę, z której nie chciało się wychodzić. Wszystkie dzieciaki z naszej ulicy jeździły na łyżwach, a ja oczywiście poszłam z nimi na lodowisko. Podczas jednego z tych przyjemnych, spokojnych wieczorów wydarzyło się coś, co nie było całkiem zwyczajnym wydarzeniem, o czym chciałbym opowiedzieć.
Jechaliśmy zazwyczaj w trzy-czteroosobowym łańcuchu, gdyż wieczorami samotna jazda nie była do końca bezpieczna. Powodem było to, że wieczorami było mnóstwo „łapiących” chłopców, których nikt nie lubił, a którzy zazwyczaj psuli zabawę wszystkim w okolicy. Szarpali się z kilkoma osobami i jadąc bardzo szybko, próbowali dogonić dziewczyny, które oczywiście nie mogąc oprzeć się nadchodzącemu ciosowi, zwykle padały na lód. Towarzyszył temu śmiech i krzyki, które większość uznała za głupie, ale niestety z jakiegoś powodu nikt z tej samej „większości” nie został zatrzymany.
Zawsze mnie dziwiło, że wśród tak wielu, już prawie dorosłych chłopaków, nie było ani jednego, który by się tą sytuacją obraził, a nawet oburzył, wywołując choćby pewien sprzeciw. A może tak było, ale tylko strach był silniejszy?.. Przecież nie bez powodu powstało głupie powiedzenie, że: bezczelność to drugie szczęście... Ci „łapacze” brali wszystkich innych ze zwykłą nieskrywaną arogancją. Powtarzało się to każdej nocy i nikt nawet nie próbował powstrzymać bezczelnych ludzi.
Tego wieczoru wpadłem w taką głupią „pułapkę”. Niezbyt dobrze jeździłem na łyżwach, starałem się trzymać jak najdalej od szalonych „łapaczy”, ale to niewiele pomogło, ponieważ biegali po korcie jak szaleni, nie oszczędzając nikogo. Dlatego też, czy tego chciałem, czy nie, nasze starcie było prawie nieuniknione...
Pchnięcie było mocne i wszyscy upadliśmy na lód. Nie zrobiłem sobie krzywdy, ale nagle poczułem, jak coś gorącego spływa mi po kostce i noga zdrętwiała. Jakimś cudem wymknąłem się z kłębowiska ciał miotających się po lodzie i zobaczyłem, że moja noga jest jakoś strasznie pocięta. Podobno bardzo zderzyłem się z jednym ze spadających chłopaków i czyjaś łyżwa strasznie mnie zraniła.
Wyglądało to, muszę powiedzieć, bardzo nieprzyjemnie… Moje łyżwy miały krótkie buty (wówczas jeszcze nie można było dostać wysokich butów) i widziałem, że całą nogę w kostce miałam rozciętą prawie do kości… Inni też to widzieli i wtedy zaczęła się panika. Zdenerwowane dziewczyny prawie zemdlały, bo widok, szczerze mówiąc, był przerażający. Ku mojemu zdziwieniu nie bałam się i nie płakałam, chociaż w pierwszych sekundach stan był niemal jak szok. Trzymając z całych sił nacięcie, próbowałam się skoncentrować i pomyśleć o czymś przyjemnym, co okazało się dość trudne ze względu na kłujący ból nogi. Krew sączyła się przez palce i opadała dużymi kroplami na lód, stopniowo zbierając się na nim w małą kałużę…
Oczywiście nie mogło to uspokoić i tak już podekscytowanych chłopaków. Ktoś pobiegł wezwać karetkę, a ktoś niezdarnie próbował mi jakoś pomóc, tylko komplikując i tak już nieprzyjemną dla mnie sytuację. Potem znów próbowałem się skoncentrować i pomyślałem, że krwawienie powinno ustać. I zaczął cierpliwie czekać. Ku zaskoczeniu wszystkich, już po minucie nic nie przeciekało mi przez palce! Poprosiłem naszych chłopców, żeby pomogli mi wstać. Na szczęście był tam mój sąsiad Romas, który zazwyczaj nigdy mi w niczym nie zaprzeczał. Poprosiłem go, żeby pomógł mi wstać. Powiedział, że jeśli wstanę, to prawdopodobnie krew znów będzie „płynąć jak rzeka”. Odsunąłem ręce od rany... i jakie było nasze zdziwienie, gdy zobaczyliśmy, że nie było już w ogóle krwi! Wyglądało to bardzo nietypowo – rana była duża i otwarta, ale prawie całkowicie sucha.
Kiedy w końcu przyjechała karetka, lekarz, który mnie badał, nie mógł zrozumieć, co się stało i dlaczego nie krwawię z tak głębokiej rany. Nie wiedział, że nie tylko nie krwawię, ale też w ogóle nie odczuwam bólu! Widziałem ranę na własne oczy i zgodnie ze wszystkimi prawami natury powinienem był poczuć dziki ból… którego, co dziwne, w tym przypadku wcale nie było. Zabrano mnie do szpitala i przygotowałem do założenia szwów.
Kiedy powiedziałam, że nie chcę znieczulenia, lekarz popatrzył na mnie jak na cichego wariata i przygotował się do podania zastrzyku znieczulającego. Wtedy powiedziałam mu, że będę krzyczeć... Tym razem spojrzał na mnie bardzo uważnie i kiwając głową, zaczął szyć. Bardzo dziwnie było patrzeć, jak moje ciało zostało przekłute długą igłą, a ja zamiast czegoś bardzo bolesnego i nieprzyjemnego poczułam jedynie lekkie ukąszenie „komara”. Lekarz cały czas mnie obserwował i kilka razy pytał, czy wszystko ze mną w porządku. Odpowiedziałem, że tak. Potem zapytał, czy zawsze mi się to zdarza? Powiedziałem, że nie, właśnie teraz.
Nie wiem, czy był to bardzo „zaawansowany” lekarz jak na tamte czasy, czy udało mi się go jakoś przekonać, ale tak czy inaczej mi uwierzył i nie zadawał więcej pytań. Po jakiejś godzinie byłem już w domu i z przyjemnością pożerałem w kuchni ciepłe babcine placki, w ogóle nie jedząc i szczerze zdziwiony tak dzikim uczuciem głodu, jakbym nie jadł od kilku dni. Teraz oczywiście już rozumiem, że była to po prostu zbyt duża utrata energii po moim „samoleczeniu”, którą pilnie potrzebowałem przywrócić, ale wtedy oczywiście nadal nie mogłem tego wiedzieć.
Drugi przypadek tego samego dziwnego samoznieczulenia miał miejsce podczas operacji, na którą namówił nas nasz lekarz rodzinny, Dana. O ile pamiętam, często z mamą bolało nas gardło. Stało się to nie tylko z powodu chłodu zimą, ale także latem, kiedy na zewnątrz było bardzo sucho i ciepło. Gdy tylko trochę się przegrzaliśmy, ból gardła pojawił się i przez tydzień lub dwa kazali nam leżeć w łóżku bez wychodzenia z domu, czego zarówno ja, jak i moja mama nie lubiłyśmy. I tak po konsultacjach ostatecznie postanowiliśmy pójść za głosem „medycyny zawodowej” i usunąć to, co tak często uniemożliwiało nam normalne życie (choć, jak się później okazało, nie było potrzeby usuwać tego i tego, znowu był kolejnym błędem naszych "wszechwiedzących" lekarzy).
Operację zaplanowano na jeden z dni powszednich, kiedy moja mama, jak wszyscy, naturalnie pracowała. Umówiliśmy się z nią, że najpierw rano ja pojadę na operację, a po pracy ona to zrobi. Ale mama jak na ironię obiecała, że na pewno spróbuje przyjechać chociaż na pół godziny, zanim lekarz zacznie mnie „patroszyć”. Co dziwne, nie czułem strachu, ale towarzyszyło mi jakieś bolesne uczucie niepewności. To była pierwsza operacja w moim życiu i nie miałam pojęcia, jak to będzie.
Od samego rana niczym lwiątko w klatce chodziłam tam i z powrotem po korytarzu, czekając, kiedy to wszystko się w końcu zacznie. Wtedy, podobnie jak teraz, najbardziej nie lubiłem czekania na cokolwiek lub kogokolwiek. A ja zawsze wolałem najbardziej nieprzyjemną rzeczywistość od jakiejkolwiek „puszystej” niepewności. Kiedy już wiedziałem, co się dzieje i jak, byłem gotowy z tym walczyć lub, jeśli to konieczne, coś rozwiązać. W moim rozumieniu nie ma sytuacji nierozwiązywalnych – są tylko ludzie niezdecydowani lub obojętni. Dlatego nawet wtedy, w szpitalu, bardzo chciałem jak najszybciej pozbyć się „kłopotów” wiszących nad moją głową i wiedzieć, że to już minęło…

faust johann dalie, faust johann georgievskaya
astrolog i astronom

Jana Georga Fausta(niem. Johann Georg Faust; ok. 1480, Knitlingen, Niemcy - 1540, Staufen im Breisgau, Niemcy) – lekarz, czarnoksiężnik żyjący w pierwszej połowie XVI w. w Niemczech, którego legendarna biografia rozwinęła się już w epoce reformacji i na przestrzeni wieków jest tematem licznych dzieł literatury europejskiej.

1 Biografia
2 Obraz Fausta
- 2.1 Literatura
  - 2.1.1 Prototyp
  - 2.1.2 „Księga ludowa”
    - 2.1.2.1 Wu Kaye
    - 2.1.2.2 Marlo
    - 2.1.2.3 Widmanna
    - 2.1.2.4 XVIII wiek
  - 2.1.3 Faust Goethego
  - 2.1.4 Wizerunek w epoce romantyzmu
  - 2.1.5 Rosja
    - 2.1.5.1 XX wiek
3 Lista kompozycji
- 3.1 Odtwarza
4 Obraz
- 4.1 Sztuki piękne
- Muzyka 4.2
- Kino 4.3
- 4.4 W telewizji
- 4,5 inne obszary
5 Notatek
6 Bibliografia
7 Zobacz także
8 Linków

Biografia

Tablica pamiątkowa na domu Fausta w Wittenberdze (Niemcy)

Informacje o życiu historycznego Fausta są niezwykle skąpe. Urodził się podobno ok. 1481 r. w mieście Knitlingen, w 1508 r. za pośrednictwem Franza von Sickingena otrzymał posadę nauczyciela w Kreuznach, lecz został zmuszony do ucieczki z powodu prześladowań ze strony współobywateli. jako czarnoksiężnik i astrolog podróżował po Europie udając wielkiego naukowca, przechwalał się, że potrafi dokonywać wszystkich cudów Jezusa Chrystusa lub „odtworzyć z głębi swojej podświadomości wszystkie dzieła Platona i Arystotelesa, jeśli kiedykolwiek umarły za ludzkości” (z listów uczonego opata Trithemiusa, 1507). 1539 ślad po nim zaginął.

W niemieckim mieście Wittenberga przy Kollegienstrasse znajduje się tablica pamiątkowa, według której Faust żył w latach 1480-1540, z czego w Wittenberdze od 1525 do 1532 roku. Istnieją jednak wzmianki o śmierci czarnoksiężnika. W 1540 roku późną jesienną nocą małym hotelem w Wirtembergii wstrząsnął ryk spadających mebli i stukot stóp, które zastąpiły rozdzierające serce krzyki. Później miejscowi twierdzili, że tej strasznej nocy na czystym niebie rozpętała się burza; Z komina hotelu kilka razy wystrzeliły niebieskie płomienie, a okiennice i drzwi w nim zaczęły same się trzaskać. Krzyki, jęki, niezrozumiałe dźwięki trwały co najmniej dwie godziny. Dopiero nad ranem przestraszony właściciel i służba odważyli się wejść do pokoju, skąd to wszystko się wzięło. Na podłodze pokoju, wśród fragmentów mebli, leżało przykucnięte ciało mężczyzny. Było pokryte potwornymi siniakami, otarciami, jedno oko zostało wyłupione, szyja i żebra połamane. Wyglądało na to, że nieszczęśnik został pobity młotem. Było to oszpecone zwłoki doktora Johanna Fausta. Mieszkańcy twierdzili, że demon Mefistofeles złamał kark lekarzowi, z którym zawarł umowę na 24 lata. Pod koniec kadencji demon zabił Fausta i skazał jego duszę na wieczne potępienie w piekle.

Wizerunek Fausta

W literaturze

Prototyp

Literackim pierwowzorem legendy o Fauście była starożytna grecka, wczesnochrześcijańska opowieść o Eladiuszu, który zaprzedał duszę diabłu; z kolei na tej samej historii powstała rosyjska „Opowieść o Sawwie Grudcynie” (XVII w.), o podobnej fabule. Za możliwe prototypy Fausta można uznać także apokryficzne legendy o Szymonie Magu, który w magii próbował konkurować z apostołem Piotrem, papieżem Sylwestrem II, franciszkaninem Rogerem Baconem, opatem Johannem Trithemiusem, autorem eseju „Steganografia” (1499). ), a także słynny czarnoksiężnik Henry Cornelius Agrippa .

„Księga Ludowa”

Strona tytułowa „Księgi Ludowej”

W epoce renesansu, kiedy jeszcze panowała powszechna wiara w magię i cuda, przez wielu przedstawiane jako owoc połączenia śmiałego umysłu ze złymi duchami, postać doktora Fausta szybko zyskała legendarny zarys i szeroką popularność. W 1587 roku w Niemczech w wydaniu Spies ukazała się pierwsza literacka adaptacja legendy o Fauście, tzw. „księga ludowa” o Fauście: „Historia von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler itp.” („Historia doktora Fausta, słynnego czarodzieja i czarnoksiężnika itp.”). W książce przeplatają się epizody, które wcześniej kojarzono z różnymi czarownikami (Szymonem Magiem, Albertem Wielkim itp.), a które w tej książce przypisuje się Faustowi. Oprócz przekazów ustnych jego źródłem były współczesne pisma o czarach i wiedzy „tajemnej” (książki teologa Lerheimera, ucznia Melanchtona: „Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey”, 1585; książka ucznia I. Vira Agryppy Nettesheima: „De praestigiis daemonum”, 1563, tłumaczenie niemieckie 1567 itd.). Autor, najwyraźniej duchowny luterański, przedstawia Fausta jako śmiałego, bezbożnego człowieka, który sprzymierzył się z diabłem, aby zdobyć wielką wiedzę i władzę („Faust wyhodował sobie orle skrzydła i chciał przeniknąć i zbadać wszystkie podstawy nieba i ziemi. „inne niż arogancja, rozpacz, zuchwałość i odwaga, podobne do tych tytanów, o których opowiadają poeci, że piętrzyli góry na górach i chcieli walczyć z Bogiem, lub podobne do złego anioła, który przeciwstawił się Bogu, za co został obalony przez Boga jako arogancki i arogancki”). Ostatni rozdział księgi opowiada o „strasznym i przerażającym końcu Fausta”: zostaje rozdarty przez demony, a jego dusza trafia do piekła. Charakterystyczne jest zarazem, że Faustowi nadano cechy humanisty. Cechy te są znacznie ulepszone w wydaniu z 1589 roku.

W Kaye

W 1603 roku Pierre Caillé publikuje francuskie tłumaczenie popularnej książki o Fauście.

Faust wykłada o Homerze na Uniwersytecie w Erfurcie, na prośbę studentów nazywa cienie bohaterów klasycznej starożytności itp. Pasja humanistów do starożytności ucieleśnia się w książce jako „bezbożne” połączenie między pożądliwym Faustem a Piękna Helena. Jednak pomimo chęci autora potępienia Fausta za jego bezbożność, pychę i śmiałość, wizerunek Fausta nadal jest podsycany pewnym heroizmem; cała epoka renesansu odbija się na jego twarzy z wrodzonym pragnieniem nieograniczonej wiedzy, kultem nieograniczonych możliwości jednostki, potężnym buntem przeciwko średniowiecznemu kwietyzmowi, normom i fundamentom kościelno-feudalnym.

Marlo

Z popularnej książki o Fauście korzystał angielski dramaturg XVI wieku. Christophera Marlo, który napisał pierwsze dramatyczne opracowanie legendy. Jego tragedia „Tragiczna historia życia i śmierci doktora Fausta” (wyd. w 1604 r., wyd. 4, 1616) (Tragiczna historia doktora Fausta, tłumaczenie rosyjskie M. I. Michajłowa, czasopismo „Słowo Rosyjskie”, 1860, nr 2. D. D. Minaeva, St. Petersburg, 1899, K. D. Balmont, M., 1912, wcześniej w czasopiśmie „Life”, 1899, lipiec i sierpień, E. N. Birukova pod redakcją T. A. Kudryavtseva, M., Goslitizdat, 1949; N. N. Amosova, w książce „Legenda doktora Fausta”, M.-L., Akademia Nauk ZSRR, 1958, seria „Pomniki Literackie”) rysuje Fausta tytanem, pochłoniętym pragnieniem wiedzy, bogactwa i moc. Marlo uwydatnia bohaterskie cechy legendy, zamieniając Fausta w nosiciela bohaterskich elementów europejskiego renesansu. Z księgi ludowej Marlo dowiaduje się o przemianie epizodów poważnych i komicznych, a także o tragicznym zakończeniu legendy o Fauście - zakończeniu, które wiąże się z tematem potępienia Fausta i jego śmiałych popędów.

Widmana

Księga ludowa leży także u podstaw obszernej pracy G. R. Widmana na temat Fausta (Widman, Wahrhaftige Historie itp.), opublikowanej w Hamburgu w 1598 r. Widman, w przeciwieństwie do Marlo, wzmacnia tendencje moralistyczne i klerykalno-dydaktyczne „książki ludowej”. Dla niego historia Fausta to przede wszystkim opowieść o „strasznych i ohydnych grzechach i występkach” słynnego czarnoksiężnika; pedantycznie wyposaża swoje przedstawienie legendy Fausta w „niezbędne przypomnienia i doskonałe przykłady”, które powinny służyć ogólnej „pouczeniu i przestrodze”.

W XVIII wieku.

W ślady Widmanna poszedł w 1674 roku Pfitzer, adaptując ludową książkę o Fauście. Temat Fausta zyskał w Niemczech wyjątkową popularność w drugiej połowie XVIII wieku. wśród pisarzy okresu „burzy i szturmu” (Lessing – fragmenty niezrealizowanej sztuki (1775), przekład rosyjski V.E. Gakkela-Arensa, w książce „Legenda doktora Fausta”, M., „Nauka”, 1953, cykl „Pomniki literackie”, malarz Müller – tragedia „Fausts Leben dramatisiert” (Życie Fausta, 1778), Klinger – powieść „Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt” (Życie, czyny i śmierć Fausta, 1791, Tłumaczenie rosyjskie A. Luter, Moskwa 1913), Goethe - tragedia „Faust” (1774-1831), tłumaczenie rosyjskie N. A. Chołodkowskiego (1878), A. Feta (1882-1883), W. Bryusowa (1928) i inni). Faust przyciąga pisarzy-burzystów swoim śmiałym tytanizmem, buntowniczym wkraczaniem w tradycyjne normy. Pod ich piórem nabiera cech „burzliwego geniusza”, gwałcącego prawa otaczającego świata w imię nieograniczonych praw jednostki. Stürmerów pociągał także „gotycki” charakter legendy, jej irracjonalny element. Jednocześnie sturmerzy, zwłaszcza Klinger, łączą wątek Fausta z ostrą krytyką porządku feudalno-absolutystycznego (np. obraz okrucieństw starego świata w powieści Klingera: arbitralność pana feudalnego, zbrodnie monarchów i duchowieństwa, zepsucie klas panujących, portrety Ludwika XI, Aleksandra Borgii itp.).

Fausta Goethego

Główny artykuł: Faust (tragedia) Doktor Faust

Temat Fausta osiąga swój najpotężniejszy wyraz artystyczny w tragedii Goethego. Tragedia ze znaczną ulgą odzwierciedlała całą wszechstronność Goethego, całą głębię jego poszukiwań literackich, filozoficznych i naukowych: walkę o realistyczny światopogląd, jego humanizm itp.

Ciekawostka – Faust Goethego nazywa się Heinrich, a nie Johann.

Obraz w epoce romantyzmu

Na początku XIX wieku. wizerunek Fausta przyciągał romantyków swoimi gotyckimi konturami. Faust to wędrowny szarlatan XVI wieku. - Pojawia się w powieści Arnima „Die Kronenwächter”, I Bd., 1817 (Strażnicy Korony). Legendę o Fauście opracowali Grabbe („Don Juan und Faust”, 1829, tłumaczenie rosyjskie N. Chołodkowskiego w czasopiśmie „Vek”, 1862), Lenau („Faust”, 1835–1836, tłumaczenie rosyjskie A. Anyutina , St. Petersburg, 1904, to samo w przekładzie N. A-nsky'ego, St. Petersburg, 1892), Heine. Lenau, autor najważniejszego rozwinięcia tematu Fausta od czasów Goethego, ukazuje Fausta jako ambiwalentnego, chwiejnego, skazanego na zagładę buntownika.

Na próżno marząc o „połączeniu świata, Boga i siebie samego”, Faust Lenau pada ofiarą machinacji Mefistofelesa, ucieleśniającego siły zła i żrącego sceptycyzmu, które czynią go spokrewnionym z Mefistofelesem Goethego. Duch zaprzeczenia i wątpliwości triumfuje nad buntownikiem, którego impulsy okazują się bezskrzydłe i bezużyteczne. Wiersz Lenaua wyznacza początek upadku humanistycznej koncepcji legendy. w warunkach dojrzałego kapitalizmu temat Fausta w swojej renesansowo-humanistycznej interpretacji nie mógł już uzyskać pełnego wcielenia. „Duch faustowski” odleciał od kultury burżuazyjnej i to nie przypadek, że na przełomie XIX i XX wieku. nie mamy znaczących artystycznie adaptacji legendy o Fauście.

W Rosji

W XX wieku.

Najciekawsze rozwinięcie tematu Fausta podał A. V. Łunaczarski w swoim dramacie czytelniczym Faust i miasto (napisanym w latach 1908, 1916, opublikowanym przez P. Narkomprosa w 1918 r.). Opierając się na końcowych scenach drugiej części tragedii Goethego, Łunaczarski rysuje Fausta jako oświeconego monarchę, dominującego w podbitym przez siebie od morza kraju. Jednak naród pod strażą Fausta dojrzał już do wyzwolenia z więzów samowładztwa, następuje przewrót rewolucyjny, a Faust z zadowoleniem przyjmuje to, co się wydarzyło, upatrując w tym realizacji swoich wieloletnich marzeń o wolnym narodzie w wolnym państwie. grunt. Spektakl jest zapowiedzią przewrotu społecznego, początku nowej ery historycznej. Motywy legendy faustowskiej zainteresowały W. Ja Bryusowa, który pozostawił po sobie kompletny przekład Fausta Goethego (część 1 wydana w 1928 r.), opowiadania Ognisty anioł (1907-1908) i poemat Klassische Walpurgisnacht (1920). pod koniec XX w. mieszkający w Paryżu rosyjski poeta i dramaturg Jurij Jurczenko napisał tragedię wierszem „Faust i Elena” (1994). Motto tego dzieła mogłyby stanowić słowa G.K. Chestertona: „Nowa historia Fausta, Mefistofelesa i Małgorzaty wydaje mi się nieskończenie mniej wzniosła i piękna niż stara historia Fausta, Mefistofelesa i Heleny: średniowieczny Faust umarł, bo dopuścił się grzech straszny, złożył przysięgę wierności złu wiecznemu, aby posiąść pierwsze piękno na świecie. Jest skazany za grzech wielki, nowy Faust zostaje zbawiony za grzech drobny i niski. Po raz pierwszy tragedia Jurija Jurczenki została wystawiona w języku francuskim. język (w przekładzie Helene Henri/Hélène Henry) przez Stowarzyszenie Teatralne „Les Saisons Russes” (reż. Ivan Popovski, Międzynarodowy Festiwal w Awinionie, 1997).

Lista prac

Historia dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler itp. (Historia doktora Fausta, słynnego maga i czarnoksiężnika), (1587)
GR Widman, Wahrhaftige Historie itp. (1598)
Achim von Arnim „Die Kronenwächter” (Strażnicy Korony), (1817)
Friedrich Maximilian Klinger: Faust, jego życie, czyny i obalenie do piekła (Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt) (1791) Theodor Storm: Ernst
August Klingemann (Ernst August Klingemann): Faust (1816) Polak Poppenspäler, opowiadanie (1875)
Heinrich Mann: Nauczyciel Gnus (profesor Unrat), (1904)
Tomasz Mann: Doktor Faust (1947)
Roger Zelazny i Robert Sheckley: „Jeśli u Fausta ci się nie uda” (1993)
Michael Swanwick: Jack Faust (1997)
Roman Möhlmann: Faust und die Tragödie der Menschheit (2007)
Adolfo Bioy Casares, Wigilia Fausta (1949)
Johann Spies: „legenda o doktorze Johannie Fauście, wielkim i sławnym czarnoksiężniku, magiku i zwodzie”

Odtwarza

Faust, rycina Rembrandta

Christopher Marlo: Tragiczna historia doktora Fausta (1590)
John Rich: Nekromanta (1723)
Goethe:
- Prafausta (Urfausta)
- Faust, część 1 (Faust I)
- Faust, część 2 (Faust II)
Friedrich Müller: Leben Fausta (Faust), (1778)
Christian Dietrich Grabbe: Don Juan i Faust (Don Juan und Faust) (1828)
A.S. Puszkin. Scena z „Fausta”
Nikolaus Lenau: Faust (1836)
Heinrich Heine: Faust (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem), wiersz przypisany do tańca (libretto baletowe) (1851)
I. S. Turgieniew. Fausta (1856)
Friedrich Theodor Fischer: Faust. Tragedia w dwóch częściach (Faust. Der Tragödie dritter Teil) (1862)
AV Łunaczarski: Faust i miasto, 1908
Michela de Gelderode. Śmierć doktora Fausta, 1926
Jurij Jurczenko. Faust i Elena, tragedia wierszowana w trzech aktach, czasopismo Dramaturg nr 4, 1994; wydawnictwo ACADEMIA, M., 1999.
Dorothy Sayers: (Diabeł zapłacić) (1939)
Wolfgang Bauer: Herr Faust spielt Roulette (Herr Faust gra w ruletkę) (1986)
Günther Mahal (Hrsg.): Doktor Johannes Faust - Puppenspiel (Dr Johannes Faust - Teatr Lalek).
Werner Schwab: Faust: Mein Bruskorb: Mein Helm. (1992)
Pohl, Gerd-Josef: Faust - Geschichte einer Höllenfahrt Textfassung für die Piccolo Puppenspiele, 1995

Obraz

W sztukach pięknych

Tragedię Goethego ilustrowało wielu artystów romantycznych (Delacroix, Cornelius, Retsch - Retzsch).

Rembrandt (akwaforta „Faust”), Kaulbach i wielu innych również rozwinęli temat Fausta. Rosja - Vrubel (tryptyk panelowy).

W muzyce

Legenda o Fauście wzbogaciła nie tylko fikcję. muzyki temat Fausta rozwijali Berlioz, Gounod, Boito, Wagner, Busoni i inni.

Ludwig van Beethoven: Opus 75 nr 3 W Fula był król (Es war einmal ein König) (Pieśń, 1809)
Ludwig Spohr: Faust (Opera, 1818)
Hector Berlioz: Potępienie Fausta (La Damnation de Faust) (Oratorium, 1845-46)
Robert Schumann: Sceny z Fausta Goethego (Szenen aus Goethe's Faust) na głos, chór i orkiestrę, 1844-1853
Franciszek Liszt: Symfonia Faustowska (Eine Faust-Sinfonie), 1854-57
Charles Gounod: Faust (Opera, 1859)
Arrigo Boito: Mefistofeles (Opera, 1868)
Gustav Mahler: Symfonia nr. 8, (1906-1907)
Ferruccio Busoni: Doktor Faust (Opera, 1916-25)
Siergiej Prokofiew: Ognisty anioł (opera, 1927)
Alfred Schnittke: Faust (Kantata, 1982-83)
Alfred Schnittke: Historia doktora Johanna Fausta (Opera, 1994)
Rudolf Volz: Faust – Die Rockoper
Pascal Dusapin: Faust. Ostatnia noc (opera, 2006)
Rosyjska Grupa Muzyczna nosi nazwę „Dzieci Goethego” – jedna z jej piosenek poświęcona jest Faustowi

Do kina

Georges Méliès: Klątwa Fausta (1903)
F.Murnau: Faust (1926)
Gonzalo Suarez: Dziwny przypadek doktora Fausta (1969)
Jan Svankmajer: Lekcja Fausta (1994)
Brian Yuzna: Faust – Książę Ciemności (2001)
Alexander Sokurov: Faust – Złoty Lew 68. Festiwalu Filmowego w Wenecji (2011)

W telewizji

T / f o tragedii w wierszu Jurija Jurczenki „Faust i Elena”. Część 1 „Wtargnięcie w odwieczną fabułę”; część 2. „Ostatni grzech Fausta”.

Studio programów popularnonaukowych i edukacyjnych T/O „Pod znakiem Pi” (TRK „Cywilizacja”). TsT, kanał pierwszy, 1994

W innych obszarach

Postać Fausta nosi imię Faust: Seven Traps for the Soul – grając jako Faust, musimy rozwikłać kilka historii, których postacią był demon Mefistofeles.

Jedną z postaci w anime Shaman King jest Faust VIII. bezpośredni potomek legendarnego czarnoksiężnika. Ten Faust to genialny lekarz, fanatycznie oddany wskrzeszeniu swojej tragicznie zmarłej żony Elizy za pomocą sztuki czarnej magii, zaczerpniętej z ksiąg swego przodka.

W maju 2015 roku browar Vasileostrovskaya wypuścił jasne piwo Doctor Faust.

Notatki

Record #118683136 // Gemeinsame Normdatei - Leipzig: Katalog der Deutschen Nationalbibliothek, 2012-2014. Źródło 25 czerwca 2015 r.
Zabytki literatury starożytnej Rusi. XVII wiek. Zarezerwuj jeden. - M., „Fikcja”, 1988, s. 11
Legenda o Doktorze Fauście. - M., „Nauka”, 1978, s. 260-271

Bibliografia

Faligan Z., Histoire de la légende de Faust, P., 1888;
Fischer K., Goethes Faust, Bd I. Die Faustdichtung vor Goethe, 3. Aufl., Stuttgart, 1893;
Kiesewetter C., Faust in der Geschichte und Tradition, Lpz., 1893;
Frank R., Wie der Faust entstand (Urkunde, Sage und Dichtung), B., 1911;
Die Faustdichtung vor, neben und nach Goethe, 4 Bde, B., 1913;
Gestaltungen des Faust (Die bedeutendsten Werke der Faustdichtung, seit 1587), hrsg. w. H. W. Geissler, 3 Bde, Monachium, 1927;
Bauerhorst K., Bibliographie der Stoff- und Motiv-Geschichte der deutschen Literatur, B. - Lpz., 1932;
Korelin M., Zachodnia legenda o doktorze Fauście, Vestnik Evropy, 1882, książka. 11 i 12;
Frishmut M., Typ Fausta w literaturze światowej, Vestnik Evropy, 1887, książka. 7-10 (przedruk w książce: Frishmut M., Eseje i artykuły krytyczne, St. Petersburg, 1902);
Beletsky AI, Legenda Fausta w związku z historią demonologii, „Notatki Towarzystwa Neofilologicznego na Uniwersytecie w Petersburgu”, t. V i VI, 1911-1912;
Żyrmuński V., Goethe w literaturze rosyjskiej, Leningrad, 1937.
Legenda o Doktorze Fauście, wyd. Zhirmunsky V. M., Seria „Zabytki literackie”, M., „Nauka”, 1978
Rigby L. Faust / Per. z angielskiego. D. Kuntaszowa. - M.: Veche, 2012. - 416 s., il. - (Wielkie postacie historyczne). - 2000 egzemplarzy, ISBN 978-5-9533-5154-6

Zobacz też

Zobacz także artykuły poświęcone pisarzom wymienionym w tym artykule.
Patron Fausta
Dom Fausta – budynek w Pradze, w którym według jednej z legend lekarz złożył swój podpis

Spinki do mankietów

Podsumowanie (streszczenie) opery Gounoda „Faust” w serwisie „100 oper”
„Faust, człowiek aspiracji”. Duchowe komentarze naukowe R. Steinera do Fausta Goethego. Tom I
Problem Fausta. Romantyczna i klasyczna Noc Walpurgi. Duchowe komentarze naukowe R. Steinera do Fausta Goethego. Tom II
Faust Goethe, kim naprawdę był
A. V. Łunaczarski „N. Lenau i jego wiersze filozoficzne, rozdział I „Faust”
Pieczęć historyczna 1695, niem
Ilustracje Salvadora Dali do „Fausta”
Historia Johanna Fausta (rosyjski)

Artykuł powstał w oparciu o materiały Encyklopedii Literackiej 1929-1939.

Faust Johann Georg Ots, Faust Johann Georgy, Faust Johann Georgievskaya, Faust Johann Georgina

Faust, Johann Georg Informacje o

Informacje o życiu historycznego Fausta są niezwykle skąpe. Urodził się podobno ok. 1480 r. w mieście Knittlingen, w 1508 r. za pośrednictwem Franza von Sickingena otrzymał posadę nauczyciela w Kreuznach, lecz został stamtąd zmuszony do ucieczki z powodu prześladowań ze strony współobywateli. Jako czarnoksiężnik i astrolog podróżował po Europie udając wielkiego naukowca, przechwalał się, że potrafi dokonać wszystkich cudów Jezusa Chrystusa lub „odtworzyć z głębi swojej wiedzy wszystkie dzieła Platona i Arystotelesa, jeśli kiedykolwiek zginęli za to” ludzkości” (z listu uczonego opata Trithemiusa, 1507). W 1539 r. ślad po nim zaginął.

W niemieckim mieście Wittenberga przy Collegienstrasse znajduje się tablica pamiątkowa, według której Faust żył w latach 1480-1540, z czego w Wittenberdze od 1525 do 1532 roku. Istnieją jednak wzmianki o śmierci czarnoksiężnika. W 1540 roku późną jesienną nocą małym hotelem w Wirtembergii wstrząsnął ryk spadających mebli i stukot stóp, które zastąpiły rozdzierające serce krzyki. Później miejscowi twierdzili, że tej strasznej nocy na czystym niebie rozpętała się burza; Z komina hotelu kilka razy wystrzeliły niebieskie płomienie, a okiennice i drzwi w nim zaczęły same się trzaskać. Krzyki, jęki, niezrozumiałe dźwięki trwały co najmniej dwie godziny. Dopiero nad ranem przestraszony właściciel i służba odważyli się wejść do pokoju, skąd to wszystko się wzięło. Na podłodze pokoju, wśród fragmentów mebli, leżało przykucnięte ciało mężczyzny. Było pokryte potwornymi siniakami, otarciami, jedno oko zostało wyłupione, szyja i żebra połamane. Wyglądało na to, że nieszczęśnik został pobity młotem. Było to oszpecone zwłoki doktora Johanna Fausta. Mieszkańcy twierdzili, że demon Mefistofeles złamał kark lekarzowi, z którym zawarł umowę na 24 lata. Pod koniec kadencji demon zabił Fausta i skazał jego duszę na wieczne potępienie.

Wizerunek Fausta

W literaturze

W epoce renesansu, gdy wciąż żywa była wiara w magię i cuda, którą wielu czerpało z połączenia śmiałego umysłu ze złymi duchami, postać doktora Fausta szybko zyskała legendarne zarysy i szeroką popularność. W 1587 roku w Niemczech w wydaniu Spies ukazała się pierwsza literacka adaptacja legendy Fausta, tzw. „księga ludowa” o Fauście: „Historia von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzk?nstler itp.” (Historia doktora Fausta, słynnego czarodzieja i czarnoksiężnika). Księga jest utkana z epizodów datowanych niegdyś na różnych czarowników (Szymona Maga, Alberta Wielkiego itp.) i powiązanych w niej z Faustem. Oprócz przekazów ustnych źródłem księgi były współczesne pisma dotyczące czarów i wiedzy „tajemnej” (książki teologa Lerheimera, ucznia Melanchtona: „Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey”, 1585; księga I. Vira , uczeń Agryppy Nettesheima: „De praestigiis daemonum”, 1563, tłumaczenie niemieckie 1567 itd.). Autor, najwyraźniej duchowny luterański, przedstawia Fausta jako śmiałego, bezbożnego człowieka, który sprzymierzył się z diabłem, aby zdobyć wielką wiedzę i władzę („Faust wyhodował sobie orle skrzydła i chciał przeniknąć i zbadać wszystkie podstawy nieba i ziemi. „inne niż arogancja, rozpacz, zuchwałość i odwaga, podobne do tych tytanów, o których opowiadają poeci, że piętrzyli góry na górach i chcieli walczyć z Bogiem, lub podobne do złego anioła, który przeciwstawił się Bogu, za co został obalony przez Boga jako arogancki i arogancki”). Ostatni rozdział księgi opowiada o „strasznym i przerażającym końcu Fausta”: zostaje rozdarty przez demony, a jego dusza trafia do piekła. Charakterystyczne jest zarazem, że Faustowi nadano cechy humanisty. Funkcje te są zauważalnie ulepszone w wydaniu z 1589 roku.

W 1603 roku Pierre Caillé publikuje francuskie tłumaczenie popularnej książki o Fauście.

Z popularnej książki o Fauście korzystał angielski dramaturg XVI wieku. Christophera Marlo, który napisał pierwsze dramatyczne opracowanie legendy. Jego tragedia „Tragiczna historia życia i śmierci doktora Fausta” (wyd. w 1604 r., wyd. 4, 1616) (Tragiczna historia doktora Fausta, tłumaczenie rosyjskie K. D. Balmonta, Moskwa, 1912, wcześniej w czasopiśmie „ Życie”, 1899, lipiec i sierpień) przedstawia Fausta jako tytana ogarniętego pragnieniem wiedzy, bogactwa i władzy. Marlo uwydatnia bohaterskie cechy legendy, zamieniając Fausta w nosiciela bohaterskich elementów europejskiego renesansu. Z księgi ludowej Marlo dowiaduje się o przemianie epizodów poważnych i komicznych, a także o tragicznym zakończeniu legendy o Fauście - zakończeniu, które wiąże się z tematem potępienia Fausta i jego śmiałych popędów.

Księga ludowa leży także u podstaw obszernej pracy G. R. Widmana o Fauście (Widman, Wahrhaftige Historie i in.), wydanej w Hamburgu w 1598 r. Widman, w przeciwieństwie do Marlo, wzmacnia tendencje moralistyczne i klerykalno-dydaktyczne „książki ludowej”. Dla niego historia Fausta to przede wszystkim opowieść o „strasznych i ohydnych grzechach i występkach” słynnego czarnoksiężnika; pedantycznie uzupełnia swoje objaśnienie legendy o Fauście „niezbędnymi przypomnieniami i doskonałymi przykładami”, które powinny służyć ogólnej „pouczeniu i przestrodze”).

W ślady Widmanna poszedł Pfitzer (Pfitzer), który w 1674 roku wydał swoją wersję ludowej księgi o Fauście. Temat Fausta zyskał w Niemczech wyjątkową popularność w drugiej połowie XVIII wieku. wśród pisarzy okresu Sturm und Drang (Lessing – fragmenty niezrealizowanej sztuki, malarz Müller – tragedia „Fausts Leben dramatisiert” (Życie Fausta, 1778), Klinger – powieść „Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt” (Życie, czyny i śmierć Fausta, 1791, tłumaczenie rosyjskie A. Lutra, Moskwa, 1913), Goethe - tragedia „Faust” (1774–1831), tłumaczenie rosyjskie N. Chołodkowskiego (1878), A. Fet (1882-1883), V. Bryusov (1928) i inni). Faust przyciąga pisarzy-burzystów swoim śmiałym tytanizmem, buntowniczym wkraczaniem w tradycyjne normy. Pod ich piórem nabiera cech „burzliwego geniusza”, gwałcącego prawa otaczającego świata w imię nieograniczonych praw jednostki. Stürmerów pociągał także „gotycki” charakter legendy, jej irracjonalny element. Jednocześnie sturmerzy, zwłaszcza Klinger, łączą wątek Fausta z ostrą krytyką porządku feudalno-absolutystycznego (np. obraz okrucieństw starego świata w powieści Klingera: arbitralność pana feudalnego, zbrodnie monarchów i duchowieństwa, zepsucie klas panujących, portrety Ludwika XI, Aleksandra Borgii itp.).

Temat Fausta osiąga swój najpotężniejszy wyraz artystyczny w tragedii Goethego. W tragedii odzwierciedlono ze znaczną ulgą całą wszechstronność Goethego, całą głębię jego poszukiwań literackich, filozoficznych i naukowych: walkę o realistyczny światopogląd, jego humanizm itp.

Należy zauważyć, że Faust Goethego nazywa się Heinrich, a nie Johann.

Na początku XIX wieku. wizerunek Fausta przyciągał romantyków swoimi gotyckimi konturami. Faust to wędrowny szarlatan XVI wieku. - Pojawia się w powieści Arnima „Die Kronenw?chter”, I Bd., 1817 (Strażnicy Korony). Legendę o Fauście opracowali Grabbe („Don Juan und Faust”, 1829, tłumaczenie rosyjskie I. Chołodkowskiego w czasopiśmie „Vek”, 1862), Lenau („Faust”, 1835–1836, tłumaczenie rosyjskie A. Anyutina [A. V. Łunaczarski], St. Petersburg, 1904, to samo w przekładzie N. A-nskiego, St. Petersburg, 1892), Heine ["Faust" (wiersz przeznaczony do tańca, "Der Doctor Faust". Ein Tanzpoem…, 1851) i itd.]. Lenau, autor najważniejszego rozwinięcia tematu Fausta od czasów Goethego, ukazuje Fausta jako ambiwalentnego, chwiejnego, skazanego na zagładę buntownika.

Na próżno marząc o „połączeniu świata, Boga i siebie samego”, Faust Lenau pada ofiarą machinacji Mefistofelesa, ucieleśniającego siły zła i żrącego sceptycyzmu, które czynią go spokrewnionym z Mefistofelesem Goethego. Duch zaprzeczenia i wątpliwości triumfuje nad buntownikiem, którego impulsy okazują się bezskrzydłe i bezużyteczne. Wiersz Lenaua wyznacza początek upadku humanistycznej koncepcji legendy. W warunkach dojrzałego kapitalizmu temat Fausta w swojej renesansowo-humanistycznej interpretacji nie mógł już uzyskać pełnego wcielenia. „Duch faustowski” odleciał od kultury burżuazyjnej i to nie przypadek, że na przełomie XIX i XX wieku. nie mamy znaczących artystycznie adaptacji legendy o Fauście.

Lista prac

Historia dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkönstler itp. (Historia doktora Fausta, słynnego maga i czarnoksiężnika), (1587)
GR Widman, Wahrhaftige Historie itp. (1598)
Achim von Arnim „Die Kronenw?chter” (Strażnicy Korony), (1817)
Heinrich Heine: Faust (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem), wiersz przeznaczony do tańca (1851)
Theodor Storm: Lalkarz polowy (Polak Poppensp?ler), opowiadanie (1875)
Heinrich Mann: Nauczyciel Gnus (profesor Unrat), (1904)
Tomasz Mann: Doktor Faust (1947)
Roger Zelazny i Robert Sheckley: „Jeśli u Fausta ci się nie uda” (1993)
Michael Swanwick: Jack Faust (1997)
Roman Möhlmann: Faust und die Tragédie der Menschheit (2007)
Adolfo Bioy Casares, Wigilia Fausta (1949)
Johann Spies: „legenda o doktorze Johannie Fauście, wielkim i sławnym czarnoksiężniku, magiku i zwodzie”

Odtwarza

Christopher Marlo: Tragiczna historia doktora Fausta (1590)
John Rich: Nekromanta (1723)
Goethe:
- Prafausta (Urfausta)
- Faust, część 1 (Faust I)
- Faust, część 2 (Faust II)
Friedrich Maximilian Klinger: Faust, jego życie, czyny i obalenie do piekła (Fausts Leben, Thaten und H?llenfahrt) (1791)
Ernst August Klingemann: Faust (1816)
Christian Dietrich Grabbe: Don Juan i Faust (Don Juan und Faust) (1828)
A.S. Puszkin. Scena z „Fausta”
Nikolaus Lenau: Faust (1836)
I. Turgieniew. Fausta (1856)
Friedrich Theodor Fischer: Faust. Tragedia w dwóch częściach (Faust. Der Tragé die dritter Teil) (1862)
A. V. Łunaczarski: , 1908
Michela de Gelderode. Śmierć doktora Fausta, 1926
Dorothy Sayers: (Diabeł zapłacić) (1939)
Wolfgang Bauer: Herr Faust spielt Roulette (Herr Faust gra w ruletkę) (1986)
G?nther Mahal (Hrsg.): Doktor Johannes Faust - Puppenspiel (Dr Johannes Faust - Teatr Lalek).
Werner Schwab: Faust: Mein Bruskorb: Mein Helm. (1992)
Pohl, Gerd-Josef: Faust - Geschichte einer Hüllenfahrt Textfassung f?r die Piccolo Puppenspiele, 1995

Obraz

W sztukach pięknych

Tragedię Goethego ilustrowało wielu artystów romantycznych (Delacroix, Cornelius, Retsch - Retzsch).

Rembrandt (akwaforta „Faust”), Kaulbach i wielu innych również rozwinęli temat Fausta. W Rosji – Vrubel (tryptyk panelowy).

W muzyce

Legenda o Fauście wzbogaciła nie tylko fikcję. W muzyce temat Fausta rozwinęli Berlioz, Gounod, Boito, Wagner, Busoni i inni.

Ludwig van Beethoven: Opus 75 nr 3 W Fula był król (Es war einmal ein K?nig) (Pieśń, 1809)
Ludwig Spohr: Faust (Opera, 1818)
Hector Berlioz: Potępienie Fausta (La Damnation de Faust) (Oratorium, 1845-46)
Robert Schumann: Sceny z Fausta Goethego (Szenen aus Goethe's Faust) na głos, chór i orkiestrę, 1844-1853
Franciszek Liszt: Symfonia Faustowska (Eine Faust-Sinfonie), 1854-57
Charles Gounod: Faust (Opera, 1859)
Arrigo Boito: Mefistofeles (Opera, 1868)
Gustav Mahler: Symfonia nr. 8, (1906-1907)
Ferruccio Busoni: Doktor Faust (Opera, 1916-25)
Siergiej Prokofiew: Ognisty anioł (opera, 1927)
Alfred Schnittke: Faust (Kantata, 1982-83)
Alfred Schnittke: Historia doktora Johanna Fausta (Opera, 1994)
Rudolf Volz: Faust – Die Rockoper
Pascal Dusapin: Faust. Ostatnia noc (opera, 2006)

Do kina

Georges Méliès: Klątwa Fausta (1903)
F.Murnau: Faust (1926)
Gonzalo Suarez: Dziwny przypadek doktora Fausta (1969)
Jan Svankmajer: Lekcja Fausta (1994)
Brian Yuzna: Faust – Książę Ciemności (2001)
Alexander Sokurov: Faust – Złoty Lew 68. Festiwalu Filmowego w Wenecji (2011)

W innych obszarach

Postać gry komputerowej Faust nosi imię Faust: Seven Traps for the Soul – wcielając się w Fausta musimy rozwikłać kilka historii, których postacią był demon Mefistofeles.

Spójrzcie wszyscy na śmierć Fausta!
Jego los może odwrócić mądrych
Z zastrzeżonego obszaru wiedzy,
Której głębia odważne umysły
Wprowadzi w pokusę – tworzenia czynów ciemności.
Christopher Marlowe „Tragiczna historia doktora Fausta”

Historię naukowca, który zaprzedał duszę diabłu i został przez niego zniszczony, znamy dzięki Goethemu. W jego interpretacji Faust to prawdziwy człowiek renesansu, potężny umysł mający obsesję na punkcie wiedzy i marzący o służbie ludzkości. W innych wersjach tej historii słynny lekarz jest po prostu zwykłym szarlatanem lub nieszczęśliwą zagubioną duszą. Gdyby tylko istniejący w rzeczywistości prototyp Fausta wiedział, że jego los stanie się symbolem…

Historia Fausta to jedna z najpopularniejszych legend miejskich w Europie. I jak wszystkie miejskie legendy, ma to „potwierdzenie” w rzeczywistości. Na jednym z domów niemieckiego miasta Wittenberga widnieje tablica z napisem: „W latach 1525–1532 mieszkał tu Jan Faust (ok. 1480 – ok. 1540), astrolog, alchemik”. Jego nazwisko znajduje się na listach studentów Uniwersytetu w Heidelbergu za rok 1509, a także na listach składanych do uzyskania tytułu licencjata z teologii. Wydawało się, że biografii tego średniowiecznego naukowca nie przypisano nic zbędnego.

Oprócz paktu z diabłem.

Poszukiwacz przygód i czarnoksiężnik

Prawdziwy Johann Georg Faust urodził się około 1480 roku (współcześni badacze nazywają także rok 1466) w maleńkim niemieckim miasteczku Knitlingen (Księstwo Wirtembergii). Choć badacze różnią się w tej wersji: czasami za miejsce jego narodzin uważa się miasta Simmern, Kundling i Helmstadt niedaleko Heidelbergu lub Roda. Najwyraźniej pochodził z zamożnej rodziny, choć nie wiadomo, kim byli jego rodzice. Młody Johann najwyraźniej miał wystarczająco dużo pieniędzy i czasu, aby zdobyć dobre wykształcenie – głównie samodzielnie. Według innej wersji studiował magię w Krakowie, gdzie w tamtych czasach można było to robić całkowicie swobodnie. W każdym razie zawsze interesował się naukami okultystycznymi.

Uczony mnich, który studiował dzieła arabskich matematyków i astronomów w Barcelonie, która utrzymuje związki z kalifatem Kordoby. Jeden z pierwszych Europejczyków zapoznał się z cyframi arabskimi i aktywnie je promował w kręgach naukowych. Odrestaurował i ulepszył liczydło (tablicę liczącą), zbadał budowę sfery niebieskiej i opracował projekt astrolabium. Nauczyciel przyszłego Świętego Cesarza Rzymskiego Ottona II. Dzięki patronatowi tego ostatniego zrobił karierę, która zakończyła się wyborem na papieża w 999 r.

Krążyły pogłoski, że Gilbert studiował dzieła arabskie nie tylko z matematyki, ale także magii i astrologii, a także komunikował się z samym diabłem, który rzekomo pomógł mu objąć krzesło papieskie po tym, jak naukowiec pobił go w kości. Według tej samej informacji przepowiedziano mu, że gdy będzie w Jerozolimie, pochwyci go diabeł – i rozerwał go na strzępy, gdy Papież czytał mszę w kościele Najświętszej Marii Panny Jerozolimskiej. Znalazł się jednak ktoś, kto te pogłoski popierał, gdyż Gilbert miał wielu wrogów: wśród duchowieństwa zasłynął nie tylko dzięki swojej nauce, ale także aktywnej walce z symonią (sprzedaż stanowisk kościelnych) i konkubinatem (zwyczaj duchowni mieli mieć kochanki, wbrew celibatowi).

Pragnienie wiedzy młodego człowieka okazało się dość zepsute przez jego próżność. W wieku 25 lat przyznał sobie tytuł mistrza, a raczej cały wspaniały tytuł: „Mistrz George Sabellicus Faust Jr., studnia nekromancji, astrolog, odnoszący sukcesy mag, palmista, aeromanta, piromanta i wybitny hydromanta.” W tamtych czasach, aby uzyskać tytuł mistrza, trzeba było posiąść mądrość uniwersytecką przed ukończeniem dwunastego roku życia, stopień ten był równoznaczny z doktoratem nauk ścisłych. Nasz młody czarnoksiężnik chciał wszystkiego na raz.

Johann Faust dużo podróżował po Niemczech, nazywając siebie „filozofem filozofów” i wychwalając swoją nadprzyrodzoną pamięć – rzekomo znajdują się tam wszystkie dzieła Platona i Arystotelesa. Zarabiał całkiem nieźle, tworząc horoskopy i demonstrując różne sztuczki na jarmarkach. Po raz pierwszy Faust pojawia się w metrykach miejskich Gelnhausen, gdzie w 1506 roku pojawia się z „magicznymi” sztuczkami. Zajmował się alchemią, wróżeniem i leczeniem według receptur uzdrowiciela. Mimo że, sądząc po źródłach historycznych, nie udało mu się dokonać niczego wybitnego, Johann pozyskał wysokiej rangi mecenasów – byli to rycerz Franz von Sickingen i książę-biskup Bambergu.

W 1507 roku na polecenie rycerza von Sickingena Faust otrzymał posadę nauczyciela w mieście Kreuznach (obecnie Bad Kreuznach), lecz wkrótce poproszono go o opuszczenie tego stanowiska. Nie dlatego, że kontynuował studiowanie Czarnej Księgi, ale z powodu pedofilii. W tym samym roku imię czarnoksiężnika zostaje wymienione w oburzonym liście opata klasztoru Sponheim, bardzo znanego naukowca Johanna Trithemiusa, do nadwornego astrologa i matematyka elektora Palatynatu Johanna Firdunga: , bezczynny gaduła i oszust".

Dziwne, że tak oczywisty poszukiwacz przygód nadal uważał za konieczne zdobycie wykształcenia akademickiego i wstąpienie na uniwersytet w Heidelbergu, gdzie nie był ostatnim studentem. Chyba, że interesuje nas wspomniany na listach Johann Faust.

Dowody na pojawienie się Johanna Fausta w różnych miastach niemieckich są dość liczne. W 1513 roku w jednej z erfurckich tawern spotkał się z nim wybitny niemiecki humanista Konrad Mutian Rufus. W 1520 roku Faust sporządza horoskop dla biskupa Bambergu, za który otrzymuje znaczną sumę 10 guldenów. Wiadomo, że próbował uczyć na kilku uniwersytetach, ale nigdzie nie pozostał na dłużej - albo z własnej woli, albo z powodu wrogości kolegów. Jednak głód wiedzy nadal odgrywał rolę, zapewniając Faustowi pod koniec życia dobrą reputację zdolnego i energicznego naukowca. Już pod koniec lat trzydziestych XVI wieku koledzy wypowiadali się o nim z szacunkiem, szczególnie zwracając uwagę na jego wiedzę z zakresu astrologii i medycyny. Jednak po roku 1539 ślad po nim zaginął.

Według wersji, którą Niemcy lubią opowiadać turystom, Faust zmarł w 1540 roku w jednym z hoteli w Wirtembergii. Podobno tego dnia na czystym niebie rozpętała się burza: w hotelu spadły meble, zadudniły niewidzialne stopnie, trzasnęły drzwi i okiennice, z komina buchnęły błękitne płomienie… Rankiem, kiedy skończył się ten cały Armagedon , w pokoju Fausta znaleziono oszpecone ciało Fausta. Zdaniem mieszkańców to sam diabeł przyszedł po duszę czarnoksiężnika, z którym 24 lata temu zawarł umowę. Współcześni badacze wolą wyjaśniać śmierć naukowca eksplozją podczas eksperymentu alchemicznego.

Istnieje hipoteza, że w rzeczywistości było dwóch Faustów: jeden z nich, Georg, działał od 1505 do 1515 roku, a drugi, Johann, w latach trzydziestych XVI wieku. To mogłoby wyjaśniać sprzeczności w biografii naukowca oraz liczne niespójności dotyczące jego pochodzenia i wykształcenia. Według innych wersji prototypami Fausta mogli być papież Sylwester II, Agryppa, Albert Wielki, Roger Bacon i Johann Trithemius.

Życie po śmierci

Legendy o tym, że słynny astrolog i alchemik zaprzedał duszę diabłu, zaczęły nabierać kształtu już za życia historycznego Johanna Fausta. Dlaczego zaczęli o nim mówić? Jest bardzo prawdopodobne, że ten sprytny magik był w rzeczywistości geniuszem PR: potrafił nie tylko wspierać legendy na swój temat, ale także sam je komponować, a także miał dobrą „sieć wywiadowczą” w całych Niemczech i sąsiednich regionach. I fakt, że wśród tych historii nie było absolutnie żadnych bramek wspinaczkowych – Goebbels mówił też, że im potworniejsze kłamstwo, tym łatwiej jest w nie uwierzyć.

Dominikanin, wykładał w szkole dominikańskiej w Kolonii (jednym z jego uczniów był Tomasz z Akwinu). Zebrane komentarze do wszystkich znanych wówczas dzieł Arystotelesa. Oprócz teologii interesował się naukami przyrodniczymi, stworzył kilka dzieł na dużą skalę, które systematyzują całą zgromadzoną wówczas wiedzę z zoologii, botaniki, mineralogii i astronomii. Był zaangażowany w eksperymenty alchemiczne, po raz pierwszy udało mu się uzyskać arszenik w czystej postaci. Wymyślone logarytmy. Za wiedzę encyklopedyczną otrzymał pełen szacunku przydomek Doktor Universalis (Lekarz Wszechstronny). W XX wieku został kanonizowany przez Kościół katolicki i ogłoszony patronem naukowców.

Jak wszyscy alchemicy, Albertus Magnus również był uważany za magika. Przypisuje mu się autorstwo kilku dzieł okultystycznych, co jednak obecnie uważa się za wątpliwe. Ale autorstwo „Małego Kodeksu Alchemicznego” – swego rodzaju Biblii alchemików – jest bezdyskusyjne. Według legendy udało mu się stworzyć sztucznego człowieka – homunkulusa.

Stopień prawdziwości takich legend mogą ocenić przynajmniej te najbardziej znane. Powiedzieli więc, że wszędzie towarzyszył mu czarny pudel, który potrafił zamienić się w człowieka - podobno był to sam demon Mefistofeles. Wierzono także, że cesarz niemiecki swoje zwycięstwa we Włoszech zawdzięczał wyłącznie magicznej sztuce Fausta, a nie taktycznym umiejętnościom swoich generałów. A w Wenecji i Paryżu, na dworze króla Franciszka I, Faust rzekomo próbował nawet wznieść się w powietrze. To prawda, bezskutecznie.

Historie o pakcie z samym diabłem znane są od dawna. Jedną z jego pierwszych interpretacji jest wczesnochrześcijańska „Opowieść o Eladiyu, który sprzedał duszę diabłu”, z której wyrosła rosyjska „Opowieść o Savvie Grudcynie” z XVII wieku. Nasz domowy bohater wybrał karierę wojskową z pomocą demona, a nie naukową, a jego historia ma szczęśliwe zakończenie: Bóg przebacza skruszonemu grzesznikowi.

W niecałe pół wieku od daty rzekomej śmierci Johanna Fausta stał się bohaterem popularnej „Opowieści o doktorze Fauście, słynnym magiku i czarnoksiężniku” („Księga Ludowa”), wydanej w 1587 roku w Niemczech. Bohaterowi przypisuje się w nim legendy opowiadające o różnych znanych czarnoksiężnikach: od legendarnego Szymona Maga, który rywalizował w cudach z samym apostołem Pawłem, po Alberta Wielkiego i Korneliusza Agryppę.

Popularność opowieści o Fauście wiąże się nie tylko z jej fascynacją, ale także z faktem, że ludzie renesansu znaleźli w niej potwierdzenie swojej obawy przed postępem: nauka w tamtych czasach rozwijała się szybko, metodą prób i błędów, a mieszkańcy po prostu nie mieli czasu na uświadomienie sobie zmian, woląc unikać wszystkiego, czego nie mogli zrozumieć. Czy ci dziwni ludzie, naukowcy, nie stali się zbyt bezczelni, próbując zgłębić tajemnice natury, czy jest to pragnienie od Boga, czy od diabła? Bezimienny autor Historii doktora Fausta jest przekonany, że bohatera zabiła nie żądza wiedzy jako takiej, ale pycha, pragnienie upodobnienia się do Boga, poznanie wszystkich tajemnic nieba i ziemi oraz rozwiązłość środków - zamiast mozolnie pracować samodzielnie, zgodnie z nakazem chrześcijańskiej moralności, naukowiec uciekł się do pomocy wroga rodzaju ludzkiego. Za to bohater zostaje surowo ukarany: w finale demony ciągną go do piekła.

„Historia doktora Fausta” obiegła z wielkim sukcesem całą Europę, ogarnięta mniej więcej tymi samymi nastrojami. Możliwe, że czytał ją także rosyjski autor „Opowieści Savvy Grudcyna”. Powtórzył to po francusku historyk i teolog Pierre Caille, jak przystało na teologa, który zdecydowanie potępił Fausta za bezbożność i czary. To Caye wprowadził do historii starożytną piękność Helenę, której cień nasz lekarz przywołuje jako pomoc wizualną podczas wykładów o Homerze i zakochuje się w niej.

Legendarny czarnoksiężnik zawitał także na dwór w Anglii, w ojczyźnie słynnych „uczonych magów” Rogera Bacona i Johna Dee. Christopher Marlo (ten, któremu przypisuje się autorstwo wszystkich lub niektórych sztuk Szekspira) napisał na tym samym materiale sztukę Tragiczna historia doktora Fausta (1604). Potępia bohatera i jednocześnie go podziwia: utalentowany i pełen entuzjazmu Faust to prawdziwy człowiek renesansu, który zapłacił za „przywłaszczenie sobie władzy” Boga. Jego historia przypomina losy starożytnego teomachisty Prometeusza.

Nawiasem mówiąc, to Marlo jako pierwszy nazwał demona, z którym Faust się komunikował, Mefistofelesa.

Przede wszystkim legenda o Fauście była oczywiście popularna w jego ojczyźnie. Autorzy niemieccy, jak przystało na szanowanych mieszczan, częściej nadawali bohaterowi cechy moralnego wyrzutka, ukaranego za grzech czarnej księgi, niż tytana renesansu. Wyjątkiem byli pisarze przedromantycznego okresu „burzy i szturmu” (1767-1785), zafascynowani buntowniczością Fausta.

Wśród autorów „Burzy i szturmu” był Johann Wolfgang Goethe, który w rzeczywistości stworzył kanon legendy – wspaniałej tragedii „Faust”, którą pisał prawie przez całe życie, od 1774 do 1831 roku. Pisarz zbudował tekst niemal uniwersalny, udało mu się poprzez poszukiwania Fausta ukazać nie tylko losy człowieka nauki, ale także – szerzej – człowieka w ogóle, z jego wątpliwościami, lękami, słabościami – i prawdziwą wielkością.

Doktor filozofii, przyrodnik. Kształcił się na uniwersytetach w Oksfordzie i Paryżu. Zajmował się optyką, astrologią, alchemią, na wiele sposobów przyczyniając się do przekształcenia tej ostatniej w chemię. Przewidywał wiele odkryć przyszłości (proch, telefon, samoloty, samochody), opracował projekt utopijnego państwa pod kontrolą wybranego parlamentu. Za zasługi naukowe otrzymał przydomek Doktor Mirabilis (Niesamowity Doktor).

Z powodu nieporozumień ze scholastykami Bacon został ogłoszony czarnoksiężnikiem. Ta sława bardzo zepsuła mu życie: na przykład został ekskomunikowany z nauczania na Uniwersytecie Oksfordzkim i umieszczony pod nadzorem franciszkanów, do których Bacon był zmuszony dołączyć, aby się wybielić. Nie zaprzestał jednak uprawiania nauki, a także ataków na duchowieństwo, za co został oskarżony o herezję i skazany na ponad 20 lat więzienia.

W rzeczywistości legendę o Fauście w formie, w jakiej była znana w folklorze, Goethe opowiada tylko w pierwszej części wiersza. Część druga to podróże Fausta w czasie i przestrzeni, od starożytnej Sparty po górę Brocken w Niemczech, gdzie odbywały się sabaty czarownic w Noc Walpurgii. Przestrzeń wiersza powiększa się i pogłębia, od Nieba po Piekło, na scenie pojawia się coraz więcej postaci - jednym słowem Goethe rysuje niezwykle różnorodny świat, którego człowiek musi się uczyć i przekształcać przez całe życie, nie zatrzymując się sekunda. Dlatego dusza Fausta powinna udać się do diabła, gdy naukowiec chce zatrzymać chwilę.

Ale Goethe zmienia zakończenie legendy: w ostatniej chwili Faust zostaje zabrany do nieba przez anioły. Jego dusza zostaje ocalona dzięki miłosierdziu Boga, który takich grzechów nie przebacza, i modlitwom Małgosi, zrujnowanej przez Fausta. Jest to demonstracja stanowiska autora: pragnienie człowieka, by zrównać się z Bogiem, nie jest przejawem pychy, ale naturalnym pragnieniem, ponieważ został stworzony na swój obraz i podobieństwo.

Fausta według Goethego

Doktor Faust w interpretacji Goethego trafił na dwór pisarzy epoki romantyzmu. Ich ulubionym bohaterem był buntownik, brutalny bojownik o wolność, nieznający snu i odpoczynku, wątpiący i zawsze z czegoś niezadowolony – z siebie, otaczających go ludzi, świata, Boga. Romantyczny rewolucjonista różni się od „modelu osoby całkowicie niezadowolonej” doktora Vibegallo ogromnym zasobem energii życiowej, gigantyczną charyzmą i niezachwianym przekonaniem, że wolność, w tym wolność wiedzy, jest niezbywalnym prawem człowieka. Fakt, że w tym prawie, jak mówią, „są niuanse”, stał się jasny dla ludzkości znacznie później.

Jednak romantycy potrafili sobie radzić z wiecznymi wątkami nieszablonowo, ich „fan fiction” jest w pełni godne istnienia obok „kanonu” (jeśli za taki uznać wiersz Goethego). Christian Dietrich Grabbe w dramacie „Don Giovanni i Faust” (1829) łączy naukowca i kobieciarza: łączy ich miłość do tej samej kobiety i nie jest to przypadek – w końcu oboje spędzili całe życie w wiecznych poszukiwaniach i czego dokładnie szukać - dla romantyków to nie ma znaczenia, najważniejszy jest proces. Cóż, Heinrich Heine w swoim „poemacie do tańca” „Doktor Faust” (1851) generalnie zamienia pretensjonalnego „tytana renesansu” w bohatera operetki, który w imię wartości rodziny mieszczańskiej odrzuca wszelkie wzniosłe impulsy. W rzeczywistości jest to pierwsza parodia fabuły legendy.

Fausta Rembrandta.

W kulturze europejskiej Faust jak diabeł z pudełka wyskakuje za każdym razem, gdy temat postępu technologicznego i wszelkich związanych z nim fobii staje się gorącym tematem. Dlatego też nowa fala zainteresowania historią nieszczęsnego (lub szczęśliwego, jak wyglądać) lekarza narodziła się pod koniec XIX – na początku XX wieku, w epoce „steampunkowej” nowoczesności. Faust i Mefistofeles pojawiają się w mistycznej powieści Walerego Bryusowa „Ognisty anioł” (1908) – jednak tylko jako postacie epizodyczne, „próba żywiołów” doktora Fausta i jego towarzysza, mnicha Mefistofelesa. W sztuce Anatolija Łunaczarskiego (który był nie tylko ludowym komisarzem oświaty, ale także pisarzem) Faust i miasto (1908) bohater w naturalny sposób staje się nie tylko zdobywcą natury, ale także rewolucjonistą, który wita zamach stanu w jego szczęśliwy kraj nad morzem. Thomas Mann w powieści „Doktor Faust” (1947) opowiada historię utalentowanego muzyka Adriana Leverkühna, który cierpi na kiłę, który pewnego razu doznał wizji diabła i oznajmia, że jego choroba symbolizuje pakt z siłami zła. Trudno zrozumieć, czy ten układ jest prawdziwy – czy też bohater po prostu widzi ją w delirium. Jednak wszystkie przepowiednie Księcia Ciemności się spełniają: Leverkün przynosi nieszczęście każdemu, kogo odważy się pokochać.

To opera Charlesa Gounoda „Faust” (ta sama, z której słynna aria Mefistofelesa „People die for metal”) wystawiana jest w Operze Paryskiej w powieści Gastona Leroux „Upiór w operze”. Cechy Fausta domyślamy się u bohatera „Portretu Doriana Graya” Oscara Wilde’a: Dorian niczym średniowieczny naukowiec daje się uwieść wiecznej młodości w zamian za duszę. Bliskimi krewnymi Fausta są Manfred Byrona, a nawet dr Frankenstein: z pierwszym naszym naukowcem łączy „duch zaprzeczenia, duch zwątpienia”, z drugim – chęć poznania praw samego życia i świadomość niebezpieczeństwa tej właśnie wiedzy. Ponadto Faust Goethego tworzy homunkulusa – sztucznego człowieka, tak jak Victor Frankenstein tworzy swojego potwora.

Fantastyczne też nie, nie, tak i upamiętniają słynnego lekarza, który stał się symbolem, miejsca, a nie miejsca. W „Galaktycznym Odnowicielu” Philipa Dicka (znanym również jako „Niebiańskie koło garncarskie”) Faust jest nieustannie porównywany z kosmitą Glimmungiem, który zamierzał wznieść świątynię starożytnej cywilizacji z dna demonicznego morza Mare Nostrum. Clive Barker w swojej debiutanckiej powieści Przeklęta gra opisuje historię współczesnego Fausta: główny bohater, zwolniony z więzienia bokser Marty Strauss, zostaje ochroniarzem milionera Mammoliana, który kiedyś zawdzięczał coś potężnej istocie, albo mężczyźnie albo demon... Tak naprawdę historia Barkera jest taka, że „każdy jest swoim Mefistofelesem”, który w swojej duszy nosi osobiste piekło.

Johann Trithemius na świecie Johann Heidenberg (1462 - 1516)

Mnich, który w jednym ze swoich listów z oburzeniem wypowiadał się o oszustze Fauście, całkiem nadaje się do roli prototypu Fausta. Benedyktyński mnich, wybrany opatem klasztoru w Sponheim, powiększył bibliotekę tego ostatniego z 50 do 2000 książek i uczynił z niej szanowane centrum nauki. Wśród jego uczniów są Korneliusz Agryppa i Paracelsus.

Jednym z najważniejszych dzieł Trithemiusa jest Steganografia, która później została włączona do Indeksu Ksiąg Zakazanych. Książka na pierwszy rzut oka opowiada o magii – o tym, jak używać duchów do przekazywania informacji na duże odległości. Jednak wraz z publikacją klucza deszyfrującego stało się jasne, że naukowiec zaszyfrował w książce nic innego jak podręcznik o kryptografii. Już sama jej nazwa stała się nazwą całej branży kryptograficznej – sztuki przekazywania ukrytych wiadomości poprzez nieujawnianie samego faktu transmisji (podręcznikowym przykładem steganografii jest użycie atramentu współczulnego). Być może zamiłowanie do tego rodzaju żartów było przyczyną plotek o sprzedaży duszy opata diabłu.

Fantastycy bardzo lubią starożytną fabułę paktu z diabłem – w takiej historii można znaleźć wiele dowcipnych rozwiązań: jak na przykład przechytrzyć „ojca kłamstwa”? Właściwie Faust nie jest zbyt popularny w takich fabułach, może z wyjątkiem formy parodii. Powieść Rogera Zelaznego i Roberta Sheckleya „Jeśli nie masz szczęścia z Faustem” (aka „Jeśli nie odniesiesz sukcesu w roli Fausta”), rozpoczyna się druga część „Trylogii Czerwonego Demona”, podobnie jak wiersz Goethego: wraz z ogłoszeniem rywalizacji sił Światła i Ciemności o duszę śmiertelnika. Co prawda ten śmiertelnik okazuje się nie refleksyjnym Faustem, ale bandytą o imieniu McDubinka – od tego wszystko się zaczyna. A Terry Pratchett (no jak by to było bez niego!) W książce „Eric, a także Nocna Straż, Czarownice i Cohen Barbarzyńca” opisuje nieszczęścia początkującego maga Erica, który zamiast demona , przypadkowo przywołał biednego Rincewinda z innego świata.

Michael Swanwick stworzył na dużą skalę alternatywną historię „Jack/Faust” opartą na fabule Goethego. W jego wersji Mefistofeles był potężnym kosmitą z równoległego wymiaru, który obdarzył Fausta całą możliwą wiedzą techniczną w zamian za obietnicę, że za pomocą tej wiedzy zniszczy ludzkość. W rezultacie Europa jest bombardowana bezprecedensowym postępem technologicznym: elektrycznością, koleją, antybiotykami – i coraz większą liczbą nowych rodzajów broni.

Twórcy filmu również nie przeszli obok słynnej legendy. W szczególności wiersz Goethego został nakręcony jako niemy film w 1926 roku przez niemieckiego reżysera Friedricha Murnau, twórcę Nosferatu – symfonii horroru. Spośród filmów niebędących adaptacjami nie sposób nie wspomnieć wspaniałej mistycznej kryminału „Angel Heart”, w którym bohater Roberta De Niro – Louis Cypher – również reaguje na imię „Mefistofeles”, jak diabeł w komiks i film „Ghost Rider”. Wariacja na temat Fausta – oraz historia bohatera obrazu Terry’ego Gilliama „Imaginarium Doktora Parnassusa”, któremu diabeł w zamian za duszę córki obdarzył nieśmiertelnością i wieczną młodością. Film Jana Svankmajera „Lekcja Fausta” to poetycka przypowieść filozoficzna o naszym współczesnym, który stał się sławnym lekarzem, przyzwyczajającym się do swojej roli za pomocą magicznego teatru lalek. Jak najlepsze przykłady „diabelskich” opowieści, i ta opowiada o tym, że piekło jest bardzo blisko nas, a postęp ludzkości nie jest dobry, jeśli prowadzi nas w świat iluzorycznych, marionetkowych wartości. No ale jak w tak popularnym temacie bez filmowego tandety? Został nakręcony przez słynnego twórcę koszmarów Briana Yuznę pod tytułem „Faust – Książę Ciemności”. Tutaj Faust, który zaprzedał duszę diabłu, zmartwychwstaje po śmierci i staje się maniakiem-mordercą, mścicielem niczym osławiony Kruk z filmu o tym samym tytule.

W anime Shaman King występuje postać o imieniu Faust VII - krewny słynnego alchemika, a sam mag-nekromanta. Doktor Faust występuje także w serii gier Guilty Gear – nie zaprzedał jednak duszy diabłu, a „dopiero” oszalał, gdy pod jego skalpelem zmarł mały pacjent.

Pochodzący z Kolonii, otrzymał doskonałe wykształcenie na uniwersytecie w Paryżu. Po ukończeniu uczelni podróżował po całej Europie, wykładając teologię w różnych miejscach, ale nigdy nigdzie nie zatrzymywał się na dłużej, także dlatego, że regularnie wkurzał duchowieństwo swoimi zjadliwymi satyrami. Agryppa walczył z Kościołem nie tylko słowem, ale także czynem: pewnego razu uratował z ognia starą kobietę, uznaną za czarownicę, po wszczęciu sporu teologicznego z sędziami i wygranej. Rozumiał jednak nie tylko teologię, ale także prawoznawstwo, medycynę, a także alchemię i okultyzm.

Ateista oznacza, że zaprzedał swą duszę diabłu; dla średniowiecznych duchownych logika ta była żelazna. Dlatego mówiono, że Agryppa opanował tajemnicę przemieniania dowolnej substancji w złoto, ale było to złoto diabelskie: podobno monety, którymi płacił w tawernach, po jego wyjściu zamieniały się w nawóz. Było też tak, jakby wiedział, jak przebywać w różnych miejscach jednocześnie i komunikować się ze zmarłymi, a pisane przez niego książki miały duszę i potrafiły podporządkować sobie wolę swojego właściciela.

Kim był Faust – pierwszy z oszustów, odnoszący sukcesy oszust, lekkomyślny poszukiwacz przygód, utalentowany fotelowy naukowiec? Sądząc po kronikach historycznych, to drugie jest najmniej prawdopodobne. Z całą pewnością możemy powiedzieć, że Faust od dawna jest symbolem. Symbol zachłannego poszukiwania wiedzy, symbol chęci przedłożenia Rozumu i Postępu ponad wszystko. Jednym słowem symbol naszej cywilizacji. Można wzdychać z przerażeniem, że człowiek, który zawarł pakt z diabłem, stał się alfą i omegą naszego porządku świata; można wzdychać z podziwem: zwykły człowiek, który odważył się na coś takiego! Oczywiście epoka Fausta dała nam wiele dobrego – i wiele złego. Równie oczywiste jest, że kiedyś to się skończy. Ale prawie za naszego życia.

Dane dotyczące życia historycznego Fausta są bardzo skąpe. Urodził się podobno ok. 1480 r. w mieście Knittlingen, w 1508 r. za pośrednictwem Franza von Sickingena otrzymał posadę nauczyciela w Kreuznach, lecz musiał się stamtąd spieszyć ze względu na prześladowania współobywateli. Jako czarnoksiężnik i astrolog podróżował po Europie udając wielkiego naukowca, przechwalał się, że potrafi dokonać wszystkich cudów Jezusa Chrystusa lub odtworzyć z głębi swojej wiedzy wszystkie dzieła Platona i Arystotelesa, gdyby kiedykolwiek umarły za ludzkość (z listu uczonego opata Trithemiusa, 1507).

W 1539 r. ślad po nim zaginął.

W epoce renesansu, gdy wciąż żywa była wiara w magię i cuda, a z drugiej strony wybitne zwycięstwa odnosiła nauka wyzwolona z więzów scholastycyzmu, przez wielu przedstawiana jako owoc zjednoczenia śmiałego umysłu ze złem duchów postać doktora Fausta szybko zyskała legendarne kontury i szeroką popularność. W 1587 roku w Niemczech w wydaniu Spies ukazała się pierwsza literacka adaptacja legendy Fausta, tzw. księga ludowa o Fauście: Historia von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler itp. (Historia doktora Fausta, słynnego czarodzieja i czarnoksiężnika). Książka zawiera epizody datowane na bliskie czasy różnym czarodziejom (Szymonowi Magowi, Albertowi Wielkiemu itp.) i przypisywane w niej Faustowi. Oprócz przekazów ustnych źródłem księgi były współczesne pisma dotyczące czarów i wiedzy tajemnej (książki teologa Lerheimera, ucznia Melanchtona: Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey, 1585; księga ucznia I. Vira Agryppy Nettesheima: De praestigiis daemonum, 1563, tłumaczenie niemieckie 1567 itd.). Autor, najwyraźniej duchowny luterański, przedstawia Fausta jako śmiałego niegodziwca, który w celu zdobycia wielkiej wiedzy i mocy zawarł sojusz z diabłem (Faustowi wyrosły orle skrzydła i zapragnął przedostać się i zbadać wszystkie podstawy nieba i ziemi.Nic innego nie odzwierciedla się w jego odstępstwie, jak arogancja, beznadzieja, śmiałość i odwaga, podobne do tych tytanów, o których opowiadają poeci, że piętrzyli góry na górach i chcieli walczyć z Bogiem, lub podobne do złego anioła, przeciwstawiający się Bogu, za co został obalony przez Boga jako zuchwały i arogancki). Ostatni rozdział książki opowiada o strasznym i przerażającym końcu Fausta: zostaje rozdarty przez demony, a jego osobowość trafia do piekła. Charakterystyczne jest zarazem, że Faustowi nadano cechy humanisty. Funkcje te zostały znacznie ulepszone w wydaniu z 1589 roku.

W 1603 roku Pierre Caillé publikuje francuskie tłumaczenie popularnej książki o Fauście.

Faust wykłada o Homerze na Uniwersytecie w Erfurcie, na prośbę studentów nazywa cienie bohaterów klasycznej starożytności itp. Zamiłowanie humanistów do starożytności uosabia się w książce jako bezbożne połączenie lubieżnego Fausta z Piękną Heleną . Jednak pomimo skłonności autora do potępiania Fausta za jego bezbożność, pychę i śmiałość, wizerunek Fausta nadal jest podsycany pewnym heroizmem; na jego twarzy cały czas renesansu jest ściśle odzwierciedlony z jego wrodzonym pragnieniem nieograniczonej wiedzy, kultem nieograniczonych możliwości jednostki, potężnym buntem przeciwko średniowiecznemu kwietyzmowi, zrujnowanym normom i fundamentom kościelno-feudalnym.

Z popularnej książki o Fauście korzystał brytyjski dramaturg XVI wieku. Christophera Marlo, który napisał pierwsze dramatyczne opracowanie legendy. Jego nieszczęście Tragiczna historia życia i śmierci doktora Fausta (wyd. w 1604 r., wyd. 4, 1616), 1899, lipiec i sierpień) ukazuje Fausta jako tytana, opanowanego pragnieniem wiedzy, bogactwa i władzy. Marlo uwydatnia bohaterskie cechy legendy, zamieniając Fausta w nosiciela bohaterskich elementów europejskiego renesansu. Z księgi ludowej Marlo dowiaduje się o przemianie epizodów poważnych i komicznych, a także o tragicznym zakończeniu legendy o Fauście, zakończeniu, które wiąże się z tematem potępienia Fausta i jego śmiałych popędów.

Podobno na początku XVII wieku dramat Marlowe’a został przywieziony przez angielskich wędrownych komików do Niemiec, gdzie przekształcił się w komedię lalkową, która zyskuje znaczną dystrybucję (nawiasem mówiąc, Goethe wiele jej zawdzięcza, tworząc jego Fausta). Księga ludowa leży także u podstaw obszernej pracy G. R. Widmana o Fauście (Widman, Wahrhaftige Historie i in.), wydanej w Hamburgu w 1598 r. Widman, w przeciwieństwie do Marlo, wzmacnia tendencje moralistyczne i klerykalno-dydaktyczne księgi ludowej. Dla niego historia Fausta to przede wszystkim opowieść o strasznych i obrzydliwych grzechach i występkach słynnego czarnoksiężnika; pedantycznie dostarcza szczegółowego wykładu legendy Fausta, wraz z niezbędnymi przypomnieniami i doskonałymi przykładami, które powinny służyć jako ogólna instrukcja i przestroga.

W ślady Widmanna poszedł Pfitzer (Pfitzer), który w 1674 roku wydał swoją wersję ludowej księgi o Fauście.

Temat Fausta zyskał w Niemczech wyjątkową popularność w drugiej połowie XVIII wieku. wśród pisarzy okresu Sturm und Drang [Mniejsze fragmenty niezrealizowanej sztuki, Müller malarz Beda Fausts Leben dramatisiert (Życie Fausta, 1778), powieść Klingera Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt (Życie, czyny i śmierć Fausta, 1791 , przekład rosyjski A. Lutra, Moskwa 1913), dramat Goethego Faust (1774–1831), przekład rosyjski N. Chołodkowskiego (1878), A. Feta (1882–1883), W. Bryusowa (1928) i in.]. Faust przyciąga pisarzy-burzystów swoim śmiałym tytanizmem, buntowniczym wkraczaniem w tradycyjne normy. Pod ich piórem nabiera cech burzliwego geniusza, łamiącego prawa otaczającego świata w imię nieograniczonych praw jednostki. Stürmerów pociągał także gotycki charakter legendy, jej irracjonalny składnik. Jednocześnie sturmerzy, zwłaszcza Klinger, łączą wątek Fausta z ostrą krytyką porządku feudalno-absolutystycznego (w szczególności z obrazem okrucieństw starego świata w powieści Klingera: arbitralnością pana feudalnego, zbrodnie monarchów i duchowieństwa, zepsucie klas rządzących, portrety Ludwika XI, Aleksandra Borgii itp.).

Główny artykuł: Faust (dramat Goethego)

Doktor Faust Temat Fausta osiąga swój najpotężniejszy wyraz artystyczny w tragedii Goethego. Cała wszechstronność Goethego, cała głębia jego poszukiwań literackich, filozoficznych i naukowych znalazła odzwierciedlenie w tragedii ze znaczną ulgą: jego walka o realistyczny światopogląd, jego humanizm itp.

Jeśli u Prafausta (1774-1775) dramat ma jeszcze charakter fragmentaryczny, to wraz z pojawieniem się prologu W niebie (napisanym w 1797 r., opublikowanym w 1808 r.) nabiera imponujących zarysów swego rodzaju humanistycznej tajemnicy, wszystkie niezliczone epizody których łączy jedność projektu artystycznego. Faust wyrasta na postać kolosalną. Jest symbolem możliwości i losów ludzkości. Jego zwycięstwo nad kwietyzmem, nad duchem zaprzeczenia i katastrofalną pustką (Mefistofeles) oznacza triumf twórczych sił ludzkości, jej niezniszczalnej żywotności i twórczej mocy. Ale w drodze do zwycięstwa Faust ma pokonać ścieżkę systemu kroków edukacyjnych. Z małego świata mieszczańskiej codzienności wkracza w wielki świat zainteresowań estetycznych i obywatelskich, granice sfery jego działania poszerzają się, obejmują coraz to nowe obszary, Faust zaś nie odsłania kosmicznych przestrzeni finału. sceny, w których poszukujący twórczy duch Fausta łączy się z twórczymi siłami wszechświata. Tragedia przesiąknięta jest patosem twórczości. Tu nie ma nic zamrożonego, niewzruszonego, jest cały ruch, formacja, nieustanny wzrost, zdrowy ruch twórczy, reprodukujący się na coraz wyższym poziomie.

W tym względzie znaczący jest sam obraz Fausta jako niestrudzonego poszukiwacza właściwej ścieżki, obcego pragnieniu pogrążenia się w nieaktywnym pokoju; cechą charakterystyczną charakteru Fausta jest niezadowolenie (Unzufriedenheit), zawsze spychające go na ścieżkę nieustannego działania. Faust zrujnował Gretchen, gdy wyhodował sobie orle skrzydła, i wyciągnęli go poza duszną komnatę mieszczańską; nie zamyka się w świecie sztuki i doskonałego piękna, bo kraina klasycznej Heleny okazuje się ostatecznie jedynie estetycznym pozorem. Faust tęskni za wielką sprawą, namacalną i owocną, i kończy swoje istnienie jako przywódca wolnego narodu, ten, który na wolnej ziemi buduje blisko dobrobytu, zdobywając prawo natury do fortuny. Piekło traci władzę nad Faustem. Niestrudzenie aktywny Faust, odnalazwszy właściwą drogę, zostaje uhonorowany kosmiczną apoteozą. Tym samym stara baśń o Fauście pod piórem Goethego nabiera charakteru silnie humanistycznego. Należy zauważyć, że końcowe sceny Fausta powstały w okresie szybkiego wzrostu młodego europejskiego kapitalizmu i po części odzwierciedlały sukcesy kapitalistycznego postępu. Jednak wielkość Goethego polega na tym, że dostrzegł już ciemne strony nowych stosunków społecznych i w swoim wierszu próbował się ponad nie wznieść.

Na początku XIX wieku. wizerunek Fausta przyciągał romantyków swoimi gotyckimi konturami. Faust, wędrowny szarlatan XVI wieku. pojawia się w powieści Arnima Die Kronenwächter, I Bd., 1817 (Strażnicy Korony). Legendę o Fauście opracowali Grabbe (Don Juan und Faust, 1829, przekład rosyjski I. Chołodkowskiego w czasopiśmie „Wek”, 1862), Lenau (Faust, 1835–1836, przekład rosyjski A. Anyutina [A. V. Lunaczarskiego], St. Petersburg , 1904, to samo w przekładzie N. A-nskiego, St. Petersburg, 1892), Heine ["Faust" (wiersz przeznaczony do tańca, Der Doctor Faust. Ein Tanzpoem, 1851) i in.]. Lenau, autor najważniejszego rozwinięcia tematu Fausta przez Goethego, przedstawia Fausta jako ambiwalentnego, wahającego się i skazanego na zagładę buntownika.

Na próżno marząc o zjednoczeniu świata, Boga i siebie, Faust Lenau pada ofiarą intryg Mefistofelesa, w których ucieleśniają się siły zła i żrącego sceptycyzmu, czyniąc go spokrewnionym z Mefistofelesem Goethego. Duch zaprzeczenia i wątpliwości triumfuje nad buntownikiem, którego impulsy okazują się bezskrzydłe i bezużyteczne. Wiersz Lenaua wyznacza początek upadku humanistycznej koncepcji legendy. W warunkach dojrzałego kapitalizmu temat Fausta w swojej renesansowo-humanistycznej interpretacji nie mógł już znaleźć pełnoprawnego ucieleśnienia. Duch faustowski odleciał od kultury burżuazyjnej i to nieprzypadkowo na przełomie XIX i XX wieku. nie mamy znaczących artystycznie adaptacji legendy o Fauście.

W Rosji A. S. Puszkin złożył hołd legendzie Fausta w swojej wspaniałej Scenie z Fausta. Echa Fausta Goethego spotykamy w Don Giovannim A. K. Tołstoja (prolog, faustowskie rysy Don Giovanniego, tęsknota za rozwiązaniem życia, bezpośrednie wspomnienia Goethego) oraz w opowiadaniu z listów Fausta I. S. Turgieniewa.

W XX wieku. Najciekawsze uformowanie tematu Fausta podał A. V. Łunaczarski w swoim dramacie do czytania „Faust i miasto” (napisanym w latach 1908, 1916, wyd. Narkompros, P., w 1918). Opierając się na końcowych scenach drugiej części tragedii Goethego, Łunaczarski rysuje Fausta jako oświeconego monarchę, dominującego w podbitym przez siebie od morza kraju. Jednak ludność, której patronuje Faust, jest już dojrzała do wyzwolenia z więzów autokracji, ma miejsce rewolucyjny przewrót, a Faust z zadowoleniem przyjmuje to, co się stało, widząc w tym realizację swoich wieloletnich marzeń o wolnym narodzie w wolnym państwie. grunt. Spektakl jest zapowiedzią przewrotu społecznego, początku nowej ery historycznej. Motywy legendy faustowskiej zainteresowały W. Ja Bryusowa, który pozostawił po sobie doskonały przekład Fausta Goethego (część I wydana w 1928 r.), opowiadania Ognisty anioł (1907-1908), a także poemat Klassische Walpurgisnacht (1920).

Lista prac

Historia dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler itp. (Historia doktora Fausta, słynnego maga i czarnoksiężnika), (1587)

GR Widman, Wahrhaftige Historie itp. (1598)

Achim von Arnim Die Kronenwächter (Strażnicy Korony), (1817)

Heinrich Heine: Faust (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem), wiersz przypisany do tańca (1851)

Theodor Storm: Lalkarz polowy (Pole Poppenspäler), opowiadanie (1875)

Heinrich Mann: Nauczyciel Gnus (profesor Unrat), (1904)

Tomasz Mann: Doktor Faust (1947)

Roman Möhlmann: Faust und die Tragödie der Menschheit (2007)

Roger Zelazny i Robert Sheckley: „Jeśli w Fauście ci się nie uda” (1993).

OK, Google działa na temat Johna Fausta. Wielcy mistycy w rzeczywistości: doktor Faust

Biografia

„Księga Ludowa”

Fausta Goethego

W epoce romantyzmu

W Rosji

Lista prac

Wizerunek Fausta w innych sztukach

W sztukach pięknych

Zobacz też

Napisz recenzję artykułu „Faust, Johann Georg”

Notatki

Bibliografia

Fragment charakteryzujący Fausta, Johann Georg

Biografia

Wizerunek Fausta

W literaturze

Prototyp

„Księga Ludowa”

Fausta Goethego

Obraz w epoce romantyzmu

W Rosji

Lista prac

Odtwarza

Obraz

W sztukach pięknych

W muzyce

Do kina

W telewizji

W innych obszarach

Notatki

Bibliografia

Zobacz też

Spinki do mankietów

Faust, Johann Georg Informacje o

Wizerunek Fausta

W literaturze

Lista prac

Odtwarza

Obraz

W sztukach pięknych

W muzyce

Do kina

W innych obszarach

Poszukiwacz przygód i czarnoksiężnik

Życie po śmierci

Fausta według Goethego

Przeczytaj także biografie znanych osób:

Johann Dreze Johann Dreze

Johanna Bacha

Johann Denner Johann Denner