Wpływ globalizacji na kulturę. Wpływ globalizacji na kultury narodowe

Kluczowym słowem współczesnej kultury jest integracja. Integracja sfer życia politycznego, gospodarczego i kulturalnego jest dziś charakterystyczna dla większości krajów świata. Na naszych oczach następuje poszerzanie kontaktów między ludźmi, wzrost wzajemnych wpływów i zbliżenie narodów i krajów, tworzenie jednej wspólnoty światowej oraz kształtowanie uniwersalnych wartości kulturowych. W związku z rozwojem nowoczesnych środków transportu i powiązań gospodarczych, dzięki wpływowi mediów i komunikacji, procesy integracyjne zachodzące na Ziemi nabierają charakteru planetarnego.

Przyspieszające tempo procesów integracyjnych na świecie powoduje procesy globalizacyjne. Globalizacja w ogóle oznacza przyspieszenie integracji krajów i narodów w jeden światowy system ludzkości. Pod wpływem globalnych rynków finansowych i korporacji transnarodowych następuje proces łączenia gospodarek narodowych w jeden system gospodarczy. Dowodem tego było utworzenie Europejskiej Unii Gospodarczej i Walutowej, Wspólnoty Gospodarczej Azji i Pacyfiku oraz Północnoamerykańskiej Strefy Wolnego Handlu. W oparciu o technologię komputerową, Internet i globalną telewizję ujednolicana jest globalna przestrzeń informacyjna. Wszystko, co dzieje się po drugiej stronie planety, staje się znane w ciągu kilku minut. Zacierają się regionalne różnice w poczuciu czasu, wzrasta globalna jednoczesność wydarzeń. Ujednolicone standardy życia, postrzegane przez ludzi jako optymalne i najskuteczniejsze, stają się powszechne. Dotyczy to przede wszystkim turystyki, sportu, sztuki, nauki, artykułów gospodarstwa domowego, rozrywki i dóbr codziennego użytku. Wyścig o ujednolicone standardy konsumenckie stał się już jednym z wiodących trendów społeczno-politycznych współczesnego społeczeństwa. Jednocześnie pojawia się nowy sposób życia i nowe formy kultury codziennej, zacierające granice między kulturą własną a obcą. Mieszanie się kultur w codziennym życiu ludzi staje się cechą charakterystyczną całych społeczeństw.

Zachodzące procesy globalizacji prowadzą do konieczności stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitego zarządzania politycznego i uniwersalizacji wartości demokratycznych na świecie.

Jeśli przyjmiemy, że podstawą życia we współczesnym społeczeństwie jest nauka, technologia i technologia, to na naszych oczach następuje przyspieszone formowanie się wspólnej cywilizacji światowej. Jest prawdziwie jednolity i uniwersalny, gdyż nie ma narodowej matematyki, chemii, fizyki i nauk ścisłych w ogóle jako systemu wiedzy o świecie. Są uniwersalne i pod tym względem Japonia niewiele różni się od Europy, a Rosja niewiele różni się od Stanów Zjednoczonych. W większości szkół na świecie dzieci uczą się tych samych przedmiotów, mają obowiązek uczyć języków obcych, które ułatwiają komunikację między ludźmi. Satelity kosmiczne i nowoczesna łączność umożliwiają ludziom otrzymywanie informacji ze wszystkich regionów świata. Internet odgrywa w tym główną rolę, zapewniając włączenie krajów i narodów w jednolity system komunikacji. Osoba ma poczucie świata jako jednej całości.

Pojawiająca się po raz pierwszy w historii jedność kulturowa ludzkości zmienia mechanizmy decydujące o losach poszczególnych kultur i cywilizacji. W naszych czasach stało się bardziej oczywiste niż kiedykolwiek, że kultura każdego narodu lub kraju, który nie ma kontaktu z innymi kulturami i nie doświadcza ich wpływu, jest nieuchronnie skazana na opóźnienie w stosunku do tempa światowego rozwoju kulturalnego. W tych warunkach żaden naród ani żaden kraj nie może już rozwijać swojej kultury w sposób niezależny, poza zjednoczoną światową kulturą ludzkości. Nadchodzi nowa era, w której wielowymiarowy dialog kultur różnych krajów i narodów wysuwa się na pierwszy plan historii świata, a uczestnictwo w tym dialogu stało się wydaje się być najważniejszym warunkiem ich rozwoju. Stopień ich mistrzostwa w światowych osiągnięciach małżeństw, zdolność wzbogacania kultury światowej swoimi osiągnięciami staje się głównym kryterium rozwoju kultury narodowej.

Jednak współczesne procesy globalizacji na świecie nie przebiegają sprawnie i bez problemów. Faktem jest, że globalne procesy gospodarcze, polityczne, prawne, technologiczne i integracyjne powodują jednocześnie zmiany w sposobie życia, tradycjach i kulturach całych narodów i krajów, zmuszając je do ponownego rozważenia, a nawet porzucenia niektórych wartości etnicznych i narodowych. Szczególnie widać to na przykładzie zawężenia zakresu języka narodowego i upowszechnienia się języka angielskiego, którym posługuje się dziś na świecie około 1,5 miliarda ludzi. Język angielski stał się warunkiem rozpowszechnienia uniwersalnego sposobu życia, osiągnięć współczesnej nauki i technologii na całej planecie. 90 procent informacji przechowywanych obecnie w sieci WWW jest dostępnych w języku angielskim. Tymczasem język to nie tylko środek komunikacji i komunikacji. Jest to integralna cecha każdego narodu. Bez języka nie ma narodowości. Świadomość narodowa postrzega język ojczysty jako żywy organizm wymagający starannego traktowania i opieki. To nie przypadek, że we Francji w 1994 roku przyjęto specjalną „Ustawę o używaniu języka francuskiego”, zabraniającą nadmiernego używania obcych terminów i wyrażeń.

Zagrożenie utratą tożsamości kulturowej, podporządkowanie kultury narodowej kulturze zachodniej, jej transformacja przede wszystkim do narzuconego modelu amerykańskiego powoduje wrogość, protesty, a nawet opór ze strony tradycyjnych społeczeństw, które postrzegają swoją rodzimą kulturę jako wzór stylu życia i formą pamięci historycznej oraz globalizacją jako ekspansją kultury zachodniej, imperializmem kulturowym, a nawet nową formą kolonializmu. Obserwowany współcześnie wzrost ruchów narodowych i religijnych w świecie jest w dużej mierze swoistą reakcją ludzi na kulturowe zrównanie, unifikację i globalizację. Pojawił się ruch antyglobalistów opowiadający się za integracją kultury nie odgórnie na wzór światowej elity, ale oddolnie – w sposób alternatywny.

Uniwersalizacja i globalizacja kultury nie są zatem procesami automatycznymi, których zakończeniem będzie świat bezkonfliktowy i idealny. Zawierają one zarówno nowe możliwości, jak i nowe zagrożenia.

Pluralizm kulturowy

(z łac. plyralis - wielokrotność) - obecność i uznanie swobodnego istnienia i rozwoju różnych kultur etnicznych w ramach jednej wspólnoty narodowej.

Kultura narodowa, język, tradycje, wartości są jednym z czynników etnicznotwórczych, które odróżniają określoną grupę etniczną lub społeczność od innych. Przyjęta w nauce zachodniej koncepcja dziedzictwa kulturowego zakłada obecność w tożsamości narodowej oraz ugruntowanie w aktach prawnych i normach prawa do swobodnego rozwoju różnych kultur i subkultur, w tym kultury mniejszości etnicznej, oraz uznanie tego prawo dla wszystkich narodów i narodowości.

K.P. jest postrzegana jako preferowana zasada strukturalna społeczeństwa wielokulturowego. Z pojęciem „społeczeństwa wielokulturowego” wiążą się nadzieje na stworzenie społeczeństwa tolerancyjnego. Społeczeństwo oparte na KP to zbiór grup społecznych o różnych kulturach. Jednak w tym przypadku kultura traci swoją holistycznie znaczącą strukturę, która jest podstawą integracji społeczeństwa, podstawą tożsamości etnicznej. Społeczeństwo wielokulturowe jednoczy nie tylko rynek, ale także polityka kulturalna państwa.

Generalnie rozwój kultury odbywa się według modelu funkcjonowania ponadnarodowej, jednorodnej kultury przemysłowej, ale równolegle wzmacniane i rozwijane są kultury różnych grup. Kultura narodowa rozwija się w oparciu o swój język, tradycje, historię i mity etniczne. Społeczeństwo wieloetniczne zawsze troszczy się o harmonizację kultur etnicznych. Koncepcja K.p. uzasadnia jeden ze sposobów i środków rozwiązania złożonego problemu interakcji między różnymi kulturami etnicznymi.

Globalizacja niewątpliwie nadaje różnym narodom wspólne cechy. Pojawiają się subkultury międzyetniczne - hipisi, rockerzy, motocykliści, rastafarianie, fani anime itp. Ale kosmopolici istnieją co najmniej od czasów faraona Echnatona. Globalizacja nie jest jednak w stanie zachwiać tożsamości narodowej. Japończycy z wyglądu coraz bardziej upodabniają się do Europejczyków, jednak ich życie jest zorganizowane zasadniczo inaczej niż w Europie czy USA. Nas, w Rosji, szczególnie łatwo przyciągają jasne, obce rzeczy. Ale ponieważ zaczęliśmy nosić dżinsy, pić Coca-Colę i korzystać z Internetu, nasz kraj, jak widać, nie stał się taki jak Europa czy USA - i na dobre, czy na złe, zdecyduj sam. Tak, wypchnęliśmy nasz język angielskimi słowami, ale jednocześnie wyposażyliśmy go w tak wiele rosyjskich przedrostków, przyrostków i odmian, że zmieniliśmy je nie do poznania. Poza tym język to nie tyle słownictwo, ile gramatyka i zmienia się niezwykle powoli.

To samo tyczy się kultury narodowej jako całości. Nasz przeciętny człowiek może zapomnieć o Tołstoju i uzależnić się od Sheldona – jego mentalność nie zmieni się znacząco.

Globalizm XX wieku i neoglobalizm naszych czasów. Aby zrozumieć i właściwie ocenić współczesne przejawy i tendencje w procesie globalizacji społeczeństwa, konieczne jest wyraźne rozróżnienie dwóch głównych faz rozwoju globalizm jako ideologiczna podstawa procesu globalizacji.

Globalizm jako ideologia powstał na początku lat 70-tych - XX wieku, kiedy to opublikowano pierwsze wyniki badań ilościowych szeregu problemów globalnych, prowadzonych pod auspicjami Klubu Rzymskiego. Wyniki te wywarły dość silny wpływ na świadomość elity społeczności światowej, która stanęła przed dylematem: albo określić nową strategię rozwoju cywilizacji, albo pogodzić się z nieuchronnością globalnej katastrofy ekologicznej , którego początek przewidywano na lata 2025–2030.

Charakterystyczną cechą globalizmu XX wieku było to, że jego głównym zadaniem było konsolidacja wspólnoty światowej w obliczu powszechnego i szybko zbliżającego się niebezpieczeństwa , to globalne zagrożenie, które postawiło pod znakiem zapytania dalsze istnienie samego człowieka jako gatunku biologicznego. W odpowiedzi na to zagrożenie zorganizowano szereg bardzo reprezentatywnych forów międzynarodowych, poświęconych systematycznej analizie problemów globalnych w dalszym rozwoju cywilizacji i próbom opracowania jakiejś ogólnej strategii działań społeczności światowej, aby zapobiec globalnej katastrofie ekologicznej.

Do najbardziej znaczących i znaczących wśród tych forów należą dobrze znany Międzynarodowy Kongres Problemów Środowiskowych (Rio de Janeiro, 1992), a także XIX Światowy Kongres Filozoficzny na temat: „ Ludzkość w punkcie zwrotnym: perspektywy filozoficzne”(Moskwa, 1993). Obydwa te wydarzenia dały potężny impuls do rozwoju nowego kierunku badań filozoficznych, teoretycznych i stosowanych, który dziś znany jest jako „Problemy zrównoważonego rozwoju”. Jednak dzisiaj, nieco ponad 10 lat po powyższych forach, sama ideologia globalizmu uległa istotnej zmianie. Teraz mamy do czynienia z jej zupełnie nową formą – neoglobalizm, która realizuje zupełnie inne cele strategiczne. Istotą tych celów jest zapewnienie w jakikolwiek sposób dostępu ograniczonej liczbie ludności naszej planety, czyli ludności rozwiniętych krajów zachodnich (tzw. „złotemu miliardowi”) do surowców i zasobów energetycznych planeta, której większość znajduje się na terytorium Rosji i krajów „trzeciego świata”, która w przyszłości będzie skazana na nędzną egzystencję w roli kolonii surowcowych i miejsc składowania odpadów przemysłowych.

To właśnie ta strategia dalszego rozwoju cywilizacji, zdaniem apologetów współczesnego neoglobalizmu, daje szansę ludności rozwiniętych krajów zachodnich, a przede wszystkim Stanów Zjednoczonych, na kontynuację kursu rozwoju gospodarczego w oparciu o na pierwszym miejscu nieograniczonej konsumpcji.

Ideologia neoglobalizmu nie przewiduje już rozwoju nauki, edukacji i wysokich technologii. Nie nakłada też na społeczeństwo żadnych rozsądnych samoograniczeń, ani materialnych, ani moralnych. Wręcz przeciwnie, dzisiaj wspierane są najniższe instynkty człowieka, którego świadomość jest skupiona na zaspokajaniu potrzeb zmysłowych „tu i teraz” ze szkodą dla jego rozwoju duchowego i planów na przyszłość.

Jedyną przeszkodą, która dziś stoi na drodze szerzenia się ideologii neoglobalizmu na całym świecie, są duże państwa narodowe, w których nadal silne są tradycyjne wartości duchowe, takie jak patriotyzm i służba narodowi, odpowiedzialność społeczna, szacunek za swoją historię i kulturę, miłość do ojczyzny, ziemi. Neoglobaliści uznają dziś wszystkie te wartości za przestarzałe i niezgodne z realiami współczesności, gdzie dominuje wojujący liberalizm, racjonalizm gospodarczy i instynkt własności prywatnej.

W końcu to właśnie te cechy przynoszą dziś sukces w sferze biznesowej lub politycznej. Dlatego jednym z głównych wyzwań neoglobalizmu, który w XXI wieku skierowany jest do całej ludzkości, jest wyzwanie moralne, co wymaga radykalnej rewizji wszystkich dotychczas istniejących wartości duchowych. A to wyzwanie jest znacznie bardziej niebezpieczne niż groźba terroryzmu czy katastrofy ekologicznej. Niebezpieczeństwo to polega na tym, że ideologia neoglobalizmu nie tylko dzieli wszystkich ludzi wspólnoty światowej na dwa antagonistyczne obozy – niewolników i panów, ale także deformuje świadomość samego człowieka, niszcząc w nim to, co zgromadzone prawdziwie ludzkie z takimi trudnościami przez wiele tysiącleci rozwoju ludzkości.

Wstęp. Jednym z podstawowych zjawisk, które dziś determinuje wygląd i strukturę życia wspólnoty ludzkiej w dosłownie wszystkich jego aspektach – społecznym, gospodarczym, kulturowym i politycznym – jest globalizacja.

Dziś fakt bardzo istotnego współdziałania globalizacji z kulturami narodowymi i etnicznymi jest już dość oczywisty. W trakcie tego procesu nie tylko ulegają przekształceniu tradycyjne obszary rozmieszczenia głównych religii i wyznań świata, znajdując się często w nowych warunkach istnienia i interakcji, ale także sprzęga się je ze stosunkowo nowymi wartościami, takimi jak np. na przykład zasady społeczeństwa obywatelskiego. Wszystko to wymaga wnikliwych studiów i dogłębnej analizy – zarówno ze strony ekspertów, jak i wielu interesariuszy, którym nie są obojętne losy kultury, szczególnie w dzisiejszym szybko zmieniającym się świecie.

Głównym elementem. Proces globalizacji kultury tworzy ścisłe powiązanie dyscyplin ekonomicznych i kulturowych. To drugie jest na tyle istotne, że można mówić o ekonomizacji kultury i kulturalizacji gospodarki. O wpływie tym decyduje fakt, że produkcja społeczna w coraz większym stopniu zorientowana jest na tworzenie dóbr i usług intelektualnych, kulturalnych i duchowych lub produkcję „symboli”, a w sferze kultury prawa rynku i konkurencji („kultura masowa ”) są coraz bardziej odczuwalne.

Obecnie kulturę należy postrzegać jako kluczowy aspekt globalizacji, a nie zwykłą reakcję na globalizację gospodarczą. Nie należy jednak zakładać, że globalizacja kultury oznacza ustanowienie jednorodności kulturowej w skali światowej. Proces ten wiąże się ze zderzeniami i sprzecznościami kulturowymi. Konflikty i starcia pomiędzy różnymi kulturami i cywilizacjami są głównym czynnikiem współczesnego wielobiegunowego świata. W kontekście globalizacji potrzebna jest nowa filozofia – filozofia wzajemnego zrozumienia, rozpatrywana w kontekście dialogu między Wschodem i Zachodem, Południem i Północą.

„Kompresja” świata społecznego z jednej strony, a szybki wzrost świadomości świata na temat „ekspansji” samego siebie, z drugiej strony, stwarza globalny stan, w którym cywilizacje, regiony, państwa narodowe, ludy tubylcze pozbawione państwowości narody konstruują swoją historię i tożsamość. Poczucie wyjątkowości i tożsamości narodów i regionów gwałtownie wzrosło na całym świecie. Można powiedzieć, że ochrona lokalnych tradycji i cech narodowych jest zjawiskiem globalnym.

W związku z tym w zasadzie możliwa jest zdolność samozachowawstwa określonych kultur, ale możliwość ta jest realizowana tylko pod pewnymi warunkami.

We współczesnym świecie następuje przejście od kultury narodowej do kultury globalnej, której językiem jest angielski. Dolar amerykański jest używany na całym świecie, zachodnia kultura masowa szybko przenika do naszego życia, w wielu krajach w mniejszym lub większym stopniu wdrażany jest model społeczeństwa liberalno-demokratycznego, tworzona jest globalna przestrzeń informacyjna (internet i inne , najnowsze technologie informacyjno-komunikacyjne), globalizacja kultury Zachodu, wyłania się nowa rzeczywistość – wirtualny świat i wirtualny człowiek. W ten sposób przestrzeń i czas stają się coraz bliższe, a nawet łączą się. Pojawili się „antyglobaliści” i „antyzachodni ludzie”. W tych warunkach niezwykle istotna staje się kwestia zachowania tożsamości językowej i kulturowej, oryginalności i wyjątkowości kultury innych narodów planety.

Aby rozwiązać najtrudniejsze zadanie wejścia kultury narodowej w przestrzeń kultury światowej, czynnikiem decydującym nie jest chęć sprawiania przyjemności, ale umiejętność pozostania sobą. W żadnym wypadku nie powinniście izolować się w granicach swojej kultury, trzeba wyjść w światową przestrzeń kulturową, ale trzeba wyjść z tym, co się ma, bo to właśnie ta treść ma wartość. Co więcej, nie można zmuszać kultury narodowej do „sprzedania się” i przygotować się na to, że nie zostanie ona zaakceptowana, rozważona, zrozumiana i doceniona. W związku z tym „nie pasuje” do epoki, czasu.

Jednak w granicach tego, co jest dozwolone, kultura narodowa może zrobić coś dla lepszego postrzegania samej siebie. Może wykorzystać możliwości, jakie daje globalizacja. Potrafi odtworzyć swój wizerunek i „przyjść do każdego domu”. Możliwe, że kultura narodowa, nie spotykana z zachwytem na „najlepszych scenach świata”, znajdzie odzew w innych regionach, a stamtąd będzie szerzej akceptowana.

Ale wielkiej katastrofy nie będzie, jak zauważył słynny kazachski filozof A.G. Kosichenko, jeśli kultura narodowa nie jest szeroko rozumiana. W końcu jest to przede wszystkim kultura narodowa, a co za tym idzie kultura określonego narodu. Kultura narodowa może i powinna edukować człowieka w zakresie wartości tkwiących w tej kulturze. A jeśli jest to prawdziwa kultura, to taka osoba jest interesująca dla świata, ponieważ poprzez tożsamość kulturową osoby wyłania się uniwersalna kultura ludzka. Kultura narodowa jest cenna właśnie ze względu na swoje specyficzne wartości, gdyż wartości te nie są niczym innym jak innym sposobem widzenia świata i sensu bycia w tym świecie. Tej gleby nie można porzucić, w przeciwnym razie kultura narodowa zniknie.

Wniosek. Zatem proces globalizacji nie tylko powoduje powstanie jednolitych struktur w gospodarce i polityce różnych krajów świata, ale także prowadzi do „glokalizacji” – adaptacji elementów współczesnej kultury zachodniej do lokalnych warunków i lokalnych tradycji. Niejednorodność regionalnych form działalności człowieka staje się normą. Na tej podstawie możliwe jest nie tylko zachowanie, ale także ożywienie i opanowanie kultury i duchowości ludzi oraz rozwój lokalnych tradycji kulturowych i lokalnych cywilizacji. Globalizacja wymaga od lokalnych kultur i wartości nie bezwarunkowego poddania się, ale selektywnego, wybiórczego postrzegania i przyswajania nowych doświadczeń innych cywilizacji, co jest możliwe jedynie w procesie konstruktywnego dialogu z nimi. Jest to szczególnie potrzebne młodym niepodległym państwom przestrzeni poradzieckiej, wzmacniającym ich bezpieczeństwo narodowe. Dlatego pilnie potrzebny jest rozwój studiów globalnych jako formy badań interdyscyplinarnych, która pozwoli nam właściwie ocenić sytuację i znaleźć sposoby na jej rozwiązanie.

Lista wykorzystanej literatury:

1. Krawczenko A.I. Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów - wyd. M: Projekt akademicki, 2002. - 496 s. Seria (Gaudeamus).

ISBN 5-8291-0167-X

2. Fedotova N.N. Czy możliwa jest kultura światowa? // Nauki filozoficzne. Nr 4. 2000. s. 58-68.

3. Biryukova M.A. Globalizacja: integracja i różnicowanie kultur, // Nauki filozoficzne. Nr 4. 2000. s. 33-42.

4. Kosichenko A.G. Kultury narodowe w procesie globalizacji // WWW.orda.kz. Elektroniczny biuletyn informacyjno-analityczny. Nr 8, 9.

Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Społeczności te reprezentują podmiot kultury, są jej twórcą i nosicielem.

Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swoich praw. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych sferach, takich jak zwyczaje, kierunek woli, orientacja wartości, język, pisarstwo, sztuka, poezja, postępowanie sądowe, religia itp. Naród musi widzieć swą najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Musi zawsze dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.

Zachowanie tożsamości i jej wzmocnienie zależy w głównej mierze od działania sił wewnętrznych i identyfikacji wewnętrznej energii narodowej. Kultura zbiorowości nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest nadjednostkowa i reprezentuje zbiór wartości, wytworów twórczych i standardów postępowania wspólnoty ludzi. Kultura jest jedyną siłą kształtującą człowieka jako członka społeczności.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata.

Wolność osobista, wysoki poziom spójności społecznej, solidarność społeczna itp. – to podstawowe wartości, które zapewniają żywotność każdemu małemu narodowi oraz realizują narodowe aspiracje i ideały.

Globalizacja wysuwa ideał „globalnej państwowości prawnej”, co nieuchronnie rodzi kwestię rozszerzenia środków ograniczania suwerenności państwa. Jest to zasadniczy negatywny trend globalizacji. W takich przypadkach kraje słabo rozwinięte o historycznie tradycyjnej kulturze mogą znaleźć dla siebie miejsce jedynie wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem zbytu. Mogą zostać pozostawione bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.

Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko ją kontempluje, ale poprzez swoją aktywną działalność jest także zainteresowana celową przemianą siebie i siebie. Jest jedyną istotą rozumną zdolną do refleksji, myślenia o swoim istnieniu. Człowiek nie jest obojętny i nie jest obojętny na istnienie, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i swojego życia. Główną cechą człowieka jest to, że jest on członkiem określonej społeczności, ma własną silną wolę, celowe zachowanie i poprzez działanie dąży do zaspokojenia swoich potrzeb i zainteresowań. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem bytu człowieka i jego podstawową cechą charakteryzującą.

Słynne sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem wytwarzającym narzędzia” podkreśla fakt, że człowieka cechuje aktywność, praca i kreatywność. Jednocześnie reprezentuje całokształt wszelkich relacji społecznych (K. Marks), w które ludzie wchodzą w procesie aktywności społecznej. Efektem takich działań jest społeczeństwo i kultura.

Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, gospodarcze i religijne. Obejmuje wszystkie cechy ludzi żyjących razem. „Społeczeństwo implikuje system relacji łączących jednostki należące do wspólnej kultury” – zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale także żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie mielibyśmy języka, którym moglibyśmy się wyrazić, żadnej samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona…”

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki ich osiągnięcia. Pełnią one rolę podstawowych norm zapewniających integrację społeczeństwa i pomagają jednostkom dokonywać społecznie akceptowanych wyborów dotyczących swojego zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między określonymi celami racjonalnego działania. Wartości pełnią rolę społecznych wskaźników jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i wspólnot społecznych. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, stanowiąc jeden z najważniejszych bodźców do działań społecznych i indywidualnych zachowań.

Kultura każdej społeczności przyjęła określone systemy wartości i odpowiadającą im hierarchię. Świat wartości ludzkich, pod wpływem burzliwych zmian, stał się bardzo zmienny i pełen sprzeczności. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitego zniszczenia, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale zyskały inną rangę. W każdym przypadku pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.

Wartości i normy moralne są bardzo ważnymi zjawiskami w życiu jednostki i społeczeństwa. To za pośrednictwem tych kategorii regulowane jest życie jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie zgodność z normami nie jest jedynie ich funkcją zewnętrzną. Jednostka postrzega siebie zgodnie z normami grupowymi.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości rozbudzenie samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu łączenia narodów, o jego niezgodności z naturą ludzką.

Tymczasem niektórzy myśliciele niepokoją się przyszłością ludzkości w kontekście postępu cywilizacyjnego i globalizacji. „Nasz wiek XX był być może najbardziej dramatycznym w historii ludzkości pod względem losów ludzi, narodów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” – zauważa A.A. Zinowjew: „…To był prawdopodobnie ostatni wiek ludzkości”.

Streszczenie przygotowała Swietłana Anatolijewna Iwanowa, studentka grupy 407 wydziału wieczorowego

Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu

Wydział Historii Kultury Światowej

Petersburg, 2005

Wstęp

Żadne państwo ani społeczeństwo nie postrzega dziś grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one zawarte w uniwersalnych relacjach i współzależnościach.

Powszechne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są wzorem niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Globalizacja to powszechny i wielostronny proces integracji kulturowej, ideologicznej i gospodarczej państw, stowarzyszeń państwowych, jedności narodowych i etnicznych, będący zjawiskiem towarzyszącym współczesnej cywilizacji.

Kraje i narody na całym świecie istnieją w warunkach rosnącego wzajemnego wpływu. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacji i przebieg procesów historycznych postawiły pytanie o nieuchronność stosunków globalnych, ich pogłębianie, wzmacnianie i eliminowanie izolacji krajów i narodów.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego; współczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem osoby, która zawsze przekracza ustalone granice i przybiera nowy wygląd, zawsze kierując się przede wszystkim motywami odnowy i zmiany .

Kolejne procesy historyczne z góry zdeterminowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Procesy te obejmowały coraz większy obszar i determinowały powszechny postęp historyczny i nowy etap internacjonalizacji.

Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, którego wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w zróżnicowanej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te procesy na dużą skalę zachodzą przede wszystkim dobrowolnie.

Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następuje proces konwergencji i unifikacji poziomu życia i jego jakości.

Świat jednoczy się, aby rozwiązać problemy międzystanowe lub lokalne i regionalne. Wzajemnemu zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych narodów i narodowości. Dotyczy to ustanowienia tych norm i standardów, które do dziś stanowią problem dla krajów wysoko rozwiniętych. Prosta transplantacja norm i wartości do ciała społecznego może być katastrofalna.

Koncepcja – Kultura

Kultura to historycznie zdeterminowany poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju niektórych epok historycznych, formacji społeczno-gospodarczych, określonych społeczeństw, narodowości i narodów (na przykład kultury starożytnej, kultury Majów), a także określonych sfer działalności lub życia (kultura pracy, kultura artystyczna, kultura życia codziennego). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się jedynie do sfery życia duchowego człowieka. W codziennej świadomości „kultura” pełni rolę zbiorowego obrazu, który jednoczy sztukę, religię, naukę itp.

Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które odsłania istotę ludzkiej egzystencji jako urzeczywistnienie twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalną postawę człowieka wobec świata, poprzez którą człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest niepowtarzalnym uniwersum, które tworzy specyficzny stosunek człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, studiując różne kultury, badamy nie tylko książki, katedry czy znaleziska archeologiczne - odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli inaczej niż my.

Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe twórcze doświadczenia. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działalności człowieka (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki wiedzy, dzieła sztuki, normy prawa i moralności itp.), ale także subiektywne siły i zdolności człowieka realizowane w działaniu (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowych, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, metody i formy wzajemnego porozumiewania się ludzi w zespole i społeczeństwie).

Ze względu na to, że człowiek z natury jest istotą duchowo-materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego też osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i krążącym wokół niego światem idei; i jego rola jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.

Zatem kultura to wszelkie materialne i niematerialne wytwory ludzkiej działalności, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Społeczności te reprezentują podmiot kultury, są jej twórcą i nosicielem.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata.

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm zapewniających integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom dokonywać społecznie akceptowanych wyborów dotyczących swojego zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między określonymi celami racjonalnego działania. Wartości pełnią rolę społecznych wskaźników jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i wspólnot społecznych. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, stanowiąc jeden z najważniejszych bodźców do działań społecznych i indywidualnych zachowań.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości rozbudzenie samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu łączenia narodów, o jego niezgodności z naturą ludzką.

Początek procesu globalizacji

Od lat 90. ubiegłego wieku zjawisko globalizacji stało się znane najszerszym kręgom społeczeństwa, mimo że pierwsze jego oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. XX wieku. Po zakończeniu II wojny światowej narodził się nowy porządek świata. Wykształciły się dwa obozy ideologiczne: tzw. komunistyczny wraz z jego blokiem militarnym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. kapitalistyczny, tworzący Sojusz Północnoatlantycki. Pozostałe kraje, tzw. „Trzeci Świat”, stanowiły arenę, na której toczyła się rywalizacja dwóch walczących obozów, ale same nie odegrały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.

Blok kapitalistyczny, wyznający liberalne wartości demokratyczne i gospodarkę opartą na własności prywatnej, reprezentował społeczeństwo otwarte i okazał się bardziej realny niż społeczeństwo zamknięte zbudowane na socjal-komunistycznych zasadach równości. Paradoksalne, ale prawdziwe: reżim komunistyczny zdradził podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.

W oparciu o zasady użyteczności ekonomicznej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Przede wszystkim wymagana była integracja gospodarcza, która w sposób konieczny doprowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitego zarządzania politycznego i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez niezależnego, wolnego człowieka, który nie uznaje niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać racjonalnie przekształcony, aby nadawał się do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, łącznie z utopijnymi ideami komunizmu, ideami etycznymi, ideami utożsamianymi z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji krajowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, a w szczególności doprowadziło do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zdecydowany” opór stawiało komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu dwubiegunowego świata świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnicę między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują główne zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata weszła na jakościowo nowy poziom, na którym usunięto sprzeczności jako siłę napędową historii, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Zrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie nastąpią żadne znaczące zmiany. Historia nie jest już polem starć poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi go powszechny i jednolity stan ludzkości.

Odmienny punkt widzenia prezentuje amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata będzie przyczyną konfliktów cywilizacyjnych. Te odmienne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przebieg) procesów globalizacyjnych, lecz przyjmują odmienne konsekwencje i skutki z nich wynikające.

Jakie cechy charakteryzują globalizację?

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że kwestie polityczne, gospodarcze, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga niespotykane dotąd rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były od siebie tak zależne. Problemy pojawiające się gdziekolwiek na świecie natychmiast wpływają na resztę świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej światowej wspólnoty, w której kształtują się wspólne normy, instytucje i wartości kulturowe. Istnieje poczucie, że świat jest jednym miejscem.

Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:

1. umiędzynarodowienie, które wyraża się przede wszystkim we współzależności;

2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych;

3. Westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;

4. deterytorializacja, która wyraża się w działalności o skali ponadnarodowej i spadku znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się jednak zasadniczo od wszelkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.

Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji:

1. Jakaś silna siła próbuje na siłę „aneksować” inne kraje i tę formę integracji możemy nazwać integracją poprzez przymus (siła). Tak powstawały imperia.

2. Dobrowolne zjednoczenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.

W obu przypadkach terytoria, na których dokonała się integracja, były stosunkowo niewielkie i nie osiągnęły skali charakterystycznej dla współczesnego procesu globalizacji.

Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem za pomocą siły militarnej (choć siła militarna może zostać użyta jako środka pomocniczego), ani zjednoczeniem dobrowolnym. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji narodowo-państwowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej, aby zapewnić bezpieczeństwo kapitału. Globalizację można uznać za logiczny rezultat nowego europejskiego projektu liberalnego, który opiera się na scjentystycznym paradygmacie kultury europejskiej New Age, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i technologii przyczyniły się do pojawienia się nowych technologii, które z kolei umożliwiły „zmniejszenie” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię Ziemia jest już mała, a wysiłki nastawione są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja przypomina europeizację. Ale ona zasadniczo się od niej różni. Europeizacja jako swego rodzaju proces kulturowo-paradygmatyczny przejawiała się i była rozpatrywana w orientacji na wartości mieszkańców regionów najbliższych Europie jako przykład zasad porządkowania życia. Zasady życia w Europie i wynikające z nich zalety wpływały na kultury graniczne, i to nie tylko poprzez wpływy gospodarcze czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja tradycyjnych społeczeństw, dążenie do edukacji, nasycanie życia codziennego duchem nauki i technologii, ubiór europejski itp. Choć europeizacja w różnym stopniu dotknęła jedynie kraje najbliżej Europy Zachodniej, czyli kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, europeizacja nie dotknęła go jeszcze znacząco. Ani jeden kraj, żadna kultura, ani jeden region świata nie boi się globalizacji, tj. homogenizacja. Choć proces ten jest nieodwracalny, ma on oczywistych i ukrytych przeciwników. Jednak kraj zainteresowany globalizacją nie będzie bał się użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Autorzy i przeciwnicy globalizacji

Skąd tak silny opór wobec globalizacji i protest przeciwko niej? Czy ci, którzy sprzeciwiają się globalizacji, naprawdę nie chcą porządku, pokoju i dobrobytu materialnego? Choć w procesie globalizacji biorą udział wszystkie kraje zaawansowane gospodarczo, finansowo i politycznie, to Stany Zjednoczone Ameryki są nadal postrzegane jako patron tego procesu.

Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie włączyły się w światowe procesy polityczne. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników ograniczających rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo wyrastały na światowego lidera politycznego. W kraju tym nastąpiła realizacja nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego dobrobytu militarnego i gospodarczego.

Nawet kraje europejskie uzależniły się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku Związku Radzieckiego.

We współczesnym świecie militarna, polityczna, gospodarcza i finansowa hegemonia Ameryki stała się oczywista.

Amerykanie uważają, że są obrońcami wartości liberalnych i udzielają w tej sprawie pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo w sobie jest to sprzeczne z duchem projektu liberalnego.

Dziś sytuacja na świecie jest taka, że nie ma siły, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagrażałby jej bezpieczeństwu. Jedyną rzeczą, która może poważnie przeszkodzić w realizacji interesów Ameryki, jest powszechny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem są działania antyterrorystyczne. Tej inicjatywie Ameryki jako „kierownicy globalizacji” wyraźnie i otwarcie sprzeciwiają się kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór stawiają kultury indyjskie, chińskie i japońskie. Różne opcje, choć zgodne, ale przeciwdziałanie demonstrują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne z wyjątkowością kultur.

Natura kultury i rodzaje oporu

Spróbuję przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa globalnego. Zacznę od kultury będącej najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, czyli od kultury muzułmańskiej. Oprócz tych cech, które zostały wymienione powyżej i które są dla nich cenne – tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia – w świadomości jednostki lub narodów, które noszą tę kulturę, fakt, że procesy globalizacyjne są postrzegane przez ich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników jest specyficzny – chrześcijański. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a zwłaszcza militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o umieszczeniu w ich świętej księdze Koranu tak radykalnego punktu, który wyraża się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; Każdy muzułmanin, który oddał życie za wiarę, ma gwarancję otrzymania miejsca w niebie. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Specyficzną naturę oporu wykazują także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodącego kraju, Rosji. Stosunek Rosji, jako byłego mocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków usprawiedliwiała ideę panslawistyczną, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety, stał się nim Waszyngton, a nie Moskwa. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły, aby się jej oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, gdzie narodziła się idea globalistyczna, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają na partnerów Stanów Zjednoczonych w procesach globalizacyjnych, jednak widać wyraźnie, że została naruszona ich godność narodowa. Próbują go zrehabilitować poprzez ochronę języka i kultury artystycznej. Jest to wyraźnie zauważalne, gdy przyjrzymy się bliżej kulturom francuskim, niemieckim i włoskim; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, realizuje ona swoje ambicje przez to, że w wyniku globalizacji język angielski staje się językiem świata.

Przedstawiciele kultury chińskiej wykazują bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji; oni, że tak powiem, próbują zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Kultura chińska przeżywa tragiczne zmiany. Wierzą, że każda zmiana oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulegać językowi, w którym rozmowa zepchnie wartości narodowe na dalszy plan. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, gdyż według nich pozwalają zachować swoją tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do otwartej konfrontacji, gdyż w tym kraju kapitał międzynarodowy nie umocnił się jeszcze i nie rozwinął; Ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie wdrożył jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowodowałaby znaczną szkodę dla amerykańskich interesów narodowych.

Kultura indyjska nawet dziś nie zdradza zasad buddyjskiego światopoglądu i niejako jest z dala od procesów światowych. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje go zakłócić jak śpiące dziecko.

Japonia, opierając się na swoich unikalnych doświadczeniach, które wyrażają się w wyjątkowej syntezie tradycji i wartości europejskich, wierzy, że globalizacja nie może podważać fundamentów jej kultury i stara się wykorzystywać procesy globalizacyjne do wzmacniania własnych tradycji.

Czego boją się kraje sprzeciwiające się globalizacji

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną treść kulturową.

Polityczny aspekt oporu objawia się przede wszystkim na tle rozkładu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Przekształcenie istoty polityki międzynarodowej spowodowane jest pojawieniem się takich problemów globalnych, jak problemy praw człowieka, ekologii i broni masowego rażenia. Z tych powodów funkcje i znaczenie tradycyjnie kształtowanych państw narodowych maleją. Nie są już w stanie prowadzić samodzielnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwowa. Przykładem jest zjednoczona Europa i separatyzm wewnątrzpaństwowy jako forma oporu wobec tego niebezpieczeństwa. Przykładami tego ostatniego zjawiska są Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji itd.

Rola i znaczenie państwa w okresie globalizacji maleje także w tym aspekcie, że zmniejsza się bezpieczeństwo militarne z tego powodu, że produkcja drogiej broni tworzonej przy pomocy nowoczesnych technologii jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także dla krajów będących standard dobrobytu ekonomicznego.

Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga równoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Rynki globalne rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego zmniejsza przywiązanie do państw narodowych, a tym samym zwiększa przywiązanie do ludzkości. Nie sposób też nie wziąć pod uwagę faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego.

Argumenty ekonomiczne przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a kraje bogate nie tworzą sieci bezpieczeństwa socjalnego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w obrębie danego kraju, jak i pomiędzy różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich porównawcza burżuazja zaprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści wierzą, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia bogatych i, co za tym idzie, do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o sprzeciw kulturowy wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Czego boją się kraje opierające się globalizacji? Przecież globalizacja w swojej idealnej wersji to wykorzenienie biedy, porządek świata, wieczny pokój i dobrobyt materialny. Jaka siła zmusza osobę, narody i kraje do odmowy powyższych korzyści?

Faktem jest, że przedstawiciele kultur pierwotnych, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja gospodarcza, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest przynależność do czegoś, niezależnie od tego, czy jest to grupa społeczna, religia, orientacja polityczna lub seksualna, obszar geograficzny itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest centralna i wszechogarniająca; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i sposób życia w ogóle. Trzeba być apologetą „teorii spiskowych”, aby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwijanie ideologii, która ma na celu zniszczenie różnorodności kultur i języków oraz uczynienie świata kulturowo jednorodnym. Choć należy zauważyć, że zjawiska towarzyszące elementom globalizacji powodują pośrednio zmiany w kulturach narodowych.

Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego i odstępstwa od jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; a takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, grupa etniczna przede wszystkim utożsamia się z językiem jako filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet ograniczanie obszaru jego dystrybucji jest odczuwane boleśnie. Z punktu widzenia wartości język jest nie tylko środkiem przekazu, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i postawą ludzi, którzy tym językiem posługują się, rejestruje biografię narodu, posługiwał się nim przodków i jest modelem świata. Język jest integralną cechą narodu: nie ma narodowości bez języka. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm wymagający starannego traktowania i opieki. Za utratą języka idzie zniszczenie dziedzictwa historycznego, powiązania czasów, pamięci... Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, bo jest rodzimy i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kulturowe, dla kultury jest wszechogarniający. Oznacza to, że język decyduje nie tylko o jakimś konkretnym, odrębnie istniejącym środowisku kulturowym, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Uważa się również, że procesy globalizacyjne powodują lukę pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest to pamięć zbiorowa, w której zapisywany, utrwalany i zapamiętywany jest sposób życia, doświadczenia społeczne i duchowe danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć nie przechowuje wszystkiego, co zostało stworzone przez ludzi będących nosicielami tej kultury, ale to. które obiektywnie okazały się dla niej cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnego człowieka, wówczas jaśniejsze stanie się dla nas znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu. Osoba tracąc pamięć, traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, po co istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, kultura odgrywa w historycznym istnieniu społeczeństwa i narodu. Kultura jest formą pamięci przekazywaną z pokolenia na pokolenie, dzięki której życie kulturalne narodu utrzymuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są determinowane przez dziedziczność genetyczną przenoszoną przez krew. Doświadczenie społeczne ludzi przekazywane jest kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale poprzez kulturę i w tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Naród jest świadomy swojej jedności, posiada pamięć historyczną, dzięki której jego przeszłość postrzegana jest jako podstawa teraźniejszości i przyszłości. W samoświadomości narodowej połączenie czasów rozumiane jest jako pojedyncza ciągłość, dlatego kontakt utrzymuje się nawet z odległymi przodkami: oni i ich czyny są trwale obecni w życiu współczesnych. Sposób życia, wyznaczony przez kulturę, uważany jest nie tylko za zwykły czynnik życia codziennego, ale za znaczące osiągnięcie, do którego osiągnięcia przyczyniła się pracowitość i praca wielu pokoleń.

W świadomości narodowej własny sposób życia narodu postrzegany jest nie tylko jako wyjątkowy, niepowtarzalny sposób organizacji życia, ale także jako wyższość w stosunku do innych kultur. Dla świadomości narodowej solidność kultury i sposobu życia interpretowana jest jako przezwyciężenie skończoności. Każdy przedstawiciel narodu przezwyciężenie własnej empirycznej skończoności widzi w nieśmiertelności kultury narodowej, w której przyszłe pokolenia będą zachowywać właściwy jej sposób życia, tak jak czynili to współcześni i ich przodkowie. Osobliwe uczucie, które stale towarzyszy samoświadomości narodowej, świadomości tożsamości własnego narodu i jego odrębności od innych narodów, nazywa się uczuciem narodowym. Przedstawiciele jednego narodu różnią się od przedstawicieli drugiego typem fizycznym, różnią się także zwyczaje, sposób zachowania i umiejętności codzienne. W procesie rozwoju historycznego naród rozwija pewne idee i orientacje wartościowe.

Komunikacja z inną kulturą tylko wzmacnia sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowieka łączy z nim wspólnota charakterów, że wpływają na niego losy i kultura narodu, że sam naród żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego obraza własnego narodu odbierana jest jako obraza osobista, a sukcesy przedstawicieli własnego narodu i ich uznanie przez innych budzą poczucie dumy narodowej. Człowiek jest tak zdeterminowany kulturą, że zmiany nawet w tak nieistotnym obszarze jak gotowanie, kuchnia, stół, są odbierane bardzo boleśnie (pamiętajcie historię pojawienia się korporacji McDonald's i Coca-Cola). Trzeba powiedzieć, że „mcdonaldyzacja” jest używana jako synonim „globalizacji”, nie mówiąc już o zmianach w tradycjach, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi.

Jest oczywiste, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa silniej opierają się procesom globalizacji, dla nich kultura jest pamięcią historyczną, która – co oczywiste – jest postrzegana przez rodzimy model projektowania życia.

Odmowa kultury oznacza przerwanie pamięci, a co za tym idzie unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamia, czy nie, oznacza zaprzeczenie osobistej śmierci i uzasadnienie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Kiedy jednak człowiek znajdzie się w sytuacji, w której w jego codziennym życiu uwikłane są różne systemy kulturowe, a otoczenie społeczne wymaga od niego postępowania sprzecznego z normami jego kultury, a często nawet je wyklucza, nadal stara się zachować swoje tożsamość kulturową, chociaż środowisko wymaga kulturowej adaptacji. Powstaje sytuacja, w której osoba lub grupa osób zmuszona jest sprostać wymaganiom różnych systemów kulturowych, które często są sobie przeciwstawne i wykluczające się. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei przekłada się na zachowania, które mogą być agresywne i wyrażać się w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki , a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.

Bibliografia

1. Dr Moreva Lyubava Michajłowna, profesor, specjalista programowy w dziedzinie kultury w Biurze UNESCO w Moskwie.

Departament UNESCO ds. Studiów Porównawczych Tradycji Duchowych, Specyfika Ich Kultur i Dialogu Międzyreligijnego Stowarzyszenie Rozwoju Technologii Informacyjnych w Edukacji „INTERNET SOCIETY” zorganizowało wirtualny okrągły stół w ramach VII Międzynarodowego Kongresu Filozoficzno-Kulturalnego „Dynamika orientacji wartościowych we współczesnej kulturze: poszukiwanie optymalności w warunkach ekstremalnych”.

2. Okrągły stół III

Podstawowe problemy globalizacji w kontekstach lokalnych

Internetowa wersja okrągłego stołu odbyła się na portalu edukacyjnym AUDITORIUM.RU od 1 sierpnia 2004 r. do 1 grudnia 2004 r.

3. Cassirer E. Doświadczenie o człowieku: Wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. M., „Postęp”, 1988. s. 9.

4. Giddens E. Socjologia. M., 1999. s. 43.

5. Chavchavadze N.Z. Kultura i wartości. Tb., 1984. s. 36.

6. Ortega y Gasset H. Nowe symptomy // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. s. 206.