Zwyczaje i rytuały Jakutów. Jakuci (informacje ogólne)

Zbiór siana. Jakucja

Jakuci byli znani od niepamiętnych czasów jako hodowcy bydła. Już Witsen (1692) mówi o nich jako o dobrych jeźdźcach, posiadających kilka tysięcy koni. „Stada owiec, które niewątpliwie trzymali w swoich pierwotnych miejscach zamieszkania, całkowicie wyginęły w zalesionej strefie północy” – dodaje Middendorf do tej wiadomości. Oprócz koni Rosjanie znaleźli wśród Jakutów także bydło, ale tego ostatniego było mniej. Teraz jest odwrotna zależność. W 1891 r., według oficjalnych danych, Jakuci posiadali 131 978 koni i 243 153 bydła, co stanowiło w przybliżeniu jedno bydło na mieszkańca i jednego konia na dwóch mieszkańców. Maak, który w latach 60. w obwodzie wileńskim znalazł mniej więcej taki sam stosunek (0,8 konia i 1,6 bydła na mieszkańca), nazywa to niesamowitym pod względem liczby koni i wyjaśnia, „że koń dla Jakuta to nie tylko siła robocza, ale także ważne źródło pożywienia, gdyż Jakuci nie tylko są wielkimi miłośnikami mięsa końskiego, ale w dodatku spożywają ogromne ilości sfermentowanego mleka klaczy”. Zauważmy, że w ogóle na Syberii Wschodniej, nawet tam, gdzie nie je się mięsa końskiego i nie przygotowuje się kumisu, koni jest stosunkowo dużo, że w obwodach irkuckim i jenisejskim na jednego mieszkańca przypada 1,04 konia. Losh. i 1,05 szt. klakson. żywy inwentarz Tylko tam odsetek koni pracujących jest znacznie wyższy niż wśród Jakutów; stanowią prawie dwie trzecie całości; w międzyczasie klacze, źrebięta i konie spacerowe stanowią większość stad koni jakuckich. Według legendy w dawnych czasach stada koni stanowiły główne bogactwo ludu. „W dawnych czasach Jakuci hodowali niewiele bydła, ale coraz więcej klaczy” (ul. Kolymsk, Yengzha, 1884). „W dawnych czasach było niewiele bydła, nawet bogaci nie trzymali go więcej, niż było to potrzebne dla ich rodziny” (Ulica Namsky, 1887). Wszystkie zapisane przeze mnie zeznania zgadzają się, że wcześniej Jakuci mieli znacznie więcej bydła niż bydła i że żyli głównie kosztem pierwszego. Tę samą legendę spisał Gmelin sto pięćdziesiąt lat temu. „Mówią, że jakieś dziesięć lat temu” – relacjonuje festyn kumys – „zabawa trwała dłużej, bo Jakuci mieli więcej koni. W ostatnich latach wiele koni zdechło od śnieżnych zim, kiedy konie umierały z głodu od żądań wyprawy na Kamczatkę, która pochłonęła ich mnóstwo i gdzie masowo zniknęły.”

Kult konia, którego ślady zachowały się w ich poglądach, obrzędach religijnych i wierzeniach, wskazuje także na ogromną rolę, jaką koń odegrał w przeszłości Jakutów. „Stary Jakut, niezależnie od tego, ile bydła hodował, narzekał, nadal uważał się za biednego, dopiero gdy założył jedno lub dwa stada koni, zaczął mówić: „No cóż, teraz jestem przy bydle, mam dobra!” Namsk, ul. 1890. „Klacze i konie były kiedyś naszym bóstwem. Czy widziałeś głowę klaczy, która podczas ślubu leżała w przednim rogu? Otóż w dawnych czasach to właśnie tej głowie, a nie wizerunkom świętych, młodzi ludzie musieli się trzykrotnie kłaniać, wchodząc do domu. Czciliśmy ich, bo według nich żyliśmy” (Kołym. St., Yengzha, 1884). Ofiarami najniebezpieczniejszych i najpotężniejszych duchów są konie. Duchy te nazywane są – „niebiańską rasą duchów z bydłem zaprzężonym w konie”, i w przeciwieństwie do „podziemi” – z bydłem. Bydło składa się w ofierze jedynie pomniejszym duchom, sznury i kępki sierści używane do składania ofiar, a do czarów powinny zawsze być włosiem końskim. Nie widziałem też, aby sierść krowy wrzucana była do ognia w ofierze – zawsze włosie końskie, a głównie z grzywy. Pęczki włosia końskiego ozdabiają ślubne drewniane dzbany na kumiss, ozdabiają skórzaną torbę i ogromne skórzane wiadro kumisu podczas wiosennego święta Ysyakh. Ysyakh to przede wszystkim święto koni, a w jego starożytnym chórze piosenka, która opisuje dom i starożytny Jakut w niektórych szczegółach folwarku, w którym często wspomina się o klaczach i źrebiętach - nawiasem mówiąc, o krowach nie ma nic. Uderzenie w słupy jest uważane za święte, wiąże się z nimi szczęście domu. „Jeśli te posty życzą komuś dobra, błogosławią go na trzy podróże, mówiąc: „Niech żyje trzy wieki ludzkie!” Jeśli komuś źle życzą, przeklinają go na dziewięciu przeprawach, mówiąc: „Stoją głośno, suszą się, przytulają suche drzewo!” Bogaci Jakuci, zmieniając miejsce zamieszkania, niejednokrotnie wykopywali i zabierali ze sobą te filary (Namsk, ul., 1889). Często podobne filary, ozdobione bogatymi rzeźbami, kępkami włosów i wstążkami z wielokolorowego perkalu, można znaleźć na przełęczach, na skrzyżowaniach - ogólnie tam, gdzie chrześcijanie są przyzwyczajeni do wznoszenia krzyży. Filary te umieszczano w starożytności na grobach książąt i przywódców; Na niektórych widnieją wizerunki końskich głów. Jakut nigdy nie zostawi czaszki ani kręgów konia leżących na ziemi, ale z pewnością je podniesie i powiesi na palu lub gałęzi drzewa, co nazywa się arangkasty. Według Jakutów wszystko w koniu jest czyste, eleganckie i dobre. Nogi drewnianych naczyń, stołów, skrzyń i honorowych wieszaków w jurcie, na których wieszano broń, Jakuci chętnie kształtują na kształt nóg, kopyt i głów klaczy.

Artysta Kryłow. W moim rodzinnym Niestety. Jakucja

Nie widziałem tych obiektów w kształcie bydlęcych głów czy kopyt. Podobnie porównywanie dziewczyny z klaczą i faceta z ogierem uważa się za dopuszczalne, a nawet piękne, natomiast porównywanie jej z krową za obraźliwe. „Koń to czyste zwierzę: o wiele czystsze niż człowiek! Wy, Rosjanie, gardzicie końskim mięsem, ale jecie wieprzowinę!” – zarzucali mi Kołymscy Jakuci. Mięso końskie, tłuszcz i podroby uważane są za najsmaczniejsze danie wśród Jakutów, a kumis klaczy to najdoskonalszy napój, podobnie jak miód starożytnych Słowian. W dawnych czasach podczas budowy jurty główne filary stanowiące jej fundament pokrywano kumisem i końską krwią. W eposach jakuckich (olongo), w baśniach, w piosenkach koń odgrywa znaczącą rolę - jest doradcą, przyjacielem, powiernikiem bohatera, przewyższając go inteligencją, wnikliwością, szlachetnością i skromnością. Często jest nawet orędownikiem swojego pana przed bóstwem. „Uważaj, nie puszczaj konia, w przeciwnym razie na zawsze stracisz swoje bohaterskie przeznaczenie” – mówią dobrzy bogowie, oddając konia bohaterowi Jakuckowi. „Najpierw Bóg stworzył konia, z niego powstał pół koń – pół człowiek, a z tego ostatniego narodził się człowiek…” – wyjaśnia legenda (ul. Bayagant, 1886). „Konia stworzył Biały Bóg Stwórca Ai-Tangara wraz z człowiekiem, krowa wyszła z wody” – głosi inna legenda (Kołyma ulus, 1883). Nie znam śpiewanego przypadku przemiany dobrego bóstwa w byka lub krowę, natomiast w olongo Ogonner dokh emyakhsin „Stara kobieta ze starym mężczyzną” opowiadane jest, jak Stwórca Aisyt, jeden z głównych Bóstwa Jakuckie, bogini płodności, obfitości, zstąpiły z nieba na ziemię, patronka kobiet pracujących i rodzinnych; zstąpiła w postaci klaczy „z trzydziestometrowym ogonem w łódkę, z siedmiometrową delikatną srebrną grzywą, z wystającymi na trzy sążni kłębami, uszami stojącymi, z nozdrzami przypominającymi trąbkę, ze srebrnymi potrójnymi włosami, z kopytami jak grzebień, z ospami w oczach, z delikatnym latem z zamyśloną myślą, inspirowaną ich świętą grzywą i ogonem”. Jakuci namiętnie kochają konie; pozbawieni koni, tęsknią za nimi, co widać w pieśniach i legendach dalekich mieszkańców północy; ich oczy zawsze z przyjemnością zatrzymują się na swoich ulubionych formach, a ich język chętnie i entuzjastycznie je wychwala. Nie widziałem Jakuta bijącego lub karcącego konia. „Konie są mądre jak ludzie: nie można ich obrażać. Tylko spójrzcie, jak chodzą po łąkach, nigdy na próżno nie depczą, jak krowy, nie rujnują stogi siana, chronią pracę ludzką...” - Bayagantai Jakut wyjaśnił mi zachowanie stad, ostrożnie chodząc po gotowych hałdach na łąkach, podczas gdy bydło dla żartu nieustannie je deptało i rozrzucało ich rogi. „Koń jest zwierzęciem wrażliwym, potrafi docenić dobro i zło!” (ul. Bayagan, 1886). „Jeśli już mówisz, czy cię nie wysłucham?” – mówi bohater do swojego konia. Podobnie jak Arabowie, ludność zachowuje w swojej pamięci imiona i pochodzenie koni, które zasłynęły z czegoś na długi czas i upiększa je fantastycznymi wynalazkami. A teraz Nam Jakuci chętnie będą opowiadać legendy o Pacerze Kökyi, który należał do przodka Chorbocha, współczesnego rosyjskiemu nadejściu; o biegaczu Siryagyasie, przyczynie krwawego sporu pomiędzy dwoma klanami Nam; o Kusagannelsky Kutungai Boron, na którym nikt nie mógł usiąść, ponieważ „został rzucony przez wiatr lotu”. Vilyui Yakuts opowiedzą Ci o słynnym koniu Malyar.

Khud Karamzin Stary człowiek. Grafika Jakuta

I tak każdy ulus, każda niemal słynna miejscowość, każdy bohater i dowódca wojskowy ma sławne konie. Opisując bogactwo baśniowego bohatera, na pierwszym miejscu zawsze są konie. Główny ogier Yuryung Walana nazywa się Khan-Dzharyly, klacz Kun-Kedel; Khan i Kyun to najwyższe tytuły; tymczasem tam główny byk nazywany jest tylko „panem”. Toyon Toybolu ogus, a krowa „miesiącem”: Yy Ydalyk ynak. Nie ma specjalnego kultu wobec bydła. Dobrzy bohaterowie i bóstwa z eposów Jakuckich nigdy nie dosiadają byków, o czym tak często można przeczytać w legendach buriackich i mongolskich. Wręcz przeciwnie, co dziwne, na bykach dosiadają głównie złe postacie z bajek, wrogie Jakutom. Nie ma wątpliwości, że w przeszłości Jakutów koń zajmował to samo centralne i ekskluzywne miejsce, co renifer wśród Tungów i Czukczów. Kultura bydła pojawiła się później. Ślady tej sekwencji znajdują odzwierciedlenie nawet w języku. Istnieją specjalne nazwy koni: ad – koń, atyr – ogier, menge – klacz płomykówka, nigdy nieźrebiona; nie ma takiej specjalnej nazwy dla byków i krów. Nazywają byka (wół) „koniem byka”, ad-ogus, poros - „ogierem byka”, atyr-ogus; kytarak ogólnie oznacza starą kobietę. W razie potrzeby Jakuci wszędzie stosują warunki bydła konnego do bydła z zastrzeżeniami. Obecnie Jakuci są wyraźnie świadomi wszystkich korzyści płynących z hodowli bydła, też kochają i szanują to bydło, ale ta miłość i szacunek jest zbyt świeża, nie mieli jeszcze czasu na utrwalenie w sztuce ludowej i zamknięcie się w sobie, lub przynajmniej równe wrażeniu pozostawionemu przez konia. Tymczasem centrum gospodarcze uległo przesunięciu. Bydło stanowi główne bogactwo i podstawę życia Jakutów, ich liczba rośnie, nawet prace polowe i transport ciężkich ładunków są obecnie preferowane przez Jakutów na bykach. Koń stopniowo staje się wyłącznie zwierzęciem wierzchowym, a kumis i mięso klaczy są przywilejem bogatych. Byłoby interesujące prześledzić tę rewolucję dokładniej i szczegółowo. Niestety nie ma cyfrowych danych dotyczących odległej przeszłości. Współczesne dane, którymi dysponujemy, obejmują zbyt krótki okres czasu, aby dokładnie odzwierciedlić tak dużą i stopniową rewolucję; Co więcej, są zdezorientowani zamieszaniem, jakie powodują w nich epizootie, są zbierane niezwykle szorstko, poprzez wywiady ze starszyzną plemienną lub po prostu wyrzucane z powodów urzędnika administracyjnego, który uczy się jedynie z plotek i historii przypadkowych gości i krewnych o zbiorach ziół, śmiertelności, zyskach lub stratach w inwentarzu, ogólnym dobrobycie lub niekorzystnej sytuacji różnych obszarów.

Dziewczyna na byku

Niemniej jednak przedstawiamy te dane jako jedyną realną podstawę do zrozumienia wielkości i rozmieszczenia hodowli bydła w regionie Jakucka. W tabeli tej, pomimo umowności jej wskazań, nadal wyraźnie zidentyfikowano dwa główne, niewątpliwie prawdziwe zjawiska gospodarcze. Po pierwsze, powolny, ale stały ogólny spadek hodowli bydła w rejonie Jakucji, a co najważniejsze, potwierdza się nasza obserwacja dotycząca chęci zastąpienia koni bydłem. Oczywiście to drugie zjawisko powinno być wyrażone najostrzej na obszarach o małej powierzchni gruntów, gęsto zaludnionych i bardziej uprawnych. Tak jest: w okręgu Olekminskim, łącząc te trzy warunki, liczba koni stopniowo i całkiem poprawnie malała w ciągu ostatnich dziesięciu lat z dziewięciu tysięcy do siedmiu, a liczba bydła, wręcz przeciwnie, wzrosła z jedenastu do czternaście tysięcy. W raportach obwodów jakucka i wilejskiego proces ten nie jest już tak wyraźny. Przesłoniło to na ogół mieszanie się obszarów o najbardziej zróżnicowanej kulturze i obfitości ziemi, a także eksport stamtąd wołowiny i bydła do kopalni, sięgający 15 000 sztuk rocznie. W okręgu Jakuckim liczba koni i bydła spadła równomiernie o prawie pięć tysięcy; w obwodzie wileńskim, skąd bydło eksportuje się głównie do kopalni, straty bydła w ciągu tych dziesięciu lat są większe - sięgają 16 tysięcy, podczas gdy straty w koniach to tylko cztery tysiące. Wreszcie obwody werchojański i kołymski, z ich absolutną przewagą bydła konnego, obfitością pastwisk i spustoszenia, są dalszym potwierdzeniem wyrażonej powyżej opinii - stanowią jakby pozostałość po przeszłości gospodarczej. Z tej sytuacji, która niegdyś była powszechna w całym regionie, Jakuci stopniowo i stosunkowo niedawno przeszli na kulturę głównie bydła. To przejście spowodowało tak głębokie zmiany w życiu i strukturze społecznej Jakutów, że znacznie przewyższały one zmiany, które towarzyszyły przejściu narodów europejskich z gospodarki naturalnej do gospodarki kapitalistycznej. W tym rozdziale zwrócimy uwagę jedynie na jego szersze, głównie ekonomiczne konsekwencje. Wraz z przejściem na bydło Jakuci przede wszystkim stali się bardziej siedzący. Początkowo przejście to spowodowane było między innymi wadami wolnych pastwisk i nomadów. Ale kiedy to się udało, z kolei skonsolidowało populację. Faktem jest, że koń potrzebuje znacznie bardziej rozległych pastwisk. Je dwa razy więcej niż krowa. Wiadomo, że na tym samym terenie, gdzie kilkanaście koni ledwo daje sobie radę, na wolności może wypasać 25, a nawet 30 sztuk bydła. Ponadto, aby osiągnąć wyższy poziom otyłości, koń potrzebuje większego wyboru i różnorodności paszy. Otyłość ta, jak wskazaliśmy powyżej, w lokalnym klimacie i w opiece nad stadami Jakutów ma ogromne znaczenie. Jest to szczególnie ważne w przypadku bydła konnego, które wypasane jest na pastwiskach przez cały rok. Grube konie stają się niezwykle wybredne i wybredne w kwestii jedzenia. Często zmieniają pastwiska i w poszukiwaniu smacznych ziół w zależności od pory roku szybko przemierzają czasami ogromne przestrzenie. Kiedy Jakuci hodowali głównie stada bydła konnego, oczywiście byli zmuszeni podążać za nimi. Ślady takich szybkich i odległych ruchów pozostały zarówno w zwyczajach, jak i legendach. „Uwielbialiśmy wędrować... Starożytni Jakuci mieli domy w wielu miejscach” – często mi mówili Jakuci. „W dawnych czasach Jakuci nie pracowali, siana nie kosili, ale wszyscy wędrowali z miejsca na miejsce w poszukiwaniu pożywienia dla stad…” (ul. Bayagant, 1886; ul. Namsk, 1888; 3. Kangal., 1891). Legendy o Tyginie jako miejsce jego zamieszkania wskazują przedmieścia Jakucka, ale mówią też, że udał się on daleko na południe i na północ, na zachód i na wschód. Nawiasem mówiąc, wskazują na jego ulubione migracje do Tarachany - 150 wiorst na północ od Jakucka na wschodnim brzegu Leny i do Yuryung Kol (Jezioro Białe) 200 wiorst na północny zachód od Jakucka na zachodnim brzegu Leny (ul. Namsky, ul. 1889 r.). Mobilność bliska włóczęgostw była w zwyczajach starożytnych Jakutów; Świadczą o tym wieczne wędrówki, niepokój, bezprzyczynowe nieobecności epickich bohaterów i takie opowieści jak o Batyrze Khaptagai) czy o Tangasie Boltongo. Wreszcie tylko zwyczaj wędrowania wyjaśnia prędkość, z jaką Jakuci po podboju rosyjskim rozproszyli się z płaskowyżu Amginsko-Lena po rozległym terytorium, które obecnie okupowali. Istnieją także bezpośrednie zeznania naocznych świadków w tej sprawie. W pierwszych latach podboju Kozacy często w swoich odpowiedziach podają, że „Yasaku to za mało, bo książę (taki i taki) ze swoim ludem i rozlewiskami wyemigrował daleko i nie wiadomo dokąd…”, oraz wszędzie Jakutów nazywa się „koczowniczymi”. Gmelin, który odwiedził rejon Jakucji w 1736 roku i stwierdził oczywiście bardziej archaiczne zwyczaje niż obecnie, nazywa ich „nomadami”, choć od razu zauważa, że „nie wędrują tak dużo jak inni poganie”. Jakuci Nadal są znacznie bardziej mobilni niż ich sąsiedzi, hodowcy bydła, nawet Buriaci, nie mówiąc już o miejscowych Rosjanach, którzy często hodują nie mniej bydła.

Dyrektor artystyczny Shaposhnikov. Do wodopoju. Grafika Jakuta

Rosjanie wolą przewozić siano 50, a nawet 100 wiorst niż bydło; Tymczasem takie przejścia są nadal wszędzie praktykowane przez Jakutów. Nawet gdy zbiory siana są kiepskie, przepędzają bydło setki kilometrów z górskich łąk do dolin rzecznych, gdzie siano jest zawsze tańsze i obfitsze. Bez wahania przeganiają stada koni z miejsca na miejsce przy najmniejszej prowokacji, zwłaszcza tam, gdzie nie grozi im kradzież. I tak Jakuci z Duolgalakh (ul. Wierchojańsk) corocznie jesienią pędzą swoje stada 200 wiorst w górny bieg rzeki Bytantaya, w imię najlepszych ziół, a na ulusie Kołymskim często spotykałem Jakutów 100 - 150 wiorst od posiadłości, szukają swoich stad. To wszystko pozostałości po starożytności. Teraz ruchy Jakutów są znacznie ograniczone przez dostawy zebranego siana, potrzebę rozległych stajni dla bydła, ogrodzeń i wodopojów. Teraz ich wędrówki ograniczają się do dwóch, najwyżej trzech ruchów rocznie. Zimę spędzają w posiadłościach, na tzw. „zimowych drogach”, kysyngy dzhye, a lato na letnich obozach, saylyk lub saingy dzhye. Drogi zimowe buduje się zwykle wśród łąk w pobliżu rzędów siana; obozy letnie – w dolinach górskich, nad rzekami lub w „niestety”, w odległości kilku mil, jednak nie większej niż 10 lub 15 od zimowych dróg. Cała populacja wędruje w tym samym czasie. Już w połowie kwietnia mieszkańcy zaczynają odwiedzać swoje domki letniskowe, odgarniać śnieg z dachów i podwórek, sprzątać i porządkować domy i piwnice mleczne, przywozić ostatnią trasą sań siano potrzebne dla ciężarnych krów i cięższe artykuły gospodarstwa domowego. Wraz z zanikiem śniegu pod koniec kwietnia, a na północy pod koniec maja, na wiejskich drogach prowadzących z dolin rzecznych w głąb tajgi rozpoczyna się ruchliwy ruch. Nadchodzą stada bydła, a za nimi ludzie na bykach, na saniach, a jeśli teren na to pozwala, na skrzypiących wozach; niosą: skrzynie, stoły, krzesła, ubrania, puste beczki po mlecznych rybołowach, przybory kuchenne, wreszcie małe dzieci w kołyskach i cielęta ssące przywiązane w koszach wyłożonych sianem, nie gorsze niż jakiekolwiek niemowlę. Po bokach i przed karawaną biegają psy o spiczastych pyskach, pogodni, zadowoleni ludzie nawołują się, śmieją, śpiewają; bydło ryczy niecierpliwie i nieustannie biega w poszukiwaniu pożywienia; woda rozpryskuje się w licznych kałużach pod nogami spacerujących, a przed nimi i za nimi słychać te same głosy sąsiadów, którzy również wyruszyli w podróż; powyżej, poniżej srebrzystych chmur latają z krzykiem stada ptaków wędrownych, a kolorowe latawce krążą w poszukiwaniu ofiary. Jakuci na wędrówkę wybierają słoneczne, ciepłe dni i pomimo nieprzyjemnej zażółcenia nowo odsłoniętych pól, lodu na jeziorach i śniegu w leśnych dolinach obraz okazuje się wesoły. Jest w niej coś pogodnego, beztroskiego, pełnego nadziei i radości. Stada koni są zwykle pędzone jako ostatnie. Okres migracji trwa czasami dziesięć dni; mniej zamożni lub posiadający niewygodne „ulotki” powoli opuszczają łąki, na których pastwisko jest zawsze lepsze. Zmusza ich do wyjazdu zbliżająca się powódź rzek i konieczność wypalenia zeszłorocznej trawy na polach siana. Jakuci mieszkają w „letnikach” do czasów Semenowa, tj. do końca sianokosów; potem wszyscy naraz radośni i pełni życia ruszają na zimowe drogi. W obwodach kołymskim i werchojańsku zaobserwowałem częstsze migracje, do czterech rocznie, ale były one spowodowane nie tyle potrzebami hodowli bydła, ile potrzebą rybołówstwa, które odgrywa znaczącą, wręcz dominującą rolę w gospodarce narodowej. tam gospodarka. Wręcz odwrotnie, na południu, gdzie inne układy lądowe, gdzie występuje znaczna przewaga bydła i wreszcie rozwijające się rolnictwo, wymagają większego sedentyzmu, nomadyzm czasami sprowadza się do przeniesienia się na lato do innego domu wybudowanego na tym samym podwórku. To przejście ma wyłącznie znaczenie higieniczne - suszenie, wentylację i niszczenie owadów w pomieszczeniach zimowych. Wśród bogatych posiadanie kilku domów uważane jest za rodzaj szyku, w którym pomimo czasami europejskiego wystroju pomieszczeń przebija się koczownicza dusza.

Łowienie ryb wśród Jakutów

Łowienie w przeręblu. Jakucja

Oprócz rolnictwa, jak wspomniałem powyżej, Jakuci powinni rozważyć rybołówstwo. Środki ciężkości obu są diametralnie przeciwne: jeśli pierwszy szybko rozwija się na południu, nieodwracalnie podważając tam podstawy pradawnego życia, to drugi robi to samo na brzegach Oceanu Arktycznego, w dolnym biegu duże rzeki Jakuckie, w wilgotnej północnej części regionu, bogatej w jeziora, za górzystą ścianą dzielącą region Jakucki na dwie połowy o różnych klimatach. Tam dwie trzecie populacji zajmuje się wyłącznie rybołówstwem i polowaniem. Jednak liczba takich Jakutów w porównaniu z całym narodem jest bardzo mała. Dla reszty populacji rybołówstwo jest jedynie ogromną pomocą. Każde niezależne gospodarstwo jakuckie ma sprzęt domowej roboty, a przynajmniej jeden członek rodziny w określonych porach roku łowi ryby. Bogaci mają sieci, nawet niewody, biedni mają głównie „sieci”. Trudno jest wziąć pod uwagę ilość ryb złowionych przez Jakutów w okręgach hodowli bydła. Jego główną masą jest „mundushka”, mundu, mała ryba jeziorna, rodzaj naszego małego lina. Myślę, że łowienie na nią zakorzeniło się wśród Jakutów, ponieważ po pierwsze ryba ta występuje w dużych ilościach we wszystkich jeziorach południowych okręgów i w wielu jeziorach Ulu Wierchojskiego, dokładnie tam, gdzie hoduje się bydło, a po drugie , że do jego złapania nie potrzeba żadnych specjalnych urządzeń, żadnych nieobecności i generalnie zajmuje bardzo mało czasu. Łapią go małymi cylindrycznymi wierzchołkami o długości 2/2 arshin i średnicy nie większej niż 1/2 lub 3/4 arshin. Wierzchołki w niektórych miejscach są obniżone do dna i ukryte w wodorostach, w których szybko wykonuje się czyste przejścia wiosłem do otworu w górze. Wierzchołki są umieszczone bardzo płytko lub nie głębiej niż 4-5 stóp: poniżej woda jest zimna i pysk nie dociera tam latem. Obserwują je codziennie lub co drugi dzień, przyglądając się łowisku. Wyekstrahowaną munduszkę natychmiast wykorzystuje się: smaży się ją, nawleka na patyk lub gotuje w całości bez obrania, często żywcem. Myślę, że każda rodzina Jakutów zjada średnio 10 do 15 funtów tej małej ryby rocznie. Będzie to wynosić około 400 000 pudów. co roku w całym kraju. Jakuci zjadają rocznie prawie taką samą ilość karpia i małych ryb rzecznych. Sprzedawane są głównie duże ryby. Świeży i solony zabierany jest do miast, do bogatych skopsskich wsi, wreszcie oddalonych o setki kilometrów kopalniach

Złapać. Jakucja

W obwodach werchojańskich i kołymskich większość ryb złowiono w północnych wrzosach i nie zostały one sprzedane. Przynajmniej do tej pory stamtąd pochodząca ryba nie pojawiła się na rynku: była w całości spożywana na miejscu. Główne dostawy ryb do miasta Jakuck i do kopalń pochodzą z dolnego biegu Leny: z ulusu Żiganskiego i z obwodu wilejskiego - latem wodą wzdłuż Leny, zimą - saniami. Wszystkie ryby dla kopalń systemu Olekminsko-Vitim dostarczane są z dwóch powyższych punktów. Eksport stopniowo rośnie. Z miliona pudów wydobywanych co roku przez Jakutów bardzo niewielka część trafia do sprzedaży. Sądząc po badaniach Maaka, dla obwodu wilejskiego nie przekracza 4–5%. W południowych ulusach odsetek ten jest jeszcze niższy, tam uzyskuje się przeważnie najgorsze odmiany, które nie nadają się do marynowania i wędzenia. Wyjątkiem jest sterlet, ale łowi się go bardzo niewiele. Jakuci łowią ryby na wiele różnych sposobów. Mundushkę łapie się, jak opisano powyżej, za pomocą pysków. Na pyski łowi się także drobne karpie i niższe odmiany ryb rzecznych: szczupak, jelec, okoń, miętus, mała sieja, holownik, batalion. Aby to zrobić, w wąskich, dogodnych miejscach, na małych rzekach, na wtórnych kanałach - sala - dużych rzek, na „górnym biegu” przepływającym od jeziora do jeziora, sien, założyli „gorodbę” - w Jakucku, w Syberyjski - „przez” .

Rybak. Jakucja

W oknach miast utkanych z gałęzi modrzewia lub wierzby umieszcza się zwykle duże kagańce z otworem pod prąd. Czasami ogrodzenie „przez” wykonane jest w postaci siatki z cienkich, równych pni młodego modrzewia, dzięki czemu mogą przez niego przejść tylko małe ryby. W tych samych miejscowościach, po opadnięciu wody, zamykane są odległe „kurie”, aby odłowić zabłąkane tam ryby. Tam, gdzie na rzece nie ma dogodnych miejsc do „przeprawy”, w określonych porach roku organizowane są „przystanki”, w języku Jakut syuryuk, co oznacza „szybkość”. Jest to niewielka, długa na 2-3 sążnie, czasem ślepa, częściej kratowa zapora, na końcu której wzmocniony jest mocny szczyt, czasem pod prąd, czasem z powrotem, w zależności od pory roku. Zasada działania tej pułapki jest następująca: małe ryby wolą chodzić wzdłuż brzegu, gdzie prąd jest słabszy; Natrafiwszy na przeszkodę i obchodząc ją, przerażona hałasem bystrzy tworzących się na końcu tamy, spieszy się, aby prześliznąć się przez pierwszą dziurę, która do niej przychodzi, do dziury na górze. Jesienią łowią w ten sposób miętusa, a wiosną łowią z rzeki okonie, jelenie, holowniki i inne drobne narybki. Na północy, w okręgach rybackich, duże, wysokiej jakości ryby łowi się za pomocą „przelotów” i „napędów”. Tam zamiast topów często alarmują konopne obszycia czy płócienne torby. Duże ryby, duży karaś, sieja, moksun, nelma, omul, sieja, sterlet, taimen są łowione przez Jakutów wszędzie, głównie za pomocą niewodów i sieci. Nad Leną, w okolicach Jakucka i w rejonie Olekmińskim, Jakuci używają „peretów” i beretów do łapania sterletów. Lina to długa lina o grubości 30–50 sążni i grubości palca. Jest zakotwiczony na jednym końcu i unosi się wraz z prądem w głębinach wody. Tam jest podparty za pomocą ciężarków i pływaków w znanej odległości od dna. Przywiązuje się do niego masę żelaznych haczyków na krótkich (1 arshin) sznurkach co 1/2 arshin. Na sterleta wykorzystuje się dżdżownice, a na tajmiona, nelmę i miętusa używa się żywych ryb, kawałków mięsa, gęsich i kaczych łapek. Umieszczają linki w głębokich miejscach, gdzie prąd jest cichy i gładki.

Przedmieście Jakucka

Wszystko to jest dokładnie tak, jak w Rosji. Jest tu tylko jeden unikalny sposób łowienia ryb, możliwy najwyraźniej tylko w regionie Jakucka. To jest łowienie kuyur. Wymaga to, aby ryby, naciskane przez rosnący lód, gromadziły się w dużych ilościach, aby spędzić zimę w swoich ulubionych basenach. Rozmiar basenu nie powinien być szczególnie duży, głębokość nie powinna przekraczać dwóch sążni, w przeciwnym razie praca będzie poza zasięgiem jednej lub dwóch osób i będzie wymagać wielu ludzi i wielu „kurs”. Kuyur to mały worek przypominający torbę przymocowany do obręczy, kuaya. Jego otwór ma nie więcej niż 3/4 łuku. w średnicy, długość nie większa niż 1/2 arshin. Właściwe łowienie rozpoczyna się od przywiązania kuyura do tyczki, mangki, tak długiej, że za jej pomocą można dosięgnąć dna jeziora. Ten słupek wkłada się w otwór wykonany pośrodku deski, laakhyra. Deskę umieszcza się w poprzek przerębli lodowej, jej ostry koniec opiera się o krawędź lodu lub śniegu, a rybak staje na drugim końcu prawą nogą. Po opuszczeniu kuyura na dno zmuszony jest opisywać małe spiralne koła za pomocą drążka. Drzemiąca na dnie ryba, oślepiona wzburzonym mułem, wpada do środka wiru, a kiedy według obliczeń rybaka jest ich wystarczająco dużo, wówczas zręcznym, osobliwym ruchem kuyura zostaje złapany w siatkę i wyciągnięty. Oczywiste jest, że w ten sposób łowi się tylko małe ryby. Po mroźnych zimach, kiedy jeziora mocno zamarzają, ryby gromadzą się w basenach w takich ilościach, że są wyrzucane wraz z wodą, która początkowo płynie jak fontanna. Byłem świadkiem, jak trzech rybaków wraz z dwoma rybakami złowiło w ciągu dnia ponad 40 pudów. ryba. Po złowieniu wszystkich ryb w jednym otworze robią dołek kilka sążni dalej i próbują ponownie, czasem z nie mniejszym sukcesem. Mówią, że im więcej kujurów zabłoci wodę na raz, tym lepiej, bo ryby nie mają dokąd pójść. Kujury łowią niemal wyłącznie na jeziorach lub w zatokach rzecznych, przekształconych przez mróz w całkowicie odrębne zbiorniki szczelnie pokryte lodem. Jakuci zawsze preferują indywidualne metody połowu: sieci, szczyty, haczyki. Jesienią i wiosną łowią wyłącznie karpia na niewody „światowe”. Na rzekach i latem preferują sieci. Siatki na włosy i niewody Jakuckie różnią się od rosyjskich swoją pracą. Formularze są takie same. Siatka na włosy uszyta jest ze wstążek do włosów; siatki są dziane z cienkiego, drobnego sznurka o długości włosa, składającego się z 2 - 5 luźno splecionych włosia końskiego. Są bardzo podobne do siatek na włosy Soyot. Podczas dziania sznurki są stopniowo wiązane w rzędzie w taki sposób, aby łączące je węzły pokrywały się z węzłami okularów. Nadmiar końcówek jest odcinany. Musisz robić na drutach palcami, ponieważ krótka długość nici uniemożliwia użycie igły do robienia na drutach. Siatki na włosy są lekkie, mocne, szybko schną, mało się pocą i są mało zauważalne w wodzie, ale są droższe od siatek konopnych.

Łowienie w przeręblu. Jakucja

Obecnie Jakuci na wielu obszarach również używają sieci konopnych. Barwią siatki konopne na szczupaki na brązowo wywarem z kory modrzewia. Pływaki do sieci Jakuci robią z kory brzozowej zwiniętej w rurkę; ciężarki - wykonane z płaskich kamyków zawiązanych w okrąg wykonany z elastycznego korzenia drzewa. Na bagnistych równinach aluwialnych północy, gdzie często zdarza się, że w promieniu kilkudziesięciu mil nie można znaleźć żadnych kamyków, jako obciążniki wykorzystuje się końskie zęby, kawałki ceramiki i kawałki kłów mamutów. Liny, sznury i haczyki do sprzętu wędkarskiego robi się z najgorszych odmian włosia końskiego, czasem z dodatkiem sierści krowiej, także z pakuł, a nawet z łyka. Przyglądając się bliżej technikom połowowym, formom, metodom przygotowania i nazwom narzędzi połowowych jakuckich doszedłem do wniosku, że rybołówstwo jakuckie rozwijało się pod silnymi wpływami obcymi, głównie pod wpływem Rosjan i Tungu. Nawet ich przesądy są identyczne z przesądami Rosjan. Zatem: rybak jakuck nigdy nie da rybakowi, który nie jest z nim w artelu, zysku z jego własnego pudełka. Nigdy nie pozwoli nieznajomemu ich dotknąć i nawet nie lubi, gdy ktoś sprawdza jego sprzęt. To psuje szczęście (Nam. St., 1887). Zawieszając robaka na haczyku, z pewnością go oplunie, aby napluć „komuś w oczy”, tak jak nasi chłopcy (Verkhoyan., 1881, Nam. St., 1887). Na północy wielu rybom nadają rosyjskie nazwy. Boganidzi Jakuci nazywają po rosyjsku wszystkie ryby, z wyjątkiem lipienia, jargi - dzhier-ga, pelletu i yuku. Kołymscy i Wierchojańscy Jakuci tego samego peletu nazywani są branatki z miejscowego rosyjskiego - „peldyatka, branatka”. Słyszałem też, jak Kołymscy Jakuci nazywali tę rybę, niewątpliwie rosyjską nazwą nerpa (Kołyma ulus, Andylakh, 1883). Jakuci wszędzie nazywają omul, moksun po rosyjsku omul, muksun. W niektórych miejscach śledź nazywany jest kundubey (Wierchojańsk, Ust-Jansk i Kołyma ulus), a w innych (Anabara, Boganida) śledziem, dokładnie tak jak Asin Samoyeds. Suszone na słońcu lub suszone ryby, dla których zwykle wybiera się najlepsze tłuste odmiany, w Jakucie nazywają się yukala - nazwa, sądząc po wymowie, jest obca, zapożyczona prawdopodobnie od Samoyedów, dla których yu oznacza tłuszcz i kolya oznacza rybę. Najprawdopodobniej do regionu Jakucji sprowadzili go Rosjanie, tak samo jak przywieźli go na Kamczatkę, Aleuty i Anadyr. To samo widzimy w nazwach części niewodów, sieci i ogrodzeń. Rzadko noszą specjalne nazwy techniczne Jakuta, które straciły swoje znaczenie. Większość z tych nazw to opisowe lub przybliżone tłumaczenia nazw rosyjskich i tunguzycznych. Bagadzhi – sekwana, po mongolsku: bagatsu – urządzenie, często nazywane munga, co oznacza worek, a otwór, przez który go wydobywa się spod lodu, Jakuci nazywali biblijnym Jordanem. Merezha nazywa się merezha, częste sieci i niewody są cząstką; hak w kształcie kotwicy z dwoma żądłami otrzymuje nazwę Tunguska irivun itp. Myślę, że 4/5 terminologii rybackiej Jakuta można podejrzewać o obce pochodzenie. Charakterystyczne jest również to, że nigdy nie składają w ofierze ryb. Nawet nie widziałem, jak wrzucali to do ognia jako prezent dla tego wszystkożernego, drapieżnego boga Jakuta. Wreszcie Jakuci nie mają jednej nazwy dla swoich łodzi i statków rybackich. Tratwę nazywają po rosyjsku puluot lub bulot; Ogólnie rzecz biorąc, w Tunguskiej łodzi nazywa się ogoncho. Karbas uszyty z desek to karbas po rosyjsku. Kora brzozy jest powszechnie uznawana za łódź tunguską, Tongus lub Omuk Ogoncho. Okrągłe wióry rosyjskie, komora gazowa, nazywane są rozpórką, a płaskodenna gałąź nosi różne nazwy, w zależności od obszaru; w okolicach Olekmińska, w obwodzie jakuckim, na Ałdanie, nazywa się ją podobnie jak Buriaci – baht, lub po rosyjsku betki; na Boganidę - tamtą, na Wilju, na Kołymie, na Janie - gdzie jesteś, gdzie jesteś. W ten sam sposób ti (i) z przedłużonym „i” na końcu jest tym, co Jenisejowie Ostyakowie nazywają łodzią średniej wielkości, czyli tym, czym jest Jakut ty w odniesieniu z jednej strony do kory brzozy z drugiej strony do karbasu. Oprócz powyższych pośrednich wskazówek Jakuci zachowali bezpośrednie legendy wskazujące na ich stosunkowo niedawną znajomość łodzi, sieci i ogólnie rybołówstwa. „W dawnych czasach Jakuci uważali łowienie ryb za wielką hańbę - robili to tylko dzieci i rybacy” (Wierchojańsk, ul., 1887). "Wcześniej, gdy mieliśmy dużo bydła, trzymanie sieci uważaliśmy za wielki grzech. Najbogatsi trzymali ich nie więcej niż pięć i to tylko dla zabawy dzieci. Teraz ostatni biedny ma co najmniej dziesięć ich, a bogaci mają ich pięćdziesiąt, nawet „Tak żyją” – narzekali Jakuci z obwodu kołymskiego (1883). „Pierwszą łódkę pokazali nam Rosjanie, którzy mieszkali jako robotnicy w pobliżu Tyginia, potajemnie ustawili statek w szeregu i uciekli…” (Namsky ulus, 1890). „Kiedy następnego dnia”, mówi inna wersja tej legendy, „Jakuci zobaczyli tych dwóch ludzi (nieznanych kosmitów) siedzących na wodzie i machających łopatami, byli bardzo zaskoczeni i myśleli, że to czary, ponieważ wciąż nie wiedzieli łodzie…” (Hint. st., 1887). W legendzie Chudiakowa o Tyginie i przybyciu Rosjan narrator odnotował także nieznajomość ówczesnych Jakutów z łodziami: „Tymczasem Tygyn wstał rano: Rosjan nie było. I wszyscy Jakuci spali; nikt nie widział, dokąd poszli. Tygyn-toyon rozzłościł się. Nagle widzą pływającą łódź, a na niej obaj Rosjanie. A Jakuci nadal nie widzieli żadnych łodzi.” Wreszcie jedna z legend o dowódcy wojskowym Bercie Charie mówi, że „nie mógł on udzielić pomocy Tygynowi, gdyż Rosjanie zaatakowali go latem, na lewym brzegu rzeki Leną, a Bert Khara był w tym czasie z armią po prawej stronie.” Podczas gdy Rosjanie i Jakuci walczyli, on „tylko biegł wzdłuż brzegu z kawałkiem drewna w rękach, szukając brodu” (Nam. Wszystko to pozwala przypuszczać, że rybołówstwo wśród Jakutów rozwinęło się i poprawiło już w ich obecnej ojczyźnie i stosunkowo niedawno.

Polowanie

Najmniejszą rolę w gospodarce narodowej Jakucji odgrywa obecnie łowiectwo. Co prawda na północy są obszary, gdzie polowanie na dzikie jelenie, gęsi i kaczki jest jedynym źródłem pożywienia w określonych porach roku, ale ogólnie w całym regionie Jakuci w niewielkim stopniu polegają na dochodach z polowań. Trudno jest wziąć pod uwagę, ile futer zbieranych rocznie w regionie Jakucji przypada na Jakutów, ponieważ dobra połowa skór dostarczonych nawet przez północnych Jakutów lokalnym kupcom nie została przez nich wydobyta, ale została wymieniona z Tungusami , Czukocki, Jukagirzy po mięso, masło, ryby, towary. Na południowych terenach rolniczych, bardziej kulturowych, polowania już prawie ustały, a polowania na ptaki wodne i leśne spadły do bardzo skromnych rozmiarów. I tak na przykład w naslegu Batarinsky'ego w Megensky ulus, według informacji ze spisu gospodarstw domowych, które posiadam z 1892 r., na 338 rodzin tylko 52 rodziny zajmowały się polowaniem w czasie wolnym, a złowiono: 711 uhli, 542 kaczki mniejszej rasy, 5 gęsi, 361 zajęcy i 2 wiewiórki. W Taragai nasleg tego samego Ulu, według tego samego spisu, w rodzinach ZOO polowały 34 rodziny, zabijając jedynie 239 zajęcy i 3 gronostajów. Są to dalekie od ekskluzywnych naslegów, są takie jak Tulunginsky (z tego samego ulus), Kildyamsky (Zachód. Kangalask.), Kusagannelsky (Namsky ulus), Khorinsky (Zachód. Kangalask.) i inne gęsto zaludnione obszary Lena, gdzie to robią nie zajmuj się w ogóle polowaniem: nie ma na kogo polować. Człowiek przeżył zwierzęta, ptak nie ma gdzie usiąść; Wszędzie pełno ludzi, dym ze świateł i domów. Bestia nadal pozostawała w północnych ulusach oraz w górzystych strefach centralnych i peryferyjnych. Mieszkający tam Jakuci w maju, Aldan, Vilyui, Nyuya, Muya, Peledui itp. Zajmują się polowaniem. Przede wszystkim Jakuci polują na wszelkiego rodzaju ptaki. Stosowane przez nich metody połowu nie różnią się od powszechnych metod syberyjskich, do których monotonii w dużej mierze przyczynili się rosyjscy przemysłowcy z XVII wieku. Pożyczając dowcipne techniki od niektórych ludów Syberii, przekazali je innym w zamian za nowe. Wiele pułapek Jakuckich nosi piętno takiej wymiany.

Zima w tajdze. Jakucja

Niezależnie od stepowej ojczyzny mogli przywieźć tylko jedną metodę połowu. To pogoń za zwierzęciem na koniu. Obserwowałem to polowanie tylko na północy, gdzie ogromne jeziora przeplatane rzadkimi lasami tworzą delikatny wygląd stepu. Ścigają się jesienią, kiedy woda zamarza, a śnieg pada tak głęboko, że nie pozwala koniowi się poślizgnąć, a jednocześnie tak płytko, że nie przeszkadza jeźdźcowi. Pościg nie jest szybki, ale niestrudzony, podążając świeżym tropem. Niektórzy ludzie wypuszczają psy ze stada. Zwierzę albo jest zmuszone do ukrycia się w norze, skąd zostaje wykopane, dogonione na polu i zabite kijem. Mówią, że w dawnych czasach tak polowano na sobole. Ulubione pułapki Jakutów: wszelkiego rodzaju pętle na włosy, tirgen, następnie kusze, aya i pasti, sokhso. Kiedyś robili „nacięcia” na kusze, czyli tonga. Lniane gęsi i kaczki są gromadzone w „zagrodach”, rodzaj dwuskrzydłowego płotu, który spotyka się pod ostrym kątem. W górnej części narożnika znajduje się otwór prowadzący do małej kratowej stodoły. Myśliwi unoszący się rzędem na gałęziach, otaczając ptaka, wypędzają go z jeziora na ląd, a stojący na brzegu ludzie kierują go do zagrody. Zabite łabędzie są rozstrzeliwane, dźgane, bite kijami lub zręcznie wykręcane są im szyje, gromadząc je w kupie na środku jeziora. Wiosną ścigają na nartach jelenie i łosie, jesienią czyhają na punktach żerowania i przejściach, a zimą nakładają na nie kusze. Niedźwiedzie zabija się głównie w norach lub łapie za pomocą pułapek typu „paszcza stodoły”, zwanej po rosyjsku zepsutym słowem ustrub. Małe zwierzęta, gronostaje, eurazjaty, wiewiórki i wszelkiego rodzaju myszy łowi się na czerpaki. Możliwe, że łowiectwo było kiedyś znacznie bardziej rozwinięte wśród Jakutów i podupadło wraz z upadkiem bestii. Nadal cieszy się wśród nich wielkim szacunkiem, a tytułowy bulchchut, myśliwy, wypada korzystnie w porównaniu z balykchitem, rybakiem. Przypomnę, że w legendzie o Onokhoye w Zlee, ten ostatni, nawiasem mówiąc, przebłagał rozgniewanego teścia bogatymi łupami myśliwskimi, które przywiózł i podarował starcowi. Istnieje również wiele legend, że w dawnych czasach odważni przemysłowcy z Jakucji wspinali się daleko od swoich obozów na puszczy, gdzie żyli wyłącznie z polowań. Według legendy żył Khaptagai Batyr i jego syn Khokhoyo-Batyr, Tangas Boltongo, Sappy-Khosun i inni. Middendorf znalazł także Jakutów, samotnych przemysłowców, daleko poza regionem Jakucji, po drugiej stronie ówczesnej granicy chińskiej, w dorzeczu Amuru. Obecnie takie wędrówki myśliwskie znacznie się zmniejszyły, w niektórych miejscach prawie zniknęły. Myślę jednak, że już wtedy, na długo przed przybyciem Rosjan, tak jak obecnie, większość cennych futer i skór zwierzęcych znajdujących się w obiegu wśród Jakutów pozyskiwana była nie przez nich, nie z polowań, lecz z handlu. Pozostaje wspomnieć, że niewielka część jeleni i psów jest w rękach Jakutów i stanowi część ich majątku. Nie ma pasterzy reniferów Jakuckich, jak Czukczowie czy Samojedowie.

Artysta Munkhalov Sun. Grafika Jakuta

Wszyscy trzymają małe stada reniferów, głównie do jazdy konnej, a także inne zwierzęta - psy i konie. Dolganie, którzy nie mają innych zwierząt domowych poza jeleniami, również trzymają je, głównie podobnie jak Tungu, jako zwierzęta juczne. Jakuci z obwodu kołymskiego hodują je niemal wyłącznie na potrzeby pościgu pocztowego. Tylko w Ulicy Żiganskiej, Ustyanskim i północnej części Elgetskiego żyją Jakuci, którzy mają tak duże stada, że można ich uznać za pasterzy reniferów. Ale jest ich niewielu. Znam tylko jednego z nich; to niejaki Martyn, bogaty człowiek z Eginy nasleg z ulusu Wierchojskiego, który, jak mówią, miał aż 2000 głów. W innych liczba jeleni rzadko przekracza jeden lub dwa tuziny. Jakuci nie doją reniferów; Tylko w rzadkich przypadkach zabijają też dla mięsa, nie mają komercyjnego mięsa renifera. Wszyscy Jakuci mieszkający w pobliżu granicy lasu mają psy zaprzęgowe. Dla biedniejszych są tam jedynymi zwierzakami. W miarę przesuwania się na południe, w głąb tajgi, jelenie, konie i bydło mieszają się z psami w coraz większych proporcjach. W górnym biegu Indigirki nie używa się już psów, natomiast w dolnym biegu używa się wyłącznie psów. To samo dotyczy Yany, gdzie na południe od równoleżnika 70° nie ma psów zaprzęgowych. W dolnym biegu Leny w ulusie Żiganskim ponownie spotyka się psy zaprzęgowe, chociaż najwyraźniej preferowane są jelenie. Na Olenku, Anabar, Khatakga widzimy to samo: w dolnym biegu dominują psy, w górnym biegu jelenie. Jest to zrozumiałe, jeśli weźmie się pod uwagę styl życia ludności. Tu i tam jest mech, ale jelenie nie są odpowiednie dla rybaka. Jeśli Jakuci wyjątkowo niechętnie przyjmują jelenie, które otwarcie nazywają „obcym bydłem” (omuksyuosyu), to psy, uważane za „brudne”, dostają tylko z konieczności. Psy i koty nie mają duszy, która podobnie jak ludzie występuje u bydła domowego i koni. „Czarny pies”, „Psia twarz”, „Czterooka czarna krew, czarny pies” - to wybrane przekleństwa Jakutów. Jako hodowcy bydła Jakuci z równą pogardą traktują zarówno wędkarzy, jak i wiernego towarzysza rybaka, psa.

Nie można pozostać obojętnym na Jakucję. Wszystko w Republice Sacha jest wyjątkowe: klimat, przyroda z jej endemitami i niezwykli ludzie zamieszkujący tę niesamowitą krainę. Aby zrozumieć zwyczaje i tradycje Jakutów, które na pierwszy rzut oka wydają się dzikie, trzeba zapoznać się z warunkami życia tego charakterystycznego ludu.

Zwyczaje i przesądy łowieckie

Jakuckie zimy są najcięższe. Region Oymyakon w Republice Sacha uznawany jest za biegun zimna. Nawet w ubiegłym stuleciu śmierć z głodu i zimna była częstym gościem w domach Jakutów. Szczególnie wysoka była śmiertelność noworodków. W warunkach wiecznej zmarzliny uprawa roli jest nieefektywna, dlatego podstawą diety była mrożona dziczyzna lub ryby, wiosną zjadały biel z drzew.

Od szczęścia myśliwego zależało, czy jego rodzina przeżyje zimę, czy nie. Skóry zwierząt futerkowych pozyskiwano w zamian za żywność i opłacenie yasaka – swego rodzaju podatku. Dlatego ściśle przestrzegano zwyczajów łowieckich. Zabraniano zabijania zwierząt dla zabawy, wyłącznie w celu zdobycia pożywienia. Myśliwy, który przypadkowo zabił niejadalną zwierzynę lub rybę, był zmuszony zjeść zdobycz. Wierzono, że tworzenie amuletów, amuletów i bogów przyniesie szczęście.

Dzieci bardzo wcześnie uczono polować. Pięcioletni chłopiec potrafił sam zabić i zjeść małe zwierzę. Surowo zabraniano zabaw z zabitymi rybami i zwierzętami. Po udanym polowaniu zwyczajem było „karmienie” domowego boga poprzez namaszczenie mu nosa lub spalenie części tłuszczu na węglach.

Choć starożytny człowiek pojawił się w tym surowym regionie dawno temu – ponad dziesięć tysięcy lat temu, pierwszą osadę założono dopiero w 1632 roku. Ostrog dał początek przyszłości Jakucka. Zgodnie z tradycją ludu Jakuckiego zwyczajem było osiedlanie się rodzin w znacznych odległościach od siebie. Uważano, że duże osady nie mogą żyć na cienkiej warstwie wiecznej zmarzliny, ponieważ ziemia nie została oczyszczona przez roztopioną wodę.

Wprowadzono nawet ograniczenie liczby zwierząt gospodarskich. Każda rodzina miała cztery działki lub surty, na których mieszkała w zależności od pory roku. Ze słowa „surt” powstało słowo „jurta”, chociaż ludy Północy mieszkały zarówno w yarangas, jak i w drewnianych chatach. Na już używanych surfach nie można było żyć.

Ludy Jakucji podzieliły otaczający ich świat na widzialny i niewidzialny, a także na świat Górny, Dolny i Środkowy. Według eposu Jakuckiego Olonkho, ludzie zostali wysłani ze Świata Górnego do Świata Środkowego, aby zaprowadzić w nim porządek i dobrobyt. Wtrącają się w to złe duchy z Dolnego Świata.

Głową środkowego świata jest duchowa pani, która żyje w świętym drzewie. Olonkho to także jakucka tradycja pieśni wykonywanych przez olonchosutów. Ludy Północy ożywiają wszystko wokół siebie - rzeki, jeziora, zwierzęta i ptaki. Uważa się, że nawet artykuły gospodarstwa domowego - noże i przybory kuchenne - mają swój własny charakter.

Wiosna, która zawitała do tego regionu na przełomie maja i czerwca, jest okresem urodzajnym. Kończy się polarna zima, zaczyna się czas białych nocy. Jak żartują sami mieszkańcy północy, mają dziewięć miesięcy zimy – reszta to lato. Ciekawą tradycją Jakutów jest powitanie słońca, gdy pojawia się ono po raz pierwszy po polarnej zimie. Ogień i słońce są ubóstwiane przez ludzi i jest to całkowicie zrozumiałe.

Pod koniec czerwca Jakucja świętuje Ysyakh - rodzaj Nowego Roku obchodzonego w dniu przesilenia letniego. Zainstalowano Serge'a - prototyp drzewa świata, mieszkanie bogini Aiyysyt. Święto to nazywane jest także świętem kumysu. Dzięki wypiciu tego napoju ludzie zapoznają się z najwyższymi sakramentami.

Na znak jedności i wzajemnej pomocy ludzie gromadzą się w okrągłym tańcu – osuokhai. Gry, wyścigi konne, walki na pięści to najbardziej spektakularne wydarzenia w Ysyakh. Wcześniej było to naprawdę wspaniałe święto dla głodnych i zmarzniętych ludzi.

Żadne wydarzenie nie może odbyć się bez szamana. Jego obowiązkiem jest uspokajanie duchów, proszenie ich o pomoc poprzez rytuał. Szaman wchodzi w kontakt z duchami i ogłasza ich wolę. Szaman zostaje wezwany na ślub, założenie domu, narodziny dziecka.

Do niedawna rodziny bezdzietne mogły kupić dziecko z rodzin ubogich. To prawda, że rodzice dziecka niechętnie zgodzili się na tę transakcję, uważając, że dziecko może zabrać ze sobą trochę szczęścia. Jakuci wierzą, że rodzina może być duża lub bogata.

Bez pomocy nie da się przetrwać w tym trudnym regionie. Zachowanie więzi rodzinnych i przyjacielskich, cześć przodków, pełen szacunku stosunek do natury – to credo nie tylko Jakutów, ale także wszystkich narodów.

W trudnych warunkach wiecznej zmarzliny Jakuci założyli państwowość, wyhodowali odporne na mróz rasy krów i koni przystosowane do północnej przyrody oraz stworzyli wyjątkowy epos artystyczny i filozoficzny Olonkho. Rozwijając się wszechstronnie, ludzie umocnili swoją pozycję, a wraz z nadejściem nowych czasów stali się jeszcze silniejsi.

Obszar dystrybucji

Nie wolno nam zapominać, że ludy Jakucji wywodziły się od nomadów, ale według legendy znaleźli kiedyś dolinę idealną do życia, zwaną Tuymaada. Dziś w jej centrum znajduje się stolica republiki Jakuck. Dużą liczbę Jakutów obserwuje się w obwodach irkuckim, krasnojarskim i chabarowskim Federacji Rosyjskiej, ale oczywiście największą ich liczbę można spotkać w miejscu ich wieloletniego siedliska - obecnie w Republice Sacha.

Według jednej wersji słowa „Jakuci” i „Sakha” nawiązują do jednego wspólnego, wcześniejszego pojęcia, które rozpowszechniło się jako imię własne. Z drugiej strony zakłada się, że inne grupy etniczne najpierw nazywały ludzi, a one same nazywały się Sacha.

Po założeniu ośrodka w miejscu obecnego zamieszkania Jakuci na przestrzeni dziejów nadal poszerzali swoje siedliska. Przenosząc się na wschód Syberii, opanowali i udoskonalili hodowlę reniferów oraz opracowali własne techniki jazdy na zaprzęgach. W rezultacie udało im się zakorzenić w tych częściach.

Historia i pochodzenie

Naród powstał w XIV-XV wieku. Powszechnie przyjmuje się, że Kurykanie z Zabajkali przenieśli się na środkową część rzeki Leny, wypierając Tungusów i innych „lokalnych” nomadów. Choć po części grupy jednoczyły się i tworzyły relacje o charakterze biznesowym, choć na tym tle nie przestawały wybuchać konflikty.

Oczywiście było wielu toinów (przywódców), którzy zasłynęli ze swoich jednoczących uczuć. Próbując stłumić wewnętrzne bunty, a także uspokoić wrogów zewnętrznych (konkurentów o pastwiska i ziemie), próbowano rozwiązać problem w sposób agresywny – wnuk Badzheya Toyon Tygyn. Jednak brutalne metody tylko odstraszyły inne narodowości od Jakutów, zaostrzając konfrontację.

Punktem zwrotnym w historii było przyłączenie terytorium do państwa rosyjskiego, co nastąpiło w latach 1620-30. Wraz z rozwojem i postępem prawosławie zapukało do wszystkich drzwi chaty (mieszkania). Metody motywacyjne dla tych, którzy przyjęli chrzest, i karne dla wyznawców wiary ojców osiągnęły swój cel - większość Jakutów przyjęła nową religię.

Kultura i życie mieszkańców Jakucji

Jakuci nauczyli się przetrwać w trudnych warunkach, a tradycje i zwyczaje ludu są podyktowane czynnikami, które się do tego przyczyniły. Mieszkania położone w dużej odległości nie wpływały w żaden sposób na aktywność społeczną przedstawicieli ludności.

Pod koniec życia starszy miał o czym opowiadać młodszemu pokoleniu – przyjaźnie zawierały się podczas wspólnych świąt i podczas rytuałów, a przy podziale terytoriów pojawiali się wrogowie. Ludzie nie byli spokojni. Wieloletni zwyczaj polowań, walka o życie i umiejętność posługiwania się bronią (łukiem) stworzyły warunki do konfliktów między innymi grupami etnicznymi tej lokalizacji.

Rodzina cieszyła się szacunkiem od niepamiętnych czasów, starsze pokolenie było i pozostaje wielkim szacunkiem. Nie są traktowani z pogardą, jak to bywa we współczesnym świecie, wręcz przeciwnie, są szanowani za bogate doświadczenie życiowe, słuchają ich wskazówek, a tym bardziej uważają za zaszczyt gościć ich w swoim domu.

Mieszkanie Jakutów

Domem tutaj była ludowa jurta - budka. Zbudowano go na planie trapezu z młodych bali, a szczeliny pomiędzy nimi szczelnie wypełniono obornikiem, wiórami i darnią. Kształt ścian, rozszerzających się ku ziemi, umożliwiał ekonomiczne i szybkie ogrzanie pomieszczenia piecem borowinowym, który znajdował się pośrodku. Nie było okien, a jedynie małe otwory, które można było łatwo zamknąć.

Latem do budowy wykorzystano korę brzozową, tworząc urasu – domy sezonowe. Stała niedaleko kabiny. Nawet nie wnieśli do niego wszystkich rzeczy, bo zima szybko wracała. Jurta była namiotem w kształcie stożka, zaokrąglonym u góry i wyposażonym w drzwi. Wzdłuż obwodu znajdowały się miejsca do spania, czasami oddzielone symbolicznymi przegrodami. Nie było tu pieca – ognisko rozpalano na ziemi, tak że dym ulatniał się prosto przez otwór w górze.

Płótno

Początkowo odzież miała chronić ciało przed zimnem, dlatego wykonywano ją ze skór zabitych zwierząt. Po opanowaniu hodowli bydła zastąpiono je skórami zwierząt domowych. Paski i wisiorki wykonane z metalu posłużyły jako element estetyczny na tle dużego produktu futrzanego. Rzemieślniczki próbowały także łączyć kolory i grubość futra, aby stworzyć charakterystyczne wykończenie na ramionach lub rękawach. Później zaczęto używać tkanin i haftów. Latem kolory były pełne różnorodności, odzwierciedlając bunt natury.

Klasyczny zestaw to:

futrzana czapka wszyta lub z wkładką materiałową;
futro przepasane metalowym paskiem;
skórzane spodnie;
skarpetki wełniane z dzianiny.

Z futra robiono także buty i rękawiczki, nie zapominając, że dłonie i stopy jako pierwsze zamarzały.

Kuchnia jakucka

Ze względu na warunki przetrwania całkowicie wykorzystano produkty spożywcze pochodzenia zwierzęcego - od ryb, drobiu (z polowań), krów, koni czy jeleni, po ugotowaniu nie pozostał ani ślad. Wszystko zaczęło działać:

mięso;
podroby;
głowy;
krew.

Z naiwnych produktów przygotowywano zupy, duszono je i mielono na wątrobę. Szczególne miejsce w diecie zajmowały produkty mleczne. Od nich zależała dostępność w domu napoju – ayranu, souratu, deseru – chokhoon, a także sera i masła.

Jedną z najbardziej nietypowych metod gotowania jest zamrażanie. Na Syberii nie da się bez tego obejść, dlatego Jakuci mogą pochwalić się takim daniem jak stroganina (dawniej „struganina”). Ryby (sieja, nelma, piżmo, omul i inne) czy mięso jelenia zamrażano w ich naturalnym środowisku i podawano w postaci cienkich warstw lub wiórów. Przemyślano także „makaninę”, która dodała smaku surowemu produktowi. Składał się z mieszanki soli i mielonego pieprzu w proporcjach 50/50.

Kogo czcili Jakuci od czasów starożytnych?

Pomimo przyjęcia chrześcijaństwa kultura Jakucji jest nadal ściśle związana z kanonami wiary, które ustanowili w nich ich przodkowie. Według popularnych legend każdy element natury i otaczającego świata ma ducha mistrza, który budzi strach i szacunek. W ofierze pozostawiano na nich włosie końskie z grzywy, kawałki sukna, guziki i monety. Byli patroni rządzący:

drogi - wskaże drogę i pomoże nie zejść na manowce;
zbiorniki wodne - z tego powodu do rzek nie można wrzucać noża ani ostrych łuków, a za ofiarę uważa się małą łódkę z kory brzozowej z symbolem osoby w środku;
ziemia - duch płci żeńskiej, który jest odpowiedzialny za płodność wszystkich żywych istot;
wiatry - chroń ziemię przed wrogością;
grzmoty i błyskawice – jeśli żywioły uderzyły w drzewo, jego pozostałości uważano za uzdrowienie;
ogień - strzeże spokoju w rodzinie, dlatego palenisko przenoszono z miejsca na miejsce w glinianym garnku, aby nigdy nie zgasło;
lasy są pomocnikami w myślistwie i rybołówstwie.

Handel

Po zjednoczeniu z dużą i silną Rosją życie ludzi uległo zmianie. W dalszym ciągu kwitła hodowla bydła, pojawiły się odporne na mróz rasy krów i koni, które do dziś pozostają jedyne w swoim rodzaju. Jednak rozwinęło się także rolnictwo, mimo że w warunkach ostro kontynentalnego klimatu termometr uliczny przez długi czas utrzymuje się na poziomie 40-50 stopni, a zima trwa 9 miesięcy w roku.

Łowiectwo i rybołówstwo, które niegdyś były ostatnią nadzieją na zdobycie pożywienia, zeszły na dalszy plan. Rozwój gospodarki pomógł utrzymać populację, gdyż ostre zimy często kończyły się fatalnie. W lodowatym zimnie wiele kilometrów od osady, walcząc z mrozem i dzikimi zwierzętami, nie każdy myśliwy wrócił do domu. Młoda rodzina, która nie miała na kogo liczyć, mogła zostać bez jedzenia, a z braku zapasów (po prostu nie było co wyrzucać do śmietników) po prostu umierała z głodu.

Ludzie powierzali poruszanie się po pokrywie śnieżnej wyhodowanej przez siebie rasie husky, a ochronę domu psu Jakutowi, który jest mniej zwinny i większy, ale ma to samo ciepłe „futro”.

Ministerstwo Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej zarejestrowało organizację wyznawców tradycyjnego panteonu bogów Jakucji – „Religii Aar Aiyy”. W ten sposób Rosja oficjalnie uznała starożytną religię ludu Jakucji, która była szeroko rozpowszechniona w regionie aż do końca XVII wieku, kiedy ludność Jakucji zaczęła masowo nawracać się na prawosławie. Dziś wyznawcy ayyy mówią o przywróceniu tradycji swojej wiary, północnej gałęzi – kultu deifikowanego nieba – podaje portal SmartNews.

Według szefowej organizacji „Religia Aar Aiyy” Augustiny Jakowlewej ostateczna rejestracja odbyła się w maju tego roku. "Nie wiemy, ile osób obecnie wierzy w aiyy. Nasza religia jest bardzo stara, ale wraz z nadejściem chrześcijaństwa w Jakucji straciła wielu wyznawców, ale zawsze byli wśród ludzi wyznawcy ayyy. Wcześniej tak właśnie było nie mają języka pisanego, a wszelkie informacje przekazywano z ust do ust. Z ust. A kiedy w Jakucji pojawiło się pismo, prawosławie przybyło tu – w połowie XVII wieku” – powiedziała portalowi.

W 2011 r. w Jakucji zarejestrowano trzy grupy wyznaniowe – w Jakucku, we wsiach Suntar i Chatyń-Sysy. W 2014 roku zjednoczyli się i stali się założycielami scentralizowanej organizacji religijnej Republiki Sacha Aar Aiyy.

"Specyfiką naszej religii jest to, że uznajemy siły wyższe, a najważniejszym Bogiem, stwórcą świata, jest Yuryung Ayyy toyon. Ma dwunastu bogów pomocniczych. Każdy z nich ma swoją funkcję. Podczas modlitwy oddajemy cześć najpierw do najwyższych bogów, a potem do ziemskich dobrych duchów. Do wszystkich ziemskich duchów zwracamy się przez ogień, ponieważ Jakucja to zimny region i bez ognia nie moglibyśmy żyć. Najważniejszym dobrym duchem ziemi jest ogień. Zatem przychodzą duchy wszystkich wód i jezior, tajga, duch Jakucji i inne. Uważa się, że nasza wiara jest północną gałęzią Tengrizmu. Ale nasza religia nie odpowiada w pełni żadnej innej. Modlimy się do sił wyższych na otwartej przestrzeni powietrza, nie mamy świątyń” – powiedziała Tamara Timofeeva, asystentka szefa nowej organizacji religijnej.

Świat w świadomości wyznawców ayyy dzieli się na trzy części: świat podziemny – Allaraa Doidu, w którym żyją złe duchy, świat środka – Orto Doidu, w którym żyją ludzie, oraz świat wyższy – Yuhee Doidu, świat miejsce zamieszkania bogów. Taki wszechświat jest ucieleśniony w Wielkim Drzewie. Jego koroną jest wyższy świat, jego pień jest środkiem, a jego korzenie są odpowiednio niższym światem. Uważa się, że bogowie nie przyjmują ofiar, a otrzymują produkty mleczne i rośliny.

Najwyższy Bóg – Yuryung Ayyy toyon, stwórca świata, ludzi i demonów zamieszkujących niższy świat, zwierząt i roślin, ucieleśnia niebo. Jösögei Toyon jest bogiem patronem koni, jego wizerunek jest ściśle związany ze słońcem. Shuge Toyon to bóg ścigający siły zła na niebie i ziemi, pan piorunów i piorunów. Ayysyt to bogini patronująca porodowi i kobietom w ciąży. Ieyiehsit – bogini – patronka szczęśliwych ludzi, pośredniczka między bogami a ludźmi. Bilge Khaan jest bogiem wiedzy. Chyngys Khaan jest bogiem losu. Ulu Toyon jest bogiem śmierci. Istnieją także pomniejsi bogowie i duchy – siły niższego rzędu.

"Powstanie obiektu wiąże się z religią ludu Sacha, który zachował nie tylko tradycyjne rytuały, ale także swój język. Oczekujemy, że w przyszłości miejsce to stanie się znakiem rozpoznawczym kultury rdzennej ludności Jakucji, którzy utrzymują duchową więź ze swoimi przodkami” – powiedział wówczas przedstawiciel republikańskiego ministerstwa ds. przedsiębiorczości, rozwoju turystyki i zatrudnienia, które zainicjowało utworzenie strony.

Tengrizm to system wierzeń religijnych starożytnych Mongołów i Turków. Etymologia tego słowa sięga Tengri – deifikowanego nieba. Tengrizm powstał na gruncie ludowego światopoglądu, ucieleśniającego wczesne idee religijne i mitologiczne związane ze stosunkiem człowieka do otaczającej przyrody i jej żywiołów. Wyjątkową i charakterystyczną cechą tej religii jest rodzinny związek człowieka z otaczającym go światem i przyrodą.

"Tengryzm powstał w wyniku deifikacji natury i kultu duchów przodków. Turcy i Mongołowie czcili przedmioty i zjawiska otaczającego świata nie ze strachu przed niezrozumiałymi i potężnymi siłami żywiołów, ale z poczucia wdzięczności dla natury za to, że pomimo nagłych wybuchów ich niepohamowanej złości, ona częściej jest czuła i hojna. Umieli patrzeć na przyrodę jak na istotę ożywioną” – zauważyła przedstawicielka wydziału.

Według niego część naukowców zajmujących się tengrizmem doszła do wniosku, że w XII-XIII wieku doktryna ta przybrała formę kompletnego pojęcia z ontologią (doktryną jednego bóstwa), kosmologią (koncepcją trzech światów z możliwość wzajemnego porozumiewania się), mitologia i demonologia (odróżnienie duchów przodków od duchów natury).

„Tengrizm tak bardzo różnił się od buddyzmu, islamu i chrześcijaństwa, że duchowe kontakty między przedstawicielami tych religii nie były możliwe. Monoteizm, kult duchów przodków, panteizm (kult duchów natury), magia, szamanizm, a nawet elementy totemizm są w nim misternie i zaskakująco organicznie splecione. „Jedyną religią, z którą tengrizm miał wiele wspólnego, była japońska religia narodowa – szintoizm” – podsumował przedstawiciel republikańskiego ministerstwa.

Wstęp

Rozdział 1. Tradycyjna kultura ludów Jakucji.

1.1. kultura ludów Jakucji w XVII-XVIII wieku. i szerzenie się chrześcijaństwa…………………………………………………2

1.2. Jakuci……………………………………………………………………………4

Rozdział 2. Wierzenia, kultura, życie .

2.1. Przekonania……………………………………………………………………………12

2.2. Święta…………………………………………………………………………17

2.3. Ozdoby………………………………………………………...18

2.4. Zakończenie……………………………………………………………..19

2.5. Używana literatura………………………………………………………...20

Tradycyjna kultura ludów Jakucji w XVII - XVIII nocleg ze śniadaniem

W tradycyjnej kulturze ludów Jakucji do końca XVIII wieku. nie zaszły żadne istotne zmiany.Mając to na uwadze, w niniejszym podrozdziale dokonano ogólnego opisu kultury rdzennej ludności regionu w XVII – XVIII w.

Narody całego regionu Lena zaczynają zmieniać swój sposób życia i rodzaj działalności, następuje zmiana języka i tradycyjnej kultury. Głównym wydarzeniem tej zmiany była kolekcja yasak. Większość rdzennej ludności porzuca swoje główne zajęcia i zaczyna polować na futra. Jukagirzy, Evenowie i Evenkowie przechodzą na hodowlę futerkową, porzucając hodowlę reniferów. W połowie XVII wieku Jakuci zaczęli płacić Yasakowi, a w latach 80. W tym samym stuleciu Evenowie, Evenkowie i Jukagirzy zaczęli płacić yasak, Czukocki zaczęli płacić podatki w połowie XVIII wieku.

Następuje zmiana w życiu codziennym, pojawiają się domy typu rosyjskiego (izba), pomieszczenia dla zwierząt stają się oddzielnym budynkiem, pojawiają się budynki o znaczeniu gospodarczym (stodoły, magazyny, łaźnie), zmienia się ubiór Jakutów, co jest wykonane z sukna rosyjskiego lub zagranicznego.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa Jakuci byli poganami, wierzyli w duchy i obecność różnych światów.

Wraz z nadejściem Rosjan Jakuci zaczęli stopniowo nawracać się na chrześcijaństwo. Pierwszą osobą, która przeszła na wiarę prawosławną, były kobiety wychodzące za mąż za Rosjan. Mężczyźni, którzy przyjęli nową religię, otrzymywali w darze bogaty kaftan i na kilka lat byli zwolnieni z daniny.

W Jakucji wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniają się zwyczaje i moralność Jakutów, znikają pojęcia takie jak krwawa waśń, a relacje rodzinne słabną. Jakuci otrzymują imiona i nazwiska, szerzy się umiejętność czytania i pisania. Kościoły i klasztory stały się ośrodkami oświaty i druku książek.

Dopiero w XIX w. Księgi kościelne ukazują się w języku jakuckim i pojawiają się pierwsi księża jakuccy. Rozpoczyna się prześladowanie szamanów i prześladowanie zwolenników szamanizmu. Szamani, którzy nie przeszli na chrześcijaństwo, byli wypędzani.

Jakuci.

Głównym zajęciem Jakutów była hodowla koni i bydła, w północnych regionach zajmowali się hodowlą reniferów. Hodowcy bydła przeprowadzali sezonowe migracje i gromadzili siano dla swojego inwentarza na zimę. Duże znaczenie pozostawało rybołówstwo i łowiectwo. Ogólnie rzecz biorąc, powstała bardzo wyjątkowa specyficzna gospodarka - hodowla bydła osiadłego. Duże miejsce zajmowała w nim hodowla koni. Rozwinięty kult konia i turecka terminologia hodowli koni wskazują, że konie sprowadzili południowi przodkowie Sacha. Ponadto badania przeprowadzone przez I.P. Guryev, wykazał duże podobieństwo genetyczne koni jakuckich do koni stepowych - do ras mongolskich i achal-tekskich, do koni kazachskich typu Jabe, częściowo do koni kirgiskich i, co szczególnie interesujące, do koni japońskich z wyspy Czerczżu.

W okresie zagospodarowania dorzecza środkowej Leny przez południowosyberyjskich przodków Jakutów, konie miały szczególnie duże znaczenie gospodarcze, posiadały zdolność „piórowania”, grabienia kopytami śniegu, łamania za ich pomocą skorupy lodu, i nakarmić się. Bydło nie nadaje się do wędrówek na duże odległości i pojawia się zwykle w okresie półosiadłego (pasterskiego) rolnictwa. Jak wiecie, Jakuci nie wędrowali, ale przenieśli się z zimowej drogi na letnią. Odpowiadało temu również mieszkanie Jakuta, turuorbakh die, drewniana stacjonarna jurta.

Według źródeł pisanych z XVII-XVIII w. Wiadomo, że Jakuci mieszkali zimą w jurtach „przykrytych ziemią”, a latem w jurtach z kory brzozowej.

Ciekawy opis sporządzili Japończycy odwiedzający Jakucję pod koniec XVIII w.: „W środku stropu wykonano duży otwór, na który umieszczono grubą deskę lodową, dzięki czemu we wnętrzu było bardzo jasno. Dom Jakuta.”

Osady Jakuckie składały się zwykle z kilku mieszkań, oddalonych od siebie w znacznej odległości. Drewniane jurty istniały w niemal niezmienionym stanie aż do połowy XX wieku. „Dla mnie wnętrze jakuckiej jurty” – napisał V.L. Seroshevsky w swojej książce „Jakuci” – „szczególnie nocą, oświetlone czerwonym płomieniem ognia, zrobiło niesamowite wrażenie... Jej boki, wykonane z okrągłych stojące kłody, wydają się pasiaste od zacienionego ”

Drzwi do jurt Jakuckich znajdowały się po wschodniej stronie, w kierunku wschodzącego słońca. W XVII-XVIII wieku. kominków (kemuluek ohoh) nie rozbijano gliną, lecz smarowano nią i cały czas smarowano. Chotony oddzielone były jedynie przegrodą o niskim słupie. Domy budowano z małych drzewek, bo ścięcie grubego drzewa uważano za grzech. Jurta miała nieparzystą liczbę okien. Leżaki wzdłuż południowej i zachodniej ściany mieszkania były szerokie i leżały w poprzek. Miały różną wysokość. Najniższy oron umieszczano po prawej stronie, obok wejścia (uηa oron), wyższy zaś należał do gospodarza, „aby szczęście właściciela nie było mniejsze od szczęścia gościa”. Orony po stronie zachodniej oddzielone były od siebie solidnymi przegrodami, a od przodu wspięły się na nie stojakami za pomocą stojaków, pozostawiając jedynie otwór na małe drzwiczki, a na noc zamykano je od wewnątrz. Przegrody pomiędzy oronami po stronie południowej nie były ciągłe. W ciągu dnia siadali na nich i nazywali je oron oloh „siedzącymi”. W związku z tym pierwszą wschodnią koję po południowej stronie jurty nazywano w dawnych czasach keηul oloh „wolnym siedzeniem”, drugą - orto oloh, „środkowe siedzenie”, trzecią koję przy tej samej południowej ścianie - tuspetiyer oloh lub uluutuyar oloh, „stałe miejsce”; Pierwszy oron po zachodniej stronie jurty nazywał się kegul oloh, „święte miejsce”, drugi oron to darkhan oloh, „siedziba honorowa”, trzeci po północnej stronie, w pobliżu zachodniej ściany, nazywał się kencheeri oloh „dziecięcy siedziba". A prycze po północnej stronie jurty nazywano kuerel oloh, łóżkami dla służby lub „uczniów”.

Na zimę wybierali niższe, niepozorne miejsce, gdzieś na dnie Alany (elani) lub w pobliżu skraju lasu, gdzie było lepiej chronione przed zimnymi wiatrami. Za takie uważano wiatry północne i zachodnie, dlatego jurtę umieszczano w północnej lub zachodniej części polany.

Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że wybierając miejsce do życia, starali się znaleźć odosobniony, szczęśliwy zakątek. Nie osiedlili się wśród starych, potężnych drzew, gdyż te ostatnie zabrały już ziemi szczęście i siłę. Podobnie jak w chińskiej geomancji, wyjątkowe znaczenie przywiązywano do wyboru miejsca zamieszkania. Dlatego pasterze w takich przypadkach często zwracali się o pomoc do szamana. Sięgnęli także do wróżenia, na przykład wróżenia łyżką kumiss.

W XVII-XVIII wieku. duże rodziny patriarchalne (kergen jako rzymskie „nazwisko”) mieściły się w kilku domach: urun diee, „biały dom” zajmowali właściciele, kolejne zajmowali żonaci synowie, a hara diee „czarny, cienki dom” „słudzy mieszkaniowi i niewolnicy”.

Latem tak duża bogata rodzina mieszkała w stacjonarnej (nie składanej) urasie z kory brzozowej w kształcie stożka. Był bardzo drogi i miał znaczne wymiary. Już w XVIII wieku. Większość letnich domów zamożnych rodzin składała się z takich jurt z kory brzozowej. Nazywano ich „Us kurduulaakh mogol urasa” (z trzema pasami, duża mongolska urasa).

Powszechne były również urny o mniejszych średnicach. Zatem średniej wielkości urasę nazwano dalla urasa, o niskim i szerokim kształcie; Khanas urasa, wysoka urasa, ale o małej średnicy. Wśród nich największy miał 10 m wysokości i 8 m średnicy.

W XVII wieku Jakuci byli ludem postplemiennym, tj. narodowość określona w warunkach społeczeństwa wczesnoklasowego na podstawie istniejących pozostałości organizacji plemiennej i bez uformowanego państwa. Pod względem społeczno-gospodarczym rozwijał się w oparciu o stosunki patriarchalno-feudalne. Społeczeństwo Jakuckie składało się z jednej strony z drobnej szlachty i niezależnych ekonomicznie zwykłych członków społeczności, z drugiej zaś z patriarchalnych niewolników i ludzi niewolniczych.

W XVII - XVIII wieku. Istniały dwie formy rodziny – mała rodzina monogamiczna, składająca się z rodziców i przeważnie małoletnich dzieci, oraz duża rodzina patriarchalna, stowarzyszenie rodzin spokrewnionych, na którego czele stoi patriarcha-ojciec. Jednocześnie dominował pierwszy typ rodziny. SA Tokarev stwierdził obecność dużej rodziny wyłącznie w gospodarstwach Toyon. Składał się on, oprócz samego toyona, z jego braci, synów, siostrzeńców, wychowanków, poddanych (niewolników) z żonami i dziećmi. Taką rodzinę nazywano aga-kergen, a słowo aga w dosłownym tłumaczeniu oznacza „starszy wiek”. Pod tym względem aga-uusa, klan patriarchalny, mógł pierwotnie oznaczać dużą rodzinę patriarchalną.

W stosunkach patriarchalnych głównym warunkiem zawarcia małżeństwa było małżeństwo z zapłaceniem posagu (sulu). Rzadko jednak praktykowano małżeństwo z wymianą narzeczonych. Istniał zwyczaj lewiratu, zgodnie z którym po śmierci starszego brata jego żona i dzieci przeszły do rodziny młodszego brata.

W badanym okresie Sacha Dyono posiadała sąsiadującą formę wspólnoty, która zwykle powstawała w epoce rozkładu prymitywnego systemu. Był to związek rodzin oparty na zasadzie więzi terytorialno-sąsiedzkiej, częściowo ze współwłasnością środków produkcji (pastwiska, pola siana, łowiska). S.V. Bakhrushin i S.A. Tokariew zauważył, że sadzonki siana wśród Jakutów w XVII wieku. zostały wynajęte, odziedziczone i sprzedane. Była to własność prywatna i część łowisk. Kilka gmin wiejskich tworzyło tzw. „volost”, który posiadał stosunkowo stałą liczbę gospodarstw. W 1640 r., sądząc po dokumentach rosyjskich, powołano 35 wołostów jakuckich. SA Tokariew zdefiniował te volostowie jako grupy plemienne, a A. A. Borisow zaproponował rozważenie wczesnego Jakuckiego ulusu jako stowarzyszenia terytorialnego składającego się z klanów lub jako prowincji etnogeograficznej. Największe z nich to Bologurska, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, które liczyły od 500 do 900 dorosłych mężczyzn. Ogólna liczba ludności w każdym z nich wahała się od 2 do 5 tysięcy osób. Ale wśród nich były i takie, których suma ludności nie przekraczała 100 osób.

Zacofanie i niekompletność społeczności jakuckiej podyktowane były specyfiką typu rolnego gospodarstw zasiedlonych na rozległym terytorium. Brak organów samorządu gminnego rekompensowano obecnością instytucji poporodowych. Był to klan patriarchalny -aga-uusa „klan ojca”. W jego ramach nastąpiło zjednoczenie rodzin na wzór ojca patriarchy, założyciela klanu. W ciągu XVII wieku. Istniała mała forma Aga-Uus, składająca się z rodzin braterskich aż do 9. pokolenia. W późniejszych czasach dominowała duża, podzielona na segmenty forma rodu patriarchalnego.

Aga-Uusa składała się nie tylko z pojedynczych rodzin monogamicznych (małych), ale także rodzin opartych na poligamii (poligamii). Bogaty hodowca bydła utrzymywał swoje duże gospodarstwo na dwóch do czterech oddzielnych alas-elanach. W ten sposób gospodarstwo było rozproszone na kilka niestety, gdzie bydło trzymały poszczególne żony i służba. I z tego powodu potomkowie jednego ojca, ale z różnych żon (poddomów), następnie rozgałęziali się, tworząc kategorię spokrewnionych rodzin zwaną ie-uusa „klanem matki”. Przed segmentacją pojedynczego gospodarstwa domowego ze strony ojca jest to rodzina poligamiczna o strukturze potomstwa (córka). Następnie synowie założyli własne rodziny i utworzyli odrębne linie pokrewieństwa matczynego od jednego ojca-przodka. Dlatego wiele Aga-Uusa w XVIII wieku. składał się z kombinacji indywidualnych ie-uusa. Zatem Ie-uusa nie była reliktem matriarchatu, ale była wytworem rozwiniętego społeczeństwa patriarchalnego z elementami feudalizmu.

Strukturalnie społeczność wiejska Jakucka składała się z niepełnych biednych i bogatych rodzin arystokratycznych Bai i Toyon.

Zamożna warstwa społeczeństwa jakuckiego w dokumentach rosyjskich XVII wieku. został oznaczony terminem „najlepsi ludzie”. Większość bezpośrednich producentów stanowiła kategorię „ulus chłopów”. Najbardziej wyzyskiwaną warstwą członków społeczności byli ludzie mieszkający „obok”, „w pobliżu” gospodarstw Toyon i Bai. W pozycji o różnym stopniu patriarchalnej zależności od Toyons byli „zarebetnikami” i „pielęgniarkami”.

Niewolników dostarczało głównie samo środowisko Jakucji. Ale niewielka część z nich to Tungus i Lamut. Szeregi niewolników uzupełniały podboje militarne, zniewolenie zależnych członków społeczności, samozniewolenie z powodu biedy i oddanie niewolników w formie kapitulacji do miejsca krwawej waśni. Stanowili część bezpośrednich producentów w gospodarstwach zamożnych rodzin i zabawek. Na przykład według V.N. Iwanow, który specjalnie zajął się tym problemem, książę Nama Bukey Nikin w 1697 r. wspomniał o 28 niewolnikach, za których płacił yasak. Toyon volosta Boturuskiego Molton Ocheev pozostawił 21 poddanych, którzy zostali podzieleni między swoich spadkobierców.

W XVII wieku proces tworzenia klas przyspieszył w związku z wprowadzeniem reżimu yasak, ale nigdy nie został ukończony do końca badanego okresu. Jedną z przyczyn pewnej stagnacji organizacji społecznej społeczeństwa Jakucka była jego podstawa ekonomiczna - nieproduktywne rolnictwo naturalne, które nie było w stanie zapewnić szybkiego wzrostu populacji. A rozwój stosunków społeczno-gospodarczych w dużej mierze zależał od poziomu gęstości zaludnienia.

W XVII wieku Każdy ulus („volost”) miał swoich uznanych przywódców. Byli to wśród Borogończyków - Loguy Toyon (w dokumentach rosyjskich - Loguy Amykaev), wśród Malzhegarian - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), wśród Boturusian - Kurekay, wśród Meginian - Borukhay (Toyon Burukhay) itp.

Ogólnie rzecz biorąc, w XVII wieku. (zwłaszcza w pierwszej połowie) ludność Jakutów składała się ze stowarzyszenia sąsiednich gmin. W swej istocie społecznej reprezentowali oni najwyraźniej formę przejściową społeczności wiejskiej od prymitywnej do klasowej, lecz o amorficznej strukturze administracyjnej. Przy tym wszystkim w stosunkach społecznych pojawiły się z jednej strony elementy epoki demokracji wojskowej (kirgiskie uyete – wieki wojen czy Tygyn uyete – era Tygyn), z drugiej – feudalizmu. Termin administracyjny „ulus” najwyraźniej został wprowadzony do rzeczywistości jakuckiej przez władze rosyjskie. Po raz pierwszy pojawia się w księdze yasak I. Galkina z lat 1631/32, następnie po latach trzydziestych XVII wieku. termin wyszedł z użycia i został zastąpiony słowem „volost”. Pojawił się ponownie w latach dwudziestych XVIII wieku. I tak w XVII w. duże ulusy najwyraźniej składały się z warunkowo zjednoczonych społeczności wiejskich, do których zaliczały się klany patriarchalne (patronimia - klany).

Zagadnienie jakuckiego systemu pokrewieństwa i właściwości nie zostało jednoznacznie i samodzielnie poddane szczegółowym badaniom w porównaniu z terminologią pokrewieństwa. Ogólnie przyjmuje się, że terminologia pokrewieństwa należy do najbardziej archaicznych warstw słownictwa dowolnego języka. Dlatego wśród wielu narodów istnieje rozbieżność między zachowanym od czasów starożytnych systemem stosunków pokrewieństwa, terminologią pokrewieństwa a istniejącą formą rodziny. Zjawisko to jest również nieodłączne od ludów tureckich, zwłaszcza Jakutów. Można to zobaczyć na podstawie następujących warunków pokrewieństwa Jakutów przez krew i małżeństwo.

Wierzenia .

Zgodnie z ideami ówczesnej Sacha, Wszechświat składa się z trzech światów: Górnego, Środkowego i Dolnego. Wyższy świat jest podzielony na kilka (aż do dziewięciu) poziomów. Niebo jest okrągłe, wypukłe, jego krawędzie na obwodzie stykają się i ocierają o krawędzie ziemi, które są wygięte ku górze, jak narty tunguskie; Kiedy się pocierają, wydają dźwięki i odgłosy zgrzytania.

Wyższy świat zamieszkują dobre duchy - aiyy, które patronują ludziom na ziemi. Ich patriarchalny sposób życia odzwierciedla ziemski sposób życia. Aiy żyją w niebie na różnych poziomach. Najwyższy z nich zajmuje Yuryung Aiyy Toyon (Biały Stwórca), twórca wszechświata. To najwyższe bóstwo było najwyraźniej uosobieniem słońca. Inne duchy żyją na kolejnych poziomach nieba: Dyylga Khaan - tożsamość losu, czasami nazywana Chyngys Khaan - imię na wpół zapomnianego bóstwa czasu, losu, zimowego chłodu; Sjunke haan Xuge jest bóstwem piorunów. Według wierzeń Jakuta oczyszcza niebo ze złych duchów. Mieszkają tu także Ayyhyt, bogini porodu i patronka kobiet w czasie porodu, Ieyehsit, patronka ludzi i zwierząt oraz inne bóstwa.

Hodowla bydła, główny rodzaj działalności gospodarczej Sacha, wpłynęła również na wizerunek dobrych Ayyów, którzy patronują hodowli koni i hodowli bydła. Dawcy i patroni koni Kieng Kieli-Baaly Toyon i Dyehegey żyją w czwartym niebie. Diehegey pojawia się w postaci głośno rżącego lekkiego ogiera. Dawca i patronka bydła, Ynakhsyt-Khotun, żyje pod wschodnim niebem na ziemi.

Wojny międzyplemienne znajdują odzwierciedlenie w wizerunkach wojowniczych półbogów-półdemonów Uluu Toyona oraz bogów wojny, morderstwa i rozlewu krwi - Ilbisa kyyha i Ohol uola. Uluu Toyon jest przedstawiany w eposie jako najwyższy sędzia i twórca ognia, dusz ludzi i szamanów.

Środkowy świat z mitologii Jakuta to kraina, która wydaje się płaska i okrągła, ale przecinana jest wysokimi górami i poprzecinana wysokimi rzekami. Poetyckim przywołaniem wiecznej roślinności na ziemi jest ogromne święte drzewo Aal Luuk Mas. W jednym olonkho takie drzewo znajduje się na ziemi każdego przodka-bohatera. Świat środkowy zamieszkują ludzie: Sacha, Tungus i inne ludy.

Pod światem środkowym znajduje się świat podziemny. To ciemny kraj ze zniszczonym słońcem i księżycem, ponurym niebem, bagnistym terenem, ciernistymi drzewami i trawą. Niższy świat zamieszkują jednookie i jednorękie złe stworzenia. Kiedy Abaa wkradają się do Świata Środka, wyrządzają ludziom wiele krzywd, a walka z nimi jest głównym wątkiem Olonkho.

Wiele mitologicznych zwierząt cieszyło się dużym szacunkiem; w niektórych Olonkho można usłyszeć o fantastycznym dwu- lub trójgłowym ptaku, yoksyokyu, o żelaznych piórach i ognistym oddechu; Bogatyry często zamieniają się w takie ptaki i w tej formie pokonują ogromne odległości. Spośród prawdziwych zwierząt szczególnie czczono orła i niedźwiedzia. Dawno, dawno temu ludzie czcili boga o imieniu Kiis

Tangara (Bóg Sobolowy), o którym niestety dziś zapomniano. Jeden z badaczy odnotowuje totemistyczne idee Sacha z początku XVIII wieku: „Każdy klan ma i uważa za święte specjalne stworzenie, takie jak łabędź, gęś, kruk itp., oraz to zwierzę, które klan uważa za święte, ono nie je, ale inni mogą to jeść.”

Treść olonkho, a także treść pieśni rytualnych towarzyszących każdemu znaczącemu wydarzeniu w życiu gospodarczym, społecznym i rodzinnym Jakutów, wiąże się z ideami mitologicznymi, które odzwierciedlały zarówno osobliwe cechy życia, jak i systemu społecznego Jakutów. Jakuci i pewne cechy wspólne mitologii ludów tureckich i mongolskich, które znajdowały się na podobnym etapie rozwoju społecznego. Niektóre legendy i opowieści odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia historyczne, wskazując miejsce i czas działań prawdziwych ludzi. Istniały legendy i tradycje o pierwszych przodkach Elley i Omogoy, którzy przybyli z południa do środkowej Leny; opowieści o plemionach Północy, o relacjach między Jakutami i Tungami przed i po przybyciu

Rosyjski ruch.

W innych przypadkach współcześni i uczestnicy wydarzeń rozmawiali o wojnach międzyplemiennych, o wojowniczym przodku Kangalas Tygynie i odważnym siłaczu Borogon Bercie Kharze, o przodku Baturusa Omoloonie, Borogon Legey, Tattin Keerekeen, Bayagantay, Meginianie itp. Ludzi tamtych czasów powinny interesować legendy i opowieści o odległych przedmieściach, o obfitości tamtejszej zwierzyny i zwierzyny, o rozległych połaciach odpowiednich do hodowli koni i bydła w tych stronach. Potomkowie pierwszych mieszkańców przedmieść skomponowali legendy o swoich przodkach, którzy wyemigrowali ze środkowej Jakucji.

Mniej więcej w tym samym czasie powstała legenda o przybyciu rosyjskich Kozaków i założeniu miasta Jakuck. Mówią, że pewnego dnia na ziemie Tygyn przybyło dwóch jasnowłosych i niebieskookich ludzi. Tygyn uczynił ich robotnikami. Po kilku latach zniknęły. Ludzie widzieli ich, jak płynęli łodzią w górę Leny. Trzy lata później na dużych tratwach przybyło wiele osób podobnych do tych, które uciekły z Tygyna. Przybysze poprosili Tygyna o ziemię wielkości jednej skóry wołowej. Po otrzymaniu pozwolenia pocięli skórę na cienkie nitki i prześledzili duży obszar, naciągając nić na kołki. Wkrótce w tym miejscu zbudowano całą fortecę. Tygyn zdał sobie sprawę, że popełnił błąd, chciał wraz ze swoim synem Challaaiem zniszczyć twierdzę, ale nie mógł tego zrobić. Tak powstał Jakuck. Jakuci próbowali zaatakować twierdzę, ale bezskutecznie. Następnie poddali się carowi rosyjskiemu.

Werset Olonkho jest aliteracyjny. Rozmiar wersetu jest dowolny, liczba sylab w wierszu waha się od 6-7 do 18. Styl i system figuratywny są zbliżone do eposu Ałtajczyków, Chakasów, Tuwińczyków i Buriacji Uligerów. Olonkho jest szeroko używany wśród Jakutów, imiona i wizerunki ich ulubionych bohaterów stały się powszechnie znane.

Dla nauki jakuckie oloncho odkrył akademik A.F. Middendorf podczas jego podróży na Syberię w 1844 r. Obudzony w środku nocy głośnym śpiewem z pobliskiej chaty jakuckiej, od razu zauważył, że ten śpiew bardzo różnił się od tego, co słyszał przed na przykład rytuałami szamańskimi. W tym samym czasie dokonano pierwszego nagrania Jakuckiego olonkho („Eriedel Bergen”). To Middendorf przekazał wyniki swoich obserwacji sanskrytologowi O.N. Bertlingowi, który potrzebował mało poznanego języka nieindoeuropejskiego, aby przetestować swoją koncepcję językową. Tak pojawiła się kolejna wzmianka o Jakuckim oloncho (Er Sogotoch), zapisana od informatora Bertlinga W.Ja.Uwarowskiego.

W drugiej połowie XIX wieku profesjonalni folkloryści, wygnańcy polityczni I.A. zaczęli nagrywać olonkho. Chudiakow i E.K. Pekarskiego, ten ostatni zaczął angażować w pracę inteligencję jakucką.

W ten sposób ukazały się monumentalne „Próbki literatury ludowej Jakuckiej” w trzech tomach (1907–1918), w których opublikowano m.in. w całości 10 olonchos. Po rewolucji rejestracją olonkho zajmowali się niemal wyłącznie jakuccy naukowcy, najpierw działacze stowarzyszenia Sacha Keskile (Odrodzenie Jakuta), a od 1935 r. pracownicy Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiej Autonomii Socjalistyczna Republika Radziecka. Szczyt zainteresowania Olonkho nastąpił na początku lat czterdziestych XX wieku, kiedy pojawił się pomysł, że możliwe jest stworzenie jednolitego tekstu

Epos Jakucki.

W rezultacie zarejestrowano ponad 200 niezależnych działek. W tej samej epoce pojawił się Jakut Lenrot - Platon Alekseevich Oyunsky (1893–1939), który stworzył skonsolidowaną wersję olonkho o Nyurgun Bootur - „Nyurgun Bootur the Swift”.

Bardzo ważne miejsce w codziennym życiu Sacha zajmował kult ognia – Wat ichchite (duch świętego ognia). W świadomości ludzi miał niebiańskie pochodzenie i był uważany za syna Yuryung Ayyy toyona, bóstwa słońca. Sanktuarium jest palenisko, z którego niegdyś ogień zstąpił z nieba. Modlitwy ludzi i ofiary składane bóstwom odbywały się w ogniu.

Wszechświat „z ośmioma ognistymi promieniami światła” kojarzony był z wizerunkiem pięknego, potężnego ogiera „aygyr silik”. Uprawiany obraz konia wyraźnie objawia się w jego związku nie tylko z niebem (koń nieba), ale także ze słońcem: pierwszy koń został spuszczony na ziemię przez samego Yuryunga Ayyy Toyona.

W poglądach religijnych Jakutów jedno z głównych miejsc zajmowały idee dotyczące duszy. Składał się z trzech elementów - salgyn kut (dusza-powietrze), ie-kut (dusza-matka), buor kut (dusza-ziemia). Sur, duch człowieka, jego struktura mentalna w tych ideach zajmowała znaczące miejsce. Przy narodzinach dziecka te dusze i sur zostały zjednoczone przez boginię Ayysyt. Według tych samych pomysłów, tj. kut żyje blisko serca (ma biały kolor), buor kut znajduje się w uszach człowieka (ma brązowy kolor). A salgyn kut jest bezbarwny.

Wakacje .

Głównym świętem jest wiosenno-letni festiwal kumiss (Ysyakh), któremu towarzyszą libacje kumiss z dużych drewnianych kubków (choroon), gry, zawody sportowe itp. Rozwinął się szamanizm. Bębny szamańskie (dyunpor) są zbliżone do bębnów Evenki. Tradycyjne instrumenty muzyczne – harfa (khomus), skrzypce (kyryimpa), perkusja. Najpopularniejsze tańce to tańce okrągłe - osuokhai, tańce gier itp.

Folklor. W folklorze rozwinął się epos bohaterski (olonkho), wykonywany w recytatywach przez specjalnych gawędziarzy (olonkhosut) przed dużym tłumem ludzi; legendy historyczne, baśnie, zwłaszcza o zwierzętach, przysłowia, pieśni. Olonkho składa się z wielu opowieści o podobnej fabule i stylu; ich objętość jest różna - 10-15, a czasem ponad tysiące wierszy poetyckich, przeplatanych rytmiczną prozą i wstawkami prozatorskimi.

Legendy Olonkho, które powstały w czasach starożytnych, odzwierciedlają cechy patriarchalnego systemu klanów, stosunków międzyplemiennych i międzyplemiennych Jakutów. Każda legenda jest zwykle nazywana imieniem głównego bohatera-bohatera: „Nyurgun Bootur”, „Kulun Kullustuur” itp.

Fabuła opiera się na zmaganiach bohaterów plemienia Ayyy Aimaga ze złymi jednorękimi lub jednonogimi potworami Abaasy lub Adyarai, obronie sprawiedliwości i spokojnego życia. Oloncho charakteryzuje się fantazją i hiperbolą w przedstawianiu bohaterów, połączoną z realistycznymi opisami życia codziennego i licznymi mitami o starożytnym pochodzeniu.

Ozdoby.

Sztuka ludowa Jakucji jest znaczącym zjawiskiem w kulturze ludów Syberii. Powszechnie uznaje się jego oryginalność w różnych formach istnienia. Ozdoba jest podstawą sztuki dekoracyjnej i użytkowej każdego narodu, dlatego sztuka ludowa Jakucji wydaje nam się przede wszystkim ozdobna. Ozdoba Jakucka, związana ze sposobem życia i tradycyjnym sposobem życia ludu, stanowi integralną część jego kultury materialnej i duchowej. Odgrywa znaczącą rolę zarówno w sytuacjach codziennych, jak i rytualnych. Badanie procesu powstawania i rozwoju ozdoby Jakuckiej, problemy jego klasyfikacji ułatwia analiza dzieł Jakuckich rzemieślników ludowych XIX wieku.

Problem klasyfikacji ozdoby jest równie niejednoznaczny i dyskusyjny, jak kwestia określenia granic i specyfiki sztuki zdobniczej. Historycy i etnografowie zajmowali się tym dość często, identyfikując główne grupy twórczości zdobniczej narodów naszego kraju.

Wniosek

W Jakucji żyje wiele narodów i wszyscy mają podobną kulturę, sposób życia, wierzenia i sposób życia, który zmieniał się z biegiem czasu i zaczyna się zmieniać wraz z wejściem Jakucji do państwa rosyjskiego. Rosjanie wprowadzają normy prawne, zasady uniwersalne, opłatę yasak i nową religię. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa prowadzi do zmian w zwyczajach i sposobie życia aborygenów Jakucji, zaniku koncepcji pokrewieństwa i krwawej waśni.

Głównym zajęciem Czukczów pozostaje hodowla reniferów i rybołówstwo morskie. Nie ma zasadniczych zmian w kulturze i sposobie życia, ale pojawiają się dodatkowe zajęcia, które stopniowo stają się dominujące – hodowla zwierząt futerkowych.

Wśród Evenów głównym zajęciem, które staje się drugim najważniejszym, pozostaje hodowla reniferów, rybołówstwo i łowiectwo. Evenowie zmieniają ubrania, wprowadzając rosyjski styl.

Jukagirzy. Głównym zajęciem pozostaje hodowla reniferów i hodowla psów. Półkoczowniczy tryb życia. Jukagirzy mają dwa rodzaje mieszkań:

1. zima (ziemianka)

2. chata - mieszkanie letnie.

Nie nastąpiły zasadnicze zmiany w zwyczajach i kulturze.

Stopniowo wśród ludów regionu Lena powstał nie tylko handel futrami, ale także handel pieniężny.

Bibliografia:

1. Aleksiejew A.N. Pierwsze osady rosyjskie z XVII-XVIII wieku. w północno-wschodniej części Jakucji. - Nowosybirsk, 1996.

2. Argunov I.A. Rozwój społeczny ludu Jakuckiego. - Nowosybirsk, 1985

3. Bakhrushin S.V. Historyczne losy narodów Jakucji: Zbiór artykułów „Jakucja”.-L., 1927.

4. Basharin G.P. Historia rolnictwa w Jakucji (XVII wiek - 1917). T.1. - Jakuck, 1989; T.2. 1990.