Prymitywne społeczeństwo. Kultura społeczeństwa prymitywnego

Władza społeczna i regulacja społeczna w warunkach wspólnoty prymitywnej.

Ludzkość przeszła przez szereg etapów swojego rozwoju, z których każdy wyróżniał się pewnym poziomem i charakterem stosunków społecznych: kulturowych, ekonomicznych, religijnych. Największym i najdłuższym etapem w życiu społeczeństwa ludzkiego był czas, gdy nie było państwa i prawa we współczesnym tego słowa znaczeniu. Okres ten obejmuje pierwsze tysiąclecie od pojawienia się człowieka na ziemi do powstania społeczeństw i państw klasowych. W nauce przypisuje się mu nazwę społeczeństwa prymitywnego lub systemu wspólnotowo-plemiennego.

Współczesna antropologia dowiodła, że ​​człowiek współczesnego typu Cro-Magnon istnieje od około 40 tysięcy lat. W tym okresie ludzkość nie podlegała już ewolucji przede wszystkim biologicznej, ale społecznej. Tymczasem pierwsze formacje państwowe pojawiły się dopiero około pięciu tysięcy lat temu. Wynika z tego, że przez dziesiątki tysięcy lat współcześni ludzie istnieli, nie znając państwa. Pierwszą komórką samoorganizacji człowieka była społeczność, zwana także pierwotną społecznością plemienną - klan, plemię lub ich stowarzyszenia. Dla większości narodów świata system klanowy przechodzi przez dwa główne etapy - matriarchat i patriarchat.

Matriarchat jest charakterystyczny dla okresu powstawania i początkowego rozwoju systemu plemiennego. W tym okresie kobieta zajmuje dominującą pozycję we wspólnocie klanu, ponieważ po pierwsze odgrywa ważną rolę w zdobywaniu środków do życia, a po drugie pokrewieństwo określa się wyłącznie poprzez linię żeńską, a wszyscy członkowie klanu są uważani za potomków jednej kobiety. Patriarchat staje się później główną formą organizacji społecznej. Powstaje wraz z pojawieniem się produkcji społecznej - rolnictwa, hodowli bydła, hutnictwa metali. W tej sytuacji praca mężczyzn zaczyna dominować nad pracą kobiet.

Społeczność macierzyńska, klan, ustępuje miejsca wspólnocie patriarchalnej, w której pokrewieństwo odbywa się poprzez linię ojcowską.

Pierwotna społeczność klanowa jest stowarzyszeniem ludzi opartym na pokrewieństwie, wspólnej pracy zbiorowej i wspólnej własności narzędzi i produktów produkcji. Z tych warunków wypływała równość statusu społecznego, jedność interesów i spójność członków klanu. Wspólną własnością społeczności pierwotnej, która nie miała żadnej formy prawnej, były określone terytoria, narzędzia, sprzęty domowe i mieszkania. Produkty przemysłowe i żywność były rozdzielane równomiernie przez wszystkich członków klanu, biorąc pod uwagę zasługi każdego z nich. Klany mogły przenosić się z jednego terytorium na drugie, ale ich organizacja została zachowana. Do pewnego stopnia istniała osobista własność broni, biżuterii i niektórych innych przedmiotów. Siły produkcyjne i narzędzia były niezwykle prymitywne: łowiectwo, zbieranie produktów naturalnych, rybołówstwo.

Organizacja władzy publicznej i system zarządzania sprawami klanu odpowiadały prymitywnym stosunkom komunistycznym. Organami władzy publicznej w systemie społecznym były zgromadzenia plemienne: starszyzna, przywódcy i dowódcy wojskowi, którzy wykonywali swoje funkcje w czasie wojny. Władza miała charakter czysto społeczny. Jego nosicielem była cała społeczność klanowa jako całość, która bezpośrednio tworzyła także organy samorządu. Najwyższą władzą było walne zgromadzenie / rada / wszystkich dorosłych członków klanu. Rada decydowała o wszystkich ważnych sprawach w życiu gminy, związanych z działalnością produkcyjną. rytuały religijne, rozstrzyganie sporów pomiędzy poszczególnymi członkami klanu itp. Nie było specjalnego aparatu, który zajmowałby się wyłącznie zarządzaniem i ogólnymi sprawami klanu. Bieżącym zarządzaniem sprawami społeczności klanowej zajmował się starszy, wybierany na zebraniu przez wszystkich członków klanu, zarówno mężczyzn, jak i kobiety. Władza starszego, podobnie jak władza dowódcy wojskowego i kapłana, nie była dziedziczna. Sprawowali nad nimi władzę kontrolując zgromadzenie klanu i w każdej chwili mogli ich zastąpić inni członkowie klanu. Starsi i przywódcy wojskowi wybrani podczas działań wojennych uczestniczyli w działalności produkcyjnej społeczności klanowej na równych zasadach z innymi jej członkami.

Władza publiczna w systemie prymitywnym była skuteczna i autorytatywna. Opierał się na świadomości wszystkich członków klanu i autorytecie moralnym starszych. W związku z tym możemy podać opis organizacji władzy w społeczeństwie prymitywnym, na co zwrócił uwagę V.I. Lenin: „Widzimy dominację obyczajów, władzy, szacunku, władzy, jakiej używali starsi klanu, widzimy, że ta władza była czasami uznawana w przypadku kobiet… ale nigdzie nie widzimy szczególnej kategorii ludzi, którzy stoją w celu kontrolowania innych w interesie, dla celów zarządzania jest stale postrzegana jako dobrze znany aparat przymusu.”

Klan był główną, niezależną społecznością. Poszczególne klany łączyły się w szersze stowarzyszenia – phratia. Phratia była pierwotnym klanem, który został podzielony na kilka klanów-córek i zjednoczony, wskazując pochodzenie ich wszystkich od wspólnego przodka. Kilka powiązanych ze sobą frakcji utworzyło plemię. F. Engels zauważył, że klan, fratia i plemię to trzy stopnie pokrewieństwa w sposób naturalny ze sobą spokrewnione.

Władza we frakcji i plemieniu opierała się na tych samych zasadach, co we wspólnocie klanowej. Rada fratii była walnym zgromadzeniem wszystkich jej członków i w niektórych przypadkach składała się ze starszych klanów wchodzących w skład fratii. Na czele plemienia stała rada, w skład której wchodzili przedstawiciele frakcji - starsi, dowódcy wojskowi i kapłani.

Z wierszy Homera jasne jest, że plemiona greckie w większości przypadków były już zjednoczone w małe narodowości, w ramach których klany, frakcje i plemiona zachowały swoją niezależność. Organizacja tych plemion i małych narodowości była następująca:

Stałym organem władzy była rada, składająca się najpierw ze starszych klanów, a później ze starszych wybranych.

Zgromadzenie Ludowe. Zwoływano go w celu rozstrzygnięcia ważnych spraw, każdy mógł zabrać głos. Tutaj decyzja została podjęta poprzez podniesienie ręki lub podziw. W ostatniej instancji najwyższą władzę posiadało zgromadzenie.

Dygnitarz wojskowy. U Greków, pod panowaniem prawa ojcowskiego, stanowisko basileusa przechodziło na syna. Bazileus oprócz wojska sprawował także władzę kapłańską i sądowniczą.

Ogólne wzorce powstania państwa i prawa. Formularze.

Najważniejszym etapem postępu ludzkości była rewolucja neolityczna, która miała miejsce 10-15 tysięcy lat temu. W tym okresie pojawiły się bardzo zaawansowane narzędzia z polerowanego kamienia, rozwinęła się hodowla bydła i rolnictwo, nastąpił zauważalny wzrost wydajności pracy: ludzie w końcu zaczęli produkować więcej, niż konsumowali, pojawiła się nadwyżka produktu, możliwość gromadzenia bogactwa społecznego, tworzenie rezerw. Człowiek stał się mniej zależny od kaprysów natury, co doprowadziło do znacznego wzrostu populacji. Ale jednocześnie pojawiła się także możliwość wyzysku człowieka przez człowieka i przywłaszczenia sobie zgromadzonego bogactwa. Od tego momentu pojawia się obiektywna szansa na zapewnienie utrzymania dużej grupy ludzi specjalizujących się w pełnieniu jakichkolwiek społecznie istotnych funkcji, grupy, która nie bierze już bezpośredniego udziału w produkcji materialnej.

To właśnie w tym okresie, w epoce neolitu, rozpoczął się rozkład prymitywnego systemu komunalnego i stopniowe przejście do społeczeństwa zorganizowanego przez państwo. Postępujący społeczny podział pracy zmienia treść i formy organizacji życia społecznego w rodzinach i wspólnotach plemiennych, we fratriach, kuriach i plemionach. Struktura plemienna staje się bardziej złożona i stopniowo zaczyna się rozwijać podział funkcji społecznych. W tym czasie wraz z rozwojem gospodarczym następują także zmiany społeczne. Ponieważ wszystko, co zostało wyprodukowane, jest uspołeczniane, a następnie redystrybuowane, a redystrybucją tą dokonują przywódcy i starsi, to w ich rękach osiedla się i gromadzi bogactwo publiczne. Powstaje szlachta plemienna i takie zjawisko społeczne, jak „własność władzy”, którego istotą jest rozporządzanie własnością publiczną z tytułu zajmowania określonego stanowiska (opuszczenie stanowiska powoduje utratę majątku). W związku ze specjalizacją zarządzania i wzrostem jej roli stopniowo zwiększa się udział szlachty plemiennej w podziale produktu społecznego. Zarządzanie staje się opłacalne. A ponieważ wraz z zależnością wszystkich od przywódców i starszych „według stanowiska”, pojawia się także zależność ekonomiczna, ciągłe „wybieranie” tych osób staje się coraz bardziej formalne. Wszystko to prowadzi do dalszego przydzielania stanowisk określonym osobom, a następnie do pojawienia się dziedziczenia stanowisk.

Stopniowo wyłania się szczególny etap rozwoju społeczeństwa i formy jego organizacji, który nazywa się „protopaństwem”.

Formę tę charakteryzują: społeczna forma własności, znaczny wzrost wydajności pracy, akumulacja zgromadzonego bogactwa w rękach szlachty plemiennej na zasadzie „władzy-własności”, szybki wzrost liczby ludności, jej koncentracja, pojawienie się miast staje się ośrodkami administracyjnymi, religijnymi i kulturalnymi. I choć interesy najwyższego przywódcy i jego otoczenia są w zasadzie zbieżne z interesami całego społeczeństwa, to jednak stopniowo pojawiają się nierówności społeczne, prowadzące do coraz większej rozbieżności interesów pomiędzy zarządzającymi i rządzonymi.

To właśnie w tym okresie, który nie pokrywał się w czasie między różnymi narodami, nastąpił „podział” ścieżek rozwoju człowieka na „ Orientalny" I "Zachód". Przyczyną tego podziału było to, że na wschodzie wskutek szeregu okoliczności zachowały się wspólnoty, a co za tym idzie publiczna własność ziemi. Na zachodzie taka praca nie była już wymagana, społeczności rozpadły się, a ziemia stała się własnością prywatną.

Wschodnia droga powstania państwa.

Najstarsze stany powstały około 5 tysięcy lat temu w dolinach dużych rzek, np. Nilu, Tygrysu i Eufratu, Indusu, Gangesu, Jangcy, tj. na obszarach nawadnianego rolnictwa, co umożliwiło gwałtowny wzrost wydajności pracy poprzez zwiększenie produktywności. To tam po raz pierwszy stworzono warunki do powstania państwowości: pojawiła się materialna możliwość utrzymania aparatu zarządzającego, który niczego nie produkował, ale był niezbędny do pomyślnego rozwoju społeczeństwa. Nawadniane rolnictwo wymagało ogromnego nakładu pracy - budowy kanałów, tam, podnośników wodnych i innych obiektów irygacyjnych, utrzymywania ich w dobrym stanie, rozbudowy sieci irygacyjnej itp. Wszystko to determinowało przede wszystkim potrzebę zjednoczenia społeczności pod jednym dowództwem i scentralizowanym zarządzaniem, ponieważ wielkość robót publicznych znacznie przekraczała możliwości poszczególnych formacji plemiennych. Jednak społeczności rolnicze, a co za tym idzie, społeczna forma własności głównych środków produkcji - ziemi - zostały zachowane.

Wschodni sposób kształtowania państwowości wyróżniał się tym, że dominacja polityczna opierała się na sprawowaniu jakiejś funkcji lub stanowiska społecznego.

Wewnątrz gminy głównym celem władzy stało się zarządzanie specjalnymi funduszami rezerwowymi, w których koncentrowała się większość produktu nadwyżki społecznej. Doprowadziło to do wyodrębnienia się w obrębie gminy specjalnej grupy urzędników pełniących funkcje administratorów gminy, skarbników, kontrolerów itp. Czerpiąc ze swojego stanowiska szereg korzyści i korzyści, administratorzy społeczności byli zainteresowani zabezpieczeniem dla siebie tego statusu i starali się, aby ich stanowiska były dziedziczne. W miarę, jak im się to udało, „biurokracja” komunalna stopniowo przekształcała się w uprzywilejowaną, zamkniętą warstwę społeczną – najważniejszy element rodzącego się aparatu władzy państwowej. Guliew V.E. Państwo rosyjskie. Państwo i tendencje // Problemy polityczne teorii państwa. - M.: IGPRAN. 1993. W konsekwencji jedną z głównych przesłanek zarówno utworzenia państwa, jak i powstania klas typu wschodniego było wykorzystanie przez warstwy i grupy rządzące istniejącego aparatu zarządzania, kontroli nad funkcjami gospodarczymi, politycznymi i wojskowymi.

Stopniowo szlachta plemienna pełniąca te funkcje przekształciła się w odrębną grupę społeczną (klasa, stan, kasta), która coraz bardziej oddzielona od reszty społeczeństwa nabywała własne interesy.

Gospodarka opierała się na państwowych i publicznych formach własności. Istniała tam także własność prywatna. Na szczycie aparatu państwowego znajdowały się pałace, biżuteria, niewolnicy, ale własność prywatna nie miała znaczącego wpływu na gospodarkę: decydujący wkład w produkcję społeczną wniosła praca „wolnych” członków społeczności. Poza tym „prywatny” charakter tego majątku był bardzo warunkowy, gdyż urzędnik tracił zwykle stanowisko wraz z majątkiem, a często i głową.

Stopniowo, w miarę wzrostu skali współpracy zbiorowej aktywności zawodowej, „podstawy władzy państwowej”, powstałe w kolektywach plemiennych, przekształcają się w organy zarządzające i panujące nad sumami zbiorowości, które w zależności od szerokości celów ekonomicznych rozwijają się na mikro- i makropaństwa, zjednoczone siłą scentralizowanej władzy. W tych regionach nabrało ono charakteru despotycznego. Jej autorytet był dość wysoki z kilku powodów: jej osiągnięcia w działalności gospodarczej tłumaczono wyłącznie zdolnością organizacyjną, chęcią i zdolnością do działania na rzecz ogólnospołecznych celów; przymus miał także zabarwienie ideologiczne: „władza jest od Boga”, władca jest nosicielem i wyrazicielem „łaski Bożej”, pośrednikiem między Bogiem a ludźmi. Łazariew V.V. Ogólna teoria prawa i państwa. - 1995

W rezultacie powstaje konstrukcja przypominająca piramidę: na szczycie (zamiast przywódcy) znajduje się nieograniczony monarcha, despota; poniżej (zamiast rady starszych i przywódców) znajdują się jego najbliżsi doradcy, wezyrowie; następnie - urzędnicy niższej rangi itp., a u podstawy piramidy - społeczności rolnicze, które stopniowo traciły swój plemienny charakter. Główny środek produkcji – ziemia – jest formalnie własnością społeczności. Komuniści są uważani za wolnych, ale w rzeczywistości wszystko stało się własnością państwa, łącznie z osobowością i życiem wszystkich poddanych, którzy znajdują się we niepodzielnej władzy państwa, ucieleśnionej w biurokratycznej biurokracji, na której czele stoi monarcha absolutny.

Państwa wschodnie znacznie różniły się od siebie niektórymi cechami. W niektórych krajach, np. w Chinach, niewolnictwo miało charakter domowy i rodzinny. W innych – Egipcie – było wielu niewolników, którzy wraz z członkami społeczności wnieśli znaczący wkład w gospodarkę. Jednak w odróżnieniu od europejskiego, starożytnego niewolnictwa, które opierało się na własności prywatnej, w Egipcie większość niewolników stanowiła własność państwa (faraona) lub świątyń.

Wschodnie stany miały ze sobą wiele wspólnego. Wszystkie były monarchiami absolutnymi, despotyzmami; miał potężną biurokrację; Ich gospodarka opierała się na państwowej formie własności głównych środków produkcji (władza-własność), a własność prywatna miała drugorzędne znaczenie.

Wschodnia droga powstania państwa polegała na płynnym przejściu, rozwoju prymitywnego społeczeństwa plemiennego w państwo.

Głównymi przyczynami powstania państwa tutaj były:

potrzeba prowadzenia zakrojonych na szeroką skalę prac irygacyjnych w związku z rozwojem rolnictwa nawadnianego;

potrzeba zjednoczenia w tych celach znacznych mas ludzi i dużych terytoriów;

potrzeba zjednoczonego, scentralizowanego przywództwa tych mas.

Aparat państwowy powstał z aparatu zarządzania stowarzyszeniami plemiennymi. Wyróżniając się na tle społeczeństwa, aparat państwowy w dużej mierze sprzeciwił się mu w swoich interesach, stopniowo izolując się od reszty społeczeństwa i przekształcił się w klasę panującą, wyzyskującą pracę członków społeczności.

Należy także podkreślić, że społeczeństwo Wschodu znajdowało się w stagnacji: przez wieki, a czasem i tysiąclecia, praktycznie się nie rozwijało. Zatem państwo w Chinach powstało kilka wieków wcześniej niż w Europie (Grecja, Rzym). Choć dochodziło do znaczących wstrząsów społecznych (podboje zagraniczne, powstania chłopskie, w tym także zwycięskie itp.), to doprowadziły one jedynie do zmiany panujących dynastii, zaś samo społeczeństwo aż do początków XX w. pozostały w dużej mierze niezmienione.

Zachodnia (europejska) droga powstania państwa.

W odróżnieniu od ścieżki wschodniej, która miała charakter uniwersalny, ścieżka zachodnia była swego rodzaju zjawiskiem wyjątkowym. Trzeba jednak pamiętać, że to społeczeństwo zachodnie stało się „lokomotywą historii”, to państwa europejskie w krótkim okresie historycznym wyprzedziły powstałe dużo wcześniej wschodnie i w decydujący sposób zdeterminowały cały przebieg postępu ludzkości.

Wiodącym czynnikiem państwotwórczym w Europie był klasowy podział społeczeństwa. Tutaj, na etapie protopaństwa, którego formą była „demokracja wojskowa”, nastąpiło intensywne formowanie się prywatnej własności ziemi, a także innych środków produkcji - bydła, niewolników.

F. Engels zauważył, że w najczystszej postaci można to zaobserwować na przykładzie starożytnych Aten; gdzie rozwinęło się państwo, częściowo przekształcając organy ustroju plemiennego, częściowo wypierając je, wprowadzając nowe ciała, stopniowo zastępując je realnymi władzami. Miejsce „uzbrojonego ludu” zajmuje uzbrojona „władza publiczna”, która nie pokrywa się już ze społeczeństwem, jest od niego wyobcowana i gotowa działać przeciwko ludowi. Engels F. Pochodzenie rodziny, własność prywatna i państwo. w. 21, rozdz. 5,6, 7, 9.

Już na wczesnym etapie rozpadu ustroju komunalnego zaobserwowano nierówności ekonomiczne: arystokraci (bohaterowie, basileus) posiadali więcej działek, niewolników, zwierząt gospodarskich i narzędzi niż zwykli członkowie społeczności. Wraz z niewolnictwem, które miało przeważnie charakter patriarchalny, kiedy niewolnicy byli wykorzystywani w charakterze służby domowej i nie stanowili głównej siły produkcyjnej, pojawiła się praca najemna i praca na roli bezdomnych członków społeczności. W miarę rozwoju własności prywatnej rosną wpływy potężnej ekonomicznie grupy, która dąży do osłabienia roli zgromadzenia ludowego, basileusa (który pełnił funkcję dowódcy wojskowego, arcykapłana, najwyższego sędziego) i przekazania władzy jego przedstawicielom.

Tarcia między dziedziczną arystokracją a masami, które czasami przybierały bardzo ostre formy, zaostrzały się w wyniku walki o władzę innej grupy właścicieli własności prywatnej zdobytej w wyniku rabunku morskiego i handlu. Ostatecznie najbogatsi właściciele zaczęli zajmować odpowiedzialne stanowiska rządowe – wyeliminowano dominację szlachty plemiennej.

Charakterystyczne zatem dla genezy państwa ateńskiego jest to, że powstało ono bezpośrednio, a przede wszystkim z antagonizmów klasowych. Stopniowo kształtująca się własność prywatna stała się podstawą, fundamentem do ustalenia dominacji ekonomicznej klas posiadających. To z kolei umożliwiło opanowanie instytucji władzy publicznej i wykorzystanie ich do ochrony swoich interesów. W literaturze Ateny często nazywane są klasyczną formą powstania państwowości. Pigolkin A.S. Ogólna teoria prawa. - 1995

W starożytnej Sparcie osobliwości powstania państwa wynikały z szeregu innych okoliczności: społeczność spartańska podbiła sąsiednie terytoria, których populacja zamieniła się w niewolników komunalnych, a nie osobistych - helotów, których liczba była wielokrotnie większa niż liczba Spartan. Konieczność kierowania nimi i utrzymywania ich w posłuszeństwie wymagała stworzenia nowych władz, nowego aparatu. Jednocześnie chęć zapobieżenia nierównościom majątkowym, a co za tym idzie napięciom społecznym wśród „rdzennych” Spartan, zapobieżenia w tych warunkach prywatnej własności niewolników i ziemi, która pozostając własnością państwową, została podzielona na równe części działki według liczby pełnoprawnych mieszkańców. Ciągłe zagrożenie powstaniem helotów i inne okoliczności doprowadziły do ​​​​tego, że Sparta stała się republiką arystokratyczną z bardzo surowymi, wręcz terrorystycznymi metodami rządzenia i znaczącymi pozostałościami prymitywnego systemu komunalnego. Okrucieństwo reżimu prowadzącego politykę egalitaryzmu przyczyniło się niejako do zachowania istniejącego porządku i nie pozwoliło na wyłonienie się tej siły społecznej, która mogłaby przyspieszyć likwidację resztek organizacji plemiennej.

W Rzymie proces kształtowania się klas i państwa został z wielu powodów spowolniony, a okres przejściowy do państwa trwał wieki. W trwającej 200 lat walce pomiędzy dwiema grupami wolnych członków rzymskiego społeczeństwa plemiennego plebejusze wyrywali patrycjuszom jedno ustępstwo za drugim. W wyniku tych zwycięstw organizacja publiczna Rzymu stała się znacząco demokratyczna. Ustalono na przykład równość wszystkich wolnych obywateli, ustalono zasadę, że każdy obywatel jest jednocześnie rolnikiem i wojownikiem, ustalono istotne znaczenie społeczno-polityczne gruntów komunalnych. Wszystko to spowolniło rozwój własności i nierówności społecznych wśród wolnych obywateli oraz powstawanie własności prywatnej jako ważnego czynnika formowania się klas.

Sytuacja uległa zmianie dopiero pod koniec II wieku. PNE. wraz z początkiem masowego wywłaszczania chłopów komunalnych. Z drugiej strony w wyniku ciągłych podbojów w miastach i na obszarach wiejskich zgromadziła się taka masa niewolników, że rzymska rodzina, która tradycyjnie pełniła zdecentralizowaną funkcję tłumienia, utrzymywania i posłuszeństwa niewolnym, nie była w stanie jej wykonać. (Między II wiekiem p.n.e. a II wiekiem n.e. na 60-70 milionów ludności całego Cesarstwa Rzymskiego było nie więcej niż 2 miliony pełnoprawnych wolnych obywateli) Ostatecznie pojawiła się potrzeba łagodzenia starć między różnych grup społecznych jest ogromnym imperium i ma na celu utrzymanie poddanych i zależnych wyzyskiwanych narodów w posłuszeństwie, kierowanym w II wieku. PNE. do stworzenia potężnej maszyny państwowej.

W zasadniczy i zasadniczy sposób proces formowania się państwa w Rzymie był taki sam jak w Atenach. Rozkład systemu plemiennego przebiegał tą samą drogą, co w Grecji. Podobnie jak w Grecji, władzę stopniowo przejęła potężna gospodarczo grupa, tworząc korzystne dla niej ciała. Jednak w Rzymie trzecia grupa ludności – plebejusze – zdecydowanie interweniowała w te procesy. Przedstawiciele obcych plemion, osobiście wolni, niezwiązani z rodziną rzymską, posiadali bogactwa handlowe i przemysłowe. Wzrosła siła gospodarcza plebejuszy. Ich długa walka z patrycjuszami – plemienną arystokracją rzymską, która toczyła się w związku z umacnianiem się własności prywatnej i pogłębianiem się zróżnicowania własności, nałożyła się na proces formowania się klas w społeczeństwie rzymskim, stymulowała rozkład ustroju plemiennego i była swego rodzaju swoistym katalizatora powstawania państwa.

Nieco inną drogą poszło formowanie się państwa frankońskiego. Przez długi czas plemiona germańskie służyły jako dostawcy dla swojego potężnego sąsiada – Rzymu. Jeśli sytuacja w Grecji i Rzymie przyczyniła się do przyspieszonego rozkładu ustroju patriarchalnego, to te same warunki naturalne w Niemczech stworzyły do ​​pewnego momentu możliwości pewnego rozwoju sił wytwórczych w ramach społeczeństwa klanowego. Niewolnictwo istniejące na Morzu Śródziemnym nie było nawet opłacalne ekonomicznie. Zrujnowani członkowie społeczności zamiast zniewolić, stali się zależni od bogatych, co przyczyniło się do długotrwałego zachowania kolektywnej formy zarządzania gospodarką. Potrzeby militarne, a także na wpół koczowniczy rolnictwo przyczyniły się do zachowania zbiorowej formy organizacji społecznej i gospodarczej, w której niewolnicy po prostu nie mogli mieć miejsca. Dlatego też zróżnicowanie własności i rozwarstwienie społeczne stopniowo doprowadziły do ​​​​powstania społeczeństwa protofeudalnego. Tam.

Podbój znaczących terytoriów Cesarstwa Rzymskiego przez Franków z jednej strony wyraźnie ukazał niezdolność systemu plemiennego do zapewnienia nad nimi dominacji, co stało się bodźcem do powstania państwa o wczesnym typie feudalnym. Z drugiej strony podbój ten zniszczył system niewolniczy i przyspieszył przejście do feudalizmu na terenach niegdyś potężnego Cesarstwa Rzymskiego.

Ten przykład powstania państwa feudalnego nie jest wyjątkowy. Rozwój wielu innych państw w Europie, takich jak Irlandia, Starożytna Ruś i innych, poszedł tą samą drogą. Rozważając proces powstawania państw w różnych krajach i na różnych kontynentach, można zauważyć, że przy całej różnorodności form i dróg istnieją pewne ogólne wzorce, charakterystyczne dla wszystkich formacji społecznych.

Głównymi przyczynami powstania państw były:

Konieczność usprawnienia zarządzania społeczeństwem wiąże się z jego komplikacjami. Ta komplikacja z kolei wiązała się z rozwojem produkcji, pojawieniem się nowych gałęzi przemysłu, podziałem pracy, zmianami warunków dystrybucji produktu społecznego, izolacją struktur społecznych, ich konsolidacją, wzrostem ludność zamieszkująca określone terytorium itp. Stary aparat zarządzający nie mógł zapewnić skutecznego zarządzania tymi procesami.

Konieczność organizowania dużych robót publicznych i jednoczenia w tych celach dużych mas ludzi. Było to szczególnie widoczne w tych regionach, gdzie podstawą produkcji było rolnictwo nawadniane, co wymagało budowy kanałów, wyciągów wodnych, utrzymywania ich w stanie użytkowym itp.

Konieczność stłumienia oporu wyzyskiwanych. Procesy zachodzące podczas rozkładu społeczeństwa pierwotnego nieuchronnie prowadzą do podziału społeczeństwa, do wyłonienia się bogatych i biednych, do pojawienia się wyzysku przez mniejszość większości, a jednocześnie do pojawienia się antagonizmów i oporu społecznego od tej części społeczeństwa, która jest wyzyskiwana.

Konieczność utrzymania porządku w społeczeństwie, zapewnienia funkcjonowania produkcji społecznej, stabilności społecznej społeczeństwa, jego stabilności, w tym w odniesieniu do wpływów zewnętrznych sąsiadujących państw lub plemion. Zapewnia się to w szczególności poprzez utrzymanie prawa i porządku, stosując różnorodne środki, w tym przymusowe, mające na celu zapewnienie wszystkim członkom społeczeństwa przestrzegania norm powstającego prawa, w tym także tych, które postrzegają jako niezgodne z ich interesami i niesprawiedliwe.

Konieczność prowadzenia wojen, zarówno defensywnych, jak i agresywnych. Nagromadzenie bogactwa społecznego, które następuje w tym okresie, prowadzi do tego, że opłaca się żyć z rabowania sąsiadów, zajmowania kosztowności, bydła, niewolników, nakładania danin na sąsiadów, zniewalania ich. W zakresie przygotowywania i prowadzenia wojen państwo ma znacznie większe możliwości niż społeczeństwo prymitywne. Dlatego pojawienie się jakiegokolwiek państwa nieuchronnie prowadzi do tego, że jego sąsiedzi są zniewoleni lub, z kolei, zorganizowani jako państwa.

W większości przypadków powyższe przyczyny występowały łącznie, w różnych kombinacjach. Co więcej, w różnych warunkach (historycznych, społecznych, geograficznych, naturalnych, demograficznych i innych) różne z tych przyczyn mogą stać się głównymi, decydującymi. Tym samym dla większości państw wschodnich największe znaczenie miała potrzeba usprawnienia zarządzania i organizacji dużych robót publicznych.Dla powstania państwa ateńskiego i rzymskiego, procesy formowania się klas i konieczność stłumienia w tym zakresie klasy wyzyskiwane odgrywały znacznie większą rolę.

Prawo powstaje jednocześnie i równolegle z państwem (a w pewnym sensie nawet przed państwem). Ich występowanie jest ze sobą powiązane i współzależne. Każdy nowy krok w rozwoju państwa prowadzi do dalszego rozwoju systemu prawnego i odwrotnie.

Analizując oryginalność i dynamikę procesów kształtowania się państwa wśród różnych narodów, należy wziąć pod uwagę zasady teoretyczne i metodologiczne sformułowane przez F. Engelsa w dziełach „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa”, „Anty -Dühring” itp. Engels konkludował, że „wszelka władza polityczna opiera się początkowo na jakiejś funkcji ekonomicznej, społecznej i wzrasta w miarę jak członkowie społeczeństwa, na skutek rozkładu prymitywnych społeczności, przekształcają się w prywatnych producentów i w konsekwencji alienację między nimi a nosicieli ogólnych funkcji społecznych wzrasta jeszcze bardziej” 1 . W innej pracy ponownie powraca do tej idei: „Początkowo społeczeństwo poprzez prosty podział pracy stworzyło dla siebie specjalne organy w celu ochrony swoich wspólnych interesów. Jednak z biegiem czasu te organy, a także główny – władza państwowa, służąc swoje szczególne interesy, odwróciły się od sług społeczeństwa w jego zwierzchnikach”, a pojawienie się aparatu władzy państwowej nie jest wynikiem wysiłków samej klasy panującej, jest wytworem społeczeństwa jako całości na pewnym etapie rozwoju jego rozwój.

Wstęp

Rozwój nauki ma wewnętrzną logikę. Każda epoka przedstawia własne problemy naukowe, wśród których można wyróżnić problemy szczegółowe i ogólne. Niektóre z nich przewijają się przez całą historię nauki, ale są też rozwiązywane w nowy sposób przez każde nowe pokolenie naukowców. Tym samym w miarę rozwoju historii społeczeństwa prymitywnego stawało się coraz bardziej oczywiste, że kluczem do jego zrozumienia może być jedynie głęboka penetracja istoty stosunków społeczno-gospodarczych. Coraz bardziej uwydatniała się potrzeba zidentyfikowania w strukturze społeczeństwa pierwotnego jego istotnego centrum, ogniska powiązań społeczno-gospodarczych. Pogłębione badania etnograficzne organizacji społecznej myśliwych i zbieraczy wykazały, że taką instytucją jest wspólnota, że ​​jest to forma istnienia prymitywnego społeczeństwa przedrolniczego. Dlatego w naszych czasach badanie społeczności prymitywnej stało się jednym z najważniejszych zadań nauki o społeczeństwie prymitywnym i to właśnie określiło cele i treść tej pracy.

Nawet F. Engels, podkreślając etapową różnicę między gospodarką zawłaszczającą a gospodarką produkującą, opartą na kryterium gospodarki zawłaszczającej i produkującej, konstruował periodyzację historii pierwotnej. Ale dlaczego mówię konkretnie o społeczności przedrolniczej, dlaczego to określenie jest dla mnie synonimem wspólnoty łowców i zbieraczy, społeczności charakterystycznej dla etapu zawłaszczania gospodarki? Ponieważ to właśnie rolnictwo stanowiło generalną linię rozwoju w epoce, która charakteryzowała się przejściem od gospodarki zawłaszczającej do gospodarki produkującej i związaną z tym radykalną restrukturyzacją całej struktury społeczno-gospodarczej. Wiodącą rolę w tym procesie odegrało rolnictwo.

Historia prymitywnej społeczności myśliwych i zbieraczy rozpoczyna się wraz z pojawieniem się społeczeństwa ludzkiego, a kończy jego przejściem do gospodarki produkcyjnej i rozkładem prymitywnej formacji społecznej. W tej epoce ukształtował się nowoczesny człowiek, ludzie zaludnili całe kontynenty i położono podwaliny pod dalszy rozwój społeczny i kulturowy ludzkości. Epoka ta, według periodyzacji archeologicznej, odpowiada paleolitowi i prawie całemu mezolitowi. Obecnie najbardziej zacofane gospodarczo ludy globu są (lub były w ostatnim czasie) jeszcze na etapie łowiectwa i zbieractwa, któremu poświęcone jest nasze opracowanie.

Historia społeczeństwa pierwotnego, jako jeden z działów historii powszechnej, stoi na styku dwóch nauk historycznych – etnografii i archeologii. Dwa strumienie, wlewając się do jego koryta, mieszają w nim swoje wody. Historia bada społeczeństwo prymitywne, niezależnie od czasu i miejsca, gdyż na ziemi nadal istnieją (lub istniały ostatnio) społeczności etniczne żyjące w warunkach prymitywnej formacji wspólnotowej. To odróżnia historię społeczeństwa prymitywnego od innych działów historii powszechnej i czyni ją w istocie historią prymitywnej formacji wspólnotowej, a baza źródłowa i metodologia czynią ją nauką złożoną. Archeologia i paleoetnografia badają historię prymitywnych formacji komunalnych w czasach starożytnych, etnografia - w epoce nowożytnej. Tylko etnografia pozwala na pogłębioną społeczno-kulturową interpretację stanowisk archeologicznych, jakby nasycając je ciałem i krwią. Podstawą niniejszego opracowania jest etnografia i archeologia.

Charakteryzując prymitywną społeczność myśliwych i zbieraczy – jedną z najwcześniejszych form organizacji społecznej, która przetrwała do dziś i jest dostępna bezpośredniej obserwacji – nie posługuję się dość powszechnym podziałem prymitywnych społeczeństw przedrolniczych na myśliwych wyższych i niższych. i zbieraczy, gdyż taki podział pomija zasadnicze podobieństwo między nimi, organizacje społeczne. Oczywiście nie wszystkie narody, których społecznościom poświęcona jest moja praca, znajdują się na tym samym poziomie rozwoju społecznego i kulturalnego. Niektórzy, na przykład Indianie kalifornijscy, pomimo podobieństwa swojej struktury komunalnej do struktur innych ludów, posunęli się dalej w rozwoju innych instytucji społecznych. Ale razem wzięte znajdują się na najwcześniejszym z obecnie istniejących etapów prymitywnej formacji wspólnotowej. Kompleksowe badania tych ludów rzucają światło na kulturę i stosunki społeczno-gospodarcze w epoce paleolitu, mezolitu i wczesnego, przedrolniczego neolitu. Dla wszystkich tych narodów wspólnota jest uniwersalną komórką struktury społecznej. Materiały archeologiczne sugerują, że w starożytności społeczność zajmowała podobne miejsce.

Co to wyjaśnia?

Pierwotna społeczność przedrolnicza jest najwcześniejszym znanym nauce etapem rozwoju społeczności. Powszechność organizacji wspólnotowej na tym poziomie rozwoju społeczeństwa wiąże się z jej żywotną koniecznością dla społeczeństwa jako całości (jego zachowanie i stabilność w trudnych warunkach naturalnych) oraz dla każdego członka z osobna. Wyposażenie techniczne społeczeństwa jest zbyt niskie, a zależność od warunków naturalnych zbyt duża, aby człowiek mógł walczyć o byt bez jednoczenia się z innymi ludźmi. Co więcej, ludzie „nie mogą produkować, jeśli nie zjednoczą się w określony sposób dla wspólnego działania i wzajemnej wymiany swoich działań. Aby produkować, ludzie wchodzą w określone powiązania i relacje i tylko w ramach tych społecznych powiązań i relacji istnieje ich związek z naturą i odbywa się produkcja. Co więcej, ludzie ze swej natury byli i pozostają istotami społecznymi. Społeczność prymitywna to naturalnie uformowany kolektyw, który powstał jednocześnie z pojawieniem się samego społeczeństwa ludzkiego, wraz z pojawieniem się produkcji; jest formą organizacji wspólnej gospodarki społeczeństwa prymitywnego, wiodącego kolektywu produkcyjnego społeczeństwa prymitywnego. Dlatego całą odpowiednią formację można słusznie nazwać prymitywną wspólnotą. Społeczność pierwotna determinuje społeczno-gospodarczy wygląd tej formacji.

Formacja społeczno-ekonomiczna jest historycznie zdeterminowanym etapem rozwoju społecznego, posiadającym swój własny szczególny sposób produkcji, swój własny historyczny typ stosunków społecznych. A ponieważ głównym kolektywem produkcyjnym, w centrum stosunków społeczno-ekonomicznych społeczeństwa prymitywnego w całej jego historii, była wspólnota, nie będzie przesadą stwierdzenie, że główną treścią rozwoju prymitywnej formacji komunalnej jest rozwój prymitywnej formacji wspólnotowej. wspólnota, a metoda produkcji charakterystyczna dla tej formacji jest prymitywną, wspólnotową metodą produkcji.

Prymitywni myśliwi i zbieracze do dziś żyją w różnych warunkach społeczno-historycznych i przyrodniczo-geograficznych, zgodnie z którymi zmuszeni są budować, a w razie potrzeby odbudowywać swoje życie społeczne i kulturę. Ich organizację społeczną charakteryzuje elastyczność, mobilność i zdolność adaptacji, bez względu na to, jak bardzo jest to sprzeczne z popularnymi poglądami na temat prymitywności. W przeciwnym razie prymitywne społeczeństwo nie byłoby w stanie przetrwać gwałtownych zmian warunków klimatycznych w plejstocenie i holocenie i zaludnić nowych kontynentów. Wszystko to dodatkowo komplikuje skrajny brak jedności populacji.

Model społeczności zaproponowany w tej książce jako stosunkowo stabilna instytucja społeczna oraz jako zbiór mobilnych grup ekonomicznych zmieniających swój skład i wielkość jest optymalną formą adaptacji społecznej; ten ostatni pozwolił społeczeństwu ludzkiemu przetrwać i rozwinąć prawie wszystkie strefy ekologiczne globu. Został stworzony przez społeczeństwo u jego zarania, a następnie modyfikowany i udoskonalany na przestrzeni dziejów prymitywności. Nazywając wspólnotę optymalną formą adaptacji społecznej, mam na myśli jedynie trend wiodący. Zdolność adaptacyjna właściwa społeczności nie może zostać wykorzystana w każdym indywidualnym przypadku.

Społeczność pierwotna jest formą przystosowania się społeczeństwa do warunków środowiskowych, zarówno naturalnych, jak i społecznych. Jest to najbardziej dynamiczna organizacja najbardziej prymitywnego społeczeństwa. Plastyczność i mobilność prymitywnej społeczności przedrolniczej jest przyczyną niezwykłej stabilności tej instytucji. To dzięki tym właściwościom społeczność dawała społeczeństwu pierwotnemu możliwość przetrwania w najbardziej niesprzyjających warunkach środowiskowych, w kryzysowych sytuacjach demograficznych, przetrwania wojen, epidemii, głodu i innych wstrząsów; dzięki tym właściwościom społeczność stała się wiodącą formą społeczną społeczeństwa. prymitywny system komunalny.

Wychodząc z założenia, że ​​wspólnota powstała równocześnie z powstaniem samego społeczeństwa ludzkiego, że wspólnota pierwotna była pierwszą i podstawową formą społeczeństwa ludzkiego, kieruję się zasadą monizmu historyczno-materialistycznego, która potwierdza genetyczny prymat materialności i działalność produkcyjna i odpowiednio te jednostki strukturalne społeczeństwa, te instytucje społeczne, w których ta działalność była prowadzona. Przecież wspólnota jako „prymitywny typ produkcji spółdzielczej lub kolektywnej”, jako wyraz niskiego poziomu rozwoju sił wytwórczych i w rezultacie słabości jednostki, była najbardziej naturalną formą życia społecznego ludzi u zarania ich historii. Co więcej, była to jedyna możliwa forma ich istnienia.

Jednocześnie gospodarka oparta na łowiectwie i zbieractwie wyznacza zdeterminowane przez środowisko ograniczenia liczebnego wzrostu grup prymitywnych. Społeczność jest formą społecznego przystosowania prymitywnego zbiorowości nie tylko do środowiska, ale także do warunków działalności, przede wszystkim łowieckiej, związanej z pozyskiwaniem pożywienia. Analiza współczesnych prymitywnych struktur społecznych pokazuje, że wspólnota jest dla nich kluczową instytucją społeczno-gospodarczą i nie mamy podstaw – ani faktycznych, ani teoretycznych – przypuszczać, że kiedykolwiek było inaczej. Zmieniły się jedynie formy wspólnoty, ale sama wspólnota jako instytucja społeczna zachowała swoje znaczenie i wiodącą rolę społeczno-gospodarczą na przestrzeni dziejów społeczeństwa prymitywnego. Społeczność jest jak elementarna komórka prymitywnego organizmu społecznego, z której powstają inne elementy struktury społecznej. Tak jak organizm jednokomórkowy jest podstawą bardziej złożonych form biologicznych, tak społeczność jest podstawą rozwoju bardziej złożonych (a czasem prostszych, jak np. prosta rodzina) form społecznych.

Niezależnie od warunków, w jakich rozwijały się prymitywne społeczeństwa przedrolnicze, zasady ich organizacji były uniwersalne.

Cechuje je, po pierwsze, adaptacyjność i plastyczność, o czym świadczy ich zdolność adaptacji do zmieniających się warunków, a po drugie, obecność pierwotnego, uniwersalnego, adaptacyjnego układu dynamicznego, którego głównym, początkowym ogniwem jest wspólnota (dynamizm system ten wyraża się w zdolności do rozwoju i transformacji, na jego podstawie dokonuje się przejście na wyższe poziomy rozwoju społeczno-gospodarczego), po trzecie, zjawiska podstawowe i nadstrukturalne, które dotyczą wszystkich instytucji społecznych, ale nie równomiernie: podstawowe, społeczne -zjawiska gospodarcze są w największym stopniu charakterystyczne dla danej społeczności.

Składniki kultur prymitywnych tworzą dwa duże bloki. Pierwszą cechuje nieskończona zmienność elementów kultury materialnej i duchowej, drugą wręcz przeciwnie – jednolitość. Charakteryzuje się podstawowymi cechami społeczno-ekonomicznymi. Innymi słowy, istnieje nieograniczona liczba kultur i ograniczona liczba struktur społeczno-ekonomicznych. W dialektycznym połączeniu tych dwóch bloków kryje się jedność i jednocześnie różnorodność społeczeństwa pierwotnego jako całości społeczno-kulturowej. Tradycyjne społeczności myśliwych i zbieraczy, których rozwój odbywał się w różnych środowiskach geograficznych i etnicznych, są takie same niemal we wszystkim, co dotyczy społeczno-ekonomicznych podstaw ich istnienia, a czasami znacznie różnią się pod wieloma innymi względami. Można sobie wyobrazić społeczeństwa prymitywne, w których pewne instytucje społeczno-ideologiczne, pewne składniki kultury materialnej czy duchowej przybierają bardzo różne formy, a czasem są zupełnie nieobecne (a takie społeczeństwa istnieją), jednak nie ma i nie może być społeczeństwa prymitywnego bez podobny w swoich głównych cechach do wspólnoty jako wiodącej instytucji społeczno-gospodarczej.

Jeśli weźmiemy pod uwagę współczesną społeczność przedrolniczą jako instytucję społeczną, która przeszła długą drogę rozwoju, to okazuje się, że integrują się przez nią niższe szczeble; ich geneza jest niejako ukryta w wyższym typie organizacji i można z niej „wydobyć”. Tę zasadę metodologiczną sformułował K. Marks: „Kategorie, które ją wyrażają (społeczeństwo burżuazyjne. - VC.) relacje, zrozumienie jej organizacji, pozwalają jednocześnie przeniknąć do organizacji i stosunków produkcji wszystkich przestarzałych form społecznych, z fragmentów i elementów, z których jest ona zbudowana, częściowo ciągnąc za sobą wciąż jeszcze nierozwiązane pozostałości, częściowo rozwijające do pełnego znaczenia to, co wcześniej istniało jedynie w formie podpowiedzi... Anatomia człowieka jest kluczem do anatomii małpy... Wskazówki dotyczące czegoś wyższego u niższych gatunków zwierząt można zrozumieć tylko wtedy, gdy ta wyższa rzecz sama w sobie jest już znana.” W słowach tych zawarta jest istota retrospektywnej metody poznania społecznego, dzięki której nieznaną przeszłość poznajemy poprzez znaną teraźniejszość, przyczynę – poprzez jej skutek. Metoda ta pozwala ocenić struktury społeczno-gospodarcze dawnych epok historycznych na podstawie ich elementów zachowanych i rozwiniętych przez współczesne społeczeństwa. Nie należy – przestrzega K. Marks – dyskredytować tej metody poprzez niwelowanie różnic historycznych, utożsamianie form przeszłych z istniejącymi. Nie należy też mylić metody retrospektywnej z ewolucjonistyczną metodą przetrwania.

Znajomość istoty i pochodzenia przedmiotu należy zatem rozpocząć od analizy fazy, w której najpełniej ujawniają się jego potencjalne możliwości i cechy wiodące. Badanie już uformowanego obiektu wyjaśnia jego przeszłość, która pozostaje jakby w stanie utajonym. „Nieznajomość przeszłości nieuchronnie prowadzi do niezrozumienia teraźniejszości. Ale być może równie daremne są próby zrozumienia przeszłości, jeśli nie można sobie wyobrazić teraźniejszości. Zasadę tę można także wykorzystać jako podstawę do badania pochodzenia i historii społeczności prymitywnej, a analizę należy rozpocząć od społeczności przedrolniczej w takiej postaci, w jakiej do nas dotarła i jest poświadczona etnografią, czyli prymitywną społecznością. społeczność przedrolnicza w jej najbardziej dojrzałej formie.

Społeczność pierwotna opiera się na kolektywnej własności ziemi, która stanowi główny warunek i środek produkcji, źródło wszelkich zasobów materialnych stanowiących podstawę istnienia społeczności. Członkowie społeczności prymitywnej traktują ziemię „jako własność kolektywu, w dodatku kolektywu, który produkuje i reprodukuje się w żywej pracy. Każda indywidualna osoba jest właścicielem lub posiadaczem jedynie jako ogniwo w tym zbiorze, jako jego członek.” Społeczna własność ziemi i zasobów naturalnych jest wynikiem naturalnej jedności producenta i warunków produkcji. Istnieje także osobista własność przedmiotów, w które jednostka włożyła swoją pracę, a co za tym idzie, narzędzi, które stworzyła. Gminna własność ziemi nie powinna być absolutna, ponieważ w rzeczywistości społeczności często uzyskują środki utrzymania na innych obszarach terytorium plemiennego. Społeczności czasami nie mają stałego związku z danym terytorium, ale nawet w takich przypadkach traktują ziemię jako swoją własność – w końcu to nie ziemia jest zawłaszczana, ale produkty naturalne tej ziemi. „Stosunek do ziemi jako własności zawsze wynika z zagarnięcia (pokojowego lub gwałtownego) ziemi przez plemię, społeczność, która ma formę mniej lub bardziej naturalnie uformowaną lub już rozwiniętą historycznie”. Społeczność, jako naturalnie uformowana forma, w której powstaje społeczeństwo, pośredniczy w relacji jednostki do ziemi. Przekształca zawłaszczanie ziemi jako warunek wstępny produkcji we wspólnotową własność ziemi.

Pierwszą, najwcześniejszą formą własności jest stosunek powstającego społeczeństwa do naturalnych warunków produkcji, do ziemi. A jeśli społeczeństwo powstało w formie wspólnoty, to można argumentować, że produkcja zbiorowa, nawet na tym początkowym etapie jej rozwoju, opierała się na własności zasobów naturalnych terytorium rozwijanego przez społeczność, na własności komunalnej.

Badanie prymitywnej społeczności wiąże się z badaniem prymitywnej gospodarki. Bez studiowania ekonomii nie da się zrozumieć powstawania i rozwoju samej prymitywnej formacji komunalnej. Studium to komplikuje brak rozróżnienia zjawisk podstawowych i nadstrukturalnych, charakterystycznego dla wszystkich formacji przedkapitalistycznych, a zwłaszcza prymitywnych formacji komunalnych. Wynika to ze specyfiki stosunków pracy i dominacji relacji osobistych. A jednak pomimo wyjątkowości stosunków gospodarczych w epoce prymitywnej, jej wrodzonego synkretyzmu, który ściśle łączy zarówno w prawdziwym życiu, jak i w postrzeganiu ludzi sferę produkcji z pozaekonomicznymi formami działalności, najogólniejsze kategorie nauk ekonomicznych to abstrakcyjna praca i czas pracy, produkcja i konsumpcja, podział pracy i wymiana działań pozostają narzędziem wiedzy naukowej i prymitywnej ekonomii. Te obiektywne kategorie i pojęcia ekonomiczne zachowują swoje znaczenie metodologiczne dla analizy gospodarki prymitywnej, mimo że np. czas pracy, a nawet cały proces produkcyjny, człowiek pierwotny ocenia inaczej niż ludzie na wyższych poziomach społeczno-społecznych. rozwój gospodarczy tak, a koszty pracy produktu nie mierzy się społecznie niezbędną pracą przeciętną, jak to wynika z prawa wartości, ale bezpośrednio wydatkowaną na nią pracą. Wszystko powyższe dotyczy kategorii nieruchomości. Społeczność pierwotna, charakteryzująca się naturalną jednością z obiektywnymi, naturalnie ustalonymi warunkami produkcji, działa według Marksa jako „pierwsza wielka siła wytwórcza”, a ta jedność sama w sobie jest „szczególną formą własności”.

Własność to zawłaszczanie przez ludzi obiektów naturalnych lub wytworów kultury w ramach określonej formy społecznej i poprzez nią. Relacje między ludźmi w procesie tego zawłaszczania stanowią treść pojęcia „własność”. Pierwotna własność wspólna to obiektywna relacja, która rozwija się w prymitywnej społeczności. Ale jest to postrzegane przez ludzi subiektywnie; wraz z powstaniem organizacji klanowej patrzą na nią przez pryzmat tej drugiej. Jest to jeden z powodów, dla których własność wspólna pojawia się czasami w świadomości ludzi jako własność przodków. Takie subiektywne postrzeganie stosunków własności nie wyklucza oczywiście tego, że w miarę rozwoju klanu, reprezentowany przez część jego członków, może on stać się faktycznym podmiotem własności, jednak proces ten nie jest konieczny, co więcej, prowadzi do do naruszenia równości ekonomicznej i społecznej w obrębie wspólnoty pierwotnej – jednej z jej najważniejszych zasad

Obiektywne stosunki gospodarcze wewnątrz wspólnoty znajdują różnorodny, często sprzeczny, normatywny wyraz. Należy jednak odróżnić ekonomiczne stosunki własności od ich ideologicznego wyrazu.

Formalna własność ziemi klanu nie oznacza jeszcze faktycznej własności ekonomicznej klanu do ziemi i zasobów naturalnych. Nie oznacza to też, że w przeszłości klan był instytucją gospodarczą.

Kiedy mówią o społeczności prymitywnej lub plemiennej, często mylą ją z klanem, utożsamiając pojęcia „klan” i „wspólnota” i jest to błąd. Aby właściwie zrozumieć problem relacji pomiędzy wspólnotą pierwotną (gr. demos) a klanem (gr. genos), konieczne jest zrozumienie istoty obu form organizacji społecznej. Najważniejszymi cechami klanu są pochodzenie od wspólnego przodka, czyli pokrewieństwo, oraz egzogamia, czyli zakaz zawierania małżeństw w obrębie klanu. Klan zatem nie składa się i nie może składać się z rodzin. Odkrycie tej właściwości rodzaju należy do L. G. Morgana. Zdaniem F. Engelsa Morgan odsłonił w ten sposób istotę rodziny. Tymczasem społeczność w jej historycznie potwierdzonych formach zawsze składa się z rodzin i dlatego nie można jej utożsamiać z klanem. Wszystkie znane nauce typy wspólnot pierwotnych konstytuują się na stosunkach pokrewieństwa i majątku, czyli pokrewieństwie przez małżeństwo, a także, jak pokazują liczne fakty, na stosunkach, które wcale nie opierają się na więzach pokrewieństwa. Członkowie wspólnoty, mężowie i ich żony, nie są spokrewnieni, pochodzą od różnych przodków i należą do różnych klanów. To prawda, że ​​egzogamia może być także charakterystyczna dla społeczności; co więcej, historycznie rzecz biorąc, egzogamia wspólnotowa poprzedzała egzogamię klanową, tak jak społeczność poprzedzała klan. Egzogamia wspólnotowa pojawiła się przed pojawieniem się egzogamii klanowej i prawdopodobnie stała się podstawą tej ostatniej. Jednak egzogamia wspólnotowa nie ma charakteru absolutnego i nie jest obowiązkową cechą społeczności. Wyjątkowość egzogamii komunalnej polega na tym, że zabrania ona zawierania małżeństw w ramach wspólnoty, mimo że ta ostatnia składa się nie tylko z osób spokrewnionych, ale także z osób obcych. W ten sposób egzogamia wspólnotowa różni się od egzogamii klanowej, która według Engelsa jest „negatywnym wyrazem tego bardzo określonego pokrewieństwa, na mocy którego zjednoczone przez nią jednostki stają się jedynie klanem”. Pojawienie się instytucji egzogamii wynika nie tylko z chęci uniknięcia biologicznie szkodliwych konsekwencji kazirodztwa, jak się czasem uważa, ale także z celów o charakterze niebiologicznym, społecznym – przede wszystkim z konieczności wzmacniania więzi międzyspołecznych.

Klan to egzogamiczna grupa osób, których łączą pokrewne, społecznie zinstytucjonalizowane więzi; gmina w jej historycznie potwierdzonych formach jest stosunkowo stabilnym związkiem rodzin, przedstawicieli co najmniej dwóch rodów. Społeczność realizuje przede wszystkim cele ekonomiczne, ale klan jako całość nie; w różnych epokach i w różnych warunkach jego członkowie mogli pełnić jedynie określone funkcje gospodarcze. Część klanu – wszystkie zamężne kobiety lub wszyscy żonaci mężczyźni – na mocy prawa egzogamii opuszcza klan do innych wspólnot klanowych, przyłącza się do innych klanów i tym samym przestaje bezpośrednio uczestniczyć w działalności gospodarczej swojego klanu; społeczność składająca się z rodzin, w odróżnieniu od klanu, jest pojedynczym kolektywem społeczno-gospodarczym. Znaczenie rodzaju, zwłaszcza na stosunkowo późnych etapach jego rozwoju, jest ogromne. Uformowany na bazie wspólnoty, sam klan działa następnie jako instytucja organizująca i regulująca społecznie. Jednak pochodzenie i miejsce obu form organizacji społecznej są różne, a ich funkcje są również w dużej mierze odmienne.

Co należy rozumieć pod pojęciem instytucjonalizacji więzi rodzinnych? Obiektywne pokrewieństwo, na mocy którego grupa egzogamiczna staje się klanem, musi przejść przez świadomość zbiorową i urzeczywistnić się w instytucjach społecznych (zakaz zawierania małżeństw między członkami klanu, wzajemna pomoc plemienna, obrzędy i kulty plemienne, w tym kult przodkowie, mityczni lub prawdziwi, idea mistycznego, totemicznego lub innego związku między członkami klanu), w koncepcję klanu jako wspólnoty społecznej specjalnego rodzaju, w odpowiednim ujęciu, w zwyczaju adopcji , czyli przyjęcie do klanu itp. Może to znaleźć wyraz w związku klanu z określonym terytorium, z znajdującymi się na nim sanktuariami klanu, w idei specjalnych istot-patronów klanu, które zamieszkiwały to terytorium itp. Oczywiście nie wszystkie te instytucje i idee istnieją jednocześnie, ale w jakiejś formie zawsze istnieje instytucjonalizacja i ideologizacja klanu, co czyni go instytucją społeczną. Konieczne jest rozróżnienie pomiędzy obiektywnymi powiązaniami a ich subiektywnym odbiciem w ludzkich umysłach. Więzy pokrewieństwa istnieją obiektywnie; więzi społeczne są konstruowane przez samo społeczeństwo na podstawie więzi pokrewieństwa lub nawet niezależnie od nich.

Dlaczego klan, nie będący wspólnotą gospodarczą, jest czasami uważany za właściciela gruntów komunalnych? Odpowiedź na to pytanie leży w instytucjonalizacji klanu. Klan, który wyłonił się i przyjął kształt jako instytucja społeczna, jak wspomniano powyżej, sam działa jako mechanizm organizujący i regulacyjny społecznie. W osobie swojej zlokalizowanej części przejmuje niektóre funkcje gminy, w tym gospodarcze. Nie jest to jednak warunek konieczny, aby pojawiła się idea rodowej własności ziemi. Powiedziałem już, że obiektywna, naprawdę istniejąca wspólnotowa własność ziemi wraz z pojawieniem się organizacji klanowej może być subiektywnie postrzegana przez ludzi jako własność klanu. Psychologia społeczna w ogóle ma tendencję do postrzegania obiektywnych, realnych relacji przez pryzmat warstw ideologicznych i zinstytucjonalizowanych. I w tym przypadku konieczne jest rozróżnienie pomiędzy powiązaniami obiektywnymi i ich subiektywnym załamaniem w świadomości społecznej. Idea klanu jako właściciela ziemi nie jest reliktem czasów, kiedy klan był rzekomo faktycznym właścicielem ziemi, ale nową formacją, produktem rozwoju i umacniania się klanu jako podmiotu społecznego instytucja. Mogło powstać dopiero po ustabilizowaniu się organizacji klanu, czyli stosunkowo późno. Nie każde zjawisko, które wydaje się zaprzeczać logicznemu systemowi innych zjawisk, jest reliktem minionych epok. Wręcz przeciwnie, może powstać w procesie tworzenia nowego układu relacji.

Badacze często mylą ideologiczny stosunek klanu do terytorium, na którym znajdują się sanktuaria totemiczne, na którym żyją mityczni patroni klanu, z własnością gruntów w sensie ekonomicznym, której klan jako całość nigdy nie podejmował i nie zajmował nigdy nie działał w przeszłości. Dzieje się tak być może dlatego, że sami członkowie społeczności klanowej często nie odróżniają ideologicznego stosunku do ziemi od ekonomicznej własności ziemi. Na pytanie: „Czyja jest ta ziemia?” - odpowiadają: „Takie rzeczy”. Po źle zadanym pytaniu następuje błędna odpowiedź. Jednak zjawiska te różnią się zarówno pochodzeniem, jak i istotą.

W lokalnych społecznościach klanowych, których wszyscy członkowie, z wyjątkiem żon lub mężów pochodzących z innych społeczności klanowych, należą do jednego klanu (nazywam ten klan zlokalizowany), krewni stanowią większość.

Okoliczność ta może również zrodzić ideę rodowej własności gruntów wspólnoty. Jest to jednak pomysł iluzoryczny, gdyż prawdziwym podmiotem stosunków gospodarczych, w tym stosunków własnościowych, pozostaje wspólnota jako całość. Niemożliwe jest wykluczenie osób, które do niej dołączyły, z innych społeczności, ale nie należą do zlokalizowanego klanu, ponieważ osoby te biorą aktywny i równy udział w wytwarzaniu i zawłaszczaniu produktu społecznego. Jak inaczej wyraża się własność obszaru połowowego i jego zasobów w prymitywnej społeczności? Gdyby osoby wchodzące do wspólnoty zostały pozbawione prawa, na równi z innymi członkami wspólnoty, do gospodarczego zagospodarowania gruntów gminy i jej zasobów, oznaczałoby to, jak wspomniano powyżej, naruszenie równości ekonomicznej i społecznej wewnątrz wspólnoty, istnienie w jej grupie uprzywilejowanej ekonomicznie. W epoce rozkwitu systemu wspólnotowo-plemiennego takie relacje nie były jeszcze powszechne. Trzeba powiedzieć, że lokalne społeczności plemienne nie są jedynym typem społeczności charakterystycznym dla tej epoki. Wraz z nimi istnieją heterogeniczne społeczności składające się z przedstawicieli kilku klanów (oprócz żon i mężów), a wszyscy ci ludzie, podobnie jak członkowie lokalnych społeczności klanowych (w tym żony i mężowie wywodzący się z innych klanów), są w pełni zintegrowani przez ich społeczności. Wskazuje to, że to nie klan lub zlokalizowana część klanu, ale społeczność jako całość stanowi pojedynczy kolektyw społeczno-ekonomiczny, a zatem wiodącą jednostkę społeczno-ekonomiczną społeczeństwa prymitywnego.

Co należy rozumieć przez jedność ekonomiczną społeczeństwa prymitywnego? Po pierwsze, wspólna praca, wspólne prowadzenie domu, taka czy inna forma podziału pracy i wymiany działań. Po drugie, wspólna własność głównych środków produkcji - ziemi. Po trzecie, zbiorowa dystrybucja produktów pracy. Ale czy można mówić o jedności ekonomicznej klanu?

Przykładowo, w wyniku egzogamii klanu, część członków klanu A trafia do klanu B, gdzie mieszka i pracuje. Z reguły nie ma potrzeby mówić o wspólnej hodowli, wspólnym prowadzeniu domu przez wszystkich przedstawicieli klanu. Można jednak przypomnieć zwyczaj wzajemnej pomocy klanowej, kiedy krewni należący do różnych społeczności pomagają sobie w codziennych sprawach, uczestniczą we wspólnych pracach, rytuałach itp. Jednak z reguły członkowie tego samego klanu, którzy wyjechali do innych społeczności poprzez małżeństwo, pracować w różnych społecznościach. Czy członek klanu A, dołączając do klanu B, zachowuje prawo własności środków produkcji swojego klanu, powiedzmy, ziemi? Nominalnie tak. Po powrocie do rodziny może ponownie ubiegać się o swoją ziemię. W końcu klan często rości sobie pretensje do określonego terytorium - pytanie tylko, czy zjawisko to można uznać za ekonomiczne w swojej treści. Przecież nawet jeśli klan jest nominalnym właścicielem gruntu, jego faktycznym właścicielem jest społeczność klanowa, do której zaliczają się ludzie z innych klanów i innych społeczności. Członek klanu A ma takie samo prawo ekonomiczne do terenów łowiecko-zbierackich, do ziemi uprawnej społeczności, do której dołączył, i do jej produktów, jak ci, którzy należą do tej społeczności z urodzenia i pracują na tej ziemi. A o jakich innych prawach własności – w ekonomicznym znaczeniu tego słowa – możemy mówić w społeczeństwie prymitywnym?

W istocie członek klanu traci to prawo, jeśli nie wykonuje pracy na ziemi swojego klanu, gdyż społeczeństwo klanowe charakteryzuje się, jak mówi F. Engels, „własnością nabytą własną pracą” i tylko taką własnością jest uznawana przez społeczeństwo.

Opuszczając społeczność klanową, członek klanu z reguły przestaje uczestniczyć w dystrybucji produktów stworzonych przez członków swojego klanu. Zatem jedność ekonomiczna całej rasy w rzeczywistości nie istnieje. Wszystkie te cechy, które pozwalają mówić o jedności ekonomicznej społeczeństwa prymitywnego, są charakterystyczne nie dla klanu, ale dla społeczności.

Czy można uznać takie formy włączenia żony lub męża do klanu partnera małżeńskiego za wyjątek od reguły, w wyniku którego oboje są uważani przez społeczeństwo za członków tego samego klanu? Niektóre ludy zauważyły ​​te stosunkowo późne formy organizacji klanów. Ale nie powinniśmy zapominać, że chociaż mąż i żona są w oczach społeczeństwa przedstawicielami tego samego klanu, w rzeczywistości pochodzą z różnych klanów i nie są spokrewnieni. Dokładność naukowa i obiektywizm wymagają uznania ich za przedstawicieli różnych rodzajów. Przynależność męża i żony do tego samego klanu jest warunkowa, subiektywna, ponieważ tak uważa społeczeństwo, w którym żyją małżonkowie i oni sami. Nauka kieruje się innymi kryteriami.

Opierając się na fakcie, że egzogamia jest znakiem wyrażającym istotę klanu, że rodziny w obecności organizacji klanowej jednoczą przedstawicieli różnych klanów, możemy stwierdzić, że wiodącą funkcją klanu, niezależnie od formy rozwoju i zmian organizacji klanowej, jest regulacja stosunków rodzinnych i małżeńskich. Najwyraźniej ta najważniejsza funkcja była podstawową przyczyną powstania rodzaju. Ta instytucja społeczna w procesie rozwoju organizacji klanowej może pełnić inne funkcje, lecz mają one charakter wtórny i pochodny. Zarówno pod względem funkcji, jak i struktury, społeczność pierwotna jest idealnie przystosowana do zdobywania środków utrzymania w zmieniającym się środowisku ekologicznym, do interakcji z tym środowiskiem i do samoreprodukcji w warunkach tego środowiska. Struktury plemienne i społeczne to zasadniczo różne formy organizacji społecznej.

Etnografowie znają prymitywne społeczeństwa przedrolnicze, w których w ogóle nie ma organizacji klanowej - albo zniknęła, albo jeszcze nie nabrała kształtu. Fakt, że społeczeństwa takie charakteryzują się organizacją wspólnotową, wskazuje na prymat tej instytucji i jej znaczenie w życiu prymitywnej ludzkości. Przecież zanim powstała organizacja klanowa, musiała już istnieć społeczność - taka forma organizacji społeczeństwa prymitywnego, bez której samo jej istnienie było nie do pomyślenia. Utworzenie klanu jest możliwe jedynie w oparciu o wspólnotę jako pierwotną formę organizacji społeczeństwa pierwotnego, a ponadto wspólnotę, która weszła w regularne stosunki małżeńskie z inną lub innymi społecznościami.

Uznanie społeczności za główną jednostkę społeczno-ekonomiczną społeczeństwa pierwotnego, instytucję, w ramach której funkcjonuje organizacja klanowa, oczywiście nie umniejsza znaczenia tej ostatniej. Trzeba jedynie poznać prawdziwe relacje między tymi instytucjami, zrozumieć ich funkcje społeczne, rolę i miejsce w życiu całości społecznej.

Społeczność to mikrokosmos prymitywnego człowieka. Zapośrednicza jego stosunek nie tylko do ziemi, do przyrody jako całości, ale także do instytucji społecznych i ideologicznych. Całe życie człowieka pierwotnego przebiega we wspólnocie lub poprzez wspólnotę. Będąc zbiorem rodzin, pełni funkcje nie tylko wytwarzania środków utrzymania, ale także reprodukcji, kontynuacji samego życia. Tego ostatniego nie należy rozumieć w sensie czysto biologicznym – wspólnota „produkuje” człowieka nie tylko jako istotę biologiczną, ale także społeczną, we wspólnocie dokonuje się jego socjalizacja. Wszystko to czyni go centrum życia społecznego, w nim skupiają się główne sfery życia społeczeństwa pierwotnego.

W społeczeństwie prymitywnym produkcja materialna i reprodukcja samego społeczeństwa stanowią dwie strony tego samego procesu, który pozostaje w ścisłym, dialektycznym związku z rozwojem sił wytwórczych. Kiedy biologicznie zdeterminowane powiązania, które wciąż dominują w społeczeństwie, przestają zapewniać wystarczające możliwości rozwoju sił wytwórczych, stają się one coraz bardziej dostosowywane do potrzeb rozwoju produkcji, która zaczyna dominować coraz wyraźniej. I proces ten rozpoczyna się oczywiście bardzo wcześnie, wraz z pojawieniem się samej produkcji społecznej.

Zatem klan i społeczność nigdy całkowicie się nie pokrywają, obserwuje się jedynie ich zbliżenie w różnym stopniu. Jeśli istnieje organizacja klanowa, społeczność składa się z przedstawicieli różnych (co najmniej dwóch) klanów, połączonych relacjami rodzinnymi i małżeńskimi. Relacje te można budować na różne sposoby. Z reguły mąż udaje się do wspólnoty swojej żony (małżeństwo uxorilokalne) lub żona udaje się do wspólnoty męża (małżeństwo wirusolokalne). Małżeństwo może być także avunculokalne (osiedlenie się małżeństwa we wspólnocie brata matki męża), ambilokalne (osiedlenie się małżeństwa we wspólnocie żony lub męża) lub neolokalne (założenie nowej wspólnoty). ). Małżeństwa dyslokalne, w których mąż i żona pozostają w swoich społecznościach, są bardzo rzadkie i zupełnie nietypowe dla łowców-zbieraczy.

Społeczność pozostaje w złożonej dialektycznej jedności z takimi formami organizacji społecznej, jak klan, rodzina, grupa ekonomiczna, plemię, z różnymi ugrupowaniami społecznymi i produkcyjnymi wewnątrz i na zewnątrz społeczności, ale nie jest z nimi tożsama. Świadczy o tym etnografia zajmująca się pierwotną społecznością przedrolniczą w jej stanie rozwiniętym i nie mamy podstaw sądzić, że w przeszłości coś pod tym względem uległo zasadniczej zmianie, pomimo ewolucji samej organizacji komunalnej.

U podstaw tej pracy leży zasada historyzmu – jedna z najważniejszych zasad metodologicznych badania historii form społecznych. Pierwotna formacja wspólnotowa, podobnie jak inne epoki w historii społeczeństwa ludzkiego, charakteryzowała się własną dynamiką wewnętrzną. Wraz z rozwojem społeczeństwa zmieniły się także formy organizacji społeczności. Idea, że ​​organizacja społeczna rozwijała się historycznie i że rozwój ten odzwierciedlał wewnętrzną logikę rozwoju odpowiednich formacji społecznych, jest jedną z podstawowych idei tego badania.

Pomimo tego, że światowa literatura etnograficzna zgromadziła obszerny, konkretny materiał charakteryzujący przedrolniczą wspólnotę różnych ludów świata, ta najważniejsza instytucja społeczeństwa pierwotnego na bardzo długo zniknęła z pola widzenia autorów ogólnych prac teoretycznych. długi czas. Szczególną uwagę zaczęto zwracać na nią dopiero w ostatnich dziesięcioleciach w związku z coraz wnikliwymi badaniami podstaw życia społecznego ludów pierwotnych, przy coraz większym zainteresowaniu badaniem stosunków społeczno-gospodarczych, choć już teraz ten wiodący społeczno-ekonomiczna komórka prymitywności została zbadana gorzej niż inne instytucje społeczne tamtej epoki.

Przegląd historiograficzny literatury dotyczącej wspólnoty wykracza poza zakres proponowanego opracowania. Na kartach tej książki czytelnik znajdzie odniesienia do konkretnych i ogólnych prac teoretycznych oraz, tam gdzie to konieczne, ich krytyczną analizę. Na szczególną uwagę zasługuje jednak wkład amerykańskich naukowców w badania społeczności prymitywnej. Ich badania położyły podwaliny pod jeden ze współczesnych trendów w rozwoju amerykańskiej, a następnie światowej etnografii. Zatrzymajmy się bardziej szczegółowo na pracach J. Stewarda, autora koncepcji ekologii kulturowej i teorii ewolucji wieloliniowej. Jego zdaniem myśliwi i zbieracze budują swoje instytucje społeczne zgodnie z charakterystyką uzyskiwanych przez nich środków utrzymania. Tym samym polowanie na zwierzęta poruszające się w dużych stadach, takie jak żubry czy karibu, zmusza ludzi do utrzymywania dużych, silnych skojarzeń przez cały rok. Jeśli jednak zwierzęta nie migrują i są rozproszone w małych stadach, ludzie wolą polować w małych grupach lub samotnie. Odpowiednio zmienia się struktura społeczności: w pierwszym przypadku są to mobilne stowarzyszenia wielorodzinne, charakterystyczne np. dla Athapaskanów i Algonquinów z Kanady, w drugim – małe, zlokalizowane społeczności patrylinearne. Struktura tych ostatnich jest taka sama, pomimo różnic w środowisku naturalnym: Buszmeni, Australijczycy i Hindusi z południowej Kalifornii żyją na pustyniach i półpustyniach, pigmeje z Afryki Środkowej żyją w lasach tropikalnych, a Indianie z Tierra del Fuego żyją na górzystych, zalesionych wyspach o zimnym i deszczowym klimacie. Jak uważa J. Steward, chodzi o to, że muszą dostosować swoje instytucje społeczne do cech pozyskiwanej przez siebie żywności. Tym samym Eskimosi zmuszeni są osiedlać się w oddzielnych rodzinach, gdyż zbiorowe gromadzenie żywności w takich warunkach jest nieefektywne. Ale ten sam schemat osadnictwa jest również charakterystyczny dla Shoshones z Nevady, którzy żyją w zupełnie innym środowisku ekologicznym: tutaj wynika to z faktu, że polowanie na zdobycz jest rzadkie, a w diecie dominują pokarmy pochodzenia roślinnego. Jeśli jednak we wczesnych pracach J. Steward postrzegał rodzinę Shoshone jako samowystarczalną i autonomiczną jedność, to w późniejszych pracach dostrzegał, że wśród myśliwych i zbieraczy poszczególne rodziny dążą do łączenia się w trwałe wspólnoty - wspólnoty.

Nie wchodząc w dyskusję na temat poglądów teoretycznych Stewarda jako całości, zwrócę uwagę jedynie na jednostronność i zawężenie takiego czynnika, jak cechy pożywienia pozyskiwanego przez myśliwych i zbieraczy. Czynnik ten wprawdzie odgrywa ważną rolę, ale jak zostanie pokazane poniżej, nie jest jedynym czynnikiem determinującym strukturę społeczności prymitywnych. Typologia społeczności łowiecko-zbierackich jest ograniczona i schematyczna: wielorodzinne i silne, ale w niektórych przypadkach mobilne, zlokalizowane, w innych z tendencją do rozpadu na osobne rodziny. Według Stewarda wyposażenie technologiczne społeczeństw prymitywnych jest jednolite, natomiast ich struktury społeczne są niejednorodne ze względu na różnice środowiskowe. Wręcz przeciwnie, moim zdaniem kultury prymitywnych społeczeństw przedrolniczych, żyjące w różnych warunkach ekologicznych i historycznych, odzwierciedlają te różnice, podczas gdy ich struktury społeczno-gospodarcze są zasadniczo zjednoczone i ta fundamentalna jedność jest naturalnym wyrazem ich inscenizowanej bliskości.

Jednocześnie Stewardowi należy się uznanie za wykazanie strukturalnego podobieństwa wielu, choć bynajmniej nie wszystkich, społeczeństw przedrolniczych, żyjących w różnych środowiskach przyrodniczych i etnicznych, choć cały zespół uwarunkowań społeczno-ekonomicznych leżących u podstaw jedności i różnorodność społeczności łowiecko-zbierackich pozostała przez nich niezauważona. Wiele poglądów Stewarda zostało zrewidowanych i odrzuconych w świetle późniejszych badań, lecz w swoim czasie wywarły one ogromny stymulujący wpływ na badania społeczności prymitywnych.

Społeczeństwo prymitywne dysponuje dużym zasobem wewnętrznych możliwości rozwoju, mimo pozornego konserwatyzmu i stagnacji aktywnie dostosowuje się do zmieniających się warunków, dając początek różnorodności form społecznych, co jest kluczem do jego postępu. Część z tych form, charakterystycznych dla pewnych grup prymitywnej ludzkości, prawdopodobnie nie zachowała się do dziś w ogóle i możemy je oceniać jedynie na podstawie pośrednich danych archeologicznych.

Twierdzenie innego amerykańskiego teoretyka E. Servicea, że ​​pewne typy społeczności wśród współczesnych myśliwych i zbieraczy – patrylokalne lub wirilokalne, ściśle egzogamiczne – istnieją od czasów starożytnych, inne natomiast, w których brak jest wymienionych cech, pojawiły się dopiero pod wpływ kolonizacji europejskiej, ma niewiele dowodów. Oczywiście w obliczu kolonizacji w prymitywnym społeczeństwie czasami zachodzą daleko idące zmiany, ale w każdym przypadku powinny one stać się przedmiotem dokładnych i wszechstronnych badań. Pojawienia się form społecznych, które nie mieszczą się w apriorycznych schematach rozwoju społecznego, nie można przypisywać wyłącznie wpływowi kolonizacji lub sąsiednich, wyższych cywilizacji. Na poglądy Service, podobnie jak innych teoretyków skłonnych do abstrakcyjnego schematyzmu, negatywnie wpływa w szczególności nieuwzględnienie czynników środowiskowych i demograficznych, które bezpośrednio wpływają na prymitywne społeczeństwo i modelują jego strukturę. Im bardziej złożona jest sytuacja ekologiczna społeczeństwa, tym więcej wolności potrzebuje od ograniczeń narzuconych przez zwyczaje i tradycje lokalne, własność ziemi itp., tym większej mobilności i dynamizmu potrzebuje. W sprzyjających warunkach społeczeństwo tworzy stosunkowo stabilniejsze formy społeczne. Model wspólnoty jako wspólnoty stosunkowo stabilnej, posiadającej jednocześnie dynamikę wewnętrzną, przejawiającą się w procesie rozwoju terytorium i aktywnego dostosowywania się do warunków środowiska, w różnorodnych rekombinacjach grup ekonomicznych, jest, jak zostanie pokazane poniżej, najbardziej pojemny i odpowiada największej liczbie konkretnych przypadków. Ze względu na swoją uniwersalność jest oryginalny i organicznie charakterystyczny dla społeczeństwa prymitywnego.

Coraz więcej badaczy różnicuje struktury klanowe i zbiorowe, blisko ze sobą powiązane, ale różniące się pochodzeniem i funkcjami, oraz wyróżnia społeczność jako niezależną wspólnotę społeczno-gospodarczą, zasługującą na specjalne badania.

Składając hołd zasługom badaczy zagranicznych w badaniach nad ekonomią społeczeństw prymitywnych i społeczności prymitywnych, chciałbym szczególnie wspomnieć rosyjskiego naukowca N.I. Zibera, którego książka „Eseje o prymitywnej kulturze ekonomicznej”, opublikowana w 1899 r., zrobiła wielkie wkład w badania stosunków produkcji w społeczeństwie prymitywnym. Z niesamowitą wnikliwością Sieber potrafił dostrzec ekonomiczne podstawy organizacji wspólnotowo-plemiennej: „Organizacja wspólnotowo-plemienna ma swoją ekonomiczną rację bytu, co więcej, jest to przede wszystkim organizacja ekonomiczna, a następnie plemienna Bez izolowania pracy i konsumpcji poszczególnych grup ludności zrzeszonych w tym celu znaną pracą zbiorową nie byłby możliwy żaden system klanowy... To nie klan tworzy wspólnotę, ale społeczność tworzy klan Być może Sieber jako pierwszy postawił problem priorytetu organizacji komunalnej, powstania klanu na bazie wspólnoty. Inny przedrewolucyjny badacz - A. N. Maksimov. Na podstawie analizy materiałów etnograficznych ze wszystkich stron świata świata, doszedł do wniosku, że organizacja klanowa powstała z organizacji terytorialnej (przez tego ostatniego Maksimow rozumiał organizację gminną) i na jej podstawie.

W książce tej pierwotna społeczność przedrolnicza jest badana w powiązaniu z innymi instytucjami społecznymi społeczeństwa pierwotnego wśród ludów, w których jest ona nadal zachowana i dostępna do analizy porównawczej. Badania opierają się na porównawczej metodzie etnograficznej, która pozwala w niezliczonej różnorodności faktów etnograficznych identyfikować podobne zjawiska i formy społeczne, porównywać je i typologizować. Nie próbuję omówić całego szczegółowego materiału, ale ograniczę się jedynie do szeregu lokalnych typów etnograficznych, które charakteryzują tradycyjną wspólnotę myśliwych i zbieraczy wśród ludów o różnych losach historycznych, żyjących na różnych kontynentach, w różnych środowiskach przyrodniczo-geograficznych i w różnych środowiskach społecznych i etnicznych. Ze względu na pewne warunki historyczne ludom tym udało się w dużej mierze zachować tradycyjne podstawy życia społecznego. Omówione w książce typy gmin są zatem reprezentatywne dla lokalnych odmian prymitywnych społeczności przedrolniczych, co potwierdza historyczna analiza warunków ich istnienia i tkwiących w nich uniwersalnych cech. Ponadto ludy, o których mowa, są w większości dość dobrze zbadane. To wyjaśnia wybór pewnych typów etnograficznych. W pracy analizowane są struktury społeczne tylko obcych narodów, wielkość społeczności, jej funkcje, stosunki własności i terytorialność, cykl roczny, system stosunków wewnętrznych itp.

Uogólnienie i teoretyczne zrozumienie użytych materiałów pozwala dostrzec głębokie, naturalne powiązania kryjące się za zewnętrznym zróżnicowaniem zjawisk społecznych i kulturowych, zidentyfikować uniwersalne cechy właściwe prymitywnej społeczności przedrolniczej, niezależnie od specyficznych warunków przestrzenno-czasowych W. Pozwala to w pewnym stopniu scharakteryzować etapy rozwoju społeczności przedrolniczej, które znane są jedynie ze stanowisk archeologicznych. Próbowałem też prześledzić, jak gospodarka zawłaszczająca zamienia się w gospodarkę produkcyjną, a prymitywna społeczność przedrolnicza w wczesnorolniczą. Analiza tego procesu w naturalny sposób uzupełnia pracę.

Różnorodność rozwoju historycznego wiąże się ze specyfiką i różnicami w powstawaniu życia społecznego w różnych regionach Ziemi. Na jego występowanie miały wpływ warunki klimatyczne i geograficzne, położenie regionów. Różne prędkości rozwoju społecznego doprowadziły do ​​​​nierównego tempa formowania się historycznego różnych narodów. Wszystkie narody tak miały wspólny punkt wyjścia rozwoju - prymitywne, czyli prymitywne społeczeństwo . Jednak już na przełomie XX i XXI wieku ludzie osiągnęli jego różny poziom, co wynikało z różnych przyczyn.

W każdym razie dzisiaj naszą planetę zamieszkują plemiona żyjące w prymitywnym społeczeństwie. Wiele narodów osiągnęło znaczny postęp w rozwoju gospodarczym, społeczno-politycznym i kulturalnym i żyje w cywilizowanym społeczeństwie. Jednakże rozwój ludzkości „od barbarzyństwa do cywilizacji” – uważa B. Tylor – „pozostawił po sobie wiele takich cech o charakterze barbarzyńskim, o których z żalem wspominają wykształceni ludzie współczesności i które usiłują ponownie osiągnąć swoimi bezsilnymi wysiłkami zatrzymać bieg historii i przywrócić przeszłość w czasach nowożytnych.” środowisko.”

Społeczeństwo prymitywne jest pierwszą formą istnienia społeczeństwa ludzkiego i odpowiednio, - pierwszy etap jego historycznego rozwoju . Najwyraźniej tę formę działalności ludzkiej charakteryzował kolektywizm w imię zapewnienia warunków życia i względnej równości społecznej członków społeczeństwa.

Kwestia czasu powstania pierwszego lub pierwszego prymitywnego społeczeństwa ludzkiego pozostaje dyskusyjna. Jeśli odłożymy na bok teorię o boskim czy kosmicznym pochodzeniu człowieka, to w każdym razie jedna rzecz pozostaje bezsporna – najwcześniejszy okres prehistorii ludzkości który trwał kilka milionów lat, rozpoczęła od przejścia od biologicznej formy rozwoju materii do społecznej, czyli z okresu powstawania odległych przodków człowieka . Pojawiający się ludzie do których zaliczają się archantropi i paleantropowie, żyli w społeczeństwie powszechnie nazywanym prymitywnym stadem ludzkim lub protospołeczeństwem (wspólnota przodków). Według periodyzacji archeologicznej - jest to wczesny paleolit . Mniej więcej na granicy wczesnego i późnego paleolitu 40-35 tysięcy lat temu kończy się antropogeneza , A społeczeństwo pierwotne przekształca się poprzez ewolucję w społeczeństwo ludzkie .

Nie ma jednego punktu widzenia na temat miejsca społeczeństwa pierwotnego w społeczeństwie pierwotnym. Niektórzy naukowcy zaliczają społeczeństwo prymitywne do pierwszego etapu jego rozwoju. Inni uważają to podejście za niezgodne z prawem i przez społeczeństwo pierwotne rozumieją okres od końca antropogenezy do początku kształtowania się klas (stanów) i państwa. Według periodyzacji archeologicznej jest to późny paleolit, mezolit i częściowo neolit.

W rozwoju społeczeństwa prymitywnego można wyraźnie prześledzić dwa etapy (okresy):

1) etap wczesna społeczność prymitywna lub, jak to się czasami nazywa w literaturze, komuna pierwotna;

2) etap późno prymitywna społeczność .

Na prymitywnym etapie rozwoju ludzie tworzyli narzędzia z kamienia, kości, rogu, drewna i ewentualnie innych naturalnych materiałów, ale nadal nie wiedzieli, jak wytwarzać żywność. Głównymi sposobami pozyskiwania środków na utrzymanie życia było zbieractwo i łowiectwo, a później rybołówstwo. Nadmiar produktu był albo bardzo mały, albo niemożliwy do jego ekstrakcji. Najprawdopodobniej wspólnota ludzi nie stworzyła więcej produktu, ani niewiele więcej, niż było to potrzebne do fizycznego utrzymania egzystencji wszystkich jej członków. Ten typ (lub metoda) rolnictwa jest często nazywany przywłaszczanie .

W warunkach rolnictwa zawłaszczającego najprawdopodobniej istniała wspólna własność środków produkcji i dóbr konsumpcyjnych, zwłaszcza żywności, która była rozdzielana między członków społeczeństwa bez względu na udział lub brak udziału w jej wytwarzaniu. Ta dystrybucja jest zwykle nazywana wyrównawczy . Jej istota polega na tym, że członek zespołu miał prawo do części produktu otrzymywanego wyłącznie z tytułu przynależności do tej wspólnoty. Jednak wielkość udziału najwyraźniej zależała od ilości otrzymanego lub wydobytego produktu oraz od potrzeb członków społeczności.

Można przypuszczać, że dystrybucja produktu prowadzona była w sposób zróżnicowany (głównymi odbiorcami produktu byli myśliwi, zbieracze owoców i innych artykułów spożywczych, kobiety, dzieci, osoby starsze) i uwzględniający potrzeby. Chociaż potrzeba w warunkach prymitywnego społeczeństwa była oczywiście czysto warunkowa. Czasami nazywana jest metoda dystrybucji sposób dystrybucji w zależności od potrzeb i prymitywny organizm społeczny – "gmina" .

Podejmując świadomą pracę, człowiek zmuszony był do prowadzenia ewidencji produkcji, wyników pracy, tworzenia „rezerw magazynowych”. Wraz z rozwojem człowieka rozpoczął się proces gromadzenia wiedzy - zaczął uwzględniać czas, zmianę pór roku, ruch pobliskich ciał niebieskich (Słońce, Księżyc, gwiazdy). Najprawdopodobniej zaczęli pojawiać się członkowie społeczeństwa (społeczność), którzy potrafili prowadzić ewidencję i stworzono dla nich warunki do takiej działalności, ponieważ księgowość pomagała utrzymać porządek i umożliwiała przetrwanie.

Na podstawie zgromadzonej wiedzy najprawdopodobniej udało się już sporządzić pierwsze prymitywne, ale niezbędne do przetrwania prognozy: kiedy rozpocząć gromadzenie zapasów, jak i jak długo je przechowywać, kiedy zacząć z nich korzystać, kiedy i gdzie możesz i powinieneś migrować itp. d. W tym samym czasie prawdopodobnie pojawiło się rozliczanie faktycznie postrzeganych obiektów, planowanie i organizacja pracy, dystrybucja produktów i narzędzi. Pojawienie się nadwyżek produktów mogłoby prowadzić do wymiany, która mogłaby odbywać się albo poprzez wymianę produktu naturalnego na produkt naturalny, albo za pomocą ekwiwalentu wymiennego (biżuteria, muszle, narzędzia – naturalne i sztuczne).

Księgowość wymagała prowadzenia dokumentacji. Mogą to być nacięcia, nacięcia odkryte przez archeologów. Prymitywne „dokumenty” rejestrujące liczenie pozwalają przypuszczać, że pozostawione znaki mają pewne znaczenie, ponieważ mają różne wzory - linie (proste, faliste, łukowe), kropki. Archeolodzy nadali starożytnym nośnikom informacji ogólne plakietki z nazwami. Okres prehistoryczny można przypisać pojawieniu się opcji księgowych, w których ważny był kolor, kształt znaku i jego długość. Inkowie stosowali do tego system wielobarwnych sznurków (proste sznurki łączono w bardziej skomplikowane), Chińczycy używali węzłów.

Tak rozwijała się gospodarka w społeczeństwach prymitywnych. Nie było jeszcze systemu gromadzenia, przetwarzania i analizowania zapisów. Pojawią się później - w starożytnych cywilizacjach Wschodu.

Prymitywne stowarzyszenie ludzi początkowo całkowicie pokrywało się z klanem matczynym. Ze względu na egzogamię charakterystyczną dla komunalnego systemu klanowego, klan nie mógł istnieć bez połączenia z innym klanem, co doprowadziło do pojawienia się małżeństw parzystych i rodzin parzystych, ale nadal niestabilnych. Wspólne rozliczenie małżonków doprowadziło do tego, że nowe stowarzyszenie ludzi nie pokrywało się już z klanem.

Małżeństwo w parze, najwyraźniej zaczął powstawać wśród najstarszych ludzi kopalnych . Zaczyna się rozwijać pokrewieństwo na pewnej linii, kazirodztwo (kazirodztwo, czyli małżeństwa między rodzicami i dziećmi) jest zakazane, co ostatecznie prowadzi do społecznej regulacji małżeństwa, powstania klanu i rodziny.

Teraz do społeczności zaczęli dołączać ludzie należący do innego klanu. Niemniej jednak decydującą rolę w każdej społeczności odgrywał jeden konkretny klan i w tym sensie społeczność nadal pozostawała plemienna, głównie matczyna. Jeśli chodzi o człowieka współczesnego, jest on wynikiem przejścia od wspólnoty wspólnotowej do organizacji dualnej. Plemię składało się z dwóch klanów, a małżeństwa zawierały kobiety i mężczyźni należący do różnych klanów.

Pojawienie się dualnej organizacji plemienia najwyraźniej wiązało się z matriarchatem, który charakteryzował się dominującą pozycją kobiet. W świadomości społecznej i obrzędach rytualnych matriarchat znalazł swoje odzwierciedlenie w kulcie bogini matki i innych bóstw żeńskich. Kobieta stała się symbolem prokreacji i płodności. Ustanowienie kobiet na czele klanu i priorytet kobiecych rodzajów pracy doprowadziło do zmiany światopoglądu. Dualizm plemienia znalazł odzwierciedlenie w podwójnym postrzeganiu świata - dualizmie nieba i ziemi. Co więcej, Matka Ziemia miała pierwszeństwo.

W okresie późnego paleolitu swego rodzaju innowacje społeczne – wykluczenie ze stosunków małżeńskich bliskich krewnych . Wszystkie zachodzące zmiany można scharakteryzować jako rewolucja paleolityczna (choć ze względu na swój charakter i czas był to oczywiście skok ewolucyjny, który trwał długo, a pojęcie „rewolucji” używane jest jako określenie oznaczające radykalną zmianę jakościową).

Rozwój rolnictwa doprowadził społeczeństwo do kolejnego ważnego zjawiska - rewolucji neolitycznej. Od około 9 tysiąclecia p.n.e. zaczyna się na Bliskim Wschodzie przejście do gospodarki produktywnej, co można nazwać rewolucją neolityczną . Na kontynencie europejskim pierwsze ślady produktywnej gospodarki sięgają przełomu VII-VI tysiąclecia p.n.e. (na południu Półwyspu Bałkańskiego). W VI-III tysiącleciu p.n.e. gospodarkę zawłaszczającą zastąpiono gospodarką produkcyjną .

Pojawił się pierwszy podział pracy - rolnictwo i hodowla bydła; Pojawiają się rzemiosła (przędzalnictwo, tkactwo, garncarstwo). Rozwój hodowli bydła, uprawy pługów, obróbki metali i rzemiosła zwiększył rolę mężczyzn w działalności gospodarczej, społecznej i rodzinnej. W związku ze zwiększającą się rolą mężczyzn, przejście od stosunków matriarchalnych do patriarchalnych . Przejście od matriarchatu do patriarchatu pociągnęło za sobą restrukturyzację sposobu życia, pojawienie się nowych tradycji, norm, wartości i orientacji wartościowych. Era patriarchatu to czas rozkładu społeczeństwa prymitywnego.

Gmina stopniowo przekształca się w system coraz bardziej izolowanych gospodarstw rolnych, czyli z prymitywnej przekształca się w wiejską, sąsiedzką. Sparowaną rodzinę zastępuje się monogamiczną. Podział pracy przyczynił się do rozwoju wymiany towarowej, nierówności majątkowych i powstania własności prywatnej. Wraz z pojawieniem się ostatniej formy własności i nierówności majątkowych pojawia się możliwość wykorzystania pracy najemnej i niewolniczej, czyli formy wyzysku i zawłaszczania produktu nadwyżkowego, rozwarstwienie społeczeństwa, pojawienie się klas (stanów), które, najwyraźniej początkowo różnili się majątkiem, a później statusem społecznym.

W IV-III tysiącleciu p.n.e. Następuje przejście od epoki kamienia do epoki chalkolitu (epoki miedzi). Narzędzia kamienne zastępowane są narzędziami miedzianymi. Głównymi zajęciami pozostają uprawa motyk, hodowla bydła i łowiectwo. W epoce chalkolitu w IV tysiącleciu p.n.e. w dolinie Nilu, na styku rzek Tygrys i Eufrat, pojawiają się nowe formy zjednoczenia ludzi - cywilizacje starożytnego Egiptu i Sumeru, a później, w epoce brązu (III-II tysiąclecie p.n.e.), powstają w doliny Indusu i Żółtej Rzeki. Na starożytnym Wschodzie pojawiły się tak zwane cywilizacje rzeczne.

Prymitywny system komunalny to najdłuższy okres w historii rozwoju człowieka. To początek historii rozwoju społeczeństwa społecznego – od pojawienia się Homo sapiens (około 2 milionów lat temu) po powstanie państw i cywilizacji.

Najstarsze osady

Najstarsze odkrycia przodków Homo Sapiens potwierdzają fakt, że na ziemiach Europy Wschodniej i Środkowej miał miejsce ciągły proces ewolucji człowieka. Jeden ze starożytnych pochówków odkryto w Czechach (Przezletice). Znalezione tam szczątki hominidów datowane są na około 800 tysięcy lat przed naszą erą. mi. Te i inne ciekawe znaleziska potwierdzają hipotezę, że w dolnym paleolicie pewne obszary Europy zamieszkiwali przodkowie ludzi współczesnych.

W okresie środkowego paleolitu wskaźnik urodzeń hominidów gwałtownie wzrósł, co jest zgodne z dużą liczbą znaleziska archeologiczne szczątki humanoidalnych stworzeń, które żyły 150-40 tysięcy lat temu. Dane z wykopalisk z tego czasu wiążą się z pojawieniem się nowego typu ludzi - tzw. Neandertalczyków.

Neandertalczycy

Neandertalczycy zamieszkiwali prawie całą kontynentalną część Europy (bez północnej Anglii), północno-wschodnią Europę i Skandynawię. Pierwotne społeczeństwo tamtych czasów stanowiło niewielką grupę neandertalczyków żyjących w dużej rodzinie, zajmującej się polowaniem i zbieractwem. Przodkowie współczesnych ludzi posługiwali się różnymi narzędziami, zarówno kamiennymi, jak i wykonanymi z innych naturalnych materiałów, takich jak drewno czy kości dużych zwierząt.

Historia społeczeństwa prymitywnego w epoce lodowcowej

Ostatnia epoka lodowcowa rozpoczęła się nieco ponad 70 tysięcy lat temu. Życie przodków ludzi stało się dramatycznie bardziej skomplikowane. Nadejście zimnej pogody całkowicie zmieniło prymitywne społeczeństwo, jego podstawy i zwyczaje. Zmiany klimatyczne zwiększyły znaczenie ognia jako źródła ciepła dla starożytnych ludzi. Niektóre gatunki zwierząt zniknęły lub wyemigrowały do ​​cieplejszych klimatów. Doprowadziło to do konieczności zjednoczenia się ludzi w celu polowania na duże zwierzęta.

W tym czasie odbywa się polowanie pędzone, w którym bierze udział duża liczba osób. W ten sposób neandertalczycy polowali na jelenie, niedźwiedzie jaskiniowe, żubry, mamuty i inne popularne w tamtych czasach duże zwierzęta. Jednocześnie rozwój społeczeństwa prymitywnego objął pierwsze reprodukcyjne metody działalności gospodarczej - rolnictwo i hodowlę zwierząt.

Kromaniończycy

Proces antropogenezy zakończył się około 40 tysięcy lat temu. Wykształcił się nowoczesny typ człowieka i zorganizowała się społeczność plemienna. Typ osoby, która zastąpiła neandertalczyków, nazywano Cro-Magnon. Różnił się od neandertalczyków wzrostem i dużą objętością mózgu. Głównym zajęciem jest polowanie.

Cro-Magnoni żyli w małych jaskiniach, grotach i konstrukcjach zbudowanych z kości mamutów. O wysokim poziomie organizacji społecznej tych ludzi świadczą liczne malowidła jaskiniowe i naskalne, rzeźby o celach religijnych oraz ozdoby na narzędziach pracy i myślistwa.

W epoce górnego paleolitu narzędzia w środkowej i wschodniej Europie były stale udoskonalane. Niektóre kultury archeologiczne, które istniały jednocześnie przez długi czas, ulegają izolacji. W tym okresie człowiek wynajduje strzały i łuki.

Społeczność plemienna

W epoce górnego i środkowego paleolitu pojawił się nowy typ organizacji ludzkiej - społeczność klanowa. Jej istotnymi cechami są rytualne formy samorządu i powszechna własność narzędzi.

Zasadniczo społeczność klanowa składała się z łowców-zbieraczy, których łączyły stowarzyszenia rodzin, których łączyły warunki życia, pokrewieństwo rodzinne i wspólne tereny łowieckie.

Kultura duchowa prymitywne społeczeństwo tej epoki reprezentowało początki animizmu i totemizmu związanego z kultem płodności i magią łowiectwa. Zachowały się rysunki wyryte w kamieniu lub narysowane w jaskiniach. Prymitywne społeczeństwo pozostawiło potomkom dziedzictwo utalentowanych, bezimiennych artystów, na których rysunkach możemy zobaczyć Jaskinia Kapowa na Uralu czy w jaskini Altamira w Hiszpanii. Te prymitywne obrazy położyły podwaliny pod rozwój sztuki w kolejnych epokach.

Epoka mezolitu

Historia społeczeństw prymitywnych zmienia się wraz z końcem epoki lodowcowej (10-7 tysięcy lat temu). Wydarzenie to doprowadziło do wymuszonej zmiany w rozwoju społecznym społeczności pierwotnej. Zaczęło liczyć około stu osób; obejmował pewien obszar, na którym zajmował się rybołówstwem, polowaniem i zbieractwem.

W tej samej epoce prymitywne społeczeństwo rodzi plemię - wspólnotę etniczną ludzi o tych samych tradycjach językowych i kulturowych. Pośrodku takich wspólnot powstają pierwsze ciała zarządzające. Władza w prymitywnym społeczeństwie przechodzi w ręce starszych, którzy podejmują decyzje dotyczące przesiedleń, budowy chat, organizacji zbiorowych polowań i tak dalej.

W czasie wojny władza mogła przejść w ręce przywódców szamanów, którzy pełnili rolę formalnych przywódców plemienia. System socjalizacji i przekazywania wiedzy, umiejętności i doświadczenia młodszemu pokoleniu stał się bardziej skomplikowany. Specyfika rolnictwa i nowe role społeczne doprowadziły do ​​wyłonienia się rodziny parzystej jako najmniejszej jednostki społeczeństwa prymitywnego.

Naturalnie normy prymitywnego społeczeństwa nie pozwalają nam mówić o relacjach rodzinnych we współczesnym znaczeniu tego słowa. Rodziny takie miały charakter tymczasowy, ich rolą było wykonywanie określonych czynności zbiorowych lub rytuałów. Kultura społeczeństwa prymitywnego stała się bardziej złożona, pojawiły się rytuały, które stały się prototypem pojawienia się religii. Na ten sam okres datowane są pierwsze pochówki związane z kształtującą się wiarą w życie pozagrobowe.

Pojawienie się pojęcia własności

Udoskonalenie narzędzi rolniczych i łowieckich doprowadziło do zmiany światopoglądu i zachowań społecznych ludzi. Zmienił się charakter pracy - możliwa stała się specjalizacja, czyli niektórzy ludzie byli zaangażowani w swoje własne obszary pracy. Podział pracy we wspólnocie stał się warunkiem koniecznym jej istnienia. Społeczeństwo prymitywne odkryło wymianę międzyspołeczną. Plemiona pasterskie wymieniały produkty ze społecznościami rolniczymi lub łowieckimi.

Wszystko to doprowadziło do modyfikacji pojęcia „własność”. Rozumie się prawa osobiste do przedmiotów i narzędzi gospodarstwa domowego. Później koncepcja własności została przeniesiona na działki. Wzmocnienie roli mężczyzn w rolnictwie i struktury wspólnotowej własności ziemi doprowadziło do wzrostu władzy mężczyzn – patriarchatu. Relacje patriarchalne w powiązaniu z definicją własność prywatna- to pierwsze kroki w kierunku powstania państwowości i cywilizacji.